(b) Obara Wori m2p4n

Tratado enciclopédico de ifá Obara wori Obara wereko Obara susu Obara - kosi + 0 I I 0 I 0 0 0 “no ambiciones lo que no mereces” ORAÇÃO: Obara wori anko niyen eranko eku iba ewefa elebo obara wereko adifafun Eşú. ASCENDÊNCIA AFRICANA (1) O profetizado por quatro irmãs no céu Historia. Quatro irmãs: a tigresa, a leoparda, a zebra e a gata maltês (eeta em yoruba e edi/erha em bini) decidiram vir ao mesmo tempo para a terra e foram visitar Obara-Iwori para que realizasse um osode. Este lhes disse que teríam que oferecer una galinha, uma tartaruga e materiais podres, foram avisadas de fazer um banquete para seus seguidores (animais) para exigir respeito universal. Mais particularmente, o sacrifício foi contra o perigo de não encontrar a fortuna. (Osobo Arubo em Yoruba e Bini sunu por diante.) Pouco antes de deixar o céu, serviram de suas cabeças como se segue: A tigresa com carne de res. A leoparda com carne de monte. A zebra com carne de galinha de Guiné. A gata montês com peixe e rato, depois de servir sua cabeça no topo da colina, e realizou os outros sacrificios prescritos por Orúnmìlà. Somente ela realizou o sacrificio prescrito. A leoparda, a tigresa e a zebra recusaram realizar os sacrificios prescritos. Quando chegaram a terra as quatro estavam grávidas e deram à luz ao mesmo tempo. O vidente tinha feito Osode para elas no céu e havia predito que quando dessem à luz, um vento forte atingiria a Terra. Foi o momento em que a divindade convenceu Esu a divindade do vento para destruir qualquer pessoa que não tinha feito o sacrifício.

Certa manhã, o tigresa entrou na floresta para encontrar alimento para seus filhotes e conseguiu pegar um antílope que havia levado para próximo das raízes de uma árvore, ela estava prestes a rasgá-la em pedaços, uma fruta caiu do topo da árvore e bateu nela, que a obrigou a saltar de lado e pisar em seu antílope com a perna esquerda. Isso significava que ela

não podia comer o animal, porque ela foi proibida de comer o animal que ela havia pisado com a perna esquerda, de modo que ela deixou a presa para trás e foi à procura de outra e aconteceu a mesma coisa e depois não conseguiu caçar mais nenhuma outra. Quando ela estava retornando para casa um caçador a matou. Devido seus filhotes estarem pequenos e não conseguir buscar sua própria alimentação, eles morreram de fome.

La tradición de aquel lugar exigía que las pieles fueran llevadas al rey. Por su parte la leoparda fue cazada también por un cazador, y cuando la cebra vio lo sucedido a sus hermanas mayores, fue enseguida a verse con Orúnmìlà y para poder realizar el sacrificio fue en busca de dinero prestado ya que no lo poseía, prometiendo pagar las cantidades después de la primera lluvia del año. Sus acreedores fueron la gallina y el zorro quienes eran sus cuñados, (los esposos de la tigresa y la leoparda) aparte del cazador de la boa y del gusano. Luego de la primera lluvia del año, todos vinieron para recoger el dinero de la deuda. Ella les dijo que esperan afuera que ella iba a juntar el dinero para entregárselo a cada uno. Pero cuando la gallina vio al gusano se lo comió, más cuando el zorro llego se comió a la gallina; pero el a su vez fue comido por el leopardo que a su vez fue atacado por el tigre que estaba famélico. El cazador por su parte fue el último en llegar y cuando divisó al tigre le disparó y lo mató, pero antes el se corrió para un lado para evitar el salto del tigre y en esa ocasión pisó a la boa quien estaba escondida y le mordió inoculando su veneno, el cazador le cortó la cabeza a la boa con su machete, pero ya el estaba sentenciado con la mortífera mordida de la boa y al rato cayó muerto. Ninguno de los acreedores de la cebra pudo cobrar la deuda. En cuanto al gato montes como si había sacrificado se evitó todos estos infortunios y se encontraba sano y salvo. Es por eso que hasta nuestros días nadie come su carne y además no es usado en ningún sacrificio además el puede tener sus hijos sin casi ningún contratiempo y los puede alimentar y verlos crecer. Comentario: cuando este odu sale en ugbodu a la persona se le dirá que en caso de que sea uno de 4 hermanos, deberá sacrificar para evitar tener problemas cuando tenga hijos. Además debera decirles a sus hermanos que deberan tener su propio ifá y a sus hermanas en caso de que sean hembras que deberán casarce con hombres que tengan ifá si desean vivir una vida larga y sin contratiempos. Cuando este odu sale en la adivinación, si la persona forma parte de 4 hermanos(o hermanas) será aconsejada de servir a esu con chivo, akara y eko, y a ifá con: gallina, a Ogun con tortuga y realizar un banquete en la familia. Debe persuadir a sus hermano (nas) para que realicen el mismo sacrificio. (2)-Cuando salvó a su hijo del culto de la hechicería. El fue en si mismo un hechicero, incluso el culto de la hechicería muy a menudo realizaba sus reuniones en su hogar. A su familia nunca le dijo el tipo de reuniones que celebraba en su IFA Obara enciclopédico Tratado wori Obara wereko Obara susu Obara - kosi + 0 I I 0 I 0 0 0

"ambições que não merecem" oração: Obara wori anko eranko eku niyen indo ewefa elebo obara wereko adifafun Eşu. Ascendência africana (1) - o profetizado por quatro irmãs na história de céu. Irmãs tigre, o leopardo, Zebra e o gato montanhas (surf em yoruba e edi/erha enbini) decidiram vir ao mesmo tempo a terra foram para ver obara-iwori assim você efetuar uma osode e disseram-lhes que eles tiveram que estabelecer uma galinha, uma tartaruga e materiais podres, foram aconselhados a festa para os fãs (animal) para processar o respeito universal. E, mais especialmente, o sacrifício foi contra ele, perigo de não só bem-estar ou fortuna. Nick em yoruba e osobo sunu noma em bini). Antes deixando-o céu, serviram para suas cabeças, como segue: Tigresa com carne. O leopardo com a carne de Bush. O cebr.... El tenía un hijo que era ya un muchachón, quien acostumbraba a espiar estas reuniones. En una ocasión fue descubierto por lo que ellos decidieron castigarle severamente tomando parte de sus intestinos e hígado luego de que concluyese cada reunión. El muchacho desarrolló un fuerte problema estomacal que ya se le hacia critico y cuando estaba ya a punto de morir. Su padre fue a verse con Orúnmìlà quien le dijo que su hijo era victima del culto de la hechicería que le estaban matando lentamente. Se le aconsejó que debía apelar a ellos mismos para que cesaran sus actividades malintencionadas. El por su parte acordó celebrar una reunión para poder salvar a su hijo y que la misma se desarrollase cuanto antes y a dicha reunión asistieron: Etuşeşe şe to fiiunu igboşele. Aridigidigba to fiinu aodo gbolo; Agbagba okete to finu ogan şibugbe. Okperegeji to finu awo şibugbe. Ellos le plantearon que su hijo les venía espiando y era ese el motivo por el cual ellos le vaciaban su estómago. El les suplicó que lo perdonaran y que le dieran la metodología para realizar la trasgresión inversa. Ellos le dijeron entonces que le hiciera una estatua de su hijo de fango o lodo tomado de un hormiguero; una chiva, huevos y bastante aceite de palma. Después de hacer aquello su hijo sanó y el por su parte no realizó más reuniones en su casa del culto de la brujería. Comentario: cuando este odu aparece en ugbodu se le dirá a la persona que ella se inclina más por el culto de la hechicería que por ifá. Que es un miembro del culto de iyami oshoronga, por lo que deberá servir rápidamente a la noche con: chiva para evitar se le creen problemas a partir de las reuniones celebradas en su casa con sus hijos. En la adivinación la persona deberá servir a la noche con un conejo (3)-Lo profetizado para las hadas en hade Obara ba le ra ogún, bàbálawo emere; Odifa fun awon onile imere. Cuando estaba dejando el cielo se le dijo que construyera su casa en la frontera del cielo y la tierra, un lugar cercano en hades, la tierra de las hadas (Emere en yorubá y igbakhuan en bini. También debía servir a Eşú con chivo en las 200 bifurcaciones de caminos, adicionándole 200 pedazos de plantas (llantén). El sacrificó y construyo la casa cerca de las 200 bifurcaciones de caminos, no muy lejos de la tierra de hades, el territorio de las hadas.

Cada vez que las hadas hacían visitas-volátiles a la tierra, se dejaban caer en su hogar por adivinación, lo que hacía que recibiera grandes beneficios, las hadas no son dadas a sacrificar, por eso que Orúnmìlà conoce sabe la forma de atarlas y sujetarlas a la tierra, y así les avisa a sus parientes de lo que hay que hacer para que no regresen a su hermosa propiedad celestial (abikúes). Cuando descubrieron que Orúnmilá les obstruía sus esquemas de vida, decidieron venir a la tierra a través de la parentela de sus hijos y seguidores y debido a ello, los seguidores de ifá son propensos a tener prole de adivinadores y abikues, así como visionarios y médiums de percepción espiritual. Nota: cuando este odu sale en la adivinación; la persona deberá saber que un fuerte engaño le está sucediendo, pero con la ofrenda llegará a su final. (4)-Lo que Orúnmìlà hace para retener un hada en la tierra: Historia. “uroke mi lawo ligorin; Orote mi la wo leturaye”. Fueron los awoses que pensaron la forma de que Orúnmìlà atara a las hadas en la tierra. (Emere o igbakhuan.) E pensó el encantamiento a usar al ofrecer 1 chivo a Eşu, quien se encarga de atarlas a la tierra. También dijo de hacer un festín con chiva, akara, eko, frijoles. Cada vez que intenten regresar. Eşu las detiene. (5)-Lo profetizado para Oro (el culto secreto). Historia. Obara ni kosi; obara word; fueron los awoses que adivinaron para oro, cuando estaba ansioso de tener hijos. Oro fue avisado de asentarse en una ciudad bien lejos de su hogar, donde debía sacrificar con machete, ratas, peces, alimentos, vino de palma, carne y nueces de kolá. El se asentó en la ciudad de osi donde sacrificó en la forma de un banquete. El machete fue preparado con las apropiadas medicinas y le fue dado para su seguridad permanente. Tuvo muchos hijos en osi y en el tope de su éxito les entregó a cada unop de ellos un machete para que danzaran con él. Cuando llega la noche oro dirá “ ¡motise ebo obara woi-woi!. Nota: Cuando este odu sale en la adivinación a una persona se le deberá decir que su propiedad está fuera de su ciudad natal; si acuerda realizar el sacrificio antes prescrito. (4)Lo profetizado para el oba de Benín Historia. “adaba o ba leri igí; ọfọ ohun yeje-jeke. Adifa fun oba ado, oge luwa ton ohun yio şe rikón ara. Oni ki awọn ara ilę gbogbo wa ma odi yi uleun ka Awọn ara ilú rę le ofę da lo ohun. Oba to òrùnmìlà wa. Òrùnmìlà ni ki oru ebo Orú ebọ na.nigba to rú ebọ tón ni wọn b ama odi na”

El palomo se detiene en lo alto del árbol y comienza a repetir el encantamiento fue el awo que adivinó para el oba de benin cuando quería hacer lo que nadie antes había podido realizar. Llamó a sus súbditos a crear una muralla alrededor de la ciudad. Ellos acordaron hacerla, pero no procedieron a su construcción. Cuando espero en vano, llamaron a Orúnmìlà a adivinar y les dijeron de sacrificar una chiva, luego de ofrendar; esu llegó al lugar y les dijo a todos que el oba llegaría y tomaría ejemplar castigo de forma general con el pueblo por la demora en la construcción de la muralla por lo que todos comenzaron de inmediato su construcción. Preparación especial del Odù para la memoria. “lele awo ile ilele; llele awo ilele fue awo de Orúnmìlà Adafa fun bara gabón regun nijoti woni Orúnmìlà koni ni iye riru mo Orúnmìlà ni baba she bii temi ni; womi bii tire ni. Orúnmìlà ni iho meridilogun niibee ni un oniyemi ye Oni gbogbore lo onlu kara bi aje ire. Oni boba ti da kemi ogbagbe. Oni ariran leti. Oni uye aayemi leere. Oni keeu ni eja she nso ninu omi. Bi akiko ba fi ala kan aka; ayere oro ano. Ebara luko si; maa ko niniye itemi loo. Ebara lu kosi”. Lele adivinó para ilele, lele adivinó para ilele, justo como lele fue adivinó para òrùnmìlà cuando decían que òrùnmìlà había perdido la memoria. Orunmila replicó que ellos estaban bromeando y proclamó que si llegaba a perder la memoria; el apelaría a las hojas para que le ayudasen. Adicionó que hay 16 agujeros en la hoja llamada niyemiye, todos dentro de su cuerpo, al igual que la pequeña jícara llamada ajero, tiene agujeros en todo su cuerpo. Adicionó que “ si pierdo la memoria las hojas de uye y ariran, me las mantendrán. “ ya que cuando el pez entra al agua, flotará. Cuando el gallo agita sus alas, se elevará y recuerda que llegará un nuevo día. Obara lukosi no me dejes olvidar. “con este afose el awo recuerda las cosas”. En este signo nace: 1.- El conejillo de india, ifá de experimentos. 2.- El porque los seres humanos para ser grandes en la vida tienen que pasar por distintas etapas y tragedias. Descripción del Odù. Cuando este ifá le sale a algún awo enfermo, Orúnmìlà dice que lo salva. Se hace kofibori con eiyele fun fun meta, dándole eyerbale al ebó antes de comenzar a rezar los meyis ifá, una eiyele va a un camino, una a enigbe y la otra a eke. Aquí nace el porque los seres humanos, para llegar a ser grandes en la vida, tienen que pasar por distintas etapas o adversidades. Lavarse la leri con ewe jaboncillo.

La persona es inconforme y vive con un complejo. Posee un sexto sentido que lo pone a salvo en caso de peligro o de trampa de sus semejantes. Se tienen muy desarrolladas las orejas. La grandeza se obtiene asentando Oşa y recibiendo a Orúnmìlà. Son porfiados y no oyen consejos, así como desobedientes y amigos de hacer su voluntad. Desde que la persona nació Eşú lo protege por mandato de Oduduwa. La persona desde pequeño comienza a estar aburrido o cansado de vivir en su casa, y solo desea espigar para irse de la misma. Las malas compañías lo pueden llevar a la destrucción física y moral. Sus amistades le tienen envidia y mala voluntad, porque usted tiene la suerte y la lucidez que ellos no poseen. El dueño de este ifá tiene que recibir a ozain y a oduduwa. La persona no se crió al calor del padre por alguna circunstancia de la vida. La persona para no perderse tiene que abandonar el camino del mal y encaminarse hacia lo bueno. La persona debido a las diversiones, los vicios, las mujeres, el robo, etc. Vive apartado del santo y de Orúnmìlà y va a tener que huir de la justicia hacia otro lugar ajeno. Cuando Obara wereko se enfermó, todos decían que se moría entonces Orúnmìlà dijo: "no se morirá, pues yo lo voy a levantar. Orúnmìlà mando a buscar un owunko y se lo dio a Eşú, tosto la leri y el cuero y lo hizo iye, que ligo con barro, prodigiosa y ori y se lo unto a obara wereko por todo su cuerpo. El conejo era amigo de obatalá y Orúnmìlà, pero siempre los vigilaba y por eso lo mataron, para que se salvaran Orúnmìlà y obatalá. La persona tiene la cabeza trastornada y no atina con lo que hace. Ewe del signo: san diego, palma, areca, garro. Obras de obara Iwori. Para mejorar la memoria: se prepara un omiero en una palangana blanca y durante 3 noche se pone al sereno, para que coja la influencia benéfica de los astros y por la mañana solo puede darle un rayito de sol. A los tres días se lava la leri con esa agua y no se seca. Ebó para no perder la memoria: cuatro eyele, ekru, 3 hierbas.

Obra para enfermedad: owunko a elegbá. El cuero y la leri se tuestan y se muelen con ori y se hace una pomada con las hojas de berro y el ewe dun dun y se le unta al enfermo por el cuerpo. Obra para enfermo: el enfermo se dará un baño con seis palanganas de omiero de higuereta blanca (se pregunta si se hace con agua de río o de mar). El enfermo tiene que dejarse caer el omiero contenido en cada palangana de un tirón. Después se seca y se lleva para adentro y se le kofibori con dos hojas de higuereta blanca, obi, etc. Se le ruega la leri con resina de jobo para la memoria. Ebó: un carnero, un akuko, flechas, $6.30. Ebó: eiyele meyi, 2 piedras, 2 cocos, meyi owo. Rezos y sùyèrès. Rezo: Iwori Eşú oforeso quejunque ibadaroso oni oda lei oggun bereque llama allána adofafin segua eru leni oti adie megua aicordie eku eya ebello owo. Rezo: Obara ori amaconilla era agutan lebo iba aguefa. Dice ifá: Que ud. Tiene su cabeza trastornada y que no atina a lo que ud. Hace; ud. Es muy mañosa, la van a mandar a buscar para un negocio o para un trabajo, pero ud. Antes de ir haga ebó primero no vaya a ser que se le presente un disgusto. Déle a su mujer lo que ella le pida, si es que ud. Quiere gozar de suerte. Ud. No tiene seguridad en sus asuntos ud. Tiene veces que por ir a agarrar una cosa agarra otra. Déle gracias a yemayá, tenga cuidado no pierda la memoria, hay una persona que lo quiere obligar a una cosa que ud. No desea. En el punto que ud. Quiere ir ha de estar bien, a ud. Le están trabajando para que pierda la memoria y si ud. Se descuida lo han de lograr, la gente se une para tumbarlo. Refranes: 1.- en el mundo no ambiciones lo que no mereces. 2.- el dinero puede ensuciar el carácter de una persona. 3.- si alguien se enamora demasiado del dinero, ensuciará su carácter. 4.- el buen carácter es la esencia de la belleza. Relación de historias o patakíes de Obara Iwori. 1.-El hombre que perdió la memoria. Ebó: 6 baños y que el agua le caiga de una sola vez. Patakí: Había un hombre que se olvidaban las cosas y Orúnmìlà lo mando a que hiciera ebó y lo hizo. Y así recordó la memoria.

2.- El hijo de oshun. Rezo: Oge okunrin adifáfun aggayu ede kete abe ilosun bogbo aire minu bogbo Oge iku ede kafereun ope. Ebó: Una palma miraguano, dos eiyele, dos eya, dos obi, $ 16.80 Patakí: En la isla de kete la población era oge (medio entretenida), allí nadie se ocupaba de los santos ni fe ifá, y esa gente pensaba poco, entre ellos habi uno que era hijo de oshun por el cual ella hacia mucho, tal era así que ella lo miro con Orúnmìlà quien le hizo osode y plantó la palma en la isla Ode kete. A la palma acudía todos los días el hijo de oshun, pues aquella mata le despertaba el interés y le hacia ser diferente a los demás habitantes de la isla. Olofin cansado de que aquellos seres no se ocupaban de nadie despertó a un gigante que vivía en una cueva en el interior de un volcán para que destruyera la isla y sus habitantes. Ese día el hijo de oshun estaba al lado de la palmita y vio al gigante y se subió a la palmita, el gigante brinco para la otra isla y oshun al ver a su hijo salvo pues la otra isla se la trago el volcán y cogió dos eiyele y se las dio a Agayú oniran que era el gigante. Hizo bajar al hijo de la palmita le dio kofibori eleda y este volvió de su padre Agayú y oshun pero el tuvo que darle agutan y abo a los Egún de la isla donde había vivido para que en ara orun alcanzara la luz del entendimiento. 3.- Aquí nació porque los seres humanos para ser grandes en la vida tienen que pasar por distintas etapas y tragedias Rezo: Obara nifá elegbára baratiyo omo ifá elegbára ifá wa omo elegbára ifá lanire obaranire awo ifá onlo bere layo obara mori, elegbára omo ifá ire elegbára inle meri laye inle timbelaye obara jire iwori ifá oduduwa bara laye bi aye olofin ire aye timbelaye. Ebó: jio jio, osiadie, akuko. Inle inebe, inle owo. Eko, awado niña, awado idi, awado isu, addie meta, igui, ewefa, eyele meta, obi, ori, efun, eku, eya, epo, opolopo owo. Distribución: Todos los animales como el jio jio, el osiadie, el akuko para elegbá. Nota: Sobre el ebó hay que rogarle la leri y antes de terminar el ebó darle eyerbale al ebó, esta rogación es con tres eiyeles antes de comenzar los rezos de los meyis, una eyele va al camino, la otra para nigbe y la tercera a una loma (leer mata) coger oduduwa de precisión. Patakí: En este camino en la tierra inle meri laye, vivía un hijo de elegbá que se llamaba ifá wa y era un niño que desde que empezó a vivir siempre estaba haciendo travesuras porque su padre elegbá le había dicho que para tener grandes conocimientos en la vida antes tenía que pasar por distinta cosas.

Ifá wa estaba aburrido de vivir en aquella tragedia, a pesar de ser tan pequeño, un día al amanecer, cogió un pollo que tenía encerrado para comérselo y se lo dio a su padre elegbá con la esperanza que lo ayudara, llamo bien a su padre, se lo presento y le dijo que necesitaba que lo ayudara. Elegbá le respondió, sino estas enfermo porque no no quieren llevar la vida que yo te he indicado, si cambia nunca sabrás nada, perderás la memoria y el gran secreto que cuando pase el tiempo tendrás que tener.ifá wa se hinco delante de elegbá y le dijo: yo esperare y hare lo que tu me mandes. Ifá wa salio a un camino y allí se encontró con un amigo, que se llamaba ifá lanire, quien era hijo de ofo y tenía shepe. La mala situación que tenían ambos hicieron que se ajuntaran y siguieran el mismo camino, empezaron a hacer travesuras y fechorías por donde quiera que pasaban hasta que un dia omo ofa opa, un hijo de odudua.ifá wa oba nire awo obarire awo elegbá meyao, obanire dijo: Sepárate de este y ven conmigo porque este te va a llevar al precipicio, el no quiere que seas nadie en la vida porque el siempre tiene she y ofo. Salio ifá wa y fue a casa de ozain que hablando con elegbá le dijo ifá wa ya va creciendo y hay que ebó misi con ewefa al pie de elese elegbá y darle unyen jio jio, osadie, akuko, después de la rogación para que todas las cosas de ifá wa vayan cambiando y todo lo que haga, incluyendo travesuras le salgan bien. Elegbá le contesto a ozain que si con esas cosas que le iba a hacer a su hijo no tendría contratiempos, entonces que se la hiciera. Ozain le hizo todas las cosas, pero mientras tanto elegbá estaba pensando que como otro iba a hacer mas por su hijo que el, que su hijo debía ser como el había dicho, ozain que advirtió los pensamientos de elegbá le dijo: oye yo se que tu no estas conforme con las cosas que yo le hecho a tu hijo pero para demostrarte que yo soy ozain te diré que tu hijo será esonlo. Ifá wa salió al camino y se dirigió a la tierra baba layo, donde vivía oduduwa quien era el verdadero padre de el y que le había entregado a elegbá para que este le criara y lo llevara por buen camino hasta convertirlo en un hombre grande. Cuando ifá wa entró en la tierra baba layo lo primero que hizo fue unlo a eiyele meta que había encontrado en tres maniguas diferentes, oduduwa que lo había visto desde que entró en la tierra baba late, se escondió y comenzó a observarlo y cuando ifá wa cometió su fechoría de enlo le tiró bogbo igui, ifá wa tropezó, se cayo, lo que aprovechó odudua para agarrarlo preguntándole como se llamaba, ifá wa le contesto y odudua se puso a llorar y en ese mismo momento entro olofin que lo había ido a visitar. Olofin le empezó a pasar la mano a ifá wa y le dijo: tu no sabes nada de los secretos de la vida y yo te lo voy a contar, tu recibirás el ashe de este que esta aquí que se llama oduduwa quien es tu verdadero padre, ifá wa se quedó sorprendido por lo que acababa de oír. Entonces oduduwa empezó a decirle que el lo había entregado a elegbá para que este lo hiciera grande y le enseñara lo que era la vida, empezando a pasar trabajos desde el inicio, hasta llegar a hacerse un hombre. Pero tu sabes como es elegbá un poco desobediente y el es muy caprichoso, tu querías lo que te daba la gana y por eso pasaste tantos bochorno y cosas malas y desagradables en tu vida, hoy te voy a separar de lo malo y te voy a encaminar en lo bueno. Oduduwa y Olofin se levantaron, cogieron tres eiyeles y le rogaron la cabeza a ifá wa, al otro día empezó a cambiar, mientras tanto elegbára andaba loco buscando a ifá wa, que se había perdido.

Hasta que llegó a la tierra baba layo y allí se encontró con oduduwa que lo abrazo y le dijo: te doy las gracias por lo que has hecho por mi hijo y toma este jio jio, osadie y este akuko. Mientras elegbá esta comiendo iba pidiendo por la felicidad y el bien de ifá wa después le dijo: ese es su padre y yo te ayudaremos. Olofin dijo: to iban Eşú. Y así fue como desde abajo vino a convertirse en grande. Eses de ifá africanos (por) Obara iwori (para la memoria) Ibi oba wu efufu lele Komaagbe ati oronso Tobabale ta egbe eye oko kiije Adifafun orunmila Baba komu baba Baba komu sekete Baba koriye nimman Ifa wa mugba otikan Iye edu walu karara Iye edu walu kororo Obara nikosi ifa manma muni niye Temilo lagbaja omo lagbaja Traducción: El viento lleva al pájaro (komagbe y a oroso) a donde quiera Cuando se aterriza no es el mismo compañero Con los otros pájaros, sobrepasa a los otros pájaros Hicieron adivinación para orunmila Ifa dejaba de tomar vino de trigo Ifa dejaba de tomar vino de maíz Ifa no tenía más memoria Ifa tomó una jícara de bebida y le volvió la memoria Obara nikosi ifa no me lleve la memoria a (nombre y apellidos). Akose: el signo se marca en iyerosun y se reza, después de rezar se echa en cualquier bebida para tomar.