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Manual de Tantra Oscar R. Gómez (Osy)

3ª edición

Ediciones MenteClara Buenos Aires

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Gómez, Oscar R. Manual de Tantra: reprogramación emocional: desde el tantra a la tecnología del deseo 3a ed. - Buenos Aires: Mente Clara, 2009. 256 p. 23x16 cm. ISBN 978-987-24510-2-8 1. Budismo. 2. Tantra. I. Título CDD 294.385

Diseño de tapa: ETEVI Soluciones Gráficas [email protected] ISBN: 978-987-24510-2-8 Autor: Oscar R. Gómez (Osy) Supervisión de producción: Rocío Silveira de Andrade Ediciones MenteClara, 1º edición julio 2008 2º edición noviembre 2008 - 3º edición septiembre 2009 Hecho el depósito que marca la ley 11.723 Impreso en Argentina Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por medios mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros medios, salvo breves extractos a efectos de reseñas y citando la fuente, sin el permiso previo y por escrito del editor y el propietario del Copyright.

Impreso por Editorial Dunken Ayacucho 357 (C1025AAG) - Capital Federal Tel/fax: 4954-7700 / 4954-7300 E-mail: [email protected] Página web: www.dunken.com.ar

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Manual de Tantra …desde el tantra a

La tecnología del deseo®

Una producción de:

Oscar R. Gómez (Osy) y Rocío Silveira de Andrade Para la Escuela Argentina de Tantra

Ediciones MenteClara Buenos Aires

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Notas del editor En la presente edición se ha evitado el uso de un sistema fonético para los términos de origen sánscrito o tibetano ya que consideramos que la pronunciación de las palabras en sí mismas carecen de sentido si el sujeto hablante desconoce su significación. Ese saber puede ser de utilidad para los estudiosos históricos o eruditos pero este manual está destinado exclusivamente a quienes quieren adquirir la técnica e incorporarla a su vida personal. En estos casos, para los términos en un idioma diferente del español (tibetano, sánscrito o cualquier otro) utilizaremos la grafía española y nos remitiremos, en nota al pie, a la explicación conceptual de ellos. Para todos los términos presentes en esta obra nos remitimos a las definiciones que establece la Real Academia Española (RAE), de modo que si el lector no comprende alguno de ellos puede conocer el significado que nosotros le damos consultando el diccionario de la Academia en www.rae.es. Para facilitar aun más la lectura, cuando aparezca en la obra algún término que resulte de difícil comprensión para el lector medio en nota al pie agregaremos la definición que recoge la RAE en el Diccionario de la Real Academia Española (DRAE).

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Manual de Tantra Reprogramación Emocional Registro El presente manual es un programa de actualización personal que te permitirá, si lo registras, actualizar tu vida a una versión de dicha, gozo y felicidad. Mediante la mesa de ayuda de la Fundación MenteClara podrás eliminar de tu sistema los programas contradictorios y en conflicto que te impiden el camino de la realización. Para registrarlo envía un correo electrónico con tus datos a [email protected] y en el asunto escribe: “Solicito asistencia personal”. Una vez que hayas registrado este manual recibirás un correo electrónico con las condiciones para acceder a la ayuda personalizada de la Fundación MenteClara y si lo requieres, a la asistencia personal del propio autor de este completo manual.

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Escuela Argentina de Tantra

Ganadora PREMIO SAPIENTIAE 2008 a la Excelencia Educativa

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Índice Notas del editor.......................................................................................6 Registro...................................................................................................7 Bienvenido............................................................................................ 15 Presentación.......................................................................................... 17 Introducción......................................................................................... 19 Beneficios personales........................................................................20 Orígenes........................................................................................... 21 Buda: primeros postulados................................................................22 Reencarnación y destino...................................................................22 El tantra como camino de liberación................................................ 23 Nuevo dharma y cambio de paradigma............................................. 23 Negación del alma............................................................................ 24 No dualidad..................................................................................... 24 La idea de dios.................................................................................. 25 Demonización del tantra.................................................................. 25 Principios de la técnica.....................................................................26 Lo masculino y lo femenino.............................................................28 Maithuna: mito y realidad de una práctica........................................28 Epistemología tántrica...................................................................... 29 Verdadera naturaleza de las cosas...................................................... 31 Control de las funciones emocionales................................................ 32 Sexo y violencia................................................................................ 32 Beneficios sociales de la práctica........................................................ 33

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Claridad mental y calma...................................................................34 Objeto de estudio.............................................................................34 La fuerza del deseo........................................................................... 35 Capacidad de enfoque....................................................................... 35 El tantra como culto.........................................................................36 Práctica espiritual.............................................................................36 El culto de lo femenino..................................................................... 37 Capítulo 1 Cómo articular mecanismos de relación satisfactorios....................... 39 Conocimiento y entrega.................................................................... 39 Secreto.............................................................................................. 39 Tantra y psicoanálisis........................................................................40 Tantra y fenomenología existencial................................................... 41 Capítulo 2 Consideraciones preliminares............................................................43 Toma de refugio...............................................................................43 Comprensión tántrica de la verdad....................................................44 Capítulo 3 Ingreso a tu espacio interior.............................................................. 47 Primera meditación tántrica.............................................................. 47 Primer informe de resultados............................................................ 49 Primer ejercicio (esqueleto)................................................................ 51 Sensibilidad, atención, enfoque e imaginación.................................. 53 Segundo informe de resultados......................................................... 55 Capítulo 4 Preguntas de alumnos....................................................................... 57 Colores............................................................................................. 57 Sentido de la toma de refugio........................................................... 58 Tantra y lo sagrado........................................................................... 58 Capítulo 5 Percepción consciente y desgenitalización del placer.......................... 59

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Capítulo 6 Cambios perceptivos......................................................................... 63 Bioelectricidad.................................................................................. 65 Capítulo 7 Reflexiones sobre la primera meditación tántrica............................... 67 Visión no dual de la naturaleza humana...........................................68 Crecimiento espiritual...................................................................... 69 Ampliación del concepto de la meditación tántrica........................... 70 Capítulo 8 Estrella polar.................................................................................... 71 Ejercicio de enfoque en un punto...................................................... 73 Construir amor interior (enfocar el deseo)........................................ 74 Exploración en compañía.................................................................. 74 Tercer informe de resultados.............................................................77 Capítulo 9 Interrelación entre los ejercicios......................................................... 79 Entrenarse en el poder......................................................................80 Ocultismo........................................................................................ 81 Transformación de percepciones....................................................... 83 Entrenarse en la calma...................................................................... 85 La sustancia de la felicidad................................................................88 Expansión del placer......................................................................... 92 Capítulo 10 Medidas higiénicas........................................................................... 95 Capítulo 11 Aprender a interrumpir.....................................................................99 Samsara.......................................................................................... 100 Cuarto informe de resultados.......................................................... 103 Capítulo 12 Pareja tántrica................................................................................. 105 Análisis de primeros logros............................................................. 107

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Capítulo 13 Tantra como un estilo de vida..........................................................111 La tecnología del deseo................................................................... 113 La completud del inicio de la vida................................................... 113 Insaciable deseo...............................................................................115 Encauzar, direccionar y disfrutar.................................................... 116 Capítulo 14 Disolución de miedos......................................................................117 Reflexiones sobre una de las medidas higiénicas...............................117 El primer lenguaje...........................................................................119 Capítulo 15 Un ritual posible............................................................................. 121 Exploración muscular..................................................................... 122 Quinto informe de resultados......................................................... 125 Capítulo 16 Otra cuestión sobre el deseo............................................................ 127 Como liberarse de la fuerza del destino........................................... 128 Esotérico vs. místico....................................................................... 131 Conciencia de la propia consciencia................................................ 133 Capítulo 17 Conectar con la sangre................................................................... 139 Solicitud de entrevista personal....................................................... 143 Capítulo 18 Eyaculación precoz emocional........................................................ 145 En el tantra encontré un amigo...................................................... 147 El origen del mundo....................................................................... 149 Kundalini....................................................................................... 153 América latina: El continente del sol naciente................................. 157 Deseo de placer o placer del deseo.................................................. 158 Capítulo 19 La puerta a la sensualidad............................................................... 159 ¿Quién nos decide?......................................................................... 160

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Rituales de inmersión ¿Ganges sagrado?......................................... 163 Capítulo 20 Control cardíaco............................................................................. 165 Sexto informe de resultados............................................................ 169 Capítulo 21 Comprobación experimental del control cardíaco........................... 171 Ejercicio de control......................................................................... 174 Capítulo 22 Meditación en las deidades............................................................. 177 La diva, Florencia de la V............................................................... 178 Reflexiones de un preliminarista del tantra..................................... 181 Capítulo 23 Tu maestro interior......................................................................... 183 Visión global................................................................................... 186 Del Cristo que fuimos al dios que somos........................................ 186 Muerte y renacimiento.................................................................... 191 Séptimo informe de resultados........................................................ 195 Capítulo 24 Equilibrio entre masculinidad y femineidad.................................... 197 Concepto de desapego.................................................................... 199 La excusa del amor universal...........................................................200 Del pensamiento a la acción........................................................... 202 Capítulo 25 Samsara y parálisis......................................................................... 203 El arte de saber interrumpir............................................................208 Capítulo 26 Un juego para amarse..................................................................... 211 Desmecanizar el placer................................................................... 213 Capítulo 27 Meditación en movimiento............................................................. 219 Equilibrio.......................................................................................220 Primer acto de amor....................................................................... 223

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Octavo informe de resultados......................................................... 225 Noveno informe de resultados........................................................ 227 Capítulo 28 Reflexiones con alumnos................................................................ 229 Ismael, Leticia y Daniel -Mis amados compañeros-......................... 229 El sin-sentido de buscar el sentido de la vida...................................230 La construcción del amor................................................................ 235 Sexo tántrico.................................................................................. 236 Capítulo 29 Últimos ejercicios........................................................................... 243 Meditación en la deidad..................................................................244 Romper las leyes internas................................................................ 247 Primera eme (el vino)...................................................................... 247 Quinta eme (la mujer).................................................................... 247 Emerger como una deidad.............................................................. 248 Agradecimientos.................................................................................. 251 Certificación................................................................................... 251

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Gracias y felicitaciones. ¡Bienvenido! Ya tienes en tu poder este completo manual de Tantra para Occidentales® El tantra es un cuerpo de conocimientos destinado al crecimiento pleno y equilibrado del ser humano en relación a sí mismo y a su entorno. Este Curso de Tantra®, que podrás certificar en cualquiera de nuestras sedes en el mundo, trata todos los temas teóricos que se dictan en el curso presencial junto con una modalidad personalizada que te permitirá tener un seguimiento sobre los ejercicios y prácticas para asegurar un desarrollo similar al que se obtiene tomándolo personalmente. Su lectura te ayudará a comprender acabadamente qué es el tantra, su origen, desarrollo y los resultados que se obtienen con su práctica. Si lo que deseas es obtener los beneficios completos de este manual no lo leas si no estás dispuesto a comunicarte con su autor. Junto con Osy atenderemos tus consultas a medida que avances en la lectura de este libro, que contiene todo lo que necesitas para realizar los ejercicios además del sostén teórico que enmarca al curso. Esas consultas deben incluir las impresiones que los ejercicios van generando en tu persona. De esta manera, podremos hacer un seguimiento totalmente personalizado –cada persona es un universo– y absolutamente confidencial, que permitirá que el manual te brinde los mismos resultados que tomando el curso de manera presencial.

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Como verás, este no es un manual de autoayuda, sino que es un manual de ayuda. Un manual que te ayudará, si lo deseas, a transformar tu vida. Los libros denominados de autoayuda sencillamente te muestran una forma de vivir diferente. Este manual te ayudará a vivir una vida diferente. ¿Cómo puede alguien auto ayudarse? La ayuda es algo que se brinda a otro o se solicita, se recibe, de la otredad, de quien no es uno mismo. Osy, a través de la Fundación MenteClara, te ayudará a que realices los cambios que desees en tu vida y no, como en los libros de autoayuda, a desear otro estilo de vida que con una simple lectura no puede alcanzarse. La práctica del tantra consiste en el estudio de uno mismo, es un camino de autoconocimiento, en donde las generalidades no cuentan mucho, sí las experiencias directas de cada uno y lo que nos interesa es ayudarte desde nuestro saber en tu propio crecimiento y la superación de tus propios límites. Por favor envíanos a [email protected] una descripción de tu persona, tus intereses, cuéntanos cómo llegó este libro a tus manos y cuáles son tus expectativas del manual. Estos datos serán archivados en nuestros registros para cuando realices tus consultas de modo que podamos establecer un seguimiento de tu camino. Te agradezco nuevamente la lectura de este manual. Recibe mi afectuoso saludo. Rocío Silveira de Andrade Escuela Argentina de Tantra®

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…desde el tantra a la tecnología del deseo® Presentación Siguiendo la línea de trabajo de Osy, no voy a emplear en esta presentación ningún término en sánscrito ni en tibetano, a excepción de dos que aclararé de antemano, tal como lo hace él. Estos términos son: kama, que significa deseo y dharma, que significa camino, ley. La base de este manual se sustenta en las enseñanzas recibidas por algunos alumnos de parte de Osy, quien a los 12 años comienza a estudiar y experimentar dentro de las filosofías orientales. Habiendo recorrido los caminos tradicionales de la devoción (bhakti yoga) y del conocimiento religioso, la lectura y la interpretación de los textos sagrados (gñana yoga), Osy recibe su iniciación en la práctica del tantra en 1972 dentro del budismo tántrico tibetano. Con una sólida formación en biología, filosofía, psicoanálisis, psicología, sociología y la actual psicobiología, desarrolló un método de aprendizaje de tantra que se adapta a la vida moderna y actual y que está despojado de formas culturales orientalistas y está libre de las supersticiones de los pueblos que practicaron el tantra siglos atrás. Firme defensor de la claridad en la transmisión de las ideas, en sus clases, conferencias y escritos, Osy no utiliza terminología en idiomas desconocidos para el receptor (sánscrito o tibetano, por ejemplo), lo que facilita la llegada de su mensaje y la rápida y clara comprensión de los conceptos. Luego de su iniciación, incorpora los conocimientos tradicionales del budismo tibetano conservados en las universidades tántricas de Gyumey y Gyuto. De estas enseñanzas teóricas, de ciertas técnicas aplicadas durante cientos de años y de la práctica de ejercicios espirituales destinados a alcanzar la iluminación, fue extrayendo las supersticiones que velaban este conocimiento y fue desarrollando una tecnología de aplicación clínica efectiva. Una tecnología que se adapta a las necesidades de la vida moderna:

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sin misticismo, magia ni supersticiones y sustentada en el conocimiento académico formal así como en la epistemología budista. Como dice Osy: “Esta filosofía se transfiere rápido porque no son tantas las diferencias: la filosofía posmoderna fue tomando conceptos del tantra basándose en la noción de sujeto desarrollada a partir de la interpretación que Tilopa hace de textos atribuidos a Buda”. Si bien el tantra es una de las tradiciones tibetanas más profundas y esotéricas, es decir, la más reservada y desarrollada de todas las enseñanzas de Buda, los conceptos fundamentales y las técnicas desarrolladas a partir de este conocimiento son sumamente sencillas. Como dice Osy: “es esa sencillez lo que permite internalizarlas rápidamente y ponerlas en práctica de manera verdaderamente eficaz”. La práctica del budismo tántrico se encamina a lograr calma mental y es en esta calma en donde aparece la claridad del pensamiento. Mientras no nos acerquemos a la visión tántrica y no abandonemos la idea de la división aparente de nosotros mismos en cuerpo y alma, mientras no encontremos dentro de nosotros esa poderosa fuerza que es el deseo seguiremos sintiéndonos fragmentados e inmersos en una realidad que no podremos manejar, como títeres manipulados por fuerzas emocionales desconocidas. La práctica del tantra permite encauzar esas fuerzas y controlar las fuerzas mentales y emocionales para transformar nuestras vidas y alcanzar un estado de completud, es decir, un estado de realización. Es en esta exploración práctica donde cada uno de nosotros podemos encontrar en nuestro interior, con la ayuda de la pareja tántrica, no sólo la respuesta a nuestros problemas, sino el potencial para vivir a un nivel mucho más elevado del que normalmente creemos posible. Rocío Silveira de Andrade



Filósofo tántrico indio que vivió en el siglo X.

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Introducción Transcripción de la conferencia que fue brindada por Osy en la Universidad Tecnológica Nacional (UTN) en ocasión de ser convocado para el II Encuentro Nacional contra toda forma de Violencia y Discriminación. Declarado de Interés Educativo por el Ministerio de Educación, Ciencias y Tecnología. Declarado de Interés por la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires. Declarado de Interés Social por la Legislatura de la Ciudad de Buenos Aires. Ciudad de Buenos Aires, 20 de septiembre de 2007 Quiero agradecer la invitación para dar esta charla en este encuentro particular. Es un honor y un privilegio. Me siento complacido de la invitación y especialmente agradecido a Germán, un devoto de Silo, en quien reconozco la encarnación de los ideales de un bodhisattva, un iluminado. Bodhisattva es quien ha alcanzado un grado de renuncia tal que le permite vivir en éxtasis, fuera de sí mismo, y en servicio permanente a los otros obteniendo completa satisfacción y salud al hacerlo. Muchos viven sirviendo a los otros, esposos entre sí, padres a hijos, empleados y aún hoy, a pesar de las luchas contra las desigualdades, muchos

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sirven desde el lugar de la esclavitud, pero pocos obtienen placer y felicidad en este servicio. Un buda es quien elige renunciar a sus propios intereses en pos de los intereses del conjunto y en este instante me encuentro rodeado de personas que observan este estilo de vida. Razón por la que, como dije, es un honor y un placer inmenso exponer frente a ustedes mi visión del tantra. Beneficios personales Al ver a Rocío preparando la videofilmadora para registrar esta conferencia, alguien del auditorio le pidió a ella no ser filmado. Claro, él está por participar de una conferencia sobre tantra. “Es un pecado”. Tal vez él entienda que es una inmoralidad acercarse a un sacerdote y preguntarle cómo darle inmenso placer a su pareja. Seguramente nuestro anónimo oyente sepa que una gran mayoría de las personas se acercan a nosotros para poder darle un grado mayor de satisfacción a sus parejas sexuales y debe de saber también que con las técnicas del tantra se logra ese fin. Quizá por eso vino a encontrar la respuesta a la pregunta que no haría al sacerdote. Lejos de ser innoble o inmoral esta búsqueda es, al menos para mí, la más noble de las intenciones. Quien decide postergar su propio placer en pos del placer del otro es un verdadero buda. Quien renuncia a parte de su tiempo para hacer feliz a su pareja, pudiendo obtener placer y provecho en sólo siete minutos, es alguien que puede también servir a su vecino y ser feliz al hacerlo. Seguramente un psicólogo podrá ver en la actitud de quien renuncia a su propio placer en función del placer del otro a un paciente que, en virtud de algún trauma, tiene dificultad en buscar su propio beneficio. Pues a mí me gusta rodearme de personas con esa “discapacidad” y mostrarles cómo se puede obtener la completa realización a partir de esa “dificultad” y constituirse como personas felices manteniendo esa actitud. Así, para comenzar a exponer mi visión diré que, entre otras cosas, el tantra es un vehículo o un sustituto de ese “trauma” que posibilita a las personas que inician el camino tántrico una experiencia que los instala en

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el lugar de alguien que es capaz de permanecer horas en éxtasis, adorando y dando placer a su pareja, su familia, sus amigos siendo plenamente feliz en ese durante. Quiero adelantarles también que si bien la práctica del tantra permite controlar funciones genitales y potenciar la salud sexual de las personas, la actividad sexual no es la práctica del tantra. Con la técnica se puede tener buen sexo, pero el buen sexo no es la técnica, el buen sexo es una de las consecuencias de la práctica. Orígenes El tantra es un sistema filosófico que nació en la India y floreció en el Tíbet en el siglo VIII de esta era. Si bien mediática y popularmente se lo ha asociado sólo con algunos beneficios sexuales-genitales, es mucho más que eso: aporta un reentrenamiento mental que posibilita aumentar la capacidad de gozo y el enfoque, adquirir el control consciente de las emociones, desarrollar la seguridad y la autoestima, vivir y dormir sin tensiones ni estrés; en otras palabras, llevar una vida plena, consciente, coherente y feliz. El tantra es una de las tradiciones tibetanas más profundas y esotéricas, esto es, la más reservada y desarrollada de todas las enseñanzas de Buda. Los conceptos fundamentales y las técnicas desarrolladas a partir de estos conceptos son sumamente sencillos y es precisamente esa sencillez lo que permite internalizarlas rápidamente y ponerlas en práctica de manera verdaderamente eficaz. Tal como nos enseñan las tradiciones tibetanas, Buda, que formaba parte de la casta superior de la India, cuando vio la pobreza, la esclavitud y el sufrimiento en el que vivían las personas de casta inferior, se dedicó a encontrar la forma de que el pueblo, oprimido y sojuzgado, pudiera encontrar un camino de felicidad y realización, es decir, no la liberación del “alma” sino la liberación del sufrimiento, la ignorancia y las cadenas de la superstición. Definición del Diccionario de la Real Academia Española (DRAE): 1. Oculto, reservado. 2. Dicho de una cosa: Que es impenetrable o de difícil para la mente. 3. Se dice de la doctrina que los filósofos de la Antigüedad no comunicaban sino a corto número de sus discípulos. 4. Dicho de una doctrina: Que se transmite oralmente a los iniciados.

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Recurrió primero al intento de lograr la completa anulación del deseo, ya que creyó encontrar en él la causa de la infelicidad, hasta que se iluminó cuando una muchacha le acercó un plato de arroz y comprendió que el primer paso para que el pueblo saliera del sufrimiento era que tuviera alimento en sus estómagos. Buda: primeros postulados Comenzó a pelear, en una pelea interna, con los dioses que determinaban las condiciones sociales (los vedas) y que establecían un yugo (dharma, ley) demasiado rígido para unos (los parias) y benévolo para otros (los brahmanes) y que obligaba a los primeros a la repetición constante de sus propias vidas y la de sus hijos inmersos en esa condición de privaciones y servilismo (reencarnación) y que aseguraba a los segundos, mediante esta ley de reencarnación, la continuidad de su poder y el de sus descendientes. Buda resolvió rápidamente esta pelea con la destrucción de los dioses y el hallazgo en su interior de una deidad más clara, la propia naturaleza profunda de su mente, como único dios, y destruyó al resto conceptualizándolos como fantasmas de la cultura utilizados para esclavizar a la gran mayoría del pueblo. Encontró, se encontró, con que los dioses sólo son producto de su propia mente y son, por lo tanto, metáforas, del mismo modo que se constituyen en sus conceptualizaciones las leyes de estos dioses como metáfora también. En otras palabras, los dioses son una metáfora por lo tanto las leyes que ellos dan son metáforas también. Por consiguiente, con los dioses y la reencarnación como metáforas, Buda encontró el camino perfecto para lograr la liberación al entender a todos los seres sintientes como iguales. Iguales en el preciso instante de nacer y sin privilegios de unos sobre otros sustentados en haber nacido dentro de una u otra casta o clase social. Reencarnación y destino Comprende también que las diferencias que surgen a posteriori del nacimiento no se sustentan en el destino sino que se sustentan en el potencial

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de la cultura para realizar la tarea creadora de lo que llamamos hombre. Libre o esclavo es sólo cuestión de la cultura en la que se desarrolla el individuo, de modo que estableció un camino gradual de liberación. El tantra como camino de liberación Primero, al no estar el individuo sujeto al yugo de los dioses o al destino que contenía a los desposeídos, Buda desarrolló un nuevo yugo (dharma, ley) basado en una serie de prácticas espirituales tendientes a inculcar y desarrollar valores positivos para el desarrollo armónico de la sociedad (a esto se lo conoce como dharma), y luego, basado en la compasión por todos los seres sintientes como fuente de salud, ya que el odio y la codicia representan fuente de enfermedad e infelicidad, construye como ilusorio (maya) el yo y le da estatus de deidad al individuo liberándolo así de toda superstición e ignorancia y fue desarrollando lo que conocemos como tantra. Observen ahora la razón, de la posteridad, para ocultar estas enseñanzas a los ojos del pueblo o de personas o personalidades no sujetas voluntariamente a la ley. Verán acá la importancia de la leyenda citada y repetida por todos mis antecesores… “Buda enseñaba el dharma a la gente para lograr que fueran felices y encontraran un camino de realización dentro de la ley hasta que un rey le pidió una técnica para gobernar con justicia, gobernarse a sí mismo y, a él, le dio el tantra”. Claro, el rey es la ley, el rey no necesita un yugo, el rey impone el yugo, la ley, el dharma. Nuevo dharma y cambio de paradigma Buda enseñaba un nuevo orden social, una nueva ley (dharma) que proponía al pueblo vivir de manera compasiva sencillamente para obtener salud más allá de todo temor a los dioses hasta que se le presenta un rey y le dice que él no necesita una ley, que la ley es él. Que lo que él necesita es una técnica que le permita gobernar con justicia, gobernarse, gobernar sus propias emociones para actuar libre de ellas, de sus propias necesidades y pasiones. Así fue como Buda ofrece su último acto de iluminación, que es enseñar la realidad de cómo contener a un pueblo para llevarlo a la realización, no cómo sojuzgar a un pueblo para mantenerlo en la reencarnación

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constante en las clases bajas, en el servilismo y la repetición constante de su propia esclavitud. Emancipar a las personas y llevarlas, en algunos casos, al estatus de rey. Dentro de este orden social, siendo iguales, todos tienen la posibilidad de ser rey. Vean aquí los albores de la igualdad social. En este nuevo dharma (ley) las personas, todas, se sujetan voluntariamente a la ley no ya por temor a los dioses, sino por su propia conveniencia. La conveniencia de vivir en armonía con los otros y la conveniencia de gozar de buena salud y libertad dentro de la sociedad. Es en ese momento que Buda ofrece la última liberación: el tantra. Pocas ideas simples. Somos todos iguales al momento de nacer, por lo tanto somos nada. Los dioses y la rueda de la reencarnación se constituyen como una metáfora, como un fenómeno, no como una realidad, de modo que la salida de esa rueda es posible. Es posible no repetir sufrimientos ni errores. Negación del alma Si yo al nacer soy la reencarnación de alguien, puedo ser diferente de otro, pero como somos iguales en el preciso instante de nacer no soy la reencarnación de nadie. Encuentra Buda que al momento de nacer estamos vacíos y, en esa vacuidad, se construye el ser en la cultura. Digo, al momento de nacer somos iguales y es la última vez que lo somos. Luego al instante siguiente alguien llega desde la villa 31 a presidente y otro permanecerá allí en función de las opciones que tome de la cultura. No dualidad Buda encuentra la intangibilidad del yo y lo configura en sus conceptos como una ilusión (maya), por lo tanto, encuentra una forma de pensamiento no dual y un espacio de vacuidad, esto es, un espacio libre de conceptos duales y de naturaleza discursiva. Un espacio donde a priori todo es posible. Y, como dije, basado en la idea de la compasión y el servicio a la cultura como creadora del hombre crea un yugo para estas personas liberadas

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apelando no ya al temor de los dioses sino al buen criterio de ellos, como verdaderos dioses con poderes sobrenaturales y responsables de ese poder. La idea de dios Un dios es alguien que tiene poderes sobrenaturales ¿verdad?, alguien que puede modificar la naturaleza. ¿Quién si no el hombre puede modificar la naturaleza? ¿Quién está destruyendo Amazonia? ¿Quién devastó Irak? Esos son dioses, nosotros somos dioses, cada uno de ustedes puede, y de hecho lo hacen, modificar el entorno y hasta sus propias naturalezas utilizando las herramientas del tantra. En los mitos, los dioses míticos pueden descargar contra los hombres rayos y truenos o enviar langostas. Preguntémosle entonces a Saddam Hussein si fueron las langostas, si fueron truenos y rayos los que cayeron sobre la cuna de la civilización. Demonización del tantra Del mismo modo que durante el período oscuro de la Edad Media en Occidente hubo brillantes iluminados que comenzaron a desarrollar un tipo diferente de conocimiento no mágico, de conocimiento científico y que fueron acusados de herejes y a quienes se les adosaron todo tipo de rituales macabros, conjuros diabólicos y ritos de sangre, sexo y lujuria para quedarse con su dinero, como hicieron con la orden del temple. Rituales que tuvieron que reconocer como verdaderos aunque no lo eran tan sólo para evitar que continuaran infringiéndoles suplicios intolerables. Con los años aparecieron personas a las que estos rituales inventados por el oscurantismo religioso –estas declaraciones testimoniales hechas decir con tortura– les parecieron ciertos y a la vez seductores y comenzaron a ponerlos en práctica y a desarrollar órdenes o instituciones donde se enseñaban estos falsos rituales que hasta el día de hoy algunos practican creyendo que son antiguas y verdaderas sabidurías satánicas ocultas. Es decir, tomaron la leyenda de Fausto y la hicieron realidad. Con el tantra se hizo lo mismo. Se produjo esa demonización.

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A fines del siglo XIX se introduce en Occidente el conocimiento del tantra. Un conocimiento que proviene del budismo y, por ser el budismo una filosofía, una ley que establece que los dioses son una ilusión de nuestra propia mente, fue sistemáticamente atacado por la cola del dragón oscuro adosándole, tal como a los templarios, toda clase de falsos rituales de sexo, lujuria y desenfreno. De la misma manera que los falsos rituales satánicos creados por la Iglesia para destruir a los templarios y a quien se atreviera a pensar por sí mismo, fueron tomados luego por parte de la sociedad victoriana para justificar su desenfreno, el tantra fue tomado por superficiales hedonistas para justificar su propia impotencia frente a un deseo que no supieron o que no quisieron encauzar. Con el tiempo, y también a partir de falsos rituales adosados al tantra por el oscurantismo religioso (védico en la India y bíblico en Occidente), se fue desarrollando lo que en la actualidad se conoce como neotantra, que es la interpretación literal y subjetiva de textos absolutamente metafóricos y herméticos por parte de quienes no han desarrollado la suficiente capacidad de pensamiento abstracto y de sustitución (la metáfora) y que eligen la vía mística como forma de conocimiento sencillo. La vía del conocimiento místico corresponde a una edad en la cual el pensamiento conceptual todavía no alcanzó su completo desarrollo, una edad en que la atención no cayó completamente en el gobierno consciente y el pensamiento onírico invade la razón impidiendo el pensamiento claro, es decir, un período en el cual gobiernan todavía las emociones. Principios de la técnica Para aclarar este suceso voy a exponer alguna de mis ideas sobre un texto tántrico del siglo VIII de la era cristiana: el kularnava tantra o rito de las cinco cosas prohibidas y luego citaré un fragmento de ese tantra. El tantra propone una vía de realización a través de la cual las personan van cultivando su espíritu, van desarrollándolo, van adquiriendo experiencias que les permiten desmecanizar sus actitudes, sus conductas y hacerlas conscientes. Que esas actitudes dejen de ser leyes impuestas por la

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cultura, por el entorno, de ejecución automática a fin de que caigan bajo la órbita de la consciencia, del yo, y que puedan decidir sus conductas no ya de modo impulsivo, como una eyaculación emocional precoz, sino poder decidir cuándo y cómo actuar de manera adecuada en cada oportunidad que se les presente. Saber qué hacer en cada momento y lugar. Y hacerlo. Para modificar los mecanismos conductuales instalados a modo de leyes internas el tantra establece dos formas. Una, la vía cognitiva, la meditación. Mediante una pareja tántrica un individuo puede explorar sus propias leyes internas y modificar las que le impidan la plena realización. Y otra, una vía conductista, que le permite al seguidor del camino tántrico explorar mediante juegos (lila) las leyes de su propia conducta, aquellas que lo limitan en algún punto en su desarrollo personal o que no logró liberar para potenciarlos en su crecimiento y romperlas (las primeras) mediante ciertos ritos o fortalecerlas (las segundas) mediante ciertas prácticas espirituales laicas mediante la guía de un maestro y por el respeto que por él se tenga. Para el tantra, como dije, las conductas humanas son leyes y si en algún punto del crecimiento de una persona alguna de estas leyes la limita, con el estímulo, y a pedido de su maestro debe romperlas. Sin embargo, como una sintomatología no puede dejar de hacerse sencillamente por la voluntad de la conciencia, lo que hay que quebrar es una ley sustituta, un reemplazo de esa ley. Así en el kularnava tantra se establece que el candidato a iniciarse tiene que realizar un rito por el cual debe quebrar cinco leyes (que no son leyes civiles, religiosas, éticas, estéticas ni ninguna convención ni ordenamiento jurídico o social). Estas leyes son: tomar vino, comer carne, pescado, cereales y adorar a una mujer. En sánscrito vino, carne, pescado, cereal y mujer comienzan con la letra eme, por esta razón se lo conoce como el rito de las cinco emes. Y, tal como dije, al no poder quebrarse con facilidad una conducta patológica lo que debe quebrarse es un reemplazo. Por ejemplo, el vino se reemplaza por leche de coco y la mujer por una flor. Esta es la esencia del kularnava tantra y del rito de las cinco cosas prohibidas o cinco emes. Lila (sánscrito) Literalmente: Juego, diversión, pasatiempo. En las escrituras ortodoxas indias se explica que “los actos de la Divinidad son lîlâ, o una diversión”.

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Así este texto de Pandit, el Kularnava Tantra, en el capítulo IV de la traducción de Govinda, de Editorial Eyrás dice: “Y la mujer [en sánscrito, maithuna, la quinta eme] que debe atenderse no es otra que la Shakti interna, que permanece dormida en el animal humano normal y está despierta en el seguidor del camino Kula. Esta es la Shakti a la que se debe servir y asistir. El auténtico maithuna, la quinta “eme”, es el flujo impetuoso de Dicha que sigue al encuentro de esta Pareja Divina, la Suprema Shakti con el Ser Supremo, el Señor que espera arriba. Cualquier otra cosa no es más que copulación”. Es decir, la quinta eme no es otra cosa que la adoración y la incorporación para sí por parte del practicante de los aspectos conductuales que la sociedad tiene reservado para el género diferente al propio. Que el practicante, si es hombre, debe adorar su propia femineidad, su propia mujer interna. Exaltar los valores de su propia femineidad que puedan serle útiles en el sendero de su propia realización. Lo masculino y lo femenino Aquí vemos otro avance de la humanidad hacia el equilibrio de géneros y avanzamos en el camino del tantra por más derechos civiles y contra toda forma de discriminación. Seguramente cuando en nuestros líderes hombres se potencie su propia femineidad irán abandonando el camino de la destrucción y la violencia y tomarán más firmemente el camino de la seducción y la creación. En vez de la muerte y la violencia optarán por la vida y el amor. Maithuna: mito y realidad de una práctica Sin embargo, en el prólogo del Kularnava Tantra, el prologuista, que no debe haberlo leído con detenimiento escribe en la página 10, al término del segundo párrafo, en lugar de cinco cosas prohibidas “cinco cosas malas”.

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En ninguna parte del texto del Kularnava Tantra que este prologuista prologa, se menciona la palabra “mala” calificando a las cinco cosas prohibidas. Además, en la página 13, en el prólogo de ese libro el prologuista escribe: “y la práctica del acto sexual (denominada maithuna y que exige control sobre los pensamientos, la respiración y el semen) es todo un ceremonial místico-esotérico que pretende la creación de determinadas actitudes internas supramentales, el desencadenamiento de determinadas potencias energéticas…”. Esto que escribe el que escribió el prólogo del Kularnava Tantra no tiene sustento en lo que expresa el propio texto. Maithuna significa mujer, no acto sexual, pero en esta frase el prologuista hace referencia a la palabra maithuna como sinónimo de acto sexual. Seguramente para este prologuista la mujer debe de, como en el período oscuro, representar la lujuria y la perversión. Finalmente, describe un acto sexual en el que se debe controlar la eyaculación y el semen. En ninguna parte del texto se mencionan ni eyaculación ni semen. Así es como después la gente que sólo lee los prólogos de los libros y cree entender el todo por una parte publica a su vez otros libros o páginas web, donde se repite una y otra vez que maithuna es un ritual donde se tiene sexo lento y con comida de por medio. Del mismo modo, quienes necesitan justificar sus acciones, encontrar excusas “nobles” para actos que de otro modo considerarían innobles, comenzaron a practicar un supuesto “sexo tántrico sagrado”. Obviamente una máscara para su propia máscara que, lejos de llevarlos a la plenitud, los lleva a un alejamiento mucho mayor de sí mismos. Ahora bien, visto qué es el tantra, quiero exponerles la epistemología tántrica, ya que de eso se trata. Epistemología tántrica El tantra, más que una suma de ciertos conocimientos, es una forma de conocimiento del que se desarrollaron, y desarrollé con los años, ciertas técnicas de aplicación clínica.

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El tantra es una forma de acceder al conocimiento que se comienza a desarrollar en el siglo X d. c. a partir de los conceptos atribuidos a Buda en su búsqueda de la iluminación. La iluminación para Buda es el concepto de verdad común, la verdad que ven los ojos. Pero no la verdad que ven mis ojos sino la verdad que vemos todos. La verdad que podemos compartir. Tantra es entretejer, eso significa la palabra tantra (la acción de entretejer), entretejernos en una verdad compartida integrando las parcialidades que cada uno puede ver desde su propia perspectiva sin ningún tipo de discriminación de ideas, formas o estilos de vida, dejando afuera sólo lo que todos estemos dispuestos a dejar afuera y así lo establezcamos fehacientemente en nuestras respectivas constituciones y leyes penales y civiles. Fritjof Capra, en la página 14 de su libro “El tao de la física” desarrolla este concepto de iluminación del budismo de la siguiente manera: “El primer punto del óctuple camino –normas del Buda para lograr la autorrealización– es bien ver, seguido de bien saber”. Y cita en su obra a D. T. Suzuki, quien dice: “En la epistemología budista el ver juega un papel muy importante, pues constituye la base del saber. Sin ver es imposible saber; todo conocimiento tiene su origen en la visión. Por ello saber y ver se suelen encontrar unidos en la enseñanza del Buda. Por consiguiente, la filosofía budista indica ver la realidad tal como es. Ver es experimentar la iluminación”. Muy parecido es este punto de partida al que se tenía en las escuelas pitagóricas para iniciar en el conocimiento a sus alumnos. Para itirlo se exponía al candidato a una imagen que contenía tres puntos y se le preguntaba que veía en esa imagen. Sólo eran itidos quienes respondieran sencillamente “tres puntos” y no respondieran con su interpretación personal de esos tres puntos. Se itían a quienes pudieran separar la verdad de sus propias conjeturas personales.

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Verdadera naturaleza de las cosas Este es el punto de partida budista. Las cosas son. No son lo que yo creo que son. Occidente tiene un punto de partida diferente y ese fue el principal obstáculo de la epistemología cartesiana. La epistemología occidental parte del supuesto indemostrable de que somos algo, que somos hijos de dios, que somos cuerpo y alma, y eso no se discute. A tal punto no se discute que aún hoy el psicólogo no se forma dentro de la facultad de medicina, tal como el enfermero, el radiólogo o el kinesiólogo. Quien estudia la psique (el alma) debe hacerlo en un edificio diferente de quien estudia el cuerpo. “Una cosa es el cuerpo y otra, el alma”. Desde este punto de partida, de entender que las cosas son –no lo que yo creo que son– y de esta negación de la existencia a priori del ser, Siddharta Gautama (Buda) descubre y dice: “No creas en nada, simplemente porque te lo han dicho o porque es tradicional. No le creas a tu maestro simplemente por respeto. Pero si de alguna forma, por medio de un examen, encuentras que es uno que lleva al bienestar y felicidad de todas las criaturas, entonces sigue ese camino como la luna sigue el camino de las estrellas”. “No hay condiciones permanentes; No hay condiciones confiables; Nada es sí mismo”. Y desde ahí Buda encuentra que: “Somos lo que pensamos. Todo lo que somos se origina en nuestros pensamientos. Con nuestros pensamiento hacemos el mundo”. Como se ve, la comprensión del hombre es de naturaleza no dual. Si somos iguales (que es el primer esbozo de socialismo) es porque al nacer somos nada. Es decir, el fenómeno “alma”, carente de existencia real, no es otra cosa que un yo ilusorio que emerge desde un lugar más profundo dentro de nosotros y que se construyó en el discurso de la cultura.

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En este sentido, resulta absurdo ver como mientras la ciencia, la filosofía y hasta las grandes religiones se acercan a este concepto (la división del sujeto entre kama y dharma, el deseo y la ley, entre una consciencia ilusoria o yo y un sistema de pensamiento más profundo y autónomo del yo, –el pensamiento profundo del que habla Nietzche–), la New Age, las “terapias alternativas”, insisten en una división entre cuerpo y alma carente de sentido hoy. Desde esta forma de entender al hombre y de la observación (meditación) de cómo funciona la mente y la atención, el tantra ofrece herramientas para lograr reunificar los dos lenguajes presentes en el individuo: el pensamiento conceptual del yo y el pensamiento global o involuntario de la naturaleza profunda de la mente (emocional para Daniel Goleman) y para poder, a su vez, gestionar las emociones desde la voluntad consciente. En otras palabras y a la luz de los avances de la ciencia experimental más avanzada: gestionar voluntariamente las proteínas peptídicas que segrega el hipotálamo. Control de las funciones emocionales Cuando me inicié en la práctica del tantra se me pidió que delante de mi maestro actuara temor y respeto aunque no lo sintiera. Esto es entrenarse en el control emocional, que no es represión emocional. Sexo y violencia Si liberamos nuestras emociones y las encauzamos desde la consciencia no existirían las violaciones realizadas por quienes son sometidos a represión sexual, tal como se da entre los sacerdotes protegidos por la iglesia, ni tanta agresividad producto de la ira y el enojo contenido. Cuando se controla voluntariamente la producción de las emociones que necesitamos en cada momento y lugar podemos producir proteínas “Pensamiento global” es como define el autor a un sistema de pensamiento libre de conceptos duales de naturaleza discursiva y en donde se entrecruzan todas las variables de análisis disponibles en un único instante y sin nociones a priori.

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peptídicas (emociones) que nos permitan experimentarnos plenos y satisfechos y construimos, por lo tanto, un mundo pleno y satisfecho. Beneficios sociales de la práctica Dijo Su Santidad el XIV Dalai Lama, después de ver los resultados arrojados por investigaciones realizadas con un tomógrafo en el cerebro de un monje budista tántrico, que él tenía razón al intentar ser cada vez más compasivo. Dijo que le convenía serlo por su propia salud. (Estas investigaciones demostraron que en la meditación de apertura, al meditar y desarrollar la compasión se obtenía un grado mucho mayor de salud.) Por esto, desde nuestra fundación intentamos promover el cultivo de emociones positivas en términos de salud y en términos de conveniencia personal, como forma de realizar atención primaria en salud. Es decir, promover salud y no luchar contra las enfermedades una vez instaladas. Los resultados de estos experimentos pueden leerse en el libro “Emociones destructivas” de Daniel Goleman, donde se cita que las investigaciones realizadas por un grupo de neurocientíficos demuestran que la meditación tántrica de enfoque en un punto y la de apertura (compasión) modifican la estructura del cerebro y producen resultados en la capacidad de experimentar felicidad y salud general. La compasión, el grado de compasión y éxtasis, es proporcional al grado de salud de quien lo desarrolla y practica. Al respecto quiero citar un párrafo del mencionado libro de Goleman: “Es posible cultivar la felicidad porque la estructura misma de nuestro cerebro también puede ser modificada –dijo Davidson al Dalai Lama. Y los resultados de la moderna neurociencia nos invitan a seguir experimentando con otros sujetos adecuadamente entrenados para poder investigar con más detenimiento todos estos cambios. Hoy en día disponemos de métodos que muestran los cambios que provocan en el cerebro este tipo de prácticas y también, en consecuencia, podemos poner de relieve el modo más adecuado de mejorar nuestra salud física y mental”.

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Claridad mental y calma La práctica del budismo tántrico tibetano se encamina a lograr la calma mental y es en esta calma en donde aparecen la claridad del pensamiento y la felicidad. La posibilidad de estar libre de emociones permite no proyectar en los otros las propias. Así, si yo siento paz, es paz lo que voy a proyectar en los que me rodean; por el contrario, si es violencia lo que me habita es eso lo que proyectaré en los demás y mis actos se regirán por esa violencia. Es por esto que propongo trabajar por la paz. Del mismo modo que quienes aquí estamos, en esta mesa, estamos convocados a trabajar por la salud y no contra la enfermedad me permito invitarlos a trabajar por la paz y no contra la violencia. Objeto de estudio En Occidente, quizá porque la duda sobre lo que somos fue resuelta rápidamente (“somos hijos de dios, un alma encerrada en un cuerpo”) y tomada como punto de partida sin cuestionamientos para la filosofía, especulamos o sobre las potencias de ese alma o sobre el poder de la materia. Occidente no pudo conquistar ese fenómeno llamado alma –claro es sólo una apariencia, ¿cómo se puede conquistar una apariencia?– no pudo ver con claridad la fuerza del deseo ni cómo encauzarlo y sí pudo conquistar las fuerzas de la naturaleza, domarla y llevar la realización material a gloriosos extremos conservando una noción a priori de sujeto dividido entre cuerpo y alma dejando que los teólogos se ocuparan de esta última. Generación tras generación, con excepción del Tíbet, la ciencia del mundo estuvo subordinada a la maquinaria bélica y de conquista mientras que en el Tíbet, sin la necesidad de desarrollar tecnología bélica, con siglos por delante y por detrás de estabilidad teocrática, se ocuparon de desmenuzar la mente y los procesos mentales. Partiendo de la mencionada noción epistemológica, más rigurosa que la cartesiana, de que las cosas son, no lo que yo creo que son, y viendo que el hombre no es, que es una realización post-parto, alcanzaron una noción

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de sujeto también dividido, pero no entre cuerpo y alma sino entre kama (deseo) y dharma (ley), entre el deseo y la ley. La fuerza del deseo Siguiendo las directivas budistas, el irrenunciable sometimiento a la Ley, al dharma, comenzaron a experimentar con lo que sí podían, con el deseo, y encontraron técnicas para enfocarlo, acrecentarlo, direccionarlo, como una poderosa herramienta de realización. Occidente logró conquistas en el terreno del conocimiento que superan las tradiciones tibetanas. Se descubrió cómo hacer uso de las enormes fuerzas presentes en la naturaleza al tiempo que el Tíbet descubrió cómo hacer uso de la enorme fuerza del pensamiento. El manejo de esta enorme fuerza, la energía del deseo, es el objetivo de las prácticas tántricas, tal como dijo Su Santidad el XIV Dalai Lama, la forma de enfocar el deseo en un punto. El Dalai Lama expresa que las religiones occidentales aportaron mucho al desarrollo de las artes y las ciencias de los pueblos en donde ejercían su influencia y que lo el budismo tiene para ofrecer es la capacidad de enfocarse en un punto. Capacidad de enfoque Cuando se logra el enfoque en un punto, es sencillo acceder a la realización del deseo, y se puede entender fácilmente el concepto que expresó Heidegger al decir que “un corazón puro es aquel que desea una sola cosa”. Mientras no nos acerquemos a la visión tántrica, mientras no abandonemos la idea de la división aparente de nosotros mismos en cuerpo y alma, mientras no encontremos dentro de nosotros esa poderosa fuerza que es el deseo, seguiremos fragmentados e inmersos en una realidad que no podremos manejar. Andaremos como títeres manipulados por fuerzas emocionales que nos son desconocidas.

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La práctica del tantra permite encauzar esa fuerza y controlar las fuerzas mentales y emocionales propias para transformar nuestras vidas y así alcanzar un estado de plenitud, de libertad, es decir, la autorrealización. El tantra como culto Aquí se constituye el tantra como un culto. Verán que el tantra en algún punto es también una creencia. Es la creencia en la no autoexistencia de los dioses. Es la creencia en la inexistencia del yo como algo fijo, inmutable, y existente por sí mismo. Es la creencia en un mecanismo que nos gobierna desde un lugar que el yo desconoce pero que es propio del ser. El tantra es la creencia en la no dualidad de ese ser. Práctica espiritual Verán también que esta creencia dio y da lugar a ciertas prácticas espirituales tendientes a religar (religión) esa consciencia ilusoria con su propia naturaleza profunda y lograr que ella, la naturaleza profunda del ser, accione acorde a los quereres presentes del yo. Los conceptos tántricos mencionados hasta aquí también constituyeron prácticas espirituales tendientes a ligarse con los otros en un tejido social más fraterno y solidario para promover mayor salud individual y colectiva en el servicio a la sociedad en la que reconocemos los tántricos, en definitiva, a nuestro hacedor –no soy hijo de dios, soy hijo de la cultura–. ¿Cómo no ofrecer devoción y servicio a nuestro hacedor? La creencia en un dios creador es una creencia que puede dar lugar al establecimiento de un culto en servicio de ese padre por parte de quienes tienen esa creencia en común y se reconocen hijos de él. Contrariamente a esas prácticas religiosas, que tienen por objeto hacer felices a las personas aislándolas del mundo, el tantra posibilita la plena realización y la felicidad dentro de él y en la interacción con los otros.

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El culto de lo femenino La no creencia en dios es también una creencia y desde esta creencia un practicante de tantra debe rendir culto en primer lugar a su diosa madre, la cultura. La creencia en ser una inscripción de la cultura, el deseo de un dios llamado el otro impone al practicante de tantra la obligación de servir (rendir culto) y atender las necesidades de ese dios llamado el otro renunciando a su propio beneficio en favor de quien reconoce como su creador. Repitiendo las palabras de S. S. el XIV Dalai Lama, las religiones occidentales aportaron mucho al desarrollo de las artes y las ciencias de los pueblos en donde ejercían su influencia. El budismo ofrece la capacidad de enfocarse en un punto. Este beneficio y los demás conceptos antes expresados por mí, es lo que intento expandir en nuestro entorno al vivir el ser tántrico, esta particular espiritualidad laica, según los principios de esta forma de conocimiento y con las prácticas que hasta el presente se desarrollaron. Entiendo que de extenderse estos conceptos y prácticas basadas en la compasión, el estricto cumplimiento de las leyes locales, la meditación, la renuncia y el enfoque del deseo como forma de liberación del sufrimiento, se establecerán con más firmeza valores humanos positivos que contribuyen al fortalecimiento de un tejido social cada vez más saludable. Gracias por haber venido, gracias por escucharme. Oscar R. Gómez (Osy) Fundador y director académico de la Escuela Argentina de Tantra Presidente de la Fundación MenteClara

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Osy y Rocío en Lima, Perú.

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Capítulo 1 Cómo articular mecanismos de relación satisfactorios Conocimiento y entrega La práctica del tantra tiene como objetivo conocerse y alcanzar armonía con el fin de transmitirla a los que nos rodean. Para lograr esta armonía, esa integración, es necesario el conocimiento profundo de uno mismo y para entregarse a los demás hay que superar las limitaciones que impiden relacionarse con plenitud. La práctica del tantra consiste en el estudio de uno mismo, es un camino de autoconocimiento, por lo que las generalidades no cuentan mucho. Sí las experiencias directas de cada uno y lo que me interesa con este manual es ayudarte desde mi saber en tu propio crecimiento y la superación de tus propios límites. Existe en la tradición tántrica el concepto de que la transmisión de los secretos del tantra es posible solamente de boca a oído, de maestro a discípulo, de forma personalizada, precisamente por el concepto de la frase anterior. Secreto Siendo tan diversos y distintos cada uno de nosotros los conceptos o ejercicios que para uno pueden ser útiles y de un alto valor para otro pueden ser peligrosos, inadecuados, de escaso valor o, en el mejor de los casos, inútiles, por lo que te pido que los ejercicios que vayas leyendo los mantengas

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en reserva. Que durante tu lectura no los divulgues ni en listas de correos ni entre tus amigos como consejos útiles. Además, las partes nunca reflejan el todo, de modo que hasta que no tengas leída la totalidad del manual no sería adecuado comentarlo ya que precisamente por informaciones parcializadas sobre el tantra éste adquirió alguna fama de simple sexo exótico cuando en realidad te diré que es mucho más que eso. Que es un estilo de vida. Una forma de encarar la vida. En este manual encontrarás un curso exploratorio, un análisis profundo de tu propia vida, pero no uno más. Sabrás que el tantra es precisamente la vía rápida para llegar al conocimiento profundo de uno mismo. Yo agrego: la única vía. Tantra y psicoanálisis Las escuelas de “autoconocimiento” brindan el conocimiento general convencidas de que se puede alcanzar el conocimiento de uno mismo mirando hacia afuera y explorando el conocimiento alcanzado por otros. En el tantra se trata dar vuelta la mirada sobre uno mismo sin vueltas ni eufemismos. En general, la tendencia común es la de refugiarse en la búsqueda de conocimiento por el conocimiento en sí mismo para evitar la acción concreta en el mundo y en el entorno. Te agradezco la posibilidad que me brindas de acompañarte en el estudio de ti mismo mediante las herramientas de conexión con la Fundación MenteClara que la lectura y el registro de este manual te permiten. Tantra es el camino de no más aprendizaje. Es volver la mirada sobre uno mismo para encontrar las claves del funcionamiento de nuestro propio ser. Es dejar de buscar en los libros el conocimiento de lo general (gñaña yoga) para intentar conocernos, para buscar en nuestro propio texto para conocernos efectivamente. Esto que parece psicoanálisis… lo es, pero en una forma de la que ni Freud pudo dar cuenta por quedar atrapado en una visión dual de la existencia.

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Ya en el año 1600 en el Tíbet comenzó a esbozarse el concepto de que somos nada, de que simplemente somos una inscripción de la cultura, tal como un poema. Así, como si en un poema cambio una palabra cambia el sentido del poema, si cambio una palabra en mi discurso cambio el sentido de mi vida. En ese entonces el tantra se instituyó como el análisis del discurso y ya estaba considerado como el proceso de la cura en el actual sentido analítico. Tantra y fenomenología existencial La mayoría de las corrientes psicoterapéuticas actuales, desarrolladas a partir de la fenomenología existencialista, están basadas en la filosofía tántrica. Conceptos como el de vacuidad e ilusión (que verás dentro de este manual) son aplicados por la posmodernidad para dar cuenta del ser y del funcionamiento del aparato psíquico. Estos conceptos y técnicas, que fueron extraídos de prácticas y rituales tántricos, se aplicaron luego, desde Nietszche hasta Sartre, con fines terapéuticos por Perls, Moreno y el propio Wilhelm Reich. Sin embargo, con excepción de Wilhelm Reich, quien sólo menciona “cierta fuente budista”, el resto no pudo citar al tantra como su fuente porque hubieran sido condenados a la hoguera o, cuanto menos, a la peor muerte de todas: al olvido. A diferencia de ellos, Antoine Artaud sí se presentó como practicante de budismo vajra (tántrico), al igual que Jaques Lacan. Habrás de saber que el tantra se introdujo en Occidente por los británicos a mediados del siglo XIX y que de él sólo entendieron lo que sus reprimidas mentes victorianas podían ver, tal como en las famosas manchas del test en las que la persona proyecta lo que tiene en la propia mente. Frente a las imágenes de dioses en aparente unión sexual, en la que los budistas ven representado el equilibrio entre los aspectos masculinos y femeninos presentes en todas las personas, los británicos sólo pudieron ver exóticas formas de sexo. Así que con estos antecedentes ¿quién podía citar en ese tiempo al tantra como fuente de sus investigaciones y desarrollos? Si se miran esas imágenes de aparentes uniones sexuales con la inocencia de un niño y libre de prejuicios se puede ver la imposibilidad de imitarlas. No digo dificultad

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sino imposibilidad ya que no representan el coito de dos personas sino que aluden a un coito interno. Representan la unión de los aspectos contradictorios en cada persona. Una vez lograda esa unión interna sí es posible disfrutar de un sexo de película, pleno, sano. Así, frente al acto de amor y creyendo que estas figuras representaban una libertina filosofía, la “adoptaron” como excusa para su propio libertinaje. En su represión, reemplazaron el más humano “te invito un café” como metáfora para “te invito a follar” con la frase “te invito a practicar tantra” como excusa para “te quiero hacer el amor”. Sólo las personas encadenadas necesitan excusas para actuar. La propuesta del tantra es hacer consciente el verdadero deseo y de eso se trata el kama sutra. Kama es deseo, cuyo equivalente es libido, pulsión o como a Rocío le gusta llamar: “ganitas”, el motor de la vida. Me encantará acompañarte en estas lecturas. Será una agradable tarea ya que si estás dispuesto a la lectura de este manual seguramente tendrás la libertad y la voluntad para encontrar en este escrito tus propios mecanismos que puedan dificultar la total expresión de tu deseo.

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Vajra: Cetro ritual utilizado por los monjes budistas tibetanos en las ceremonias tántricas.

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SEGUNDO INFORME DE RESULTADOS Por favor, antes de continuar leyendo, escribe tus observaciones acerca de este primer ejercicio. ¿Qué observaste durante el ejercicio? ¿Qué sensaciones percibiste durante este ejercicio? ¿Qué sensaciones percibiste en tus manos antes y después? .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... ...................................................................................................... Recorta esta página y envíala escaneada por correo electrónico a [email protected] o por correo convencional a: Perú 669 2º 6, 1068, CABA, Argentina Número de registro……………………………

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Kinkara: Protector de la ley. Es una emanación de Heruka y Vajrayoguini en forma de esqueleto.

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TERCER INFORME DE RESULTADOS Por favor, antes de continuar leyendo, escribe tus observaciones acerca de los capítulos anteriores y de los ejercicios propuestos hasta aquí. ¿Qué cambios perceptivos has podido registrar? ¿Ya puedes modificar tus estados anímicos? ¿Aumentó tu capacidad de concentración? ¿Aumentó tu seguridad y estima? .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... ...................................................................................................... Recorta esta página y envíala escaneada por correo electrónico a [email protected] o por correo convencional a: Perú 669 2º 6, 1068, CABA, Argentina Número de registro……………………………

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SEXTO INFORME DE RESULTADOS Antes de continuar leyendo, escribe tus reflexiones acerca de lo que fuiste observando en tus lecturas y ejercicios hasta ahora. ¿Has podido controlar tu ritmo cardiaco? ¿Ya percibes ese observador y guardián de ti mismo? ¿Qué cambios observas en tu sexualidad/genitalidad? .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... .................................................................................................... ...................................................................................................... Recorta esta página y envíala escaneada por correo electrónico a [email protected] o por correo convencional a: Perú 669 2º 6, 1068, CABA, Argentina Número de registro……………………………

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aplicable para nosotros. ¿Quién no tiene en la actividad que desarrolla un “gurú”, un modelo a seguir? Avanzando un poco más, amas a tu pareja por ciertos atributos que ella posee, entonces: ¿Por qué no convertirla en una de tus deidades meditacionales deseando poseer esas cualidades? Querido lector: a continuación te copio los comentarios completos de la sexta entrega correspondiente al curso a distancia de otro de nuestros alumnos, tal como si estuviéramos en un encuentro grupal. Si bien es breve, sé que lo disfrutarás. Lo elegí para que notes que más allá de la sugestión o no los resultados siempre son similares. Una vez que concluyas la lectura de lo escrito por este alumno, realiza los ejercicios propuestos hasta aquí y descansa una semana de la lectura de este manual. Reflexiones de un preliminarista del tantra “Estimado Oscar: Antes que nada quiero pedirte disculpas por la demora en la contestación a tu sexto envío. Resulta que, en coincidencia con lo que planteas al comienzo de tu último envío, mi re-inscripción abarca muchas cosas, entre ellas las condiciones de trabajo que han variado considerablemente. Por esta razón, he andado bastante corrido por los tiempos. También es cierto que se han generado en mí cambios muy profundos. Los mismos me trascienden, no permanecen escondidos en mí, y llegan a quienes me rodean en forma espontánea. A pesar de la dureza de las situaciones y decisiones que he asumido últimamente, percibo –cada vez más nítidamente– que mis cambios son para bien toda vez que estoy en o conmigo mismo. Eso se traduce en equilibrio lo que implica un valor agregado esencial en las épocas que corren. Vos planteaste que “al sentirnos incompletos, inseguros y no realizados buscamos fuera de nosotros algo o alguien que nos haga sentirnos plenos”. En esta frase y en la lectura posterior al material que me enviaste he reconocido plenamente los mecanismos que me han acompañado durante tanto tiempo. El “aferramiento” y el “ deseo de posesión” o “posesión ansiosa” son actitudes mías. En realidad, son actitudes que han comenzado a dejar de ser mías. He

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sido injusto. He mitificado, he interpretado supersticiosamente, he dejado que mi mente se obsesionara –fruto de mi inseguridad interior– y que se proyectara hacia otras personas deformando la visión real de éstas. Comprendo los mecanismos y la decepción resultante de ellos. Mi desconexión personal no podía llevarme a otra cosa. Sin embargo, vivo esta nueva experiencia sin autocompasión. No me agredo con la culpa de las “oportunidades perdidas” o bolazos de esa traza. Los tomo como etapas de aprendizaje y ahora viene lo que me pasa: siento alegría porque me reconozco como un “PRELIMINARISTA” del Tantra. Empiezo a sentir que surjo como “el glorioso cuerpo de una deidad: puros, fuertes, capaces…”. Como te dije, siento que estoy eliminando la autocompasión y en estos momentos estoy reordenando las fuerzas después de una batalla muy desigual, pero con la satisfacción de que un enemigo poderoso no ha podido vencerme, me refiero a las circunstancias personales derivadas de la situación general y de las cuestiones propias. Que no solo sigo en pié sino que voy hacia la exploración interior y que reconozco sin dudas que ese es el camino que parece me lleva a superar la decepción. Acepto el reto. Busco la sabiduría gozosa, aún aceptando el progreso en estadios. Por lo tanto, creo que también va cediendo la ansiedad. En otro orden, te confieso que me cuesta bastante realizar el último ejercicio que me indicaste. Creo que por sugestión, me cuesta identificar los latidos de mi corazón y, de allí, comenzar a regularlos. También ha jugado en mi contra que no he podido hacer la ejercitación en forma diaria, pero ya estoy encontrándole la vuelta y aún con las limitaciones a cuestas seguiré avanzando en este tema. Te pido que me digas el significado de shamadi y que corrobores si “visualización creativa” no es otra cosa que los ejercicios que estamos haciendo. Te mando un afectuoso abrazo y espero arme pronto con vos (y con Ana, pero por cuerda separada)”. Mendoza, 14 de marzo de 2002, Daniel

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Agradecimientos Durante la escritura de este manual tuve presente en mi mente las enseñanzas recibidas de Daniel Glasserman, a cuya memoria dedico este trabajo, las enseñanzas recibidas de Su Santidad el XIV Dalai Lama, quien me inspira y de quien tomo fuerza en momentos de tribulaciones, y a quien es mi espejo y maestro desde hace 28 años, Oscar David, mi hijo. Con ellos en mis pensamientos, quiero agradecer a mis colaboradores: Rocío Silveira de Andrade, Ana Rodríguez, Laura Fanelli, Jimena Elías, Javier Berná Sallán y a mis amados condiscípulos en el camino de la transmisión escrita de los secretos del tantra: Ismael de Mingo Vila, Alexis Tudela Casanovas, Daniel Hugo Biblioni y Leticia de Aranzadi. Sin ellos, como primeros y dilectos alumnos del Curso Certificado de tantra a distancia que impartimos desde el año 2000, este libro no hubiese podido ver la luz. Certificación Finalmente, querido alumno, quiero agradecer tu lectura, tu registro, e invitarte a que ahora, luego de haberlo completado y practicado, te acerques a cualquiera de nuestras sedes en el mundo para rendir examen y obtener el certificado oficial de tu curso. Luego, si lo deseas, te invito a volver tu atención nuevamente sobre este manual para estudiarlo minuciosamente y formarte como difusor de estas herramientas para construir un entorno más placentero aun para los hombres. Esperamos que asistas a nuestras aulas para completar dicha formación como instructor. Oscar R. Gómez (Osy) Buenos Aires, julio de 2008

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El tantrismo dentro de la Compañía de Jesús. Tantra: del Tíbet al Vaticano hoy

Oscar R. Gómez (Osy) | Escuela Argentina de Tantra, Fundación MenteClara

El tantrismo dentro de la Compañía de Jesús. Tantra: del Tíbet al Vaticano hoy Oscar R. Gómez (Osy)

La realidad histórica del tantrismo Para entender al tantrismo y a la influencia directa y decisiva que tuvo en el desarrollo de la cultura occidental, primero tenemos que entender su epistemología, su visión acerca de cómo alcanzar y validar un conocimiento. Después tenemos que entender la teoría de sujeto humano desarrollada con esta herramienta investigativa, al mismo tiempo que debemos alejarnos de una visión eurocéntrica de la historia y ampliar el foco de observación para tener una mirada global sobre los distintos momentos de la historia en el planeta para así ver cómo se entrecruzaron las corrientes de pensamiento disruptivo en las diferentes culturas. Si tenemos como punto de partida el método científico como búsqueda del conocimiento de esa perspectiva eurocéntrica vemos que Descartes en Europa rompió la noción de verdad revelada y valida la duda metodológica como fuente de conocimiento para ofrecernos una herramienta epistemológica nueva con la cual determinar qué conclusión es verdadera y cuál es falsa en la indagatoria sobre un fenómeno. 1

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Con esta herramienta, con este método, establece la noción de sujeto que transitamos casi hasta hoy. Rompe la noción de sujeto pensado por la deidad para establecer la noción de sujeto que piensa pero que está dividido en un concepto ya existente: en cuerpo y alma. Si tomamos una perspectiva euroasiática, es decir más abarcativa, vemos que 600 años antes, Tilopa, en el norte de la India, rompe también la noción de verdad revelada por los dioses pero, además, rompe con los dioses y desarrolla una epistemología sustentada en textos tántricos supuestamente escritos por Buda y que establecen que la verdad es la que ven sus ojos (niega la noción de verdad absoluta) y que las cosas son, no lo que él cree que son. Descarta así de la indagatoria todo preconcepto o idea acerca de un fenómeno para comenzar la indagatoria desde la nada. La nada que seguramente no angustiaría a Descartes en su búsqueda sino que, si la verbalizaba, lo conduciría a la muerte en manos de la Inquisición, esos custodios de la verdad y la fe. Mientras que por esa idea Tilopa simplemente corría el riesgo de ser expulsado de la India. De esta nada, observa el fenómeno de sujeto creado y dividido y establece que es efectivamente creado pero no por los dioses sino por la cultura y que se divide frente a la expectativa de los otros en dos sistemas funcionales. No en cuerpo y alma sino en una naturaleza profunda de la mente y un emergente de ella que llama maya, ilusión o consciencia. Nuestra epistemología —la epistemología cartesiana, el método de investigación de la verdad sustentado en el desarrollo de Descartes— parte de un supuesto falso a priori indemostrable. La epistemología occidental parte del supuesto 2

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que el hombre es cuerpo y alma y que el alma es el asiento de las emociones. De eso no se duda ni siquiera hoy, eso «es así». La noción de sujeto humano que transitamos hoy, que transitamos aún en nuestro desarrollo infantil primario, es la noción de sujeto humano divido en cuerpo y alma y es el alma el asiento de las emociones. Esta noción de sujeto humano es la que da origen a lo que conocemos como psicología clásica. ‘Psique’ es el estudio del alma. Fiel a las herramientas epistemológicas digo, entonces, que «creemos» que existió Buda con lo cual no vamos a validar esa creencia. Lo que sí podemos dar por válido como el origen real y concreto de esta nueva visión paradigmática es el pensamiento de Tilopa. Tilopa es el origen real y concreto. El que todos podemos probar, demostrar, el que está en enciclopedias, en bibliotecas y estudios académicos. El señor Tilopa nació en Bengala, al noreste de la India. Nació como brahmán, dentro de una clase brahmánica, y además de haber nacido brahmán nació también dentro de una familia real, con lo cual era un príncipe. Este príncipe Tilopa comienza a observar el entorno y observa que la gente sufre y comienza a buscar un camino para que esa gente salga del sufrimiento. Toma, como muchos monjes, opción por los pobres, y decide acompañar a los seres sintientes y sufrientes para ayudarlos en el camino hacia la iluminación, que no era otra cosa que salir de las cadenas de la superstición que los oprimía y entrar en el terreno de la razón y la felicidad. Como verán, se da aquí un paralelismo muy interesante entre la vida de Tilopa —la vida real, concreta, histórica y documentada— con la vida atribuida a Siddharta Gautama, el 3

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Buda. Tilopa nace en 998 y muere en el 1060. Con lo cual yo me voy a permitir la primera y única especulación de este libro, que es pensar —y esto es una creencia— que Tilopa fue Buda. Buda no existió. De la misma manera que Moisés de León escribió El Zohar y dijo ser escritos de Simón Bar Yojai de 900 años antes para que se los aceptaran como válidos, para que les prestaran atención y que la gente le creyera, Tilopa proyectó su propia vida en una persona que vivió mil setecientos años antes que él para que lo reconocieran, para que reconocieran lo que él decía. El paralelismo es asombroso. El paralelismo legendario de Buda con la historia de Tilopa. Buda es una leyenda. No hay ningún documento probatorio de su existencia histórica, ni una excavación, nada. Tilopa es historia documentada. A Tilopa se lo conoce como el fundador del budismo tántrico tibetano y, a la vez, es la primera persona en la historia de la humanidad a la que se le reconoce la metáfora de ser la reencarnación de Buda. Es la primera reencarnación con documento de identidad conocido. Es la primera reencarnación oficial de Buda. Por eso digo que es, en realidad, Buda. Así entonces, Tilopa, este príncipe, comienza a buscar un método para que la gente sea feliz. Comienza a explorar las nociones existentes de sujeto humano y se pregunta por el ser y la noción de verdad. Rápidamente comprende que hay una imposibilidad absoluta de acceder a la verdad, plantea que la realidad es la que ven sus ojos, que las cosas son, no lo que él cree que son y establece dos formas del pensar humano: el pensamiento onírico y el pensamiento racional y establece que el pensamiento racional —el pensamiento de la consciencia— debería regir la búsqueda de verdades. Al desarrollo de esta 4

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última forma de pensar la llama iluminación, esto es, la iluminación es el mundo de la razón, poder ver con claridad las cosas que están pasando, a diferencia del mundo onírico, que es un mundo insustancial y de irrealidad. Comienza también a ver las injusticias a las que estaba sometida la mayor parte de los habitantes, las desigualdades y diferencias sociales y la monstruosidad con la que los representantes de los dioses, mediante las leyes de esos dioses, trataban a las personas. Entonces, negó la existencia de los dioses. Concibió a los dioses como fantasmas que atraviesan la mente para someter a las personas y comienza a concebir una noción de igualdad en la que la única posibilidad de felicidad era que las personas fueran iguales y con los mismos derechos. Establece la noción de la inexistencia a priori del yo, de la inexistencia a priori y con esencia del yo. Ciertamente el hombre está vacío, el hombre no tiene esencia, no tiene alma, y los dioses son una metáfora usada para esclavizar a la población. Si los dioses son una metáfora las leyes de los dioses son metáfora; por lo tanto, el hombre no tiene alma. Si el hombre no tiene alma no hay reencarnación posible, si no hay reencarnación posible ¿qué nos queda como noción de sujeto humano? Un sujeto humano que se construye en la cultura. Esta noción de sujeto humano que se construye en la cultura posiciona a todas las personas en igualdad de condiciones. Desde ahí, Tilopa profundiza y desarrolla una noción de sujeto humano divido pero no dividido en cuerpo y alma sino dividido en algo que va a llamar naturaleza profunda de la mente — que después, Freud va a renombrar inconsciente— y algo que va a llamar ilusión, maya, que es lo que en Occidente conocemos como conciencia. Un sujeto humano estructurado 5

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en la cultura y estructurado a partir de la resolución de un conflicto entre la ley y el deseo, entre kama y dharma. Esa es la noción de sujeto humano desarrollada por Tilopa. Esa es la noción de sujeto humano que transmite a Naropa, que fue uno de sus discípulos, y Naropa, a su vez, la transmite a otros discípulos, otros interesados en difundir este nuevo paradigma. Con esta nueva visión de sujeto humano, estos monjes seguidores de las enseñanzas de Tilopa, desarrollan una nueva ley, un nuevo dharma, y comienzan la tarea de liberar del sufrimiento a los seres sintientes, a liberarlos de la esclavitud a que estaban obligados a padecer de por vida por la ley de reencarnación. Rápidamente los expulsan de la India. Por esa razón comienzan a migrar y toman o en el 1170, 1180, con Temuyín, el Gengis Kan. Él no era rey, no podía ser rey jamás porque la noción que atravesaba ese período de la historia humana era que para ser rey había que ser hijo de rey. Él solamente aspiraba a ser general de un rey a encontrar para poder unificar el pueblo mongol. Un monje budista tántrico seguidor de las enseñanzas de Tilopa le dice: —Los dioses no existen. —¿Cómo? ¿Tengri no existe? Tengri era el dios de ellos. —No, no. Y la reencarnación tampoco. Somos todos iguales. Cualquiera puede ser rey. A Temuyín seguramente le brillaron los ojos y habrá pensado: — Si cualquiera puede ser rey, entonces yo puedo ser rey. Se nombró a sí mismo emperador, unificó el pueblo mongol y consolidó en el Tíbet el primer ensayo de civilización sustentada en la igualdad social, el primer ensayo de socialismo, obviamente abortado posteriormente por la 6

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voracidad de los monjes, que comenzaron a explotar a esos mismos campesinos. Esta noción de sujeto humano que le permitió a Gengis Kan ser nombrado rey, nombrarse a sí mismo rey, liberarse de la esclavitud y liberado de la superstición en el campo de batalla ganar una contienda, hizo que se encarnara también ese espíritu en los seguidores de Gengis Kan. Gengis Kan consolida en la China, en Tíbet, una nación sustentada en los principios del budismo tántrico tibetano, que no son otros que los principios de igualdad social. Igualdad entre todos los seres sintientes. A Gengis Kan le sigue en orden de importancia el Kublai Kan, quien fue sobrino nieto de Gengis Kan. Fue quien consolidó una alianza exitosa entre el budismo tibetano y el pueblo mongol. Los que conocen algo de etnias deben de saber que los tibetanos no son chinos; son mongoles. No pertenecen a la etnia china aunque el Tíbet pertenecía a la China. Al Kublai Kan le sigue el Altan Kan, que tiene un período de gobierno de 1507 a 1582. Este Altan Kan es tataranieto de Temuyín, y, a la vez, es quien consolida el lamaísmo, esto es, el budismo tántrico tibetano como religión oficial del Tíbet y del pueblo mongol. Al poco tiempo, Akbar el Grande —otro kan mongol— comienza a desarrollar dentro del pueblo mongol y dentro del pueblo tibetano un proceso de inculturación, esto es, la integración de las culturas y no el dominio de una cultura sobre otra. En Occidente lo que solemos hacer es culturalizar un país: invadimos Afganistán e imponemos una cultura. Sin embargo, el proceso que implementó Akbar fue integrar todas las culturas sustentado en el principio tántrico de igualdad y de imposibilidad de ver la realidad. 7

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Akbar se establece y se consolida junto con el V Dalai Lama —a quien se conoce como el Gran Quinto, y quien fue el que desarrolló el pensamiento del tantra a su máxima nivel— y establece una noción de sujeto vacío sin alma y producido en el discurso de la cultura. Hay un testimonio —que es un ensayo escrito y documentado del V Dalai Lama— que dice: «Ciertamente no soy nada. Sólo soy un discurso de la cultura, y así como si en un poema cambio una palabra cambia el sentido el poema, si yo en mi discurso cambio una palabra cambia el sentido de mi vida». Y así el tantra se instituye como el análisis del discurso, pero del discurso de la totalidad. No sólo del discurso que emerge por la boca sino del discurso que emerge de la conciencia a través de la palabra hablada y el discurso de la naturaleza profunda a través de los gestos, las posturas. Estos conocimientos quedaron, de alguna manera, sellados y preservados solamente para la casta dirigente. Lamentablemente, los monjes como gobernantes fueron exactamente iguales que el resto de los gobernantes, o aún peor ya que poseían la soberbia del endiosamiento. La intención era someter a los pueblos y vivir de ellos, no liberarlos. Hay un hecho muy curioso que ocurre con el VI Dalai Lama y que tiene para mí un paralelismo importante con el maestro de Voltaire, el jesuita maestro de Voltaire, y es que al VI Dalai Lama todas las órdenes budistas lo tildan de ser herético, libertino y desviado de las normas de Buda dado que a él sólo le interesaba el arte, la poesía, la música y las mujeres. Nunca hubo una noche en la que el VI Dalai Lama durmiera solo. Y los budistas, los religiosos budistas, que son los que “se ocupan de exfoliar al pueblo” —como decía Mao— lo ven como un libertino; sin embargo para mí, el VI Dalai Lama lo que quería 8

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era, precisamente, mostrarle al pueblo cómo se vivía correctamente, que era disfrutar de los placeres de la vida. Tal como dijo quien desarrolló el budismo tántrico tibetano, que fue Tilopa: «El problema no es el disfrute. El problema es el apego».

De cómo se introduce el tantrismo en Occidente En el año 1570, Antonio de Montserrat, un jesuita catalán formado en Portugal, decide prestar servicios en el norte de la India. Viaja al norte de la India y desde allí llega a Mongolia, donde entabla amistad con Akbar el Grande —el Kan mongol que comenzó a desarrollar el proceso de inculturación—. (Recuerden que el Gran Kan mongol fue iniciado, discípulo y protector del V Dalai Lama, que fue el que consolida de manera académica al tantra.) Antonio de Montserrat y Akbar se hacen amigos y Akbar nombra a Antonio de Montserrat preceptor de su hijo Murab. En esta postura, Antonio de Montserrat es iniciado en el budismo tántrico tibetano precisamente por el V Dalai Lama. El V Dalai Lama junto con Akbar fue uno de los que propició la tolerancia entre las religiones. Fue la primera vez en la historia de la humanidad que desde un gobierno, el gobierno de Akbar, se propiciaba o promovía la tolerancia entre todas las diferentes creencias. Esa postura, precisamente, está basada en el concepto budista tántrico de irrealidad e impermanencia, que permite comprender la imposibilidad de verdades absolutas. Si la verdad es la que ven mis ojos no tengo ninguna posibilidad de ver una verdad absoluta. 9

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Entonces, esto permitió la integración de las grandes religiones, en lo que se convirtió en lo que hoy conocemos como el primer diálogo interreligioso. El primer paradigma en relación a la noción de verdad que se conoce en el mundo fue propiciado, entonces, por Akbar el Grande, el V Dalai Lama —el Gran Quinto— y un monje jesuita catalán llamado Antonio de Montserrat. Estos conceptos tántricos que recibe Antonio de Montserrat y que inflaman su corazón se introducen, entonces, en el corpus de conocimiento de la orden jesuita y transforma luego su nombre al de Iluminismo y, posteriormente, teología de la liberación. Es decir que el Iluminismo y la teología de la liberación son formas proteicas del tantra. Otro difusor del tantrismo fue Antonio de Andrade (15801634), un jesuita portugués que se instala en el Tíbet para recibir la iniciación en esta filosofía que ya estaba dentro de la orden jesuita. Disfrazado de hindú, Antonio de Andrade se propuso viajar al norte del Himalaya. Se desplazó desde Delhi, cruzó el paso de Mana (5608m de altura) y llegó al Tíbet desde la India en 1624. La meta de de Andrade era encontrar sectas cristianas perdidas y aprender los secretos del budismo tántrico tibetano para extender, con ellos, la influencia del Vaticano. Gracias a las aventuras diplomáticas de Antonio de Andrade se construyó la primera iglesia católica en suelo tibetano en 1626 y los jesuitas llegaron a ser conocidos como «los lamas de Occidente». Y para mencionar un nombre más tenemos a Juan de Brito (hoy San Juan de Brito), que vivió entre el 1640 y 1693 y que va directamente a buscar el conocimiento tántrico al Tíbet. Juan de Brito era hijo del gobernador del Brasil y tenía la siguiente opción para su vida: ser preceptor del hijo del rey de 10

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Portugal o irse al Tíbet para liberar a los oprimidos. Juan de Brito decide ir al Tíbet atraído por esta idea de libertad y se instala en una misión, se inicia en la práctica del tantra y se convierte en firme propagador de estas enseñanzas de igualdad social y libertad dentro de la Compañía de Jesús. Hay un hecho en la vida de Juan de Brito que es interesante: Cuando vuelve a Portugal en tránsito, el rey lo vuelve a requerir para que sea preceptor del hijo del monarca pero él le dice: «No puedo contradecir mis ideas tántricas de igualdad social. Soy antimonárquico. No puedo educar a su hijo para ser monarca». Juan de Brito es uno de los que desarrolla dentro de la Compañía de Jesús un movimiento de opción por los pobres, que después Teilhard de Chardin, en 1927 y luego de iniciarse en el Tíbet en la práctica del tantra, va a consolidar dentro de la Iglesia ya de manera definitiva. En función de estas nociones de sujeto humano, Teilhard de Chardin rompe definitivamente el dualismo materia/espíritu y desarrolla lo que se conoce como teología de la liberación, que no es otra cosa que el tantra dentro de la Iglesia católica. Una noción de sujeto humano que no tiene ninguna otra ligadura con Dios que no sea la necesaria para insertarse en la ley hasta los 12 años y después producir su liberación una vez que está estructurado en función del modelo religioso que corresponda a cada cultura independientemente de cómo sea ese modelo. La religión sirve para la toma de la ley pero después uno debe emanciparse. Estas ideas emancipadoras ya estaban consolidadas dentro de la orden jesuítica al punto de que en algunos colegios jesuíticos, tales como el Luis Legrand, se enseñaba ya como doctrina 11

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llamándola iluminismo. En esta doctrina se forma Voltaire, cuyo padrino y guía el Abad de Châteauneuf, es acusado por la posteridad como libertino porque se dedicaba a comer, escuchar música y tener sexo, como el VI Dalai Lama. Cuando hablo de libertad e igualdad social me refiero a que la noción tántrica de sujeto humano es independiente de Dios y del alma, por lo tanto, libre. Estamos vacíos, no somos nada, ergo, somos todos iguales. Si tuviéramos alma dependería del alma que cada sujeto tenga al momento de nacer para ser diferentes entre sí, pero como al momento de nacer no hay nada solo un vacío donde se incluye un discurso a partir del nacimiento las personas son iguales entre sí. Este concepto, proveniente de Mongolia, es fundamental para que estallara en Francia la Revolución sa, ya que el espíritu de la Revolución sa de libertad e igualdad fue precisamente el espíritu tántrico, a diferencia del espíritu de libertad inglés, que es monárquico. En Inglaterra uno es libre de decir lo que quiera pero los ingleses no son iguales entre sí. Hay plebeyos y reyes. En Francia quizá no hay libertad para decir lo que uno quiere pero los hombres son iguales entre sí. Como ven, la noción de igualdad es diferente de la noción de libertad e igualdad. En Francia se instituye la noción de libertad e igualdad. De esta noción de libertad e igualdad (nociones claramente tántricas) que impulsa la Revolución sa encabezada por Voltaire beben, entre otros, el Conde de Arana, un militar español amigo de Voltaire, que encara estas ideas antimonárquicas de libertad y en secreto comienza a luchar contra el rey de España. Digo «en secreto» porque lo hace creando en 1780 una logia masónica en Cádiz donde se 12

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refugiaban los librepensadores que creían en la igualdad social y la libertad de las personas. En esta logia de Cádiz se nutren y se encienden Miranda, Bolívar, San Martín, quienes instalan esta noción tántrica de sujeto humano en los países de América Latina, produciendo la libertad y la emancipación de los pueblos americanos. Estas ideas quedan, entonces, relegadas solamente a órdenes secretas. Estos conocimientos, estas ideas, son protegidas y quedan selladas con el secreto, primero dentro de la Orden del Templo —orden masónica en la que después se inició Voltaire— y por último, dentro de la Orden Rosacruz. ¿Por qué quedan encerradas y protegidas dentro de esas órdenes? No porque fueran conocimientos que el pueblo no tenía que tener sino porque el que lo promulgara, el que dijera «abajo el rey» moriría. Si incluso hoy decir «Dios no existe» puede ser causa de expulsión de la Universidad Católica, por ejemplo. Entonces, el secreto era guardado porque el secreto significaba la vida. La revelación de ese secreto, de ese conocimiento, significaba la muerte, la condena. De estas fuentes beben, entonces, otros como Teilhard de Chardin —que fue iniciado en el Tíbet en 1927— Martin Buber, Heinrich Zimmer, Carl Gustav Jung, quienes se nuclean en algo que ya no es esotérico, que es público, pero también muy privado, que es lo que se conoce como el Círculo de Eranos, una organización que se propone integrar los conocimientos del tantrismo al conocimiento de Occidente. Y de esa misma fuente se nutren también Joseph Campbell, Friedrich Nietzsche, Wilhelm Reich, Sigmund Freud, Carl Jung, Jean-Paul Sartre, Albert Einstein, Daisetz Teitaro Suzuki, Jaques Lacan, para citar algunos pocos. 13

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No todos mencionaron la fuente de sus conocimientos y desarrollos. Antoine Artaud sí lo mencionó, total, le importaba muy poco lo que hicieran de su vida, pero el resto eran docentes de colegios y universidades. Vivían de eso, y los colegios y universidades eran o católicos o protestantes, con lo cual no podían mencionar una fuente atea o, cuanto menos, no teísta. Se acuña, entonces, para referirse a esta fuente tántrica el término transteísta. A partir de este conocimiento asiático, se desarrolló en europa el actual paradigma —que, en realidad, tiene cien años, no es tan actual— que se conoce en Occidente como existencialismo, así como Mao Zedong (Tse-Tung), también iniciado en la práctica del tantra y dicho por él, promueve los conceptos de igualdad social y produce la revolución cultural en la China. Como pueden ver, el existencialismo también es una forma proteica del tantra. Es decir, el tantra influyó al catolicismo primero y, al decir de Gershom Scholem —otro destacado miembro del Círculo de Eranos—, a las sectas místicas judías más extremas y al sufismo. En definitiva, el tantrismo consolidado en la Mongolia del Gengis Kan es el inicio de lo que conocemos como posmodernidad. Para analizar la influencia del tantrismo en las ciencias de la salud señalo entonces que, entre otros, el tantrismo es la filosofía madre del conocimiento que atravesaba la vida de Wilhelm Reich. Él lo reconoce. Él da fuente. Sus seguidores, no. Pero él da fuente todo el tiempo. Entonces, del Círculo de Eranos que es de donde bebe Wilhelm Reich y a partir de él y de esa noción de sujeto humano se desarrolla lo que conocemos como psicoterapia corporal y la primera aplicación clínica o herramienta llamada bioenergética. 14

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Gerda Alexander se inicia en la Orden Rosacruz, otro lugar donde estaba almacenado el conocimiento del tantra y la primera meditación de todo rosacruz iniciado es en Kinkara, una deidad con forma de esqueletos danzando. La meditación consiste en que uno tiene que «convertirse» en ese buda y visualizar todo el esqueleto. Es la primera práctica que se desarrolla dentro de la Orden Rosacruz y es una meditación tántrica. Gerda Alexander se inicia en la Orden Rosacruz, toma esta práctica y para cobrar derecho de autor la va a llamar eutonía y así se asigna el invento de esa práctica. La técnica fue muy efectiva pero ahora quedó cristalizada al momento en que Gerda lo “creo” de la nada y como verdad revelada, entonces las prácticas de la eutonia no pudieron evolucionar al morir su “creadora”. Hasta ahora sólo podíamos tener el conocimiento puro de Gerda como un invento, pero nos quedábamos con un vacío académico muy importante porque nadie cree en un invento en el terreno de las ciencias. No hay dioses en el terreno de las ciencias capaces de inventar algo de la nada. Otro ejemplo es el caso de Freud, que llegó a decir que él nunca leyó a Walt Whitman, a quien parafraseó, y sin citar fuentes se atribuyó a sí mismo el invento del psicoanálisis. Les cuento una anécdota de Tilopa y Naropa: Tilopa le dijo a su discípulo Naropa: —Naropa, he tenido un sueño. Y se lo relata. Y después le pregunta su opinión al respecto. — ¿Maestro, ¿le sirvo un té? Fue la respuesta de Naropa. Tilopa le contestó: —Es la mejor respuesta que he escuchado. Los sueños son el lenguaje de la naturaleza profunda y no tiene nada que ver con la realidad compartida. Cualquier 15

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interpretación de un sueño es absurda y provocará angustia y el té es muy tranquilizante. Si Freud hubiera citado el conocimiento que adquirió en el Círculo de Eranos y lo hubiera ido compartiendo no hubiera perdido años de su vida tratando de interpretar los sueños hasta darse cuenta de su inutilidad, ya que algún colega le hubiera dicho «yo leí esto que vos te olvidaste de leer» (o te pasaste por alto). Interpretar los sueños no tiene sentido. No vale la pena interpretarlos. Recordarán que Freud desarrolló un trabajo sobre la interpretación de los sueños y cuando terminó la obra dijo «Esto no sirve». Para qué voy a ocupar el tiempo prestándole atención a un proceso onírico si la vida del hombre transcurre en el mundo consciente. De modo que los tiempos del progreso en la salud mental humana se podrían haber acortado si Freud hubiera compartido con el Círculo de Eranos y no que se hubiera retirado del círculo para no quedar pegado a un desarrollo académico del cual no se hubiera podido hacer cargo. Entienden por qué es importante conocer la fuente. Vistos los resultados de la influencia del tantrismo en la cultura occidental, en el terreno social, político, científico y específicamente en el terreno de la salud ya que en principio el tantra se preguntó por el ser, con lo cual de sus respuestas surgió un modelo teórico de sujeto más claro, más palpable y por lo tanto surgieron técnicas de aplicación más efectivas y concretas a partir de ese modelo teórico. “El budismo es la religión del futuro porque pone la felicidad en el cuerpo (no en el alma) y ahí sí tengo ”. Albert Einstein 16

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De este modelo teórico de sujeto humano independiente de Dios, por lo tanto libre y libre de pecado, surge la segunda revolución sexual encabezada por Wilhelm Reich que busca y casi alcanza una sexualidad más sana —y al mismo tiempo la cultura posmoderna toda también aumenta sus niveles de salud—, pero ingresa primero en las consciencias de personas estructuradas en el anterior modelo paradigmático con el resultado de que la razón, sus consciencias, quedaron deslumbradas por esas ideas de libertad pero sus mecanismos involuntarios formados según un modelo teórico de dualidad cuerpo/alma y de obligación ante Dios y pecado los impulsan a un desenfreno que no pueden transitar y comienza la búsqueda de excusas que les permitan justificar sus actos, explicar sus conductas, sus deseos, ya que obviamente surgen de la “naturaleza” (por no poder ya decir que surgen de Dios) con lo cual “no deben reprimirse” fundamentalmente porque conocen la teoría pero no las técnicas para modelar y remodelar sus propias naturalezas profundas o inconsciente. Encontrar lo inconsciente y dejarse fluir en él es como desatar caballos salvajes sin poder guiarlos. A diferencia de Occidente —que aceptó desde un lugar racional este modelo teórico—, en el Tíbet estaban estructurados en estas nociones de sujeto y de esta epistemología que es el tantra y durante 500 años ininterrumpidos los lamas tibetanos se dedicaron como única ocupación a explorarse, a explorar sus procesos mentales y desarrollaron así herramientas de aplicación clínica efectivas para conducir sus pensamientos, sus emociones y, en definitiva, el deseo. El deseo sólo puede ser conducido o reconducido si se concibe como una construcción de la cultura. Si se lo concibe como el poder de Dios o de Satanás que obra en el hombre las opciones sólo son seguirlo o matarlo. 17

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Al no tener que ocuparse de desarrollar tecnología bélica para defenderse o expandirse dado que gozaban de la protección de la nación mongola y sangrando a los campesinos a cambio de brindarles la “protección de los dioses” gracias a su magia tántrica, estos monjes sólo se ocuparon de desarrollar sus capacidades mentales. ¿Cuál es la teoría de partida? Un sujeto vacío, sin alma, sin escencia y producido en el discurso de la cultura. Un sujeto emergente en función del deseo del otro, con lo cual, el suyo, el propio comienza a ser sustituido, reemplazado, camuflado, disfrazado para construir un personaje adecuado a las demandas del entorno. Un sujeto que al ver la luz enceguece y queda en estado de incompletud, indefensión e incapacitado para subsistir sin auxilio de la otredad y que para ser aceptado debe sustituir sus deseos a costa de ser excluido y morir. Desde la perspectiva tántrica, el deseo es causa de sufrimiento sólo si se concibe como real y específico, como instinto y no como inespecífico y construido antes que la consciencia en la demanda de otro. De esta manera, los lamas desarrollaron técnicas no para reprimir el “pecaminoso y real” deseo sino para reemplazar un deseo irreal e inespecífico por otro más libremente decidido desde la propia consciencia, decidido de manera voluntaria y capaz de ser sostenido una vez logrado o extinguido el estímulo disparador original. El tantrismo, por lo tanto, no es algo que se pueda aprender leyendo. Es una forma de ser. Es una forma de ser en función del placer del deseo y no del deseo de placer. El disfrute del camino.

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Es una forma de ser en función del otro y no en función de dios. Budeidad. Es una forma de ser en función de decidir conscientemente sus deseos y no de ser decididos por el deseo.

De cómo se lo demoniza y utiliza como excusa Quienes continúan atravesados por el anterior modelo teísta se encuentran ante la situación de tener que reprimir sus pasiones. No saben modificarlas ni encauzarlas de modo que reprimen su sexualidad, y para que ésta se manifieste deben romper con la cultura y, por lo tanto, la sexualidad emerge muchas veces de manera violenta, destructora e independiente del amor, y en el mejor de los casos buscar una excusa que justifique lo que para ellos serían “pecaminosos deseos”: Es gracioso ver cómo muchas personas desde un paradigma teísta, sin haber nacido tántricos ni haberse convertido en tántricos, “practican tantra” (que claramente es un modelo no teísta) para “alcanzar a dios” y tener “orgasmos cósmicos”. Obviamente lo hacen como excusa ya que los orgasmos mundanos serían en su fuero interno un pecado. Como ven, pretender saber tantra desde la lectura sólo enceguece y ofrece nuevas excusas para repetir las mismas tonterías aunque llamándolas de otro modo. Es como pretender aprender a conducir un automóvil leyendo. Con seguridad van a chocar. Frente a la observación de este fenómeno, muchos textos dicen que el tantra sin una guía adecuada lleva a la locura. Ahora entenderán a qué locura se refiere. No una locura producida por una suerte de magia desatada sin control sino a la locura que 19

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produce desatar la pasión sin entrenarse previamente en el direccionamiento de esa pasión con lo cual continúan repitiendo las mismas tonterías como marionetas gobernadas por un titiritero al que no pueden ver. Y es así que el “tantra” se configura como una excusa para hacer lo que no podrían hacer libremente de otro modo. “Me ama. Debo darle una prueba de mi amor”. “Estamos casados. Es legítimo”. “Estoy conociendo mi cuerpo”. “Me está ayudando a conocer mi cuerpo”. “Me está enseñando a ser una buena actriz”. “Estoy estresado. Necesito un masaje relajante”. “Estoy estresado. Necesito ir a un sauna”. Y, como ya ni ellos se lo creen, ahora se agrega: “Estoy estresado. Necesito un masaje tántrico”. “Estoy haciendo kundalini yoga”. “Estoy teniendo sexo sagrado”. Es decir, utilizan una excusa “sagrada” para hacer lo que no podrían permitirse libremente ya que para ellos —quizá no en sus consciencias pero sí en la profundidad de su ser— el sexo es pecado si no lo llaman “tántrico” o “sagrado” como pecadoras serían también para ellos las trabajadoras sexuales. Les ofrezco un testimonio directo que ejemplifica muy bien lo que les acabo de explicar: 20

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• Un señor llama a nuestra fundación para solicitar una sesión de masaje tántrico. Se le pregunta a qué llamaba él “masaje tántrico” y responde que es un masaje donde se incluía el lingam. Se le explica que lingam es un término en sánscrito para referirse al pene. Es decir, lingam significa pene y por más que se lo llame de otro modo sigue siendo un pene y que un masaje en el pene es una masturbación y que una masturbación a cambio de dinero es el servicio que ofrecen los trabajadores sexuales. En consecuencia, se le sugirió contratar una profesional del sexo. A esta sugerencia este señor, indignado, respondió: —Yo no voy a pagar una prostituta. Fíjense que el hombre podía pagar para que alguien le hiciera una “paja sagrada” pero no podía pagar una puta. Obviamente sería intolerable para esta persona concebir el hecho de contratar una mujer “de mala vida” y su acción. Si la contratara lo vería como terrible. Ciertamente, quienes viven justificando sus acciones “pecaminosas” nombrándolas de otra manera no cambian el acto, sólo cambian el nombre del acto de modo que siguen siendo controlados por un deseo compulsivo que los impulsa a la repetición constante de la misma estupidez. Es lamentable, además, ver cómo muchas personas desde un paradigma teísta, sin haber nacido tántricos ni haberse convertido en tántricos (el tantra es no teísta ni animista ni mágico), brindan “psicoterapias tántricas” donde incluyen astrología, terapia de vidas pasadas y otras que, claramente, son antagónicas con las ideas del tantrismo y sus herramientas clínicas, y que producen, por ser contradictorias, mayor confusión en su propia praxis y en la vida de sus pacientes. 21

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La transformación tántrica El tantra real, el originado a partir de Tilopa, y las técnicas desarrolladas a partir de ese paradigma permiten liberarse de las pasiones para conducirlas hacia la propia realización. Tomar el control consciente del deseo y direccionarlo para ser dueño de la propia vida. De estas técnicas elaboradas por monjes budistas tántricos se “crearon” en Occidente diversas técnicas de aplicación clínica como el psicodrama o la Gestalt, y yo en función de esas mismas técnicas tántricas pero, a la vez, desde esa misma visión paradigmática tántrica desarrollé lo que llamo la tecnología del deseo®. Como dije algunos párrafos atrás, el tantra no es algo que se aprenda leyendo acerca de él, no se lo vivencia leyéndolo. Conocerlo sólo hace que se deslumbre la consciencia como en los ejemplos anteriores. El tantra es una forma de ver el mundo y vivir en él, de modo que se debe realizar un proceso de transformación para poder “convertirse” en tántrico. Tal como sucede con las conversiones religiosas donde el convertido transforma su forma de ver la realidad y conducirse en ella de la noche a la mañana mediante una experiencia. Este proceso de conversión que ideé es lo que ofrecemos como curso de tantra. Es un proceso mediante el cual el alumno, guiado por instructores, toma rápido conocimiento de este modelo paradigmático al tiempo que se le ofrecen experiencias para que el modelo se le presente como un descubrimiento personal. Un encuentro con la “deidad” —siendo aquí la palabra deidad utilizada como metáfora de un mito fundacional— que lo inscribe en una forma conductual consciente al tiempo que construye una forma diferente de ver el mundo y la realidad. 22

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Este hallazgo se facilita mediante ejercicios, juegos (lila en sánscrito), experiencias concretas. Luego de esa transformación ofrecemos al iniciado el conjunto de herramientas que llamé tecnología del deseo® para que con ellas pueda obtener claridad mental, modelar su personalidad desde un lugar libremente decidido —no modelado por la cultura en la que se construyó— y liberarse de las conductas disfuncionales o patológicas adquiridas en la cultura.

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Conclusión La práctica del tantra real, entonces, le permite al iniciado decidir el deseo y la excitación en lugar de ser gobernado por un deseo o excitación decididos desde un lugar que se desconoce y, por lo tanto que no se gobierna. El tantra no es excusa. Es, precisamente, liberarse de las excusas que impiden vivir con plenitud. La excusa del amor a Dios, al universo, es la excusa perfecta que le permite a ciertas personas no comprometerse con la otredad inmediata. La excusa del amor universal impide a las personas entregarse en un ida y vuelta al que tienen al lado. Tantra es el arte de vivir sin excusas y sin armaduras una vida plena, coherente, consciente y feliz. Como propuso Antoine Arteau: destruir la armadura. Imagino que el lector comprenderá ahora por qué dentro de la Fundación MenteClara, que tiene hace muchos años una escuela de tantra y ahora una escuela de psicología corporal, se preserva la fuente tántrica como condición necesaria para el constante desarrollo del conocimiento formal y, en el caso de esta institución, el desarrollo del conocimiento en las ciencias de la salud humana. Oscar R. Gómez (Osy) Director Escuela Argentina de Tantra Presidente Fundación MenteClara

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