El Cubo Del Espacio 3f60

El Cubo del Espacio

La cruz se encuentra herida profusamente rodeada de rosas. ¿Quién puso las rosas en la cruz? ... Y del medio emana una vida santa De tres rayos desde un solo punto. - Goethe, Die Geheimnisse (1784-1786)

Desde la antigüedad, el cubo ha sido un símbolo de la Verdad, el orden y el plano físico. De acuerdo con "El Libro de la Formación", el universo manifestado, está representado como un cubo. En el Tarot Clave 7 (El Carro), vemos una representación del cubo como ser, a la vez como un símbolo de la encarnación física, y como un vehículo para la consciencia. De este modo, el cubo del espacio es una representación del universo como un vehículo para la expresión y la experiencia del Yo. Desde muy antiguo, el cubo, ha sido una figura presente en la vida del ser humano; todas las religiones lo han representado como el símbolo de lo más sagrado. En la Biblia, el Santo de los Santos del Templo de Salomón es una habitación con forma de cubo; el Sagrario de las iglesias, donde se guarda el “cuerpo de dios”, tiene forma cúbica; al igual que la Kaaba en la meca y las stupas budistas (en su parte inferior, relacionada con pritivi); en la arquitectura Románica es más que destacable. Y en realidad, todo rectángulo oblongo (8x5), propio de las plantas de los templos, es una figura que encierra en si un cuadrado, símbolo del hexaedro cuando se contempla con todas sus direcciones. En los diferentes sistemas y técnicas filosóficas, igualmente nos encontramos con esta figura; en oriente tenemos a pritivi, el cual es un cuadrado; en alquimia la unión de los tres ejes de coordenadas y más concretamente la sal ; en la Qabalah el nombre de Jehová tiene un valor de 26, que es el total de aristas, diagonales, ejes y centro del cubo; en el Árbol de la Vida, cada plano (de los 4) es un cubo; en magia los altares también son cúbicos (2x45x90); en el Tarot es fácil apreciar varias cartas en las que se encuentra esta figura; en la arquitectura Sudamericana podemos ver como las pirámides son rematadas por un espacio cúbico; en el antiguo Egipto la parte más sagrada de los templos, también era un espacio cúbico…..y si vemos una pirámide, podemos

comprender que es la sexta parte de un cubo. No podemos dejar a un lado la “Cruz”, la cual es la extensión de un cubo, ni tampoco la rosa, símbolo del 5 y esencia estructural de la planta cúbica. Ni tampoco podemos olvidarnos de la famosa “piedra cúbica” con la que se construye el templo masón. Así que para el ser humano, a lo largo de la historia y de la geografía, la figura cúbica es importante, trascendente, más aun, es sagrada porque representa la realidad de la existencia y así lo han visto todos los que han intervenido en la construcción de una escuela, una filosofía o un templo. Cuando vemos la vida desde el exterior, vemos tres direcciones (largo, ancho y alto) propias del mundo de nuestros sentidos externos; pero podemos ver también desde una dirección más, desde el interior, desde el centro de la realidad, un espacio infinito y eterno, donde la cualidad principal es el Ser. Así que este cubo representa nuestra realidad, un espacio mental, donde están presentes todas las herramientas propias de la psique humana, de sus diferentes expresiones personales, de su propio cuerpo y exterior…visto desde ese punto interior de existencia consciente que es el Ego.

Ahora que estamos comenzando a dar un paseo por el Cubo del Espacio vamos a recordar a Ianus, cuyo templo tenía forma cúbica, dios del tiempo o expresión de Saturno. Era un dios de Paz, su templo solo se habría en tiempos de guerra para atraer la paz, ya que se consideraba a este dios un dios de paso y por lo tanto iniciático; así entre actividades, entre tiempos, ahí estaba Ianus. Su estatua era puesta de tal manera que una cara mirase al occidente y la otra oriente, así que el ocupaba la posición central o saturnina, de esta manera representaba el devenir de la vida. Principio y fin, Alfa y Omega. En Ianus la dualidad se reconcilia, es tres, es dos y es Uno. También llamado Ianus Quirino o Geminus; esto último es importante ya que el número 6 (clave del tarot 6) es importante en el simbolismo del cubo. Este dios, preferido del Emperador y Filósofo Augusto, era parte importante,

principal en la construcción de ciudades; muy principalmente en la ciudad proyectada por Augusto y su amigo Agripa, una ciudad cúbica, de doce puertas.....¿os suena?..... CALLIS IANVS es también el origen del Camino de Santiago, anterior al cristianismo (http://www.arqweb.com/callisianus/nota.asp). De este nombre (Ianus) se dice que viene la palabra "Iniciado". Al contrario de los templos dedicados a Marte, dios de la guerra, los templos de Ianus estaban en la parte más importante de la ciudad, en su corazón, era un dios del hogar, de la civilización, de la paz (Cuando había guerra, sus puertas se abrían, de lo contrario permanecían cerradas, para atraer la ayuda del dios y establecer la paz de nuevo. De su estatua se dice que en una mano tenía el número 65 y en la otra el 300. Estos números, en un principio, son una referencia a los días del año, 365, algo lógico, ya que estamos ante una representación de Saturno y un tiempo dividido en dos, un pasado, un futuro percibidos y usados desde el centro.....pero ¿a que cabalista se le puede escapar esos dos números?. 65, el número de Adonai y de L.V.X. 300 el número de la letra Shin, letra del fuego sagrado. Aquí estamos ante la percepción de la idea arquetípica por la cual el fuego de la vida es usado para llevar al hombre un paso más allá en su devenir. Hablando de la ciudad cúbica, Nueva Jerusalem, Ciudad Dorada, áurea, debemos ver que esta es atribuida al sephiroth número 6, Tiphareth. En este sephiroth tenemos esta ciudad cúbica (Ebhen, la piedra), cuyo centro es un jardín de delicias (Gan) para la expresión plena del Hombre (Adám). Cada plano de existencia (los cuatro) se representan por un cubo. Si nos fijamos en la foto de "La Puerta Abierta" de BOTA, quizás también abierta al uso de los antiguos "mientras haya guerra o separación", en el centro, encima de un doble cubo, se alza un Árbol de la Vida, el cual es en si un cubo muy especial, ya que por sus colores podemos ver que está hecho de la mezcla de Atziluh y Briah.

PANTEON DE AGRIPPA:

Años más tarde, tras una rehabilitación del edifico por un incendio, el emperador Adriano mandó escribir, en el frontón del pórtico de la fachada principal, la siguiente inscripción: M. AGRIPPA L:F: COS TERTIVM FECIT ("Marco Agrippa, hijo de la luz, lo construyó durante su tercer consulado"). Agrippa, como discípulo de la Academia de Apolonia y propagador de la filosofía de la sinarquía, se hacía reconocer como un L.F. un "Lucii Filius" un "Hijo de la Luz" o lo que es lo mismo un "Lucii Ferens", un "Portador de la Luz". Los "Hijos de la Luz" son, durante el siglo I a.C., los elegidos que tienen como misión realizar el trabajo que permita hacer que vuelva el Orden y la Armonía a la ciudad, siendo esta la representación del Cosmos.

Este templo de Jano, en Roma, estaba unido a la logia, donde se reunían los mandatarios (Gobernador, maestros y pontífices) y donde el dios principal parece ser que era Neptuno. Es interesante esta unión entre el aspecto saturnino de Ianus y el Neptuno de su "Locus". Como veremos más adelante, el Cubo del Espacio tiene asignados a su dirección centro estos dos aspectos, Tau y Mem, formando la palabra ToM, perfección. "Alfa y Omega, ¡oh, gran Dios!, Tú lo diriges todo por encima. Tú lo soportas todo por debajo. Tú lo llenas todo desde dentro. Tú tienes sitio sin ser tenido. Tú cambias los tiempos sin ser cambiado. Tú fijas lo que va errante sin ser fijado. Tú lo has terminado todo a la vez. Sobre el modelo de tu espíritu sublime".

En la página de "Callis Ianus" se dice que en el centro de este "locus o logia" se encontraba la mesa ceremonial o "Piedra de los filósofos", (un tablero de mármol que contenía todas las letras y que era usado a modo de ouija para hablar con la divinidad).......aunque tiene también otras implicaciones, como Krismón. Esto me recuerda a la clave 12 (Neptuno), El Ahorcado, quien depende de Saturno (quizás también Ianus), metiendo su cabeza en el surco del conocimiento para ser llenado con su "agua mercurial" y así comprender la vida en mejor manera.

Todo esto es para remarcar un poco la importancia que tiene esta figura geométrica en la vida filosófica del ser humano, en todas las edades y áreas geográficas y no para rezar a un viejo culto, aunque quizás y salvando la distancia cultural e histórica, quizás no tan viejo. Así que, aprender el Cubo del Espacio, es aprehender la esencia espiritual del Hombre, su relación con ella, su posición en cuanto a ella y cuanto le rodea, es conocer su Adytum, darle forma, "construirlo", cosa que pongo entre comillas por ser construido sin manos y de dentro a fuera. Recordemos que los cursos de BOTA comienzan con un pequeño ritual.....dentro de un cubo.

Toda pirámide es parte (la sexta) de un cubo, además de estar soportada en planta cuadrada.

Al fondo en Sancta Sanctorum Egipcio.

No todo el mundo tiene la misma capacidad espacial, tanto para ubicarse en un espacio mental como para imaginárselo. Así que y teniendo en cuenta que aprender a desenvolvernos dentro de esta figura es muy importante.....lo mejor de todo es entrenar. Una buena forma es colocarse de pie o sentados en una silla, en el centro de una habitación, frente a una pared que vamos a denominar "oriente" (mejor aun si dicho "oriente" coincide con el oriente real, aunque no es estrictamente necesario). A la espalda tendríamos el occidente; a la derecha el sur; a la izquierda el norte; más las caras arriba y abajo. Dentro de esta estructura, podemos ir viendo las diferente lineas, aristas, diagonales, coordenadas, etc. Con el tiempo, todo esto será muy fácil, cada linea, cada cara, tendrá su color, su significado. Así que por de pronto, ubicarse bien.

“Ir acostumbrándonos, con ésta meditación, a aceptar la parcela que por derecho de conciencia hemos heredado del Señor del Universo, dice Sandra machado”.

Es bueno hacer esto en caso de que no se tenga esa imagen del cubo bien hecha....luego vienen las fichas de cada línea, que son 26 y que de esta manera encajaran en su sitio correspondiente de forma muy sencilla. Al acabar, tendremos esta "parcela" que dice Sandra, perfectamente delimitada. “Al principio es difícil imaginar el cubo del Espacio, pero con la practica se vuelve cada vez mas fácil. Si se es persistente en el ejercicio que recomienda Ismael arriba, llega un momento en que se puede imaginar el cubo completo con la totalidad de las cartas. Esto fuerza a la mente a alterar su forma habitual de imaginar acercándose a una imaginación tetradimensional donde el tiempo se altera y se transforma en un presente continuo. Ejercitarse en imaginar el cubo del espacio no solamente es bueno para reforzar el poder de la imaginación creativa y para recordar y estudiar las relaciones de flujos de energía e interacción espacial entre las claves del TAROT, sino para alterar la consciencia, elevándola de plano como fruto del ejercicio persistente” (Miguel Romo). En la medida que vayamos dando forma y substancia mental al modelo; en esta manera también somos un Artesano, un Hierofante y un Rey construyendo nuestra casa de vida. Un templo construido “Sin Manos”.

Las alas de los ángeles representan aquello que es capaz de elevarnos, darnos ligereza, permiten viajar, cambiar nuestras posiciones mentales y emocionales, la capacidad mercurial. ¿Pero pueden ser también una representación de las espirales de la clave 21?. Si dicha clave 21 ocupa el centro del cubo ¿estas alas pueden ser el movimiento de las líneas de fuerza en él?.

El cubo del espacio:

Esta es la primera de la serie de 12 que corresponden a las aristas del cubo del espacio. Estas están relacionadas con los 12 aspectos zodiacales y las 12 zonas en las que se divide el cuerpo físico. Si nos visualizamos sentados en el centro y mirando hacia el oriente (clave 3), vamos a tener esta arista a la izquierda de nuestro frente. Control, orden, regencia, son cualidades asociadas al Emperador.... En el contexto en el que se creo el tarot, un Emperador era quien tenia un control total y absoluto sobre su reino y cuanto estaba o se movía en él; así esta clave representa las cualidades que nos permiten tomar control sobre nuestro reino, nuestro cuerpo y por extensión nuestro medio ambiente. La línea de fuerza se mueve de arriba a abajo porque la actividad básica representada por esta clave modela las actividades subconscientes representadas por las claves 9 y 7, que veremos más adelante. Personalmente a las aristas les llamo capillas, como esas capillas que se encuentran en los templos y que son como especializaciones de algún santo determinado....en este caso una especialización de un área en particular de nuestra personalidad y de nuestro cuerpo físico en particular. La posición del emperador en el cubo del espacio hace que este mire al norte, una dirección que tiene que ver con lo manifestado, con la tierra, con lo coagulado, con las acciones en lo físico.....y es que el emperador es esa parte nuestra que está comprometida con el mundo que nos rodea, de ahí que está en un valle, en espacio abierto, construyendo reino. ¿Os imagináis sentiros con esa fuerza?..... De Emperador. El asunto es acostumbrarse a verlo todo desde el interior....este trabajo sirve para ello, poco a poco se consigue y luego ya nunca se olvida.

La línea de fuerza es ascendente porque (una forma de verlo) toda intuición verdadera a pasado los filtros de la razón y la visión, por lo tanto es un paso adelante, un mejoramiento que nos puede traer vida nueva y fresca. Pensemos que la clave 5 es complementaria a la 13, por lo que toda idea "nueva" implica un cambio en nuestras vidas. Se entiende la intuición como una comunicación procedente de niveles superiores de consciencia por lo que en nuestra experiencia personal tiene una cualidad elevadora. Según miramos al oriente, tenemos ahora la clave 4 en la arista de la izquierda y la clave 5 en la arista de la derecha, enfrente de nosotros.

Seguimos mirando al oriente de nuestro Santo Templo Interno. El Arkangel es Rafael que significa Dios Sanador, es el aspecto de nuestro ser encargado de establecer armonía en nuestros procesos y modalidades de consciencia interna. Está en la parte superior del cubo porque representa una modalidad de consciencia plenamente

consciente de si mismo y el medio en el que se encuentra de tal forma que sus decisiones o discriminaciones (asociadas también a esta clave) son verdaderas actividades sanadoras tal y como da a entender con el gesto de sus manos. La fuerza va de Sur a Norte lo que indica que está comprometida con las actividades que llevan a la incorporación física y su sana expresión.

Esta clave recibe su fuerza de las actividades de la clave 4 o arista Noroeste y de la clave 3. 4+3=7 El resultado de cualquier buena construcción está en el uso correcto de las actividades representadas por el Emperador y su consorte la Emperatriz; razonamiento, visión, imaginación.

Los intestinos de la tierra. Sea en lo denso o en lo sutil este aspecto hace tierra cuanto ingerimos, más aún, la imagen nos cuenta "el como se progresa". Entre el Norte y la dirección abajo, esta clave concierne con la incorporación, con hacer denso algo. El Ermitaño representa la Voluntad Una (Deseo Uno); ha alcanzado las más altas cotas de realización, podríamos decir que ello tira de nosotros desde lo más alto, más adentro y ¡porqué no! desde el futuro....y lo hace "dando", porque es dando como crecemos; dando creamos; dando materializamos. Visto así, el deseo, no como algo solo para uno, sino para Uno, es como se manifiesta. Esto se entiende mejor si sabemos que los centros de la imaginación creadora, madre nutriente, etc, (clave 3) son especialmente eficientes en Virgo y rigen los aspectos asimilativos. El Mago perfecciona su jardín, trabajando, dando, canalizando. La imagen del Ermitaño es de por si una poderosa sugestión de la "meta" (de lo que sea) vuelta o trabajando el aquí y ahora, o sea el occidente, la dirección en la que mira y en la que corre la fuerza. Entre las infinitas posibilidades del Señor de los Eones destaca una línea de fuerza, llamada "realidad", que ya creó la más majestuosa probabilidad, desde la cual, el universo es absorbido. Entrar en esta corriente de vida es vivir la Voluntad Una. Como esta escrito en su mente, un fuego conductor de unidades hacia si mismo.

Esta arista es tremendamente importante, ya se dice que la Gran Obra es "equilibrio"....aquí estamos ante ese equilibrio requerido. Esta clave recibe todas las fuerzas, poderes y cualidades de las caras oriente y norte, dirigiendo la fuerza hacia abajo, estableciendo en los niveles subconscientes dichas fuerzas; si el Emperador lo hacia mediante la visión y la razón, aquí lo hace mediante la aplicación de leyes basadas en el equilibrio de fuerzas. Así que podemos considerar esta clave como el medio exterior del cubo. Pero esta clave tiene una tremenda importancia ya que es por ella por la que se llega a las puertas del santuario (que veremos más adelante). Esta clave, Libra, es complementaria con Aries, así que con esta clave comienzan a completarse todas las fuerzas zodiacales; a partir de aquí veremos que Tauro se complementa y por lo tanto se completa con Escorpio, Géminis con Sagitario, etc.

En el cubo, su salida, es la línea de la meditación. La verdadera naturaleza de este poder de la muerte está indicada por el número 13. Este es en hebreo el número de dos palabras. Una significa Unidad. La otra significa Amor. El Poder Uno, de donde todas las cosas proceden, el Poder del Amor, que es la causa de todas las atracciones y afinidades, es también el Poder de la Muerte que produce la disolución de los cuerpos físicos. No hay dos poderes antagónicos, uno produciendo la vida y el otro produciendo la muerte. Hay solamente un poder poseyendo formas opuestas de manifestación. Aunque desde una perspectiva convencional, los huesos, representan muerte, desde otra perspectiva, los huesos, representan vida eterna (son lo que más dura) y cohesión, vida y amor. Si esta clave fuera plana podríamos ver dos niveles, uno el de la tierra negra, fértil, radiante y llena de posibilidades, donde se desarrollan las semillas, pero también donde actúa la guadaña contra aquello que no cumple aún las expectativas o ya las ha cumplido. Por encima, el sol, la fuerza ascendente de la esencia de vida, la rosa del deseo uno y la eternidad representada por eso árboles del fondo, representantes de la clave 3.

Ezequiel 37 Reina-Valera 1960 (RVR1960) El valle de los huesos secos 37 La mano de Jehová vino sobre mí, y me llevó en el Espíritu de Jehová, y me puso en medio de un valle que estaba lleno de huesos. 2 Y me hizo pasar cerca de ellos por todo en derredor; y he aquí que eran muchísimos sobre la faz del campo, y por cierto secos en gran manera. 3 Y me dijo: Hijo de hombre, ¿vivirán estos huesos? Y dije: Señor Jehová, tú lo sabes. 4 Me dijo entonces: Profetiza sobre estos huesos, y diles: Huesos secos, oíd palabra de Jehová. 5 Así ha dicho Jehová el Señor a estos huesos: He aquí, yo hago entrar espíritu en vosotros, y viviréis. 6 Y pondré tendones sobre vosotros, y haré subir sobre vosotros carne, y os cubriré de piel, y pondré en vosotros espíritu, y viviréis; y sabréis que yo soy Jehová. 7 Profeticé, pues, como me fue mandado; y hubo un ruido mientras yo profetizaba, y he aquí un temblor; y los huesos se juntaron cada hueso con su

hueso. 8 Y miré, y he aquí tendones sobre ellos, y la carne subió, y la piel cubrió por encima de ellos; pero no había en ellos espíritu. 9 Y me dijo: Profetiza al espíritu, profetiza, hijo de hombre, y di al espíritu: Así ha dicho Jehová el Señor: Espíritu, ven de los cuatro vientos, y sopla sobre estos muertos, y vivirán. 10 Y profeticé como me había mandado, y entró espíritu en ellos, y vivieron, y estuvieron sobre sus pies; un ejército grande en extremo. 11 Me dijo luego: Hijo de hombre, todos estos huesos son la casa de Israel. He aquí, ellos dicen: Nuestros huesos se secaron, y pereció nuestra esperanza, y somos del todo destruidos. 12 Por tanto, profetiza, y diles: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí yo abro vuestros sepulcros, pueblo mío, y os haré subir de vuestras sepulturas, y os traeré a la tierra de Israel. 13 Y sabréis que yo soy Jehová, cuando abra vuestros sepulcros, y os saque de vuestras sepulturas, pueblo mío. 14 Y pondré mi Espíritu en vosotros, y viviréis, y os haré reposar sobre vuestra tierra; y sabréis que yo Jehová hablé, y lo hice, dice Jehová. Los huesos, como aquello sobre lo cual se soporta Israel (el cuerpo). Este soporte está relacionado con la clave siguiente, la 14, la cual tiene ese ángel de la consciencia o "viento". En algunos textos cabalísticos se dice que Nun existe gracias a Samekh, porque Nun cae, pero su caída es soportada por Samekh y a la vez esta capacidad de soportar a Nun, es lo que le da el valor que tiene Samekh, como letra. El texto de Ezequiel toma aquello que es representado como "Hueso blanco" como si de una materia prima se tratara, a modo de un barro, al que insuflando vida (y vida es Ruach) se le pone en pie y se le viste de nuevo. La frase "sobre la faz del campo" también es interesante, ya que por "campo" se puede referir a la letra "Cheth" cuya inteligencia es "de la casa de influencia" y de esta siempre se dice que es una referencia al cuerpo. A todas luces es un proceso interior.

El número de la Clave 14 es significativo para todo estudiante de la Sabiduría Hebrea, porque 14 es el valor numeral del sustantivo zawhab (oro). Este es el oro de la iluminación, el oro filosófico que representa la verdad perfecta y comprobada. "Y entonces ví otro poderoso ángel descender del cielo. Estaba envuelto en una nube y un arco iris circundaba su cabeza. Su rostro era como el sol, sus piernas como columnas de fuego y tenía un pequeño pergamino abierto en la mano". "Puso su pie derecho sobre el mar y el izquierdo sobre la tierra y lanzó un grito como el rugido de un león; y cuando clamó, los siete truenos elevaron sus voces". Observe la relación entre el ángel solar y los siete truenos que pronunciaron cosas que al profeta le fue vedado escribir. El trueno es el símbolo especial de Júpiter y Júpiter rige al signo de Sagitario, que corresponde a la Clave 14. Sagitario es el Arquero y el nombre Hebreo para este signo es también el nombre dado al arco iris. La única diferencia entre el ángel de la Revelación y éste, es que el ángel en la Clave 14, tiene un jarrón y una antorcha en vez de un pequeño pergamino. Pero el significado es realmente el mismo. El pequeño pergamino es el pergamino de la ley, sostenido por la Sacerdotisa. "Los cinco libros de Moisés, la profecía de Ezequiel y el Apocalipsis de San Juan, son las tres claves cabalísticas de todo el edificio bíblico." Eliphas Levi "El ángel colosal, cuyo rostro es un sol; la aureola, un arco iris; el vestido, una nube; las piernas, columnas de fuego, y el que tiene un pie sobre la tierra y el otro sobre el mar, es un verdadero Pantheo cabalístico. Los pies, representan el equilibrio de Briah o del mundo de las formas; sus piernas, son las dos columnas del templo masónico Jakin y Bohas; su cuerpo, velado por nubes de entre las cuales sale

una mano que sostiene un libro, es la esfera de Jezirah o de las pruebas iniciáticas; la cabeza solar, coronada del septenario luminoso, es el mundo de Atziluth o de la revelación perfecta, y no puede uno asombrarse bastante de que los cabalistas hebreos no hayan reconocido y divulgado ese simbolismo tan inseparable y estrechamente ligado a los más elevados misterios del cristianismo, al dogma secreto, pero invariable, de todos los maestros en Israel" Eliphas Levi Manteó = Un Templo. También se puede referir a la reunión de dioses o Dios de dioses, o Pan Theo. También se puede estar refiriéndose a algo muy concreto y conocido que revela formas de hacer e impartir conocimientos que son difíciles de hacer y explicar de una forma directa y concreta, por lo que los símbolos son compuestos. La referencia a la "puerta" es muy interesante como iremos viendo más adelante.

Por el tiempo en que recibimos el texto del LIBRO DE LOS SIGNOS, recibimos de la misma Fuente la siguiente instrucción: "Una de las más profundas doctrinas de la Ciencia Sagrada es la doctrina de que el universo debe su existencia al perpetuo reconocimiento que el Creador tiene de Sí Mismo. El Universo es pensado a existencia y mantenido en existencia por el pensamiento. Sobre este fundamento descansa la estructura total del ocultismo práctico; y por esta doctrina puede comprender la importancia de la meditación".

"Cuando quiera que los aspirantes meditan verdaderamente, comparten el ejercicio de los poderes divinos que lo crean todo. Así que una de las pruebas por las cuales un estudiante puede saber si ha tenido o no, realmente éxito en la meditación es ésta: Permítasele averiguar si lo que ha estado haciendo, toma forma o no, en la producción de algo mejor de lo que había antes de empezar a meditar".

El punto principal que debe recordar es que la Clave 18 tiene relación con el cuerpo físico y sus actividades. Esto es importante, porque mucho del pretendido ocultismo supone que la Gran Obra tiene por objeto separar los "principios superiores” del cuerpo físico. Los principiantes son desviados a menudo por estas falsas doctrinas. Quienes no saben están siempre hablando acerca del "peso de la carne", o de la "esclavitud de la materia". Producen la impresión de que el cuerpo es un enemigo, que hay algo malo en la carne y en la sangre, que se debe desear la supresión del organismo físico y la extirpación de sus funciones normales. La verdad es exactamente lo opuesto. Mientras vivimos en el plano físico, nuestra tarea es refinar nuestros cuerpos físicos, purificarlos, para efectuar cambios sutiles en su estructura. La meta de un verdadero ocultista es empezar donde la naturaleza le deja, y continuar perfeccionando el trabajo de la evolución, que la naturaleza no puede completar sin la cooperación del hombre. La Gran Obra tiene por objeto construir un vehículo físico perfecto, que sea verdaderamente "un templo no construido con las manos, eterno en los cielos". El principio es este: Toda manifestación es vibración de la luz. En el plano físico, la expresión de los poderes superiores requiere la presencia de instrumentos físicos apropiados. Estos instrumentos deben ser construidos en el cuerpo humano por una dilatación del proceso que ha traído el cuerpo a su estado presente de desenvolvimiento. (Introducción al Tarot 10)

Chloe Correa Quintero “Esta es la idea precisa y preciada que siempre debemos tener presente: "....La meta de un verdadero ocultista es empezar donde la naturaleza le deja, y continuar perfeccionando el trabajo de la evolución...." (el camino de regreso). ...la luz necesita el objeto para reflejarse y el objeto para reflejar la luz de Dios es el cuerpo, somos la herramienta a través de la que el Poder de Vida puede experimentarse y encontrar en la tierra -Malkuth esa "felicidad" que debe sentirse vivir en el cielo...(en Gracia)..."Kether reflejándose en Malkuth"...(venga a nosotros tu reino ...)”. Ciertamente, sería muy curioso que el Poder de Vida se hubiera tomado la molestia de desarrollarse hasta el grado de crear este mundo (y con ello nuestra vida, nuestros cuerpos) con el fin de condenarlo. Todo es un desarrollo de la esencia de vida que nos puede resultar extraño, desconocido o lo que sea pero a buen seguro que hay un buen "propósito" detrás. Usando un símil, a nadie se le ocurriría pensar (bueno, en este mundo hay de todo y que por pensar que no quede) que su cuerpo está maldito y que lo único puro y bueno y aquello a lo que aspira volver a ser es un cigoto. El cuerpo es sagrado, una bendición, una extensión de nuestra consciencia, el vínculo con este plano y el taller de actividades de nuestra consciencia. Este sendero es de consciencia, parece que no anda nadie pero si, lo hace a vuelo de pájaro, quizás águila o quizás desde la unidad y altura del Portador de Luz en el pico de la montaña. En cuanto a las condenaciones, pecados, etc….: Pecar simplemente significa "errar el blanco", que algunos se empeñaron en convertirlo en mal, demonio, culpa y castigo. Esta idea de "pecado" es una de las equivocaciones más grandes vertidas en este mundo, condena al hombre, condena a dios, condena la vida en general, apuntala la ignorancia sobre el lugar del hombre y de dios en el orden del esquema de las cosas y convierte el famoso libre albedrío en un peligro para toda existencia. Ciertamente, ninguna célula peca. Una frase como "soy pecador" y otra como "de mi no hago nada salvo la Voluntad del Padre", son diametralmente opuestas. Decía un Hermano "el único pecado es olvidarnos de quien somos". Es importante que esta idea impregne nuestro ser, cuerpo incluido. A mayor armonía y amorosa organización, mayor salud. Dice Jesús Santisteban: “A veces, bajo un barniz de humildad, la soberbia humana puede incluso atreverse a menospreciar la misericordia divina. Habría que desentrañar el absurdo nudo de que el Padre Misericordioso consiente lo pecaminoso, y que alguna parte de SU Creación pueda estar apartada de la maravilla y de la perfección. Para mantener ese nudo fue creado el diablo en la religión exotérica, y sembrado y alimentado en las mentes simples e inocentes de millones de criaturas de Dios. Ese diablo y la errónea concepción del mal, son el punto de apoyo de la palanca insidiosa con la que curias y fariseos sin escrúpulos, han mantenido en la ignorancia a miles de generaciones. ¡Y qué ignorancia! Cuajada de miedo, espanto, imágenes horrendas, amenazas ignominiosas a criaturas inocentes o con su propia ignorancia. Y aún siguen reclamando ese su poder de dominio y regencia sobre

las costumbres de sus semejantes, asumiendo sin rubor el copyright y la exclusiva de la Revelación y negándoselo a cualesquiera que no sea de su cuerda. La noción de vivir una vida en continua consciencia de estar en pecado, es uno de los infiernos de Dante. Y los instigadores y responsables de la difusión de semejante enfermedad viral moral son los responsables de las curias sacerdotales en varias religiones. Los mismos que condenarían sin inmutarse a tantos Santos y Sabios que han dado testimonio con sus obras y su presencia.” Dice Miguel Romo: “Cuando era niño había una frase, que se usaba para que nosotros, los niños, no recogiéramos los dulces que se caían al suelo. Esta frase era: "no lo pruebes, porque ya lo beso el Diablo". Tiraba un dulce y esperaba a ver con que artes el Diablo besaba el dulce. Bueno, me preguntaba yo, como hace el diablo para besarlo si en el mundo caen muchísimos. Como aparece o traspasa la tierra maciza... Y para que pierde tiempo en besar comida caída., por que un beso? Le pedí a mi papá que me aclarara mis dudas. Me dijo que era una mentira que usaba la gente con los niños para que no comieran algo con bacterias y microbios. Y por que no explicar eso que es más fácil de entender? Para qué les de miedo, el diablo se usa para dar miedo. Dijo. A los niños los mantienen bajo el control de la normativa personal, con miedos absurdos. Se dice que la humanidad ha crecido y puede entender el porque, sin necesidad de ser manipulados con nimiedades, para fines pueriles. No estoy seguro, dado los millones afiliados a los que perpetúan esos absurdos con máscaras de religiones.” Una de las atribuciones para la clave 18 (en adivinación) es "enemigos ocultos"....... ¿pero cuales son estos en los términos que estamos hablando? ¿que es aquello que nos impide evolucionar, desenvolvernos, crecer, etc? si no es el miedo, las culpas, etc. ¿Que le decimos a nuestras células, a quien sirven, para que sirven, que bien hacen....o hacen mal?. Lo malo de esto es que las hay a paladas, están metidas en todos los ámbitos, incluso en ámbitos judiciales, en las leyes, dichos, frasecillas del sentido común y un sinfín de cosas, al permear todos los ámbitos culturales y capas de la sociedad. Recordemos que con referencia a la clave del Tarot 7 y 16, en particular, se dice que sirven para disolver esas construcciones basadas en ignorancia y superstición.

En esta clave relacionada con la inteligencia celular y por lo tanto con la salud, pareciera decir (esta clave) que la salud depende de la consciencia que tenemos sobre el cuerpo; no exactamente conocimiento (que también, claro está) sino consciencia, ya que esta es como un agua ígnea (yods) que se vierte sobre el cuerpo, sobre las células, aportando "coherencia, cohesión". La coherencia o cohesión la entiendo como el modo operanti del amor y la

amistad (ahebah y achad), es como la arcilla de Adam (¿han tenido una bola de arcilla en las manos? ¿ han observado y entendido porque es el símbolo del Hombre?). Coherencia: http://etimologias.dechile.net/?coherencia Arcilla: http://etimologias.dechile.net/?arcilla Como se viene a decir en alguna lección, coge la arcilla, blanquea y conviértela en piedra. “Hace no mucho leí en un libro de Bill Bryson (Una Breve Historia de Casi Todo) acerca del destino de los átomos, los constituyentes últimos de las células. Partiendo del principio de que la materia ni se crea ni se destruye, tan solo se transforma, el autor comentaba que, cuando los cuerpos mueren o se desintegran, cosa que pasa tanto al final de una vida como al final de cada día, por los procesos metabólicos, los átomos no se desintegran, sino que vuelven al medio ambiente de un modo u otro, con diferentes frecuencias o períodos de incorporación y desintegración, vuelven a los ciclos de la vida, y son reutilizados. Y tal es su cantidad, que es muy alta la posibilidad de que en cada uno de nuestros cuerpos existan ahora mismo átomos que en su día formaron parte del propio cuerpo de Jesucristo, Buda, o Hitler. No hay más que observar, como ejemplo, la presencia de agua (Hidrógeno y Oxígeno) en un 70 u 80% de nuestro cuerpo. Es agua que entra, por alimento, por bebida, por respiración, y que sale, por excreciónes diversas de sudor, orina, heces, transpiración gaseosa... Todo ello dentro de los ciclos de la vida. Los átomos son prácticamente indestructibles, y provienen de las reacciones termonucleares de las estrellas. Son sus combinaciones las que se usan como ladrillos perecederos en las construcciones de cuerpos.” (Jesús Santisteban). ” Si, dijo que "solo Dios es bueno" cuando alguien le llamo "maestro bueno". Pero eso no implica que dijese que el maestro era o que nosotros seamos "malos." Y en el mismo texto se lee: "Pero ellos se asombraban aún más y se decían unos a otros: «Y ¿quién se podrá salvar?» Jesús, mirándolos fijamente, dice: «Para los hombres, imposible; pero no para Dios, porque todo es posible para Dios.»" Entonces, si la posibilidad solo está en manos de Dios, ¿por qué llegamos a calificar Su obra en nuestras vidas como "no buena"? Lo que quiero comentar es que me parece un grave error y una herencia denigrante el considerar a los seres humanos algo así como polvo miserable y corrupto, cuando en contraposición se nos dice que somos Hijos de Dios, hermanos en Cristo. Imagínate lo que sería tratar a cualquier ser humano que nos acompaña, invistiéndole con esa dignidad y esa herencia divina. "hermano, tú eres hijo de Dios, como yo." Esto, frente al tipo de consideraciones que acostumbramos y que menosprecian nuestra herencia y nuestra dignidad, cubriéndola de pecado y de ignominia. Por eso, si hay pecado, quizá no lo haya más grande que este.

Incluso Jesús de Nazareth habla del pecado contra el Espíritu Santo, nuestra esencia primordial (en mi opinión): "El que blasfeme contra el Espíritu Santo no tendrá perdón nunca, antes bien será reo de pecado eterno" (Mc 3,29; Cf. Mt 12:32; Lc 12:10). Mientras no nos libremos de la blasfemia de considerar las obras inacabadas de Dios, nuestras vidas y las de nuestros hermanos como, como algo malo, no obtendremos el perdón, la liberación de una existencia condicionada por esos modelos de denigración y menosprecio, la esencia de lo que se considera como blasfemia. (Jesús Santisteban).

Cuando miramos en el mundo de las apariencias encontramos la dualidad. Macho y hembra, positivo y negativo, bien y mal. Este es el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Comer de él es la muerte. Comer del fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal es, como ya lo hemos dicho, natural. Pero estamos comprometidos en una obra que nos lleva más allá de las limitaciones del hombre natural. La naturaleza sin ayuda fracasa, pero el hombre, quien es Dios encarnado, es capaz de conducir su propia personalidad y las circunstancias de su medio ambiente más allá de estas limitaciones. (Fundamentos del Tarot) Y en otro sitio dice: Que el "Calumniador" en realidad es aquel que miente sobre la verdadera naturaleza del hombre. En el relato de Cristo no hay ninguna condenación al cuerpo ni a la carne, de hecho resucito a Lázaro, curo el cuerpo de muchos y el mismo resucitó en cuerpo para poder ascender, que creo que es una señal más que evidente de la sacralidad del cuerpo, hágase lo que se haga con este. Esta clave 18 habla de eso en términos simbólicos; es el mismo camino el que se recorre, es el mismo cuerpo en el que se va dando el proceso transmutador; es el cuerpo normal en el que se instala Cristo, y es ese cuerpo en el que con la ayuda de la consciencia atraviesa esas murallas. El cuerpo es "Consciencia coagulada, hecha tierra", si esta es sacra, el cuerpo lo es también, es su extensión. En nuestra tradición el cuerpo es sagrado, es santo, es parte integrante de la "Piedra" simbolizada por este cubo. Aquí no sobra ninguna arista, ni es menor que otra en tamaño o importancia. No contiene "pecado" ni es pecaminoso, el no hace sino la voluntad del sol que lo alumbra. Pensar que el cuerpo es pecaminoso y que por lo tanto tiene poder sobre la Consciencia es una calumnia al verdadero poder del Hombre y de Dios ¡como no!, eso es magia negra y el comienzo de la cadena de perversiones que hacen al hombre esclavo. La imagen de esta clave es suficientemente clara, diáfana...... el cuerpo se alimenta de consciencia, exactamente de aquella mitad (18x10=180 o la mitad de 360) luminosa que entendemos como consciencia, ego o yo. Lo que esta parte dice de si y de la vida es como rocío del cielo que fertiliza los nuestros campos subconscientes responsables de la construcción y mantenimiento del

cuerpo. Este Rocío del Cielo, un Júpiter, regente acuoso, que impregna nuestros intestinos y transforma dicho agua en leyes de vida para la comunidad celular. Cuando nos condenamos, condenamos nuestro cuerpo; cuando decimos que somos pecadores, manchamos nuestro cuerpo con fétido surrealismo. Así lo enfermamos, lo debilitamos y lo incapacitamos para la Magna Obra, así se pierde el eslabón de confianza y lealtad tan necesaria entre sus leyes, las nuestras y las que necesitamos (una buena mezcla de ambas), la adaptación es cambiada por la obligación y desconfianza...... entonces la magia se viene abajo y cuerpo y alma se vuelven esclavos de aquellos que en su dolor inventaron falacias para tapar sus propias miasmas. Así como es del cuerpo, podía ser del Alma, esta inteligencia corporal.

"Esté alerta. Recuerde que todo el poder que puede dirigir procede de un nivel más elevado. Tenga como interés primario relacionarse con esa Fuente de Poder. Su lugar en el esquema de las cosas es actuar como un transformador de energía. La fuerza fluye a través de usted, hacia aquello a lo cual dirige toda su capacidad de atención. Nada puede resistir la fuerza mental de quien ha dominado el arte de la concentración. Además, la concentración es tan fácil como indicar con el dedo. Los tontos y los charlatanes son los únicos responsables de la noción errónea de que existe algo particularmente difícil acerca de la concentración. Solamente mire y persevere en ello. Entonces podrá ver a través, y dentro, de las cosas que constituyen su medio ambiente, en lugar de mirarlas solamente". El Mago cultiva flores. Las mejora y por la fuerza del control sobre su desarrollo, las lleva más allá de las condiciones previstas espontáneamente por la naturaleza. Él es un transformador y transmutador de la experiencia.

Tomando las cosas como las encuentra, observa hasta percibir los principios subyacentes que operan en lo observado. Entonces aplica esos principios en nuevas formas para producir una situación diferente.

La secuencia apropiada de enseñanzas, en estos cursos graduados de instrucción sobre el significado espiritual y el uso práctico de las 22 Claves del Tarot, ha sido planeada cuidadosamente. Primero es necesario familiarizarse con el aspecto forma de las Claves del Tarot, como se dan en este curso introductorio. En el curso inmediato siguiente a este (Fundamentos del Tarot), se requiere del estudiante que coloree las Claves del Tarot. Tal correlación posterior de forma con color, en el lenguaje arquetípico del Tarot, produce una exaltación de los sentidos y tiene un profundo efecto sobre la subconsciencia, de modo que modelos antiguos congelados y negativos llegan a ser fácilmente asequibles de transmutación. Todo conocimiento y experiencia se intensifica y ésta es la preparación para el conocimiento espiritual directo y para la expansión de consciencia que lo acompañan. La subconsciencia, recordará, está representada por el jardín de la Clave 1. El suelo fértil de este jardín hará crecer cualquier semilla plantada por el Mago. Si siembra observaciones descuidadas desarrollará semillas de error por millares, con toda suerte de consecuencias incómodas. Por otra parte, si apren¬de a concentrarse, a hacer su imaginación mental clara y definida, si efectúa observaciones cuidadosas de las cuales extraer inferencias correctas, la semilla que planta en su jardín subconsciente producirá fruto en la renovación, revivificación y regeneración de su personalidad. La habilidad de la subconsciencia para desenvolver ideas semilla en esta forma, puede formularse así: la subconsciencia es poseedora de poderes perfectos de razonamiento deductivo. Si no está seguro de la diferencia entre razonamiento deductivo y razonamiento inductivo, consulte un diccionario antes de continuar adelante. Siempre, mientras estudie, tenga un buen diccionario a

mano, porque lo necesitará a menudo en el curso de esta instrucción. Encontrará que la práctica de estar seguro del significado preciso y del uso correcto de las palabras, le será de inestimable beneficio en la organización ordenada de sus procesos mentales. (Fundamentos 7) Una palabra clave para esta pintura, basada en su relación con Gimel y la Luna, es asociación. No solamente la asociación ordinaria de ideas dentro de los límites de su mente personal, sino una clase más amplia de asociación, simbolizada por el camello, porque los viajes de las caravanas conectan lugares distantes. La subconsciencia tiene conexión perfecta con todos los puntos del espacio.

Con esta se completa toda la dirección Oriente. De la Emperatriz se dice que es una mujer eternamente embarazada, es la idea de la eterna creación. Si miramos al Oriente desde el centro las fuerzas de rotación giran en el sentido contrario a las agujas del reloj, el sentido de coagulación, manifestación, concreción. Pero si entramos de espaldas en la clave tres, identificándonos con ese principio creador representado por la Emperatriz, sentiríamos el girar de la fuerza en el sentido de las agujas del reloj, expansión, proyección, etc. La vida se expande en dirección a Malkuth, a lo manifestado y se "soporta" en Kether, en lo sutil, de ahí que el símbolo para la realidad sea un cubo. Las mismas letras de Kether (Kaph Tau Resh) ya llevan incorporadas en si esta idea.

Use esta Clave del Tarot para recordar que el movimiento de los cuerpos celestes vela un Organismo Viviente. En Él usted vive, se mueve y tiene su ser. Su consciencia no está separada de la Inteligencia que mueve las estrellas a través del cosmos. Como un aspecto de la Vida Una, su medio ambiente inmediato se enriquece a medida que comprende el significado de estas relaciones. Su pensar y sentir básicos rotan en ciclos y se manifiestan en las condiciones de su medio ambiente. Aprenda a ver la Belleza en la Vida y la Vida se expresará, en retorno, del mismo modo. Aprenda a ser consciente de su parentesco con todo aspecto de la Vida y nunca conocerá la soledad. Aprenda a sentir la seguridad de la Guía Divina y nunca conocerá la pobreza. Aprenda a aceptar toda experiencia como un enriquecimiento del alma y su comprensión de los principios Cósmicos le traerá sabiduría que sobrepasa al entendimiento. La verdadera riqueza del alma elimina las condiciones que producen necesidad material.

Las fuerzas de la vida que entran en el pensamiento son también las fuerzas que toman forma en todas las cosas físicas. Estas fuerzas en si mismas no tienen base física. Por el contrario, se sustentan por si mismas y son el fundamento de todo lo demás. (Introducción al Tarot) Cuando el verdadero "Rey" asume la dirección, la arcilla es transformada en "piedra" y la falsa corona es apartada por esa serpiente de sabiduría. Copio de la página de Arsgravis: Interpretación de E. d’Hooghvorst de la lámina XVI, la Torre o la Casa-Dios del Tarot de Marsella. “Vemos una torre cuyo techo se levanta sin dificultad, como una tapa, por lo tanto no se trata aquí de una torre fulminada. Es simplemente el atanor u horno de los alquimistas en el momento en que se produce lo que se llama la primera conjunción, que es el «don de Dios». Lo que penetra en la torre e s aquel nitro corruscante que se convertirá en el mercurio de los filósofos. El atanor ha sido descrito a menudo por los autores antiguos como una torre redonda de ladrillos cimentados. ¿Acaso no vemos, por las tres ventanas de esta torre, que se está llenando de este aire libre que es el azul celestial? He aquí la noble sangre azul que se irá cuajando poco a poco en miel de caridad. Fue este mismo nitro corruscante, llamado también nitro de los montes, que se manifestó al sabio Moisés en la nube en medio de los relámpagos (Éx. 19, 16 y ss). Vemos pues aquí, con este gran don, el comienzo de la obra de la cábala química o misterio de la creación. Los dos personajes, que podrían parecer haber sido precipitados de lo alto de la torre, son en realidad dos locos que bailan cabeza abajo como niños alegres… También se podrá interpretar diciendo que andan cabeza abajo para leer mejor los signos inscritos en esta tierra filosófica o Santo Egipto. Uno es el maestro y el otro, el discípulo. Efectivamente, el maestro enseña mediante la palabra y muestra con la mano; por esta razón, el cuerpo del personaje de la derecha permanece escondido, excepto la cabeza y el brazo que lo definen. El personaje de la izquierda es el discípulo: el cuerpo rojo y arrugado del hombre de los sentidos empieza a resquebrajarse, como un caparazón agrietado, por efecto del empuje interior del hombre celestial. Se observará, en las rodillas, las calzas gastadas por la plegaria. La posición de las piernas es significativa: el pie levantado verticalmente indica una jerarquía entre el espíritu y el sentido; el pie levantado veja el estudio pues, aquí, el espíritu domina el sentido. Respecto a la otra pierna, el pie azul y la pierna roja están al mismo nivel: el espíritu y el sentido se equilibran mutuamente, van a la par. Al pie de la torre, sobre un suelo seco, se observan dos pequeños charcos de agua: este agua debería estar en el interior, pero el dibujante no ha encontrado otro medio para indicar el vapor condensado en las paredes y que, poco a poco, se escurre en agua al fondo del vaso. Es la fuente de la que beberá el sabio discípulo de la filosofía. Veamos, finalmente, el «mercurio vulgar» en estos pequeños círculos azules,

blancos y rojos que poco a poco caen al suelo; el azul indica su naturaleza celestial; el blanco, su pureza cuando no está mezclado con los mixtos; el rojo nos recuerda la naturaleza, en algún modo mágica, de este aire sensible que anima nuestro mundo.” Para ver el texto completo: http://www.arsgravis.com/revistas/revista2/tarots1.html# En cuanto al cubo, la cara norte representa lo denso, la tierra, el invierno, lo frío.....aunque curiosamente es la cara del fuego y de donde viene oro. También esta dirección está comprometida o es parte en la actividad iniciática.

Puesto que estos 13 Yods y Yod es el número 10, las trece letras representan también el número 130. Este es el valor de varias palabras Hebreas cuyos significados son: 1.- Ayin, el Ojo, nombre de la letra que el Tarot simboliza con la Clave 15. 2.- Un sustantivo que significa "liberación". 3.- El nombre del Ángel de la Redención. 4.- Las columnas (Jachin y Boaz). 5.- Una escala o escalera. Así, para los inventores del Tarot, los trece Yods representan el poder que parece ser un adversario porque no lo comprendemos. En verdad este poder nos libera, renueva nuestras vidas y nos libra del mal. Así que este es verdaderamente el Ángel de Redención. Sus actividades duales están representadas por las columnas, Jachin y Boaz, que Salomón colocó ante la puerta de su templo. Estas se encuentran pintadas en el Tarot como las columnas de la Gran Sacerdotisa. Este poder trabaja en varios planos que están representados en las fraternidades ocultas y por los grados a través de los cuales avanza el iniciado, como si ascendiese por una escalera. En la Biblia

este sistema de desarrollo progresivo está representado por la escalera de Jacob, y en Qabalah por el diagrama del Árbol de la Vida.

Bueno, ya hemos rodeado el cubo, es hora de empezar a ver la forma de entrar, así que aquí dejo esta advertencia dada por Paul Foster Case en Fundamentos del Tarot 44. "No se puede entrar hasta cuando se haya pasado a través de la línea Occidente inferior, correspondiente a la Clave 15. Entienda, naturalmente, que esto es puramente diagramático. Lo que se quiere decir es que, nadie se encuentra listo para el viaje ascendente hacia el centro, sino hasta cuando haya afrontado el problema definido que suele ser nuestro propio Morador del Umbral. Habiendo llegado al centro por la senda de cualquiera de las cuatro diagonales interiores, uno puede entonces, pasar por cualquiera de las diferentes vías que van hacia el exterior. Cuatro líneas conducen a las esquinas superiores a través de las diagonales y seis líneas conducen hacia las caras a través de los senderos de las letras madres. De este modo sabemos que las Claves 0, 12, 20, 10, 13, 16 y 17 representan las sendas que conducen del centro hacia las caras y esquinas superiores en el exterior. Nada en todo el sistema del simbolismo del Tarot, con la posible excepción del Árbol de la Vida, es de mayor valor. Así que, le aconsejamos enfáticamente seguir todas estas descripciones y direcciones del simbolismo del Cubo con los diagramas y con las Claves del Tarot que corresponden a las varias líneas y caras del Cubo". Así que realmente estamos ante las puertas del Templo; cada vez que

hacemos o somos lo debido, lo que debe ser, es entonces, que damos un paso hacia el interior.

La venda es lo mismo que el cuarto oscuro, etc. Si cuarto de reflexión = Venda..........: "El cuarto de reflexión, como su nombre lo indica, representa antes que todo aquel estado de aislamiento del mundo exterior que es necesario para la concentración o reflexión íntimas, con las cuales nace el pensamiento independiente y se encuentra la Verdad: aquel mundo interior donde deben dirigirse nuestros esfuerzos y nuestros análisis para llegar, con la abstracción, a conocer el mundo trascendente de la Realidad. Es el gnothi seautón o “conócete a ti mismo” de los iniciados griegos e indos, como único medio directo e individual para poder llegar a conocer el Gran Misterio que nos circunda y envuelve nuestro mismo ser. Esto y el color negro del cuarto nos llevan a la mente la antigua fórmula alquímica y hermética del Vitriolo: Visita interiora Térrea, Rectificando Invenies Occultum Lapidem, “Visita el interior de la tierra: rectificando encontrarás la piedra escondida”, es decir: desciende a las profundidades de la tierra, bajo la superficie de la apariencia exterior que esconde la realidad interior de las cosas y la revela; rectificando tu punto de vista y tu visión mental con la escuadra de la razón y el discernimiento espiritual, encontrarás aquella piedra oculta o filosofal que constituye el Secreto de los Sabios y la verdadera Sabiduría". Así que sin esto, no hay de lo otro o como finalmente dice Paul Foster Case: "No se puede entrar hasta cuando se haya pasado a través de la línea Occidente inferior, correspondiente a la Clave 15" y "Nada en todo el sistema del simbolismo del Tarot, con la posible excepción del Árbol de la Vida, es de mayor valor". Lo del Árbol de la Vida se entiende, la qabalah hermética o alquímica, aporta el conocimiento espiritual que nos concierne. Conócete a ti mismo, Visita el interior de la tierra, hijo de la tierra. Nosce teipsum. Visita interiora Térrea. Filius terrae. Ya que vives en la tierra, te alimentas y cubres con ella, en lo exterior. En lo interior, de barro eres y aún cuando en los mejores momentos haya algún tipo de espíritu viviente, recordemos que su contenedor es el barro con el que en y a través de él se llega a la Luz de la Verdad (Realidad). El corazón de Kether es Saturno, la copa de Tiphareth es Saturno, el último sendero es Saturno, el fin de Malkuth es Saturno. Y el pasarlo mejor o peor esta relacionado con Saturno, Neshamah. Se entra por Saturno y se alcanza Saturno.

Realmente todo es saturno, todo es a Través de Saturno. Como en el cubo, todo es una extensión de Saturno, todo está dentro de su vientre. El nacimiento del sol o el nacimiento de la consciencia o el neófito que como la planta tierna de la que extrae el nombre, surge de la tierra para remontarse a las alturas en busca de luz. Los ritos solares y de la tierra estaban unidos en Saturno.

En mitología, Saturno es el padre de los dioses y devora a sus hijos. El significado es que la modalidad de consciencia tipificada por Saturno y por la letra Tav es una que se traga todas las otras modalidades de consciencia. Dar una expresión verbal adecuada a esto es imposible. Hacemos lo que podemos cuando decimos que en la Consciencia Divina Omniabarcante no puede existir vestigio de sentimiento de "lo otro". La razón nos dice que un orden de conocimiento, que es omniabarcante, debe estar necesariamente libre del calificativo, de "Yo soy yo y el universo es otro. Expansión de consciencia, más allá de los límites del cuerpo, hacia el interior de las formas que constituyen nuestro medio ambiente. En esta consciencia, el universo entero se percibe como un Cuerpo Único Singular del Yo Uno. Comprender esto es percibir que el Centro de todo el campo de actividad cósmica reside en el corazón del hombre. El título, "El Mundo", es una traducción del Hebreo olahm, que significa: "eternidad, universo, mundo". El significado más antiguo de esta palabra es: "aquello que está oculto o velado".

El título de la Clave 21 indica también lo que puede ser llamado "Consciencia del Mundo". Aquel que aprende a expresar la Inteligencia istrativa se encuentra a tono con todo el universo. Hemos completado las 12 aristas correspondientes a los 12 aspectos básicos de la personalidad, 12 signos del zodiaco, 12 áreas corporales. No hemos acabado, apenas esto es una introducción que seguiremos rellenando más adelante. Con esta clave tambien se completan las seis caras más el centro. Estos 7 aspectos corresponden a los 7 chakras, estrellas interiores, Rostros o planetas. Pero esta clave en este centro, como Palacio en el Medio, es mucho más que una estrella, como veremos más adelante. Si los signos astrológicos o 12 aristas representan el aspecto externo, tridimensional, estamos hablando del plano de Assiah; con las siete estrellas interiores estamos dando un paso más hacia el interior; ahora estamos ya en el plano por encima de Assiah, en Yetzirah. Un buen y sugestivo trabajo que además de ayudar a formar la imagen del cubo del espacio en nuestro interior o quizás debiera decir, para ayudar a imaginarnos en su interior, abre las puertas a la permutación del Nombre, que como sello moldea el "barro" de la constitución del Hombre y su realidad. https://www.facebook.com/groups/96413734421/10151134884639422/ "El titulo de la clave 21, EL MUNDO, sugiere "consciencia del mundo". Cuando usted llega a esta se encuentra a tono con todo el Universo. Descubre que el centro de vida y poder en el corazon de su vida personal es uno con el Poder que rige la creacion. En esta Consciencia, todo el Universo es comprendido como el cuerpo del YO SOY. Cuando experimente esto, sabra que el Centro directivo de todo el campo de actividad cosmica es identico con su YO interno" P.F.Case Amor y amistad. La actividad básica del amor, (ahebah, atración) y la amistad (achad, semejanza, unidad) se espresan como cohesión. Saturno es una Gran Madre. Saturno, El principio, el medio y el Final. Saturno es la Gran madre de cuyo vientre nace eternamente el Hombre. Es la eterna creadora de la que el Hombre es semejante. El cubo del espacio es el símbolo del universo, de la realidad; entrar en él, es entrar en nuestra propia esencia o interior. La puerta por donde se entra es la que igualmente simboliza la Navidad, el nacimiento del nuevo sol que comenzando a dar sus primeros pasos llega a lo más alto, interior o centro. Para los antiguos, que el sol fuera muy bueno, luminoso y calentito, no significaba que la tierra fuera malvada o sucia, ella aportaba el alimento y ellos

entendían que sol y tierra cooperan y son partes de la misma cosa, ambos sirven al hombre cuando el hombre los conoce y acepta...... esto es para cualquier nivel. Todo esto último es una buena razón para lo que dide Paul F Case sobre resolver el problema con el Morador del Umbral que está en nuestro corazón. Y es que Neshamah es el Guía Interior que se encuentra en Saturno. Saturno, no necesariamente es limitación y esclavitud. "“Cual es pues el Fin que es a su vez el Principio? He aquí que se oculta en Th V, TAV, Porque ThV también es AThH, Atah Y asi se hace evidente Que Tu, también Tu Eres Principio y Fin Y la Ventana de la Visión”.

Una vez resuelto el tema con el Guardián del Umbral, entonces y solo entonces, y en esa medida, se puede empezar a caminar por los senderos que conducen al interior. Estos senderos son 4 y uno más en el centro. Estos son conocidos o están relacionados con las letras finales del alfabeto. Una buena pista para el trabajo con ese "Guardián" nos la van a dar estos mismos senderos..........por ejemplo: Este que nos ocupa esta relacionado con el deseo o la voluntad, con nuestras búsquedas e intereses, principalmente. También tendrá que ver con nuestro grado de comprensión de la Sabiduría, nuestro grado de comprensión de los ritmos y ciclos....... y muy especialmente, sin que reste valor a lo anterior, nuestro desarrollo en términos de Benevolencia y Compasión. Este sendero de Kaph está totalmente relacionado con la clave 10, Júpiter, y por lo tanto con la cara occidente del cubo; así que se puede decir de alguna manera que aunque al cubo se entra por aquí......una vez más el pescador es pescado, entramos por la gracia de occidente pero realmente es del oriente de

donde procede la fuerza de atracción, somos atraídos por aquello que consideramos "nuestro" deseo. Poner nuestros deseos en linea con la fuerza representada aquí es blanquearlos, por eso que se diga que solo los puros de corazón pasan, es el primer paso a hacer con nosotros mismos, es comenzar a montar ese águila (Símbolo de Júpiter) que nos remontará a las alturas de la realización; podemos decir que hemos empezado el proceso o Gran Obra. La raíz o la base de la clave 5, el Hierofante, es el oído interior; este nos va a ayudar, en realidad es el único que puede hacerlo bien, a entrar y subir por esta línea hasta su realización, que concierne con los niveles de percepción y ajuste a lo representado por la clave 11, a cuya arista superior se dirige esta fuerza y que podemos definir como "Alianza con las Leyes de la Vida". Una de los significados de esta clave 10 es receptividad, primariamente a la Sabiduría o lo que es lo mismo, al deseo, anhelo o amor por la verdad, lo que implica conocimiento, transparencia, sinceridad, etc. Y la forma de ser receptivo y obtener respuestas es preguntándose a uno mismo, una y otra vez, porque la pregunta es el cáliz para la toma de consciencia. Con estas se consigue hacer que la piedra sea realmente cúbica. Estas aportan "estructura". Las letras finales son 5, Kaph, Nun, Peh, Tzady y Mem, con valores, 500, 700, 800, 900 y 600 respectivamente. Las vamos a ir viendo todas. Por otro lado, cuando se dice que estas son las entradas, tras pasar el Guardián, se está diciendo que son parte de un trabajo interior y la vía por la cual se inicia en el sendero interior. Otra interesante atribución y que da una importante pista es que son 5, como un pentagrama o una rosa, que es lo mismo. Entonces empezamos a entender que el fuego renovador y la forma son relativos a la consciencia del Hombre o Cristo. Dice Paul Foster Case que " lo relacionado con el Morador del Umbral, esto de las diagonales es posiblemente lo más importante junto al Árbol de la Vida"..... veamos algo curioso: Al Morador del Umbral tambien se le llama Lucifer y otras cuantas atribuciones, en referencia a la estrella de la mañana o Venus...... quedémonos un momento con este dato. Ahora tenemos los cuatro senderos de entrada, Kaph, Nun, Peh y Tzady. En el Árbol de la Vida, estos cuatro senderos están relacionados con Venus. Kaph....Venus - Chesed. Nun-----Venus - Tiphareth. Peh.....Venus - Hod. Tzaddy.Venus - Yesod. Venus, la inteligencia oculta (o consciencia de lo oculto) es la esfera del deseo, del amor, de las emociones y sentimientos. Así que lo primero que nos vamos a encontrar una vez pasada la puerta es

aquello relacionado con el deseo o voluntad. "Viviendo de esa Voluntad, sostenido por su infalible Sabiduría y Entendimiento, mía es la vida victoriosa". El deseo, lejos de reprimirlo y demás zarandajas de esas, es una fuerza sagrada, es la fuerza del ocultista, su fuego. ¿Se entiende porqué lo primero que se ve en esta Orden es un ritual en un cubo y luego una pregunta ¿Que quiere Vd?. La base de esta esfera es Chokmah, la raíz del fuego y la Sabiduría. Avanzamos a través de niveles graduales de consciencia en los que se repite el patrón fundamental de iniciación hacia el interior. A diferencia de lo que se da habitualmente en la sociedad, en las escuelas de Misterio se tiene en cuenta y se enseña todo aquello que está relacionado con el mundo del deseo, y las emociones. Así que este énfasis en lo que nosotros denominamos "Venus, Netzach o Nogah" no es algo gratuito o porque si, es que es necesario que quien quiera avanzar en estos estudios tenga una personalidad equilibrada. En la sociedad la instrucción está basada en los aspectos relacionados con los aspectos más "masculinos" de la razón y el intelecto; así que se requiere profundizar en el otro campo más femenino. Esto se hace desde los niveles de la consciencia, lo que significa un punto de equilibrio o medio entre esos dos aspectos. El desconocimiento y mal uso de las facultades relacionadas con esta esfera venusina es causa de graves trastornos y desequilibrios de la personalidad. Para avanzar en los senderos de consciencia es necesario que todo lo referido a la "personalidad" esté suficientemente equilibrado y ajustado. Es imposible avanzar con un complejo personal traumatizado y falto de libertad, se hace imprescindible curar esas áreas, y la curación viene por el conocimiento. Aquello que tanto desconocemos y nos causa problemas es nuestro mayor aliado en este camino, por eso cuando se dice que el deseo es sagrado, es que es sagrado, es la fuerza motriz que está detrás de todas las actividades que impulsan la iniciación y el avance o elevación interna.. ("La mayor parte de nuestros deseos nacen debajo del campo de la conscientividad, habiendo permanecido latentes en el gran depósito de deseos, instintos, inclinaciones y tendencias: la subconscientividad. Los únicos deseos conscientes que poseemos son aquellos que radican en el campo de la conscientividad, por razón de la atracción y excitadora influencia de objetos y circunstancias que puedan despertar en nosotros el “falta de...” o también el “huir de...” En la que ha sido llamada región superconsciente de la mente, el más elevado y más amplio de los campos de mentación, gracias al desenvolvimiento de cuyas facultades vamos evolucionando, existen también muchos gérmenes de Deseo, alguno de los cuales cae ocasionalmente en el campo de la conscientividad, y allí produce extraños sentimientos y llamadas a la Voluntad, ya en el sentido de “falta de...” o bien en el de “huir de...”. "Aplicamos a esto el de Arranques Intuitivos y otros nombres similares, y aun imaginamos que son sugestiones de seres de un orden más elevado; pero

vienen realmente de nuestras propias elevadas regiones. Dudamos si debemos hablar en este libro de esas cosas, por temor de que se nos acuse de que tratamos de conducir al lector al terreno del trascendentalismo; pero una mención de ellas es necesaria. Estos deseos de las regiones de “arriba” de nuestra mente caminan en el sentido de un sentimiento de “huida de...” o de “dejarlo quieto” más o menos fuerte. En bastantes casos evitamos acciones y hechos peligrosos por escuchar estos avisos de las regiones superconscientes de nuestra mente. Cuando estos sentimientos pertenecen a la especie de “falta de...”, encontramos siempre que son deseos o inclinaciones hacia objetos o cosas de escala elevada, y jamás en la dirección de abajo . Los deseos de arriba siempre son “altos”, y nunca “bajos”. Esta puede ser la prueba para distinguirlos; la piedra de toque que debe aplicarse a los arranques intuitivos." "Siendo el Deseo el primer escalón de la Voluntad y precedente a sus actividades, es de gran importancia el que se aprenda a estimular o desechar los deseos, según su naturaleza. Deseos que no proporcionan la más alta satisfacción, el cumplimiento del deber y el merecido goce, deben repelerse. Los deseos que nos lleven a lo que es mejor, deben cultivarse. Un deseo se estimula dirigiendo atención e interés al objeto que la causa, empleando la imaginación en todo el proceso." "Insistiendo sobre el papel apropiado, fijando primeramente sobre él la atención y el interés, añadiendo a éste el empleo de la imaginación en el sentido de proporcionar las apropiadas Imágenes Mentales, el deseo acariciado puede medrar en actividad y vigor; y si se persevera en el procedimiento, se pasa sin inconveniente a la segunda fase: la del llamamiento de la Acción-Voluntad. Los deseos pueden restringirse o anularse dirigiendo la atención e interés (ayudados por la imaginación) sobre ideales diametralmente opuestos a aquéllos que se desea cohibir o anular. Reconcentrarse en el contrario ; esta es la regla de la Nueva Psicología, donde se encuentra expediente para restringir o inhibir estados mentales de cualquier especie. Si se desea aumentar y desarrollar la Voluntad en una dirección dada, la primera condición es formar el Deseo para la obtención de la cosa. Hágase todo el posible esfuerzo para cultivar el apropiado Deseo; conviértase en hoguera las brasas que arden pobremente en nuestro interior." De Willian Walker Atkinson en su excelente librito QUIERE Y PODRAS). Como para buscar algo hay que saber que es: 10+13+17+16`12= 68 = 14 = 5 %, el Pentagrama, la Rosa, el Hombre, el Verbo o Palabra Perdida, el Yo..... Hay otra manera más, es la del blanqueo de los deseos. No cual deseo es el mejor, sino que todos pertenecen a un cuerpo mayor, todos tienen una esencia "divina", deseo y voluntad significa lo mismo, Voluntad Una es el Deseo o la fuerza que mueve el universo de la que el resto de deseos son como manos

que empujan palancas en el gran mecanismo universal. Eso es la "Fuerza Una" (Fortuna). Todos tiene una esencia áurea, todos nacen en la aspiración de Aleph y se manifiestan en su exhalación, Estar en la onda de este movimiento es lo representado en esa clave 10. Los deseos surgen siempre a través del subconsciente, pero pertenecen, por decirlo de alguna manera, a un plan trazado en cada momento por el total de fuerzas que mueven el universo. Para la mayoría de las personas de este mundo, lo primero es su experiencia diaria, pero no tiene porque ser solo así. Por supuesto que se pueden perfeccionar, como Rosas; de hecho hay alguno que solo puede ser realizado y conocido de forma consciente, quizás eso también pudo ser una buena razón para elegir como símbolo del deseo las rosas que su cultivo es muy" a mano".

¿Qué pasa con los deseos que son o parecen malos?: Bueno, hay muchos niveles de expresión humana. En el que nos toca, supongo que hablamos entre personas suficientemente equilibradas, jajaja. Enfermedades aparte, que tienen su tratamiento particular. Quizás en su momento fue un deseo, que en vez de sublimarse o blanquearse, se estropeó, quizás represión. Cuando un deseo está pervertido se puede blanquear y reconducir, de cuatro maneras, por la consciencia del propio individuo, por un médico, por la sociedad o por la naturaleza, a lo que no sirvió. También podemos ocultar miedos disfrazándolos de responsabilidad ante la posibilidad de que tras dar rienda suelta a nuestro deseo, estos se conviertan en algo feo que nos arrastre a dios sabe donde......miedo. Pero cuando el corazón es puro no debiera haber mas miedo que el que tiene un niño momentos antes de montar en una bicicleta. A veces, aludiendo al deseo, desde el miedo, siempre se oyen voces sobre el peligro que se corre, que si se puede caer, etc……: ¿Y cual es la razón para que a mi o a ti nos pase eso? ¿o quien dice que nosotros nos volvamos avariciosos?...... porque lo dicen otros ¿acaso conocen nuestros corazones, acaso nuestros corazones les sirven a ellos? ¿A quien sirve el Santo Grial?. No se debiera hacer demasiado caso a los miedos de otros y si más mirar en nuestro corazón, si ahí no anida el “mal”, nada hay que temer. Nadie le puede decir a nadie lo que tiene que hacer; más aún, en este camino es importantísimo saber uno mismo lo que quiere y debe hacer, más aún cuando el camino trata de sintonizar con el Yo Uno.

Una advertencia…… esta clave se relaciona con el sexo; pero el sexo físico ni todas esas teorías sobre el sexo, el orgasmo, castidad, etc, etc, etc, no intervienen en el desarrollo espiritual (salvo y claro está, formas aberrantes o enfermizas) ….. el esqueleto está desnudo de carne; es algo que es fuerza creadora, cierto, como si fuera sexo, pero nada donde intervenga la carne, los espermatozoides, moralinas diversas, etc. Para el trabajo espiritual se requiere castidad… es decir, nada de sexo o dicho de otro modo, dejen el sexo en paz y úsenlo como quieran, no se mortifiquen, que no es eso. El sexo ya es sagrado, mírenlo de dentro a fuera. Ahebah (Amor) y Achad (Unidad)….. Sería muy interesante entrar en los aspectos recónditos del significado de “Amistad y simpatía”, que por cierto es una cualidad muy Jupiteriana, el dios cuyo símbolo es el águila, tan necesaria en este trabajo. Como se dice en un tratado hermético “lo que mata es el amor, lo que da vida es volver a la unidad u origen”.

La inteligencia Natural. Meditación. Iniciación. Revelación.

La letra Hebrea "Tzaddy" significa anzuelo, así que en este Anzuelo Final estamos hablando del anzuelo completo, el anzuelo de anzuelos para el pez de peces. El pez representa la energía sexual, el poder de reproducción, la cualidad imaginativa, la líbido y también la semilla del hombre. Para mi, el pez de peces, es aquello que está detrás, antes, de las cualidades de pez; este super pez es Adam, el semejante, el creador, en el que la reproducción se expresa como renovación, el esqueleto de la clave 13, el Hombre como semilla, quien es el Cristo. Este es la Iniciación y el iniciador, aquella parte en nosotros, nuestra, que es iniciada a través de una forma o personalidad nueva. Como en la imagen de la portada, el que sube hacia el Ermitaño es Adam y todos vamos en él. La meditación es el medio por el cual el Hombre se auto-imagina, se recrea. Cuando la meditación está en sintonía con las leyes de la vida, de la luz y del amor, entonces el meditador es aspirado, es como meditado, no necesita esfuerzo alguno para imaginar, participa en la Gran Meditación, digamos qué y teniendo en cuenta que en la clave 17 está Isis, cada madre solo alimenta a los hijos que estan en en su propio útero; lo que nos decimos que queremos y somos es el útero donde se alimenta la criatura.

He colocado las diagonales en el sentido dado por Paul Foster Case, pero siendo sincero creo que hay un velo en cuanto a Peh y Tzaddy. Si estas intercambiaran su posición coincidirían con su expresión en el Árbol de la Vida, a partir de Da´ath

y también coincidirían con las entradas tradicionales de Iniciación. De hecho no hay más que ver la clave 16 (además de sus atribuciones) para darse cuenta que representa la “Iniciación” que lleva adelante el verdadero iniciador. Llevo unos años meditando con este modelo y por sus resultados creo que es así. De todas formas esto es para espíritus aventureros, a otros a lo mejor no les dice nada este cambio, otros pensaran que lo mejor es seguir las directrices tradicionales….. y todos estarán en lo cierto.

El avance es de dentro afuera, por cada movimiento en el exterior hay mil movimientos en el interior..... luego todo se une, poco a poco, nunca se fuerza, no se presiona ni se obliga. Esto funciona a golpe de gusto y deseo. Cada cual sabe lo que debe saber en cada momento y lo que no se sabe es porque todavía no se debe saber. El secreto de las actividades espirituales está en el gusto. Lo que nos gusta nos abre, le ponemos confianza, lo aceptamos, nos resulta placentero. A lo que no nos gusta le ponemos mala cara.

Las 5 finales juntas.

Con las aceitunas se hace el aceite (fuego) .... el Ungido. A los reyes se les uncía con aceite. Hoy en día sigue siendo un sacramento. Antiguamente, ir a la "gloria", era ir a la panadería, casa del pan.....Belén La Letra Alef La primera letra del alfabeto Hebreo es la letra a y se pronuncia “Alef.” Esta es una letra silenciosa, es decir no tiene sonido propio, su sonido viene según la vocal que la acompaña. Todas las letras del alfabeto Hebreo tienen un valor numérico, la Alef vale 1 pero también 1000. En su forma original pictográfica era un buey, por lo que significa fuerza y líder. Su orden preeminente y su valor, revela el indescriptible misterio de la Unidad. Es interesante ver que la construcción de esta letra está compuesta de tres partes, dos letras Yod y una Vav (v), la Yod vale 10 y la Vav 6 por lo que sumado nos da: Yod (10) +Vav (6) +Yod (10) = 26. Este número es el mismo del valor del Nombre Sagrado de Dios, como se le reveló a Moisés (Éxodo 3:14-15), que también se le conoce como El

Tetragrámaton o las cuatro letras del Nombre Sagrado de Dios (YHVH). “Alef” es una figura del Dios Tri-Uno, porque así coma la Alef está compuesta por tres partes, pero es Una, hay tres aspectos en el Uno. Y si sumamos el valor de las letras que forman la palabra “Alef,” descubrimos que el valor numérico de la palabra es nada más y nada menos que 111. “Alef” también es una figura de Yeshua. Como hemos podido ver la construcción de esta letra tiene tres partes y encontramos que una de las Yod apunta hacia arriba, (como un brazo hacia arriba), esto representa los aspectos escondidos de Dios, mientras que la Yod de abajo, representa la revelación de Dios a la humanidad. La Vav, que su significado es “gancho” es la conexión de las dos esferas o reinos y representa a Adam, porque así como Adán fue creado el día sexto, el valor de la letra es 6. Además de todo esto, muchos de los nombres de Dios empiezan con la letra Alef, como: “Elohim” "Elión" “El” “Eloha” “Elah” “Adonai” “Av” “Avinu” “Abba” "Eheyeh".. Y para terminar, las metáforas en las Escrituras para referirse a Dios, también empiezan con la letra Alef, como: - Fuego : Deuteronomio 4:24; Hebreos 12:29 - Luz , Aur : Isaías 10:17; 1 Juan 1:5 - Amor, Ahebah : 1 Juan 4:16 Sin lugar a dudas la letra Alef representa el espíritu, sin embargo la primera letra que aparece en las Escrituras no es la letra Alef sino la Beth , los rabinos entienden que como Dios no tiene principio ni final, la Escritura no podía empezar con la letra Alef.... algo así como en el tableau del Tarot, Aleph está por encima y por detrás de todas las demás claves. Así que en este "centro" podemos ver la acción del "aire - Aleph", del "agua Mem" y del "fuego - Shin", todo ello concentrado en Tav, la tierra mágica. Todavía queda por ver esos tres elementos en su estado puro, como las letras madres. Donde el Árbol de la Vida es un mapa o sendero el cubo es una casa o Templo. Toda la estructura del Árbol se concentra en el Cubo. Mem Tav unen las estrellas interiores con los senderos iniciáticos de las letras finales, de ahí la importancia de las meditaciones con las estrellas interiores, cualquiera que sea el sistema iniciático, tanto en occidente como en oriente....... la meditación prepara el vehículo para la recepción de la Shekinah, que es quien realmente atrae hacia si, a través de esos senderos internos, a "sus hijos" que vuelven a casa portando una valiosa información.... ¡su experiencia!. Mem-Tav (Toom) es otra forma de entender la palabra "Shalom", más íntima. “Mi casa (Templo o Nueva Jerusalem celeste) es una casa de Paz”.

El Guna Satva o el Mercurio filosófico.

Esta línea refleja o extiende el centro del que es semejante. Veamos que esta coordenada es Mem y el centro tiene también Mem Final y dicha Mem está relacionada con Tav, según la clave 12. La inversión de consciencia y en este caso inmersión, permite al fuego (azufre, la figura del ahorcado) conocer y modificar los flujos de la substancia universal, creando o ajustando ritmos, creando nuevos surcos para la corriente de vida. Haciendo surcos, creamos experiencias de o para ser, así mantenemos entretenido al segador. De IAO es interesante echarle cabeza ya que es un mamtram de los más importantes. Sus permutaciones son las de Isis, Apofis y Osiris, pero también las de Jaho, que surge de IHVH pero también de Jah.

Los tres Gunas por Robert frost: http://pathofreturn.com/

Tres Gunas El entendimiento y la experiencia de estos tres principios incrementará su fervor por el despertamiento, sin el cual el progreso espiritual permanecería siendo mínimo. Cuando “comprendemos”, estos conceptos vivientes serán un reactor para ayudar al vehículo de desarrollo espiritual. Y "comprender" es progresivo - con cada vez más espacio para la expansión en experiencia, en entendimiento y en aplicación. Sattva, Rajas y Tamas:

Las tres gunas de la medicina ayurvédica y de la filosofía hindú (sub-categoría filosofía Samkhya) son “tendencias” o más específicamente "principios operativos" de la naturaleza universal (prakritii). Las Todo el proceso de la creación y la evolución se lleva a cabo por la acción de estas tres gunas: sattva rajas y tamas. En sánscrito, Guna significa literalmente "lo que une", "soga", "cuerda", "cuerda de un instrumento musical". Las tres gunas representan las fuerzas básicas de la naturaleza y funcionan como un hilado por toda la creación, conectándolo todo. Todas las cosas en la naturaleza son generadas por y consisten de una combinación de las tres gunas predominando una u otra. En el "mundo de Maya" (el mundo material), las tres gunas están siempre presentes en cada una y en todas las cosas. Sattva - La tendencia hacia la armonía, el equilibrio, el orden, la iluminación, la pureza, la verdad, la luz. El significado original de la palabra, sattva, es "ser, existencia, entidad". Sattva (o Sattwa) es la fuente de nuestra iluminación. Sattva es edificante, inspiradora, expansiva, inicia y sostiene la vida. Aquellos en quienes predomina sattva son amables, generosos, pacientes, compasivos y comprensivos. Sattva se refiere a un estado lúcido de conciencia. Sattva representa la mente iluminada por el espíritu. Cuando Sattva está activa en la conciencia, existe un entendimiento claro y profundo, incluso la dicha. Es el estado de "aquietarse y saber que yo soy Dios". "Cuando la luz del conocimiento brilla a través de todas las puertas de este cuerpo, entonces se debe saber que Sattva es dominante". - El Bhagavad Gita, 14:11. Rajas - La tendencia hacia la acción, el dinamismo, el deseo, el movimiento, la transformación. Originalmente, rajas significaba "atmósfera, aire, firmamento". La acción de Rajas es activar, hacer algo para cambiar las condiciones actuales. Una preponderancia de Rajas en el carácter conduce al movimiento continuo, acción basada en la insatisfacción de las condiciones actuales. Rajas es deseo puro, impulso, pasión - un "ansia constante". En el alma despierta, rajas se expresa como devoción, como el fuego de la aspiración, como el anhelo de unión divina. En el alma menos despierta, rajas se expresa normalmente como ambición, avaricia, lujuria, ansia de poder, el deseo de controlar a los demás. Se puede decir correctamente que rajas domina el estado actual de nuestra sociedad. Tamas - La tendencia hacia la resistencia, la inercia, letargo, inactividad, la quietud, la cohesión, la estabilidad. El significado original de tamas es “oscuridad”. La actividad de tamas disminuye, retrasa, vela, obstruye, condensa, hace estable, preserva, fija (en el sentido de hacer estable, perdurar o vincular). La preponderancia de tamas en un individuo lo vuelve estúpido, ignorante, apático, somnoliento, pesado, indulgente consigo mismo - lo que comúnmente se conoce como "teleadicto". Desenvolvimiento espiritual o sanación generalmente resulta del aumento de la componente sattva y reduciendo la cantidad de tamas en el individuo. Sin embargo, uno debe ser cuidadoso de considerar a tamas como negativo, malo

o maligno. Sin tamas, lo espiritual no puede ser estable ni duradero. Las experiencias espirituales serían rápidamente olvidadas sin tamas para darles algún tipo de forma, para que puedan ser recordadas. La forma como el mundo nos parece está afectada por el equilibrio de los gunas. Vemos el mundo como somos en la actualidad - a través del color de las gunas de las "gafas" que usamos. El estado mental de una persona está constantemente influenciado por las gunas. Una vez nos sentimos muy elevados, amables y espirituales (sattvico). En tales ocasiones, tendemos a ver mejor en los demás. Otra ocasión, tenemos hambre y nos conduce el deseo (rajásico). Cuando bajo la influencia de rajas, el auto-engrandecimiento puede ser nuestro asunto y podemos tender a ver a los demás como instrumentos para satisfacer nuestros deseos personales. Y aún en otra ocasión, estamos cansados y sólo anhelamos descansar y ser perezosos (tamásico). Cuando tamas domina, es posible que desconfiemos de los demás e imaginemos que están tratando de aprovecharse de nosotros (el introvertido). La expresión extrovertida de tamas puede adoptar la forma de robar, mentir o herir a los demás En el capítulo 14 del Gita Bhavagad, Krishna explica que las tres gunas de la mente unen el alma imperecedera al cuerpo. Mientras estamos en un cuerpo, nuestra alma está “atrapada” en la materialidad por estas tres gunas. Krishna explica que el aspirante espiritual puede trascender las tres gunas y unirse en conciencia con la Fuente. Esto puede surgir mediante el establecimiento de un "observador"; una plataforma en quietud, conciente desde la que percibimos que todos los movimientos, incluso todo el sentido de "hacedor" que sea, es sólo el resultado de la actividad de las tres gunas. Al conocer lo que está por encima y más allá de las gunas, se alcanza el nirvana. Krishna enseña que uno puede alcanzar la libertad procedente de las gunas y unirse en la conciencia con la Fuente. Esto se puede lograr al ser un testigo, comprendiendo que todo el sentido de la acción, todas las preferencias, todos los conceptos, todo el sentido de ser un "hacedor", y todo el sentido de que somos seres separados es el resultado de la actividad de las gunas. Permanezcamos firmes en esa percepción e indiferentes ante cualquier estímulo que sea. Permanezcamos indiferentes a los pares de opuestos cualesquiera. No permitamos que nada nos saque de quicio. Seamos imperturbables. Permanezcamos en equilibrio, sin importar las circunstancias. Servicio, amor, enfoque total e inquebrantable devoción para el Ser "nos llevará a casa" en conciencia con el Único- con el gran YO SOY que "fue, es y será"

Mercurio, Azufre y Sal: Los Tres Principios El Yoga en el Oriente y la Tradición de los Misterios Occidentales tienen el mismo objetivo: La unión de la consciencia personal con el Origen universal o superconciencia. Los conceptos orientales de las tres gunas son muy análogos a los conceptos de los misterios occidentales de los tres principios representados por el mercurio , el azufre y la sal.

El principio llamado Mercurio está estrechamente relacionado con la guna Sattva. Muchos de los escritores alquímicos antiguos se refieren a la “materia prima” de la alquimia como “Mercurio”. Es una sustancia luminosa, oculta para los ojos de la mayoría, y se manifiesta como todas las formas de la luz. Ellos enseñan que esta luz puede ser vista sólo por los seres humanos que han “tomado la fuerza del águila”. El “Libro del Fuego Purificador” asocia el mercurio con Kether, la primera esfera, de blanco puro, del Árbol de la Vida. El "nombre de dios" asignado a Kether es Eheieh, que significa “Yo soy” sin predicado. En Kether, se encuentra la percepción indiferenciada, pero no la “autopercepción”, sin capacidad para saber lo que es. El conocimiento de sí mismo requiere un punto de referencia afuera del yo. En Kether, no hay “afuera”. Kether ha sido definido como “un círculo cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia en ninguna”. Tales afirmaciones tienen poco significado para la mente conciente, pero tiene el propósito útil de dirigir la mente hacia la aprehensión de lo que no puede comprender y conectarse con la fuente de energía de todo lo que existe. Kether es el único e indivisible (Yechidah).

El Principio llamado Azufre se encuentra estrechamente relacionado con la guna Rajas. El Azufre viviente y “filosófico”, al que se refieren los alquimistas no es el elemento químico con el mismo nombre. El azufre se refiere al principio de la percepción autoconsciente. El azufre nos capacita para reconocernos como seres separados, y para poder hacer contraste de nosotros mismos con relación a los demás. En la Qabalah, ésta es la función de la segunda esfera en el árbol de la vida, Chokmah. En la primera esfera, Kether, el Poder de la Vida es uno, pero no “se conoce a sí mismo”. Kether proyecta su primera expresión a través del sendero de Aleph (El Loco), creando Chokmah. Éste es el primer punto de referencia “afuera”. En

Chokmah, el Poder de la Vida puede, por así decirlo "volverse" y mirarse a sí mismo desde un punto de vista aparentemente afuera. Entonces, por primera vez, el uno en Kether sabe quién y lo que es. El nombre de Dios en Chokmah es IHVH, hvhi (a menudo pronunciado Jehová o Yahvé), que significa “aquello que fue, es y será” o “realidad auto-subsistente”. Conocerse a sí mismo, manifiesta sabiduría, el significado de la palabra, Chokmah. Kether se conoce a sí mismo en Chokmah, al verse en su reflejo. Entonces Kether a través de Chokmah puede decir “eheieh esher eheieh”, o “Yo soy el que soy”. Esta duplicación (o reflexión) del nombre de Dios de Kether se puede interpretar como la voz de Chokmah mirando hacia atrás a Kether y diciendo: “¡OH, aquello es lo que soy! Yo soy el que soy allá.” El principio de “autoreferencia”, en el Poder de la Vida en lo superior y en el ser humano individual “en lo inferior” es la capacidad de “apartarse” por así decirlo, y mirar hacia atrás, hacia uno mismo. El azufre es el principio activo de desear. Es aquello en nosotros que nos impulsa a cambiar condiciones no deseadas y buscar lo que si deseamos. Es lo que nos pone en acción para cambiar nuestra situación. Los alquimistas consideran que el azufre es la "descendencia" del Mercurio como su padre y la Sal como su madre. Como tal, tiene afinidad natural con ambos. En el “hombre natural” el azufre “se alimenta de la sal”. Esto significa que nuestra naturaleza activa de desear está centrada en el mundo físico, - en evitar el dolor y en disfrutar los placeres de los sentidos, - sobre todo en la comida, en el sexo y en la pereza. Debido a que la humanidad se encuentra ahora en la “etapa del retorno” del viaje evolutivo, es el momento de desviar la atención exclusiva sobre la Sal hacia el Mercurio. Los alquimistas nos enseñan que el "alimento verdadero" del Azufre es el Mercurio. Cuando el Azufre se alimenta del Mercurio, aumenta la percepción de la verdad detrás del mundo de de las apariencias. El Ser Superior gradualmente va tomando más y más control de los vehículos de la consciencia. Cuanto más Mercurio el Azufre consume, más desarrollamos la libertad de la adicción a la sal. Mediante el aumento de nuestra percepción del Poder de la Vida o “Único Ser” nuestra personalidad “crece”. ¿Cómo logramos esto en la práctica? Al estar menos preocupados por las apariencias y las formas y estar más concentrados en la luz interior. Al recordar que esta luz interior está siempre presente y disponible en el interior, y al invocarla y recibir su guía, mejora gradualmente nuestra conciencia – nuestra percepción de quienes somos realmente. El Mercurio corresponde a Kether, el indivisible. Enfocando el Azufre en el Mercurio significa concentrarse en, y aumentar nuestra percepción de, la Vida Única indivisible, en el ser cuyo cuerpo es el universo físico entero. ¿Qué significa “alimentarse de Mercurio”? Esto significa desviar la conciencia del mundo exterior de la sensación hacia el mundo interior de la conciencia. Esto significa aprender a ser conscientemente receptivo y "transparente" para la percepción superconsciente de Mercurio. Esto requiere elegir aquietarse mentalmente, deliberadamente e invitar a la conciencia superior a que sea

transmitida a través de nosotros. Por tanto, este es nuestro trabajo para traer la luz hacia el mundo obscuro de la Sal “abajo”. Si sustituimos Mercurio alquímico por "Dios", el himno antiguo espiritual adquiere un nuevo significado: "¡OH, qué paz a menudo perdemos. ¡OH, qué dolor innecesario sobrellevamos Esto es porque no le entregamos Todo a Dios en oración. "-> Cuando el azufre está enfocado en la Sal, todo parece estar separado. Usted está aquí. Las cosas que usted desea o quiere evitar están "afuera", separadas de usted. Cuando su azufre dedica más tiempo enfocado en el Mercurio, se produce un cambio gradual en la conciencia. Inicia como una idea en la mente consciente: de que todos y todo en el universo entero pueden ser parte de un ser vivo. A medida que continuamos “consumiendo” Mercurio, el sentido de identidad cambia gradualmente de ser un ser separado a ser concientes de que somos una expresión directa y parte de un gran ser vivo quien “es todo esto”. Acrecentando esta percepción de nuestra verdadera naturaleza y recordando invocarla como guía, poco a poco mejora todo lo que pensamos, decimos y hacemos. El principio llamado Sal está estrechamente relacionado con la guna Tamas. Ésta no es la clase de sal que se utiliza en los alimentos (NaCl). Pero como la sal de mesa, el principio Sal conserva. Podríamos correctamente considerar la Sal como el fundamento necesario para fijar lo volátil. Por ejemplo, al hacer un perfume de flores, el fabricante debe utilizar un fijador para conservar el aceite esencial de la flor que es altamente volátil, para preservarlo y evitar que se evapore rápidamente. Igualmente, en el proceso alquímico de la Gran Obra, el aspirante realiza varias tareas (la lectura de libros sagrados, el aprendizaje de las correspondencias, la absorción consciente de mayores cantidades de la energía de la vida de los alimentos vivos ...) para desarrollar una mayor cantidad de “fundamento” para que cuando las experiencias espirituales lleguen, su energía sutil pueda ser “fijada” y por tanto recordada. Sin el principio fijador de la Sal, las percepciones sutiles multidimensionales que Mercurio produce desaparecen rápidamente de la conciencia. La Sal limita, contrae, cohesiona, se une. Sin el principio de la Sal, no existiría la forma ni el mundo físico en modo alguno. El planeta Saturno está relacionado estrechamente con el principio de la Sal y tiene una función similar. Al igual que Saturno, la Sal tiene mala reputación por limitar nuestra libertad, haciéndonos obedecer reglas, nos sujeta, esclavizándonos al placer, y volviéndonos obesos, torpes y placenteramente aburridos. En el Árbol de la Vida, la esfera de Saturno es Binah, la tercera esfera, de color negro. Binah es la “raíz del agua”, el principio de la Madre Cósmica y de la forma. Las correspondencias con el principio de la Sal son claras. Estos tres

principios también son expresados en las demás esferas inferiores del árbol. Sin embargo, es muy recomendable que cada aspirante espiritual dedique tiempo a identificar los tres "supernos" del Árbol de la Vida como aspectos de su propio ser. Conectar nuestra conciencia con los tres supernos nos traerá un gran influjo de la luz de la vida espiritual en nuestra esfera personal.

Debido a que el Azufre es el hijo de Mercurio y la Sal, en forma natural es atraído hacia y puede vincularse bien con cualquiera de los dos. Cuando el Azufre se alimenta demasiado con Sal retrasa el desarrollo, en cambio mientras más se alimenta con Mercurio mayor será su madurez. Como aspirantes espirituales, nuestro objetivo es equilibrar los tres principios en nuestra naturaleza. La humanidad se encuentra entre "Dios" y la naturaleza. Mediar es nuestro destino para traer la luz de la unidad al mundo de la naturaleza (y a los demás seres humanos). Para ello, necesitamos volver nuestra percepción conciente más hacia Mercurio. Entonces seremos guiados para aprovechar nuestra naturaleza de Sal, para preservar y dar forma a nuestros logros personales. Un error que cometen muchos aspirantes es tratar de vivir (y hacer arte) de las realizaciones de otros. Vivir conforme a las normas de otras personas fue una etapa importante en la evolución de la humanidad. Hizo posible la convivencia en grupos y por tanto en civilizaciones. Ahora muchos de nosotros, especialmente los aspirantes espirituales, estamos evolucionando más y tenemos que aprender a vivir “conforme a nuestra propia luz”. Si tratamos de vivir conforme a la visión de alguien más, omitiremos lecciones necesarias; no cometeremos nuestros propios errores necesarios ni aprenderemos las lecciones que nos darían. Y luego, cuando nuestra energía sea mucho más fuerte, podemos caer fuertes en un agujero, el defecto de un carácter irresuelto - que pasamos por alto. Estudiar la vida espiritual de los santos, pero vivir de acuerdo a las más elevadas verdades que personalmente hemos recibido. Todos recibimos ideas espirituales. Cuando lo hacemos, nuestra responsabilidad como aspirantes es darles algún tipo de expresión; y fijarlas con el principio de la Sal en algún tipo de forma que podamos recordar con

claridad y puedan ser compartidas con los demás. ¡Usted no puede vivir conforme a sus ideales más elevados a menos que los recuerde!; y compartirlos ayuda a elevar la conciencia de la raza humana, para desechar los engaños aceptados culturalmente, - y nos libera de la esclavitud de las apariencias. Robert Frost. -----------------------------------------

Con Tav.

Con Mem Tav (Toom)

Todo sistema mágico se realiza en un espacio sagrado, mágico, especial, aunque en otra forma y fines, no muy diferente de un despacho, un estudio, un algo privado, íntimo, donde podamos concentrarnos con facilidad, donde se pueda crear un egregor e incluso un cuerpo de Luz que nos ayude en nuestras labores, y de paso nos aísle del impacto subconsciente, de modo que podamos tener certeza sobre la conveniencia de "lo que se recibe" vía subconsciente. Así vamos dando forma y familiarizándonos con nuestro Adytum. En Magia es tradicional trabajar con las cuatro direcciones del espacio; también es tradicional trabajar con el círculo (la primera y arquetípica idea de "círculo"). ¡Bien!, el cubo resume las cuatro direcciones, el círculo y añade dos direcciones más, la dirección interior o arriba y la dirección abajo o subconsciente, con lo que añade una dimensión más a las tres conocidas. Así, el cubo es la cuadratura del círculo o viceversa, símbolo de la Realidad y por lo tanto de la Gran Obra.

De Rene Alvarado: Por algo será uno de los cinco sólidos Platónicos. El cubo con sus 6 caras, 12 líneas, 8 puntos, que sumados dan 26 - Yod He Vau He la palabra sagrada el Tetragramaton. Omar Said: Incluso si uno trabaja con el RMP utilizando como mapa el árbol de la vida (como adam kon) queda suspendido en un espacio con-sagrado. Realmente no hay tanta diferencia entre el Árbol y el Cubo, de hecho (a mi entender) se hace imprescindible, en este sistema, el conocimiento del Cubo que podemos definir como la casa o el templo de Adam. Esta casa ayuda a hacer tierra o ciertamente con-sagrar el cuerpo místico.

Creo que en general este símbolo ha perdido importancia como resultado de la pérdida del conocimiento del que es portador, quedando relegado a un armario pequeño, eso sí, sagrado. Pero durante una cuantos siglos esto no fue así, era evidente su importancia simbólica. Recordemos que es en el Sancta Sanctorum donde se manifiesta la Shekinah o Divina Presencia y que es representada en la consagración. Por cierto que este tabernáculo estaba protegido por un velo. En el cristianismo este velo es rasgado tras la muerte de Cristo. Puesto que el sacerdote no puede entrar en estos sagrarios tan pequeños, supongo que es de entender que al abrir su puerta y durante el tiempo que dura la Eucaristía, es el altar y su sacerdote, que junto a sus utensilios simbólicos se transforma en ese Sancta Sanctorum para el descenso de la Sekhinah hasta el Recipiendario Sagrado. Si entendemos la aceptación de la unión padre e hijo, como uno solo, es fácil entender que el hijo es el sacrificado (solo puede haber uno), el que muere mediante la aceptación de la Voluntad. Esta muerte rasga el velo y lo que hay detrás de este es el sepulcro o la

"piedra" de transformación y resurrección. Así que esto también debe estar relacionado con este Sancta Sanctorum. Poco a poco vamos a ver como este cubo del espacio es algo muy especial, más que una piedra es un corazón en el cual podemos entrar a meditar y fundirnos con la fuente de toda existencia.

Las descripciones del Antiguo Testamento, junto con algunas prospecciones arqueológicas, dicen mucho sobre la apariencia del templo de Salomón. Era una estructura rectangular rodeada por patios abiertos, una antesala con dos grandes columnas de bronce, una habitación principal más grande y un lugar sagrado interior. Este último, el sancta sanctorum, se encontraba en la parte trasera, a un nivel más alto que la estancia principal, y sólo podía accederse a él subiendo por una escalera. El lugar sagrado tenía la forma de un cubo de aproximadamente 10 metros de lado y en su centro se ubicó el Arca de la Alianza. 15 pies de anchura y 15 pies de largura y 15 de alto, se llamaba el “Santo de los Santos” o el “Santísimo”. Cubierto por una tienda erigida para protección. Estaba hecha de una tela de cachemira o de pelos de cabra, otra de pieles de carnero teñidas de rojo. Sus medidas (Arca) coinciden con la proporción 8x5, que son la medida de un templo y del Hombre. Puesto que es una figura cúbica. 5-8 es parte de la

proporción 3-5-8-, el valor de serpiente, espejo y Cristo. El total de las medidas, en proporciones, es 5x5x8= 200 o Resh, clave 19, una expresión solar. Hecha de madera de acacia (Venus), revestido de oro puro tanto por dentro como por fuera. La Rama de Acacia es uno de los símbolos de maestría y simboliza la parte inmortal del hombre que nunca muere. Una rama de acacia, justamente, fue plantada sobre la tumba del Gran Maestro Hiram. Así que esta parte del simbolismo nos está diciendo cual es el lugar del Hombre en el Templo. Dentro de ese "Arca" esta el compromiso o tablas de la ley y la Sabiduría o mana del cielo. Una interesante sugerencia es que esta "Arca" fue ungida con aceite....... o sea "Mesías", como un Rey. Así que la sugerencia es que a este recinto no se puede entrar como hombre pero si como Hombre. Esto me recuerda a las pirámides, lejos de servir a lo que comúnmente se crea (como tumbas), de hecho, si había sarcófagos en ellas, pero vacíos, nunca fueron ocupados, nunca fue su función servir de tumbas fúnebres. Que por cierto, las letras finales dentro del cubo forman una pirámide, donde el piramidón sería el centro del cubo. El Arca tenía para su transporte cuatro argollas y dos varas pasadas por ellas. Cuatro mundos, dos columnas. Claro que es anterior, pero, transporte es movimiento, ánima, Alma. Tengamos en cuenta que este Arca está relacionado con el Árbol de la Vida, con su cosmogonía y creo que es en el "Canon" donde viene un interesante estudio, relacionado con la elíptica y diferentes medidas del sistema solar.

También llamada el tabernáculo de Dios, ciudad sagrada, ciudad de Dios, y Jerusalén madre celestial, así como Jerusalén de arriba, Zión, ciudad dorada, tiphareth.

La Menorah. Este candelabro de siete brazos (no confundir con otros) es el verdaderamente tradicional, representa los días de la creación, los siete centros, Rostros, estrellas, etc. La Luz del centro representa a Saturno y por lo tanto al Sabath o día del descanso, por aquello de que es el eje central, y el lugar sobre el cual descansa todo el candelabro….. es la parte más sagrada, representando al Sancta Sanctorum.

Seguimos viajando por el mundo, al encuentro de las raíces y vemos que los fundadores del Islam también tenían la idea de esta figura cúbica en sus mentes. Dentro se encuentra una piedra de meteorito, que es anterior al Islam pero que estos han permitido su permanencia, quizás por su procedencia del cielo o como recuerdo de ese interesante pasaje de Jacob, en donde este descansa

sobre una piedra, haciendo de ese lugar un lugar santo. Como quiera que fuese, lo cierto es que cubo y piedra van de la mano, uno representa a la otra y viceversa. Así, este cubo representa el corazón del Islam. La tradición dice que en su centro descansa la Sekhinah o Presencia Divina, algo que seguiremos viendo como es reconocido sin lugar a dudas, independientemente de nombres e imágenes propios de cada cultura. El centro del cubo está relacionado con lo representado en la clave 21 del Tarot, el danzante. Los sufís, místicos del Islam tienen como base de su filosofía la danza.

Viendo desde el corazón.

Una estupa se compone esencialmente de cinco componentes: Una base cuadrada. Una bóveda hemisférica. Una punta cónica. Una luna creciente. Un disco circular. Cada uno de estos componentes se identifica con uno de los cinco elementos cósmicos: tierra agua fuego aire éter (o espacio). Simbolismo El monumento simboliza la doctrina budista en la que cada parte representa elementos cósmicos. La base cuadrada representa la tierra. La bóveda hemisférica describe la parte celestial. La terraza simboliza la residencia de los dioses. La luna creciente es la unión del cielo y de la tierra. Y por último, los chakrás o discos que coronan el mástil y, que a medida que ganan altura, pierden superficie y representan los cielos sucesivos. Características Se trata de un centro de influencias bienhechoras, por lo cual, se tenía sumo cuidado a la hora de ubicar el monumento. En el edificio se recitan plegarias y se medita recorriéndolo alrededor dejando siempre el objeto a venerar a la derecha. La estupa está delimitada en un recinto cuadrangular, abierto mediante cuatro puertas orientadas a los cuatro puntos cardinales. Su ubicación coincide con los centros de fuerza de las redes Harman o lineas del Dragón terrestre. A medida que conocemos el Cubo se hace muy evidente que es la estructura base de los sistemas espirituales...... de todo el mundo. Así que meditar en él, dentro de él, es meditar desde el corazón y el espíritu de todas las filosofías y religiones, es la autopista a la consciencia de unidad, como seguiremos viendo. En su centro no hay "dos".

En las stupas como en otras estructuras sagradas se guarda lo más sagrado, libros, reliquias, símbolos de, etc. En el Cubo del espacio lo sagrado no es un objeto sino la cualidad de Presencia, esta no es un símbolo ni una reliquia, es una realidad sintiente.

Aunque aquí está asociado con los símbolos de Shivah, creo que es por una razón muy especial relacionada con su imagen más que otra cosa y que merece la pena que cada cual busque, lo cierto es que es una referencia al Cordero de Dios (el rombo) en el Santo Grial (la copa). Ese centro es una referencia al corazón del cubo del espacio, como no podía ser menos dado el simbolismo de la clave.

Estatua de Saturno sobre pedestal cúbico (Roma)

El edificio era de forma perfectamente cúbica y de dimensión de 20 codos (8,88 m.) en altura y en cada uno de los lados de su planta cuadrada. http://www.arqweb.com/arkho/tj.asp IANVS AXIS MUNDI "me penes est unum vasti custodia mundi" "Alfa y Omega, ¡oh, gran Dios! Tú lo diriges todo por encima. Tú lo soportas todo por debajo. Tú lo llenas todo desde dentro. Tú tienes sitio sin ser tenido. Tú cambias los tiempos sin ser cambiado. Tú fijas lo que va errante sin ser fijado. Tú lo has terminado todo a la vez Sobre el modelo de tu espíritu sublime". Hildeberto de Lavardin (1056-1133) Una curiosidad, aunque realmente solo es una casualidad esa numeración, resultado de dividir así el tiempo de un año ¿o no?: La figura del dios Jano, situada sobre un pedestal en el eje central del edificio, miraba simultáneamente a oriente y occidente y ostentaba en la mano derecha el número 300 y en la izquierda el 65, como alusión exacta a la totalidad de la duración del año, o sea, el "anillo" del tiempo. 300 y 65 sería el espíritu de L.V.X., del templo o del Señor, Dios de Dioses, como se le llamaba. Jano estaba estrechamente ligado a Saturno, de ahí esta asociación con el centro del cubo, además de que su templo era cúbico.

Simplemente ¡respírenlo!.

IAO

Meditación: Para relajarse, basta con tensar y soltar todos los músculos desde los pies hasta la cabeza, incluido ojos, coronilla y nuca; empezando por los dedos de los pies, pies, tobillos, pantorrillas, etc. No tener ninguna prenda demasiado ajustada o cinturón. A continuación se establece una respiración pausada y tranquila; procurando que los pulmones se llenen y vacíen completamente de aire. La técnica más adecuada es la respiración cuadrada…esto es: Soltar todo el aire de los pulmones y esperar unos segundos antes de volver a coger aire; mantener los pulmones llenos un tiempo igual a cuando estuvieron vacíos y luego soltar; repetir esta operación por lo menos tres veces. Además de ayudar en la relajación, esta técnica es realmente maravillosa y saludable para el cuerpo, permitiendo la regeneración celular y la eliminación rápida de componentes de desecho. Así, tranquilos y relajados, comenzamos imaginándonos en el centro del Cubo; Por encima de nuestra cabeza (unos 40 cm.) surge un punto de Luz blanca azulada, intenso, brillante. De esta Luz desciende un poderoso rayo hasta nuestro centro del corazón (unos cuatro dedos por encima del corazón físico). Visualizamos este centro, también, como un vórtice de luz intensamente blanca azulada que gira en el sentido de las agujas del reloj. Identificamos este centro como la fuente de la Vida, de la L.V.X, del Amor, de la Sabiduría y la Salud. A medida que gira se va haciendo más y más grande, abarcando todo nuestro cuerpo físico; bañando, impregnando cada órgano, sangre, células, huesos, etc. Nos imaginamos como esta Luz lleva sus propiedades a nuestro cuerpo. Vemos como se expande más hasta abarcar nuestra aura (como un metro alrededor nuestro), imaginar como la llena con sus cualidades; como la fortalece, repara, ilumina hasta convertirla en un óvalo radiante y luminoso. Ahora y desde este centro en nuestro centro solar, enviamos esta Luz en todas las direcciones del espacio (Oriente, Occidente, Sur, Norte, Arriba y Abajo); cuanto más lejos mejor (puede incluir todo el planeta, el sistema solar, la galaxia, etc)….hasta encontrarnos en un océano de luz blanca azulada, radiante, intensa, brillante. De nuevo y desde nuestro corazón (centro solar) enviamos esta Luz sobre cuanto nos rodea… nuestra casa, nuestro barrio, nuestra ciudad, nuestro país, nuestro planeta.

Ahora visualizamos a nuestro seres queridos, familiares, amigos, e igualmente les llenamos de esta Luz sanadora que sale de nuestros corazones; nos los imaginamos felices, sanos, etc. También visualizamos a aquellos con los que hemos tenido algún problema, viendo como esta Luz disuelve los problemas, las ataduras a ellos; como un agua purificadora que disuelve y limpia estos aspectos negativos que se enquistan en la memoria, en las emociones, en los pensamientos; esta Luz los envuelve y los aleja de nosotros. De nuevo nos encontramos en el centro de un océano de Luz, sintiendo Unidad con toda forma de vida y criatura. Ahora comenzamos a recoger esta luz que hemos enviado por todo el Universo y lo hacemos desde todas las direcciones, dirigiéndola de vuelta (a través de nuestro corazón) hasta el corazón de este Templo o Cubo……..de la siguiente manera: Al atraerla desde el Oriente nos llega junto con una poderosa luz de color verde; este verde impregna nuestra aura y se queda ahí, mientras la Luz blanca va entrando al punto de donde salió. Al atraerla desde el Sur, nos llega con una poderosa luz de color naranja; este naranja impregna nuestra aura y se queda ahí, mientras la Luz blanca va entrando al punto de donde salió. Al atraerla desde el occidente nos llega junto con una poderosa luz de color violeta; este violeta impregna nuestra aura y se queda ahí, mientras la Luz blanca va entrando al punto de donde salió. Al atraerla desde el Sur nos llega junto con una poderosa luz roja (magenta exactamente); este magenta impregna nuestra aura y se queda ahí, mientras la Luz blanca va entrando al punto de donde salió. Al atraerla desde Arriba nos llega junto con una poderosa luz amarilla; este amarillo impregna nuestra aura y se queda ahí, mientras la Luz blanca va entrando al punto de donde salió. Al atraerla desde abajo nos llega junto con una poderosa luz azul; este azul impregna nuestra aura y se queda ahí, mientras la Luz blanca va entrando al punto de donde salió. Finalmente y mientras se recogen los últimos rayos estos dejan nuestra aura impregnada de un color azul-violeta. Ahora toda esa Luz blanca está en nuestro corazón o lo que es lo mismo, el corazón de nuestro Templo o Cubo; mientras todo nuestro aura resplandece como el arco iris con estos colores. Terminar dedicando unos momentos a pensar en estas fuerzas que ahora

reconoce estando en su corazón, como de sus más íntimos aliados. Terminar devolviendo la Luz blanca al punto superior por encima de la cabeza, dando gracias a la L.V.X., Escuela Interna de donde procede. Volver a llenar de energía los músculos, moverse….

Sugerencias:

Una interesante página sobre el cubo del espacio (en ingles):

http://cubodelespacio.blogspot.com.es/2007/03/tarot-y-cubo.html

http://www.psyche.com/psyche/cube/cube_blake.html

http://www.divineparadox.com/AgelessWisdom/tableofcorresp.htm

http://www.psyche.com/psyche/yetsira/sy_notes.html

http://www.divineparadox.com/AgelessWisdom/CubeOfSpace/cubeofspace.htm

Interesante página en Ingles (aunque Jhon quiere que sea en todos los idiomas) sobre el Tarot de los Jueves de Jason Lotterhand, BOTA y otras materias. Actualmente recien terminado un magnífico curso sobre el Cubo del Espacio y las letras hebreas dado por Robert Frost (Ingles). https://www.facebook.com/groups/ThursdayNightTarot/

De Jhon Alvarado. https://www.facebook.com/groups/ThursdayNightTarot/

De Jhon Alvarado. https://www.facebook.com/groups/ThursdayNightTarot/

De Jhon Alvarado. https://www.facebook.com/groups/ThursdayNightTarot/

Robert Frost. http://pathofreturn.com/

Robert Frost. http://pathofreturn.com/

Robert Frost. http://pathofreturn.com/

Construction of an Alternate Cube of Space:

The Octahedron of Space The Cube of Space diagram is based upon the Sepher Yetzirah, The Book of Formation. This oldest of Qabalistic texts contains no diagrams. It is usually assumed that the correspondences given there between the 22 Hebrew letters and the directions refer to a cube. However, they can equally be placed upon an octahedron. Here the placement of the 22 letters is shown with their corresponding Tarot keys. The positions on the cube are from the Sepher Yetzirah, short version (with one change by Paul Foster Case - the positions of lamed (Justice) and nun (Death) are reversed). Note that the Hebrew alphabet contains seven "double" letters (each has two pronunciations), twelve "single" letters, and three "mother" letters. The cube has six faces plus the center = seven, twelve edges, and three axi through the center of the faces. Similarly, the octahedron has six vertexes (plus the center), twelve edges, and

three axi. Indeed, in their geometry, both the cube and the octahedron are ideally suited to representing the three sets (3 mothers, 7 doubles, 12 singles) of Hebrew letters. Diagram

Description

A solid cube.

The same cube, transparent with the hidden lines visible.

The three planetary directions: Above (The Magician), West (The Wheel of Fortune) and South (The Sun).

The other three surfaces of the cube: Below (The High Priestess), East (The Empress) and North (The Tower).

At the center of the Cube of Space is Saturn (The World). The six faces and center of the cube are the seven inner planets corresponding to the seven Hebrew double letters.

The three axi through the faces of the cube are Neptune (the Hanged Man - East-West as shown here), Uranus (The Fool - above-below) and Pluto (Judgement - North-South). These are the three outer or "higher octave" planets corresponding to the three Hebrew "mother" letters.

Here a dot has been placed at the center of each face of the cube.

Connecting the dots creates an octahedron, shown here as a solid figure.

Here the octahedron is shown transparent.

Dots removed, here is the octahedron within the cube.

On the cube of space, the six sides (and center) are the seven inner planets. These same six are located at the six vertexes of the octahedron.

The twelve edges of the Cube of Space are the twelve zodiacal signs corresponding to the twelve Hebrew single letters.

This is easier to see. Note that the octahedron also has twelve edges. Here is depected the edge, Eastabove (the Lovers, the Hebrew single letter Zain) on both the Cube of Space and the octahedron.

Here the seven planets are arranged upon the octahedron to allow space for the twelve zodiacal signs.

Here the Tarot keys corresponding to the twelve zodiacal signs have been placed upon the edges of the octahedron.

The three "mothers", the higher octave planets complete the 22 Tarot key major arcana; the 22 letters of the Hebrew alphabet.

It's a little easier to see without the surrounding cube.

The "Octahedron of Space" with all the graphics; a bit bigger.

For a larger, animated view of this sequence, click here.

Robert Frost. http://pathofreturn.com/ A lo hecho por Robert, le he añadido en esta imagen las claves correspondientes a las diagonales.

Robert Frost. http://pathofreturn.com/

Robert Frost. http://pathofreturn.com/

Robert Frost. http://pathofreturn.com/

http://www.arqweb.com/vitrum/vivivi.asp http://eltablerodepiedra.blogspot.com.es/

Un precioso e invaluable trabajo de Robert Frost, una gran ayuda en la visualización del Cubo del Espacio. http://www.pathofreturn.com/ Página donde tiene puesto su trabajo sobre el Cubo del Espacio y las letras hebreas: https://www.facebook.com/groups/ThursdayNightTarot/

Y desde aquí dar gracias a cuanto participan y provocan el deseo de participar y aportar en nuestra página (no oficial) de Constructores del Adytum: https://www.facebook.com/groups/constructoresdeladytum/

Página oficial de B.O.T.A,: http://www.bota.org/ http://www.bota.org/sp/about_us/sp_about.html http://www.botaineurope.org/ http://www.bota.org/group_work/msa.html http://www.bota.org.nz/