Finalidad De Las Interacciones Humanas 2y3f1v

Finalidad de las interacciones humanas Como se ha mencionado anteriormente, las relaciones interpersonales aportan elementos importantes para el desarrollo de la cultura del mismo, sobre todo en la edad escolar y en la adolecencia. Al interactuar con la gente vemos nuestros reflejos en ella, es decir, podemos reconocerla como personas que tienen vivencias parecidas a las nuestras y que posee virtudes y comete herrores también. Así que a veces comenzamos a preferir a quienes pueden aportarnos aquellas virtudes que sentimos que nos faltan, o que a través de su trato podemos saber cómo ser parecidos a ellos.el grupo social de referencia en ek que nos involucramos, por lo regular nos provee de aquellos componentes con los cuales nos hacemos parte de un todo mayor que favorece nuestro desarrollo emocional. A travéz de las interrelaciones humanas podemos descubrir opciones deferentes para desarrollarnos en la vida: puntos de vista de¿istintos acerca de los temas relevantes que nos interesan, la posibilidad de tomar caminos deversos para nuestro desenvolvimiento profesional o vivir relaciones amorosas que enriquecerán nuestros desarrollos emocional. Al conoer y relacionarnos con muchas personas, nos enfrentaremos a conductas y actitudes deferentes que nos llevarán a la primera referencia (la primera persona) que las tenia y eso puede facilitarnos sanar lo que duela, siempre y cuando aceptemos el reto y soltemos aquella emoción, dándonos la oportunidad de aceptar a otra personas con esas características, reconociendo que también son singulares.

¿Qué es la interacción humana? Como ya estudiamos, laa mayores influencias que tenemos un nuestro contexto social comienzan en la familia, después la socialización se realiza en la escuela y, de ahí, en el grupo de amigos y al pareja. Deacuerdo con la Real Acedamia Española, una interacción “es una acción que se ejerce recíprocamente entre dos o más objetos, agentes, fuerzas y funciones”. En este caso los objetos o agentes, por llamarlos de alguna forma, son las personas. La interacción social es una e¿necedad hua¿mana que consiste en el comportamiento comunicativo global de los individuos relacionados entre sí. Tal interacción es inevitable, es decir, todos los dias la establecemos en situaciones tan comunes como cuando platicas con tus compañeros, al chatear, al enviar mensajes a través del celular, al responder comentarios en alguna red social, al bailar, al platicar un deporte en un equipo, entre muchas cosas.

objetivo de las relacioes humanas. Las relaciones humanas son parte del desarrollo del individuo: Unos de los objetivos primordiales, es generar cohesion, adaptación y sobreviviencia a unos de los grupos (llamese familia, sociedad. Se empieza a dar cuando el individuo se comunica con alguien más, Toda relación humana implica; necesariamente al menos dos individuos. Las personas podemos dasarrollar una vida compartida de manera amistosa y cordial. En el acto que todo ser humano realiza al poder an palabras sus centimientos, pensamientos y deseos, es intentar etamblar una relación con aquel ser humano que le escucha, de este modo amas personas podemos enriquecernos con el universo interior de quien tenemos adelante.

¿Qué sentido tiene la ética en la interacción humana? Es triste constatarlo, pero así es. La enseñanza clásica de la negociación está en principio desprovista de toda connotación ética. Esto es particularmente verdad hablando de la Teoría de juegos, donde, en el intento de modelización matemática de la competición humana, no entra jamás en consideración otra cosa que no sea "la ganancia que Yo puedo obtener siguiendo tal estrategia o tal otra". No interesa in recto lo que el Otro puede perder o los daños de toda clase que para el Otro puede significar una pérdida. Incluso en los juegos cooperativos, la ganancia del Otro me interesa en tanto en cuanto lo que el Otro gane conlleva también una ganancia para mí. Toda la jerga clásica: la filosofía win-win de Ury y Fisher, el efecto de sinergia; o el mantenimiento de una relación permanente con el Otro, con vistas a futuras ganancias. Dos interrogaciones se nos plantean. La primera y más importante es la incidencia de las restricciones y frenos éticos sobre nuestro comportamiento. La segunda es de orden moral: Cómo escribir, enseñar y construir saber, con inteligencia y sentido de solidaridad humana, sobre temas de negociación e interacción.

Etica y racionalidad ¿Es racional la incorporación de los filtros éticos en el comportamiento? A lo largo de la evolución de las especies, la autopercepción del propio cuerpo se va amplificando en los animales, hasta la eclosión deslumbrante de la conciencia humana. Con la conciencia aparece también la percepción emocional de los valores éticos. Estos valores vistos como entidades "absolutas" susceptibles de controlar en cada ocasión concreta, positiva y negativamente, la puesta en marcha o el freno de tal o cual programa de comportamiento. Etica y racionalidad son algo que inhibe, selecciona o depura los comportamientos instintivos. Nace este filtro al nivel de la involución sobre sí mismo y la iluminación que supone en el cerebro la emergencia de la conciencia. En este sentido, la biología se asocia perfectamente a ese concepto amplio de racionalidad que aparece en el sentido kantiano de la obligación moral como praktische Vernunft (razón práctica). Los reflejos éticos constituyen de nuevo un filtro para el hombre, y para la parte actuante de su cerebro, al mismo título que el de la racionalidad. Pero ¿dónde situar la ética en el cerebro? Con un sentido más restringida se habla en la Teoría de Juegos (y sus prolongaciones económicas). Es una racionalidad que prescinde de los valores y de la ética. Esta última racionalidad de se inscribe seguramente en esa corriente científica de la independencia absoluta de la ciencia; en la naturaleza absoluta y casi divina del saber como horizonte ilimitable, y en la asunción gratuita de su carácter aséptico y éticamente neutro. En función de estos a priori los físicos desarrollaron primero la teoría y después las bombas nucleares. O los geneticistas entraron en la manipulación genética. Afortunadamente, nuestra época va tomando conciencia poco a poco de los límites voluntarios que han de ser impuestos al desarrollo de las

ciencias de la naturaleza. La cuestión de los límites es probablemente más clara, y desde hace tiempo, en lo que se refiere a las disciplinas de las ciencias humanas. Por dar un ejemplo, ya Max Weber apuntaba que siempre hay un reverso ético en las ciencias económicas. ¿Cómo puede un profesor justificarse moralmente de explicar a sus estudiantes, en el marco de las lecciones de Teoría de la negociación, la manera de convertirse en agresores de los otros, en los verdaderos depredadores? Una primera y simple respuesta consiste en decirse que no hay que olvidar que los depredadores más o menos solapados existen por todas partes. No es posible vivir en sociedad ignorando la existencia de esa clase de personas. Hay que hablar de sus agresiones, y estudiar sus artilugios y sus maniobras éticamente deshonestas. Queda sin embargo aún abierta la verdadera cuestión: ¿Es éticamente compatible el jugar a ganar y estar en paz con la propia conciencia? Enfoquémosla desde tres perspectivas en pugna y en busca de equilibrio.

¿Cómo conciliar la ética, la energía y la inteligencia? La integración de las tres dimensiones del comportamiento humano da lugar a un dificilísimo equilibrio entre fuerzas contrapuestas. Es cómoda, sin duda, la visión simplista desde uno solo de los tres enfoques. Pero también es inaceptable. La ética, la energía y la inteligencia imponen ciertamente barreras y entredichos que no hay que traspasar. ¿Pero dónde se ha de situar el individuo y qué posición ha de tomar en el interior del campo delimitado por esos tres polos? ¿Es una cuestión de "mesotes", (término griego que designa el término medio, equilibrio o prudencia de posiciones intermedias. Como decía el viejo maestro Aristóteles ("Pan metrion, ariston", lo mejor es lo mesurado)? ¿O, por el contrario, la ética es una posición de excelencia o "acrotes" como decía el mismo Aristóteles y apunta el filósofo Nicolai Hartmann? Penetremos algo más en las contradicciones que la cuestión nos plantea. ¿Los valores que fundamentan la ética pueden ir contra el principio de la supervivencia? ¿Pueden erigirse contra esa ley universal (¿divina?) de la economía general de la organización de lo viviente que impone sobrevivir, tanto la especie como el individuo, gracias a la muerte y la destrucción de otros organismos inferiores? Por otro lado, los valores son, como decía Max Scheler "objetos intencionales del sentir", fundados en a priori emocionales. En términos más claros, puros sentimientos. El entendimiento es ciego a los valores. El sentimiento de lo que es bueno y lo que es malo, y hasta el sentimiento estético de la acción noble, ¿podrían ser la sola motivación para abandonar las actitudes egoístas, para sensibilizarnos al mal que infligimos al Otro cuando perseguimos ciegamente nuestros intereses personales? Un ingrediente de racionalidad comienza ya a aparecer desde el

momento en que consideramos la dimensión social de la acción del individuo. El principio de la solidaridad humana es necesario para la estabilidad del mundo y para el bien de la especie, en contra tal vez del bien del individuo. No podemos aceptar la aparente lógica de ese evidente sofisma del capitalismo cuando pretende que hay que competir por ser ricos, porque "haciéndonos ricos hay menos pobres". Se dan sin embargo con mucha frecuencia formas espurias de ética que son pura cobardía. Son más bien un refugio confortable para los que no se arriesgan participando a la lucha que impone la ley universal de la competición a la que hemos aludido anteriormente. Como también hay pretextos aparentemente éticos que inducen a algunas personas a actitudes peligrosamente mesiánicas con respecto a los demás. El mesianismo puede ser una variante sutil y refinada de narcisismo, además casi siempre es una autoexaltación totalmente irrealista e infundado. Las consideraciones que preceden muestran al menos la dificultad de atinar con una posición justa. No podemos tampoco olvidar que la moralidad es una cuestión personal. No porque no existan valores absolutos, que todos debemos respetar, sino porque sería estúpido ignorar el relativismo que impone la evolución de las normas éticas a través de la historia de las culturas. En suma, ni imperativo categórico, ni siquiera una fundamentación religiosa con carácter universal. Optamos por la búsqueda permanente de una plenitud de sentido con la que llenar cada hora y cada interacción humana. La altura ética de los comportamientos viene de la conformidad con nuestra verdad ontológica de seres sociales, solidarios con nuestros compañeros de viaje sobre la tierra y en el tiempo efímero que vivimos. Lo que induce en la acción del hombre la jerarquía de los valores que nos motivan, una apertura a la trascendencia y esa plenitud de sentido a la vez ético y estético que le dan sabor y sustancia al cada día.

Libertad, humana y autonomia. ¿Qué es la libertad? Según Jean Paul Sartre(1905-1980), todas las personas estamos condenadas a la libertad, con esto se refiere a que no podemos escapar de ella: la pacidad de decisión que ejersemos todos los dias nos condena a esta libertad sin fin. Todos los dias, en todo momento, tomamos decisiones, cadavez que determinamos efectuar algo o no efectuarlo, es una decisión. Incluso si estás pensando “dejaré que algien decida por mí”, ¡tambien es una decisión!, esto indica que no podemos escapar de la libertad.