La Llegada De Las órdenes Religiosas 60182f

La llegada de las órdenes religiosas La primera orden religiosa en llegar al Perú fue la orden dominica. Durante el proceso inicial de la conquista, la orden de los Predicadores o de Santo Domingo se encontró representaba por Fray Vicente Valverde, aquel religioso que hiciera el requerimiento al inca Atahualpa y que posteriormente fuera obispo de Cuzco y Protector de Indios frente a los abusos españoles. Fueron dominicos también, Juan de Olías, Jerónimo de Loayza (arzobispo de Lima) y Gaspar de Carbajal, religioso que acompañó a Francisco de Orellana en el descubrimiento del Amazonas en 1542. Las órdenes religiosas que llegaron al Perú tuvieron diferentes métodos para evangelizar a los indígenas: Los dominicos se caracterizaron por difundir las enseñanzas escolásticas, centrando la difusión del evangelio a través de colegios y centros superiores de enseñanza. Uno de los más grandes logros de esta orden fue la creación de la Universidad de San Marcos en 1551 por Fray Tomas de San Martín. Los dominicos también pusieron énfasis en el conocimiento de las leguas autóctonas y de las costumbres locales para una adecuada evangelización. Fruto de esta preocupación fue el "Lexicon o Vocabulario general del Peru llamado quechua", de fray Domingo de Santo Tomas publicado en 1560. Esta obra fue un aporte importantísimo pues ayudó al entendimiento de las formas gramaticales y conceptuales de los indígenas. Los dominicos rápidamente erigieron monasterios por todo el territorio del virreinato peruano, aunque siempre mantuvieron su línea educativa dedicándose durante todo el virreinato a la enseñanza de la fe católica. Otra importante orden religiosa que llegó en los primeros años de la conquista fue la franciscana. La orden llega al Perú recién en 1542. Esta orden destacó entre las demás por su vocación misionera. Los franciscanos llegaron hasta los lugares más recónditos del virreinato con la finaliad de llevar la palabra de Dios a todos los indígenas, ya que no se conformaban con los centros de enseñanza ubicados en las parroquias o en las reducciones. La labor franciscana no se centró solo en la evangelización, sino también en la enseñanza de labores agrícolas y al aprendizaje del castellano. La orden agustina arribó al Perú en 1551. Su rápido desenvolvimiento le permitió crecer rápidamente, es por ello que en menos de diez años tuvo iglesias y conventos en las principales regiones del virreinato. Abocada al igual que sus pares a la evangelización indígena, tuvo un papel preponderante en la conversión de los curacas y hombres principales de los ayllus descendientes de los incas. Uno de los principales representantes de la orden es sin duda Fray Antonio de Calancha, autor de una extensa crónica sobre las acciones agustinianas en el virreinato peruano. Los agustinos fueron una de las órdenes que más se dedicaron a la extirpación de idolatrías en los Andes. Sobresale en esta labor Alonso Ramos Gavilán, quien realizó una exhaustiva búsqueda de información sobre los cultos locales y manifestaciones religiosas andinas. La orden de la Compañía de Jesús o Jesuita llegó al virreinato peruano en 1568. Desde su arribo defendió con energía a los indígenas, obteniendo por ello grandes pleitos con la istración local. Su labor evangelizadora no solo se centró en los indios del común, sino también en los descendientes de los principales curacas incaicos. Es por ello que fundaron en Lima y Cuzco los Colegios Mayores para la educación de la nobleza andina. Para los jesuitas era importante la educación de los españoles. Tanto en Lima como en Cuzco fundaron colegios, y en la ciudad imperial, una universidad. La lengua nativa no escapó al conocimiento de los jesuitas. Estudiaron a fondo el quechua y el aymara. Fruto de ello fue el diccionario de la lengua quechua de Diego Gonzales Holguín, escrito en 1608 y el "Vocabulario de la lengua aymara" de Ludovico Bertonio, impreso en 1608. Estos textos fueron de vital importancia para la labor evangelizadora pues otorgaban herramientas indispensables para el conocimiento de la lengua local, así como para la correcta interpretación de las tradiciones orales andinas.

A lo largo de los años la orden jesuita amasó una gran fortuna debido al usufructo de sus haciendas, estancias y a los préstamos que hacían a particulares. Su poder y vínculo con la santa sede inquietó a la corona a tal punto que ésta ordenó la expulsión de la orden en todo el imperio español en 1767. La orden jesuita regresó al Perú recién en 1871. La orden mercedaria arribó al virreinato peruano en el temprano año de 1534, sin embargo el número de de la orden no fue significativo en comparación con el número de las otras órdenes religiosas. Su carácter misionero hizo que la orden mercedaria llegara a las altas cumbres cordilleranas en búsqueda de indios para evangelizar. Fueron mercedarios Fray Martín de Murúa, cronista que se dedicó a la recopilación de la historia del Tahuantinsuyo y autor de la crónica "Origen y Descendencia de los Incas" y Fray Diego de Porres, misionero dedicado a la enseñanza de la fe católica, apoyándose en instrumentos nativos como el quipu.

Junto con los del clero secular llegaron también los religiosos del clero regular organizados bajo la advocación de un santo y que tuvieron como tarea fundamental la propagación de la fe católica y el adoctrinamiento de los indígenas dispersos por todo el virreinato. Todos ellas fundaron conventos y monasterios y edificaron hermosas iglesias en Lima y otras ciudades del Perú. Las órdenes religiosas que se establecieron en el Perú fueron la Orden de Predicadores (dominicos), la Orden de Frailes Menores (franciscanos), la Orden de la Merced (mercedarios), la Orden de San Agustín (agustinos) y la Compañía de Jesús (jesuitas). Dominicos La Orden de Predicadores fue la primera en llegar al Perú con fray Vicente Valverde en 1532 (destacada actuación en la captura del inca Atahualpa y primer obispo del Cuzco). Su primer convento lo construyó sobre el templo inca del Coricancha, (Cuzco); fundó en Lima la Universidad de San Marcos (1551) e implementó inicialmente el tribunal de la Santa Inquisición. Destacó por su defensa de las poblaciones andinas, siguiendo la lucha del fraile dominico Bartolomé de las Casas, y por su gran labor de adoctrinamiento de las poblaciones indígenas (fray Domingo de Santo Tomás quien fue el primer fraile en estudiar el quechua). Franciscanos La Orden de Frailes Menores llegó al Perú en 1533, dedicándose especialmente a las misiones, es decir, a la difusión del catolicismo en el virreinato. Llegó a instalar conventos en Arequipa, Huamanga, Trujillo, Chachapoyas y otras ciudades (construyeron el Convento de Ocopa, en Huancayo). Fue una de las órdenes que más trabajó con misiones a las inhóspitas regiones de la selva. Mercedarios La Orden de la Merced arribó al Perú en 1533 y su centro de operación fue la ciudad de Lima. Explotó bienes inmuebles incursionando en las haciendas y otro tipo de negocios (repartimientos, encomiendas). Logró controlar la Santa Inquisición desde mediados del siglo XVIII. Agustinos La Orden de San Agustín llegó en 1551 y se instaló en Lima como la Provincia Nuestra Señora de Gracia del Perú, y en varias partes del virreinato peruano, principalmente en la Sierra, extendiéndose incluso hasta el Alto Perú. Tomaron a su cargo el célebre santuario de

Copacabana, a orillas del Lago Titicaca, a partir del cual predicaron con gran eficacia la doctrina católica a las poblaciones indígenas. Jesuitas La Compañía de Jesús vino al Perú en 1568, como una organización moderna y poderosa, al servicio de la Contrarreforma, es decir, a la lucha contra los protestantes europeos. Con ese antecedente, tuvo gran empuje en su labor misional en el Perú, asumiendo con gran éxito la istración de haciendas y fundando multitud de colegios (también incursionaron en el estudio del quechua y del aimara). Con los años, esta labor adquirió gran prestigio e influencia en los ámbitos políticos, culturales y económicos locales. Los jesuitas fueron expulsados de España y de América por orden de Carlos III, en 1768, preocupado por el poder que ejercían y las posiciones sobre las libertades políticas que dejaban entrever. Esto constituyó un rudo golpe para la cultura y economía del virreinato. patxi z · hace 3 años 1 Votar a favor 0 Votar en contra 1 comentario Notificar un abuso

 Hola "?", espero poder ayudarte con la siguiente información: La primera orden religiosa en llegar al Perú fue la orden dominica (el año 1932); se caracterizaron por difundir las enseñanzas escolásticas, centrando la difusión del evangelio a través de colegios y centros superiores de enseñanza. Otra importante orden religiosa que llegó en los primeros años de la conquista fue la franciscana. La orden llega al Perú recién en 1542. Esta orden destacó entre las demás por su vocación misionera. Los franciscanos llegaron hasta los lugares más recónditos del virreinato con la finaliad de llevar la palabra de Dios a todos los indígenas. La orden agustina arribó al Perú en 1551. Su rápido desenvolvimiento le permitió crecer rápidamente, es por ello que en menos de diez años tuvo iglesias y conventos en las principales regiones del virreinato. La orden de la Compañía de Jesús o Jesuita llegó al virreinato peruano en 1568. Desde su arribo defendió con energía a los indígenas, obteniendo por ello grandes pleitos con la istración local. Su labor evangelizadora no solo se centró en los indios del común, sino también en los descendientes de los principales curacas incaicos.

La orden mercedaria arribó al virreinato peruano en el temprano año de 1534, sin embargo el número de de la orden no fue significativo en comparación con el número de las otras órdenes religiosas. También tenían una doctrina misionera. Esas són las órdenes religiosas que llegaron al Perú de Europa

La Compañía de Jesús (Societas Jesu, S. J.), cuyos son comúnmente conocidos como jesuitas, es una orden religiosa de la Iglesia católica fundada en 1534 por Ignacio de Loyola,3 4 junto con Francisco Javier, Pedro Fabro, Diego Laínez, Alfonso Salmerón, Nicolás de Bobadilla,Simão Rodrigues, Juan Coduri, Pascasio Broët y Claudio Jayo en la ciudad de Roma, siendo aprobada por el papa Paulo III en 1540.5 Con 17 676 en 2012 (sacerdotes, estudiantes y hermanos),6 es la mayor orden religiosa masculina católica hoy en día, aunque en disminución (17 287 en 2013).7 Su actividad se extiende a los campos educativo, social, intelectual, misionero y de medios de comunicación católicos. El actual pontífice Francisco, el argentino Jorge Mario Bergoglio, es el primer papa perteneciente a la Compañía de Jesús.8 También proceden de la Compañía de Jesús 82 obispos actualmente en vida La Compañía de Jesús (SJ) es una orden religiosa de carácter apostólico y sacerdotal, aunque la conforman también “hermanos”, es decir, religiosos no sacerdotes y que no son monjes. Está ligada al papa por un “vínculo especial de amor y servicio”, su finalidad, según la Fórmula del Instituto, documento fundacional de la Orden (1540) es «la salvación y perfección de los prójimos». En términos de Derecho Canónico, la SJ es una asociación de hombres aprobada por la autoridad de la Iglesia, en la que sus , según su propio derecho, emiten votos religiosos públicos y tienden en sus vidas hacia la “perfección evangélica”. La formación en la SJ empieza con un noviciado que dura dos años. Continúa con un proceso de formación intelectual que incluye estudios dehumanidades, filosofía y teología. Además, los jesuitas en formación realizan dos o tres años de docencia o «prácticas apostólicas» (período de “magisterio”) en colegios o en otros ámbitos (trabajo parroquial, social, medios de comunicación, etcétera). El estudio a fondo de idiomas, disciplinas sagradas y profanas, antes o después de su ordenación sacerdotal, ha hecho de los de la SJ, durante casi cinco siglos, los líderes intelectuales del catolicismo. San Ignacio de Loyola, el fundador, quiso que sus estuviesen siempre preparados para ser enviados con la mayor celeridad allí donde fueran requeridos por la misión de la Iglesia. Por eso, los jesuitas profesan los tres votos normativos de la vida religiosa (obediencia, pobreza y castidad) y, además, un cuarto voto de obediencia

al papa, «circa misiones».9 LaFórmula del Instituto (confirmada por Julio III en 1550) dice: «Militar para Dios bajo la bandera de la cruz y servir sólo al Señor y a la Iglesia, su Esposa, bajo el Romano Pontífice, Vicario de Cristo en la tierra». La Congregación General (CG) es el órgano supremo de gobierno. A diferencia de otras órdenes, no se lo convoca periódicamente sino en caso de muerte delprepósito general (también llamado prepósito o simplemente general) o para tratar asuntos de especial importancia. Aunque el cargo de prepósito es vitalicio y ningún general renunció en la Compañía con anterioridad a la supresión de 1773, lasNormas Complementarias vigentes desde 1995 contemplan la posibilidad de renunciar. El primero en hacerlo —por motivos graves de salud— fue Pedro Arrupe, en 1983 y con autorización de la CG 33. Su sucesor, Peter Hans Kolvenbach, hizo lo mismo en 2008. La Compañía de Jesús ha sido una organización que ha vivido entre la alabanza y la crítica, siempre en la polémica. Su lealtad incondicional al papa los ha colocado en más de un conflicto: con la Inglaterraisabelina, frente al absolutismo de Luis XIV de Francia (conocido como el “Rey Sol”), el regalismo español, con la Alemaniade Bismarck, de donde fueron expulsados (durante el Kulturkampf) y con los gobiernos liberales de diversos países en América y Europa. Asimismo, los regímenes comunistas de Europa Oriental y de China limitaron ampliamente su actividad a partir de 1945.

Basílica de Loyola.

La Compañía de Jesús desarrolló una actividad importante durante laReforma católica, sobre todo en los años inmediatamente posteriores alConcilio de Trento. Su presencia en la educación occidental y en las misiones en Asia, África y América ha sido muy activa. Ha contado entre sus filas a una larga serie de santos, teólogos, científicos, filósofos, artistas y pedagogos: san Francisco de Javier, san Luis Gonzaga, Matteo Ricci, Francisco Suárez, Luis de Molina, José de Anchieta, Juan de Mariana, san Roberto Belarmino, san Pedro Canisio, José de Acosta,Antonio Ruiz de Montoya, Atanasio Kircher, San Pedro Claver, Eusebio Kino, Francisco Javier Clavijero, san Alberto Hurtado, etc. Capítulos notables de su historia han sido el origen y desarrollo de sus colegios y universidades en Europa, la actividad misionera en la India,China y Japón, las reducciones de Bolivia, Paraguay y Argentina, la exploración y evangelización del Canadá,

del Mississipiy del Marañón, los conflictos teológicos con los protestantes y los jansenistas, su confrontación con la Ilustración, su supresión (1773) y su restauración (1814). En 1965 llegaron a su máxima expansión numérica: 36 000 jesuitas en más de un centenar de unidades istrativas (provincias y misiones). Hoy, los jesuitas y los laicos que comparten su espiritualidad trabajan en los campos más diversos, tratando de colaborar con la Iglesia respondiendo a las nuevas necesidades de la sociedad y a los retos que éstas plantean. Así la Compañía trabaja en la acción social, la educación, el ámbito intelectual, el servicio a parroquias y comunidades cristianas y en medios de comunicación. Entre 1965 y 2008 sus superiores generales fueron Pedro Arrupe (español, 1965-1983) y Peter Hans Kolvenbach(holandés, 1983-2008, año en que presentó su renuncia por motivos de edad). El 7 de enero de 2008 comenzó su Congregación General 35, para elegir nuevo prepósito (superior mundial) y legislar sobre aspectos de la misión y carisma de la Orden. El 19 de enero resultó elegido (en el segundo escrutinio) como trigésimo general el padre español Adolfo Nicolás, perteneciente a la Asistencia de Asia Oriental y Oceanía que, como Arrupe, había sido provincial de Japón. Pablo VI describió a los jesuitas de la siguiente manera (1975): «Donde quiera que en la Iglesia, incluso en los campos más difíciles o de primera línea, ha habido o hay confrontaciones: en los cruces de ideologías y en las trincheras sociales, entre las exigencias del hombre y mensaje cristiano allí han estado y están los jesuitas».

Historia[editar] Origen de la Compañía[editar]

Iglesia Central de la Compañía de Jesús en Roma.

En septiembre de 1529, Ignacio de Loyola, un vasco que combatió en las guerras contra el rey de la Navarra transpirenaica, defendiendo la causa deCarlos I, había optado por dedicarse a «servir a las almas». Decidido a estudiar para cumplir mejor su propósito, se incorpora al Colegio de Santa Bárbara —dependiente de la Universidad de París— y comparte cuarto con elsaboyano Pedro Fabro y el navarro Francisco de Javier. Los tres se convirtieron en amigos. Ignacio realizó entre sus condiscípulos una discreta actividad espiritual, sobre todo dando Ejercicios espirituales, un método ascético desarrollado por él mismo.

Regimini militantis Ecclesiae, cuadro de Johann Christoph Handke, s.XVIII

En 1533 llegaron a París Diego Laínez,Alfonso Salmerón, Nicolás de Bobadillay Simão Rodrigues, que se unieron al grupo de Ignacio. El 15 de agosto de 1534, fiesta de la Asunción de la Virgen, los siete se dirigieron a la cripta de la capilla del Martyrium, ubicada en lo que es hoy la calle Yvonne Le Tac, en la colina de Montmartre, donde pronunciaron tres votos: pobreza, castidad y peregrinar a Jerusalén. Después de los votos de Montmartre se incorporaron al núcleo inicial tres jóvenes ses, «reclutados» por Fabro: Claudio Jayo, Juan Coduri y Pascasio Broët. Los diez se encontraron en Venecia y misionaron el norte de Italia a la espera de embarcarse hacia Jerusalén. Al no poder viajar aPalestina debido a la guerra entre Venecia y el Imperio Otomano, el grupo se dirigió a Roma. Allí, tras una larga deliberación espiritual, decidieron fundar la Compañía de Jesús, que fue aprobada el 27 de septiembre de 1540 por Paulo III, quien les reconoció como nueva orden religiosa y firmó la bula de confirmación, Regimini militantis ecclesiae (Por el gobierno de la iglesia militante). A partir de la aprobación papal comenzó un proceso de expansión numérica, de organización interna y de responder a las misiones encomendadas: fundación de colegios a petición de ciudades interesadas, reforma de monasterios, participación en el Concilio de Trento, diálogo con los protestantes, misiones diplomáticas, etc. Los primeros compañeros se dispersaron: Rodríguez fue a Portugal, Javier a Oriente, Fabro recorrió Europa predicando y dando los Ejercicios Espirituales. Entre 1540 y 1550 se unieron a la Orden notables personajes para su posterior desarrollo: Jerónimo Nadal,Francisco de Borja (Duque de Gandía y Virrey de Cataluña), Pedro Canisio, notable teólogo (doctor de la Iglesia), y Juan Alfonso de Polanco, secretario de Ignacio.

En 1556, cuando murió el fundador, eran 1000 compañeros. El segundo general fue Diego Laínez.

Papel durante la Reforma católica[editar]

San Ignacio de Loyola (1775-1780),óleo sobre lienzo de Francisco de Goya.10 11 12 13 Colección privada, España.

Dos compañeros de Ignacio, Salmerón y Laínez, participaron como teólogos en elConcilio de Trento; les acompañó el primer jesuita germánico, Pedro Canisio, llamado el "segundo apóstol de Alemania" por su papel decisivo durante laContrarreforma o Reforma Católica. En efecto, Canisio fue nombrado Provincial de Alemania y animó la fundación de colegios y universidades que difundieron la doctrina tridentina, reconquistando para el catolicismo regiones protestantes comoBaviera en el sur de Alemania y los actuales estados de Renania del Norte-Westfalia, Renania-Palatinado y Sarre; Polonia, Hungría, Austria, y el sur deHolanda. Diego Laínez, como general, participó del coloquio teológico de Poissy, convocado por la reina de Francia para debatir con los protestantes. La Facultad de Teología de La Sorbona y el Parlamento de París se opusieron en este período al establecimiento legal de la Compañía en Francia. El sucesor de Laínez fue san Francisco de Borja, el santo duque de Gandía, que colaboró con san Ignacio desde que Borja enviudó e incluso se ordenó sacerdote en secreto para poder ayudar a san Ignacio y la Compañía sin comprometerla. Elegido III general por la CG II, gobernó desde 1565 hasta 1572, tiempo en que los colegios jesuitas prosperaron: pasaron de 50 en 1556 a 163 a 1574. Inició la remodelación de la Iglesia Madre de la Compañía, el Gesù. Borja siguió muy de cerca la evolución de la Contrarreforma en Alemania. Muchas fundaciones jesuitas atendieron a reforzar la causa católica.

Borja y sus sucesores Everardo Mercuriano (1573-1580), Claudio Acquaviva (1580-1615) y Muzio Vitelleschi (1615-1645) dieron gran impulso a las misiones. En concreto, durante el gobierno del “Santo Duque”, la Compañía ingresó al Perú y aMéxico. A mediados del siglo XVII la Compañía ya había establecido un cordón de estaciones de misión que iban principalmente desde Portugal hasta Goa, pasando por el litoral africano, y en el Nuevo Mundo a lo largo del Imperio colonial español. Matteo Ricci, jesuita italiano, consiguió ingresar a China en 1583. A inicios del siglo XVII lo tenemos instalado ya en Pekín, donde propiciará la difusión del cristianismo entre la casta intelectual del Celeste Imperio. Por otra parte, luego de que el Imperio otomano venciese los ejércitos húngaros en la batalla de Mohács en 1526, tras la muerte del rey Luis II de Hungría, pronto el reino se dividió en tres partes, una occidental bajo el control de Fernando I de Habsburgo, hermano de Carlos I de España, una central bajo el control del sultán turco y una oriental que se convirtió en un Estado semindependiente conocido como el principado de Transilvania gobernado por la nobleza húngara. Estos, pronto adoptaron el luteranismo y el calvinismo para no reconocer la autoridad de los Habsburgo, quienes habían heredado el trono húngaro. De esta manera, los príncipes transilvanos mantuvieron una confesión protestante sólida, floreciendo así ésta en el este del reino. Inicialmente, en 1579, uno de los primeros príncipes de Transilvania, el condeEsteban Báthory (posteriormente también rey de Polonia), resultó ser gran defensor del catolicismo, pues llevó a los jesuitas a la ciudad húngara de Kolozsvár, donde concedió toda clase de privilegios para ellos e hizo encerrar en prisión aFerenc Dávid, reformador unitario. En 1581 fundó una residencia para estudiantes jesuitas en esta ciudad, tomando fuerza rápidamente este movimiento de la Contrarreforma en Hungría. Por otra parte, para contrarrestar el protestantismo, los Habsburgo, conocidos por su profundo compromiso con Roma, pusieron en marcha una política recatolizadora enérgica a finales del siglo XVI, cuya figura principal fue el jesuita Pedro Pázmány, arzobispo de Esztergom (1616 – 1637), quien había estudiado en Kolozsvár en el instituto fundado por el príncipe Esteban Báthory. Las obras literarias de Pedro Pázmány, así como sus discursos y prédicas caracterizadas por elaboradas argumentaciones teológicas fungieron de herramienta para solidificar las bases católicas en el reino húngaro. Pázmány consigió que muchas familias aristocráticas húngaras abandonasen el protestantismo, así como lo hicieron el conde Nicolás Forgách, Segismundo Forgách, Cristóbal Thurzó y Nicolás Eszterházy. Luego de su activa publicación entre 1603 y 1613, más familias húngaras volvieron el catolicismo, entre ellas los Pálffy, Draskovich, Erdődy, Haller, así como Jorge Zrínyi, Catalina de Brandeburgo, viuda de Gabriel Bethlen el príncipe de Transilvania protestante. En 1629 Pázmány fundó una universidad en la ciudad húngara de Nagyszombat, la cual contaba con una facultad de teología y una de humanidades.

Jesuitas y contrareforma

En un repaso brillante a la contrarreforma de D. W. Jones bajo el capítulo A fuego y espada. Cuatro estudios sobre la contrarreforma, el autor da por concluida su síntesis sobre el tema. Según el autor, la inquisición española funcionó como un instrumento enormemente eficaz y casi infalible de la contrarreforma. Pero no solo de la contrarreforma, sino que mediante la inquisición Felipe II conseguiría reforzar su monarquía. El problema es que el coste de este motivo, que seguramente fuera el que más pesara en la época, fue muy alto, ya que se instauró un clima de paranoia en España desproporcionado, donde cualquiera podía ser perseguido por ser sospechoso de protestantismo, luteranismo e incluso erasmismo (entre otros). La censura de libros e ideas en España fue más eficaz que en cualquier otro Estado, pero con esto España se encerraba en sí misma, y como bien indica Jones, esta postura es más que curiosa en la que fuera una superpotencia imperial con unas políticas que debieran poseer de un gran calado global, teniendo en cuenta hasta donde llegaban los límites del imperio. La inquisición española tuvo una auténtica política de exterminio en toda regla, y esto creaba recelo tanto fuera de España como fuera del imperio. En las extractos que proporciona Jones -como es así a lo largo de toda su obra- se pueden observar los siguientes casos que fueron perseguidos por la inquisición: María de Cazalla, erasmista perseguida, acusada de “dogmatizadora de los dichos alumbrados” (considerados protestantes); San Ignacio de Loyola: “fui preso y puesto en cárcel por cuarenta y dos días. En Salamanca fui preso no sólo en cárcel, más en cadenas, donde estuve veintidós días.” Él mismo dice al rey Juan III de Portugal que no fue apresado por tratar con alumbrados, luteranos…, sino “porque yo, no teniendo letras, … se maravillaban que yo hablase y conversase tan largo en cosas espirituales”; acusación contra santa Teresa; herejía del arzobispo Carranza… Estos son algunos casos, pero como ya se sabe, son innumerables. Obviamente Jones no elude la importancia de los jesuitas para la contrarreforma, que tradicionalmente han sido vistos como elemento esencial de la misma y que el mismo autor atestigua en sus explicaciones, de las que llama la atención, por ejemplo, el hecho de que en los límites de la cristiandad ortodoxa realizaran una labor magnífica para Roma. Muchos hijos de protestantes fueron educados en colegios de jesuitas en la ortodoxia, y esto es una batalla que iría ganando en este sentido la contrarreforma, porque un alto porcentaje de esas generaciones, lo más lógico es que educaran a sus hijos en la ética católica ‘tomista’ puramente jesuita y en consonancia con la ortodoxia. Por

otra parte, Jones recalca la condición de una especie de sensación de ‘desheredados’ que poseían los jesuitas, ya que despertaban envidia allí donde iban en los círculos de poder. Por ejemplo, Felipe II los veía muy papistas y Francia, como algunos papas, creían que eran demasiado españoles. Por ello, y por atribuírseles la fama de controladores políticos, se les ha acusado hasta la infinitud, siendo todas estas acusaciones muy variopintas, llegándoseles a acusar de “predicar la monarquía absoluta, el tiranicidio o el republicanismo” (Jones, 1995). En esta conclusión tampoco se elude a Felipe II, del que se ha dicho en numerosas ocasiones, ya casi por tradición, que fue el máximo defensor de la contrarreforma. De la tesis del autor se desprende que las motivaciones de Felipe II a la hora de ejecutar sus decisiones aún no son del todo seguras (aunque sí han sido estudiadas), ya que existen posturas que afirman que Felipe II era un auténtico defensor de la Fe católica y que actuaba siempre como príncipe cristiano en su sentido más puro y teológico, mientras otros afirman que actuaba para reforzar su imperio y que poco le importaba la Iglesia de Roma en este aspecto. Lo cierto es que la conclusión final del autor muestra la posibilidad de que tanto Felipe II como los pontífices que coincidieron durante su reinado actuaran por intereses propios, sin tener en cuenta uno del otro. De hecho, es más que probable que Roma quisiera que Francia ganara vigor para hacer de contrapeso al enorme poder de la monarquía hispánica, la cual era vista con temor por parte de los papas porque tenían la certeza de que el Imperio Español quería hacerse cada vez más fuerte, teniendo como consecuencia la pérdida de poder del papado. Pero Felipe II, en algunas de sus afirmaciones confundía, ya que se mostraba como un ferviente católico -por lo que pudiera darse el caso de que actuara conforme a la ortodoxia- pero lo cierto es que seguramente Felipe II, como bien escribe Jones, acabara confundiendo religión y política, ya que la mezcla de las dos dieron como resultado nefastas decisiones, como algunas relativas a la política exterior en los Países Bajos. Como se ha podido ver, en este caso el estudio de Jones, siendo una síntesis, es magnífico, y aporta perspectivas que consiguen que el entendimiento de una época como la de la contrarreforma sea más panorámico. Consigue inmiscuir al lector, estudiante o investigador en los asuntos de la época. Y uno de los métodos por los cuales consigue que sean eficaces y que apenas ha tenido incidencia en estos artículos es que utiliza multitud de documentos transcritos de la época antes y después de sus explicaciones y reflexiones, por lo que la obra

de W.D. Jones la considero una obra de historia total, con la que se podrá estar más o menos de acuerdo en la selección de documentos (imprescindibles bajo mi punto de vista y extraordinariamente interesantes) o con el análisis realizado, pero lo que es indiscutible es su planteamiento y su rigor, que consigue llamar la atención del lector y que puede conseguir incitar al historiador a la investigación sobre el tema tratado para futuras discusiones. Por otra parte, el libro de Teófanes Egido, siendo un libro casi puramente de historia factual, no es ni mucho menos desdeñable, y se complementa a la perfección con la obra de D. W. Jones. Tanto una como otra se enriquecen, dando una perspectiva amplia de lo que fue la contrarreforma. Decir que las dos obras abordan más temas interesantes, pero que para un artículo en un blog no he creído conveniente abordar. Teófanes Egido también analiza el tiempo de la Reforma protestante, comparando ambos procesos, y hubiera sido muy interesante incorporarlo al presente escrito. Y destaca, por ejemplo, la totalidad de la obra de D. W. Jones, que no tiene desperdicio, al compaginar extractos de documentos con explicaciones. Algunos de estos extractos se publicaran en el blog de alguna u otra forma. Continue reading → Posted in Artículos | Comments Offon Dos visiones de la contrarreforma (IV)

Dos visiones de la contrarreforma (III) Posted on 08/06/2011 by Patrick Vidal

Concilio de Trento D. W. Jones comienza explicando qué significado y significancia tienen los concilios generales, algo que ayuda a comprender el concilio de Trento y todo lo que se ha hablado de la contrarreforma, ya que o bien aclara lo que muchos no conocen, o bien refresca la memoria de algunos que si conocen tales procesos. Y escribe que “los concilios generales son asambleas del alto clero que, en representación del conjunto de la Iglesia, definen puntos doctrinales esenciales y otras materias, por medio de decretos que, en principio, obligan a todos los cristianos. Instrumentos del gobierno eclesiástico, este tipo de concilios se han convocado generalmente en situaciones de emergencia, siendo en todo momento considerados como el mejor instrumento de reforma.” Un dato enteramente revelador que resalta el autor es el hecho de que “desde 1471, todos los candidatos al pontificado prometieron y juraron que, si salían elegidos, convocarían un concilio en el plazo de dos años.” Esta promesa fue

“sucesivamente incumplida por ocho papas”, que además no cumplieron con un decreto de 1417 en el que se “ordenaba la celebración de concilios cada diez años. La pregunta que se hace Jones es, “¿de qué tenían miedo los pontífices?”, es decir, ¿por qué no convocar un concilio? El motivo principal sería el temor de pérdida de soberanía, ya que en algunos estados ya se gobernaba con gran autonomía respecto a Roma. Los monarcas, además, solían amenazar con convocar un concilio en momentos de confrontación con el Papa, para así vulnerar la autoridad papal. De todas formas Jones apunta al ‘conciliarismo’ como temor principal de los pontífices, es decir, una corriente que estaba en auge, y que contemplaba los concilios para ir restándole importancia a la autoridad papal hasta convertirlos en meros es, dándole más capacidad de decisión en cuestiones importantes a los obispos. Por consiguiente, el ‘conciliarismo’ era un movimiento descentralizador en lo tocante a la istración de la Iglesia, por lo que esto muestra que el abordar un concilio no era un problema para el papado por temor a los protestantes. Y dice Jones, “los papas León y Clemente pasaron toda su vida política combatiendo, pero su principal enemigo no fue Martín Lutero.” Una figura ineludible sobre la posibilidad de convocar un concilio fue Carlos V, ya que quiso durante mucho tiempo que se convocase y tuvo el poder para hacerlo, pero no lo hizo. Fue cuando se encontraba Pablo III de papa cuando ambos estaban de acuerdo en convocar un concilio, pero en lo que no estaban de acuerdo era en las materias que se debían tratar en el mismo. El pontífice pretendía la “clarificación doctrinal y la restauración de la autoridad papal”, mientras que Carlos V entendía que “primero se debía abordar la reforma institucional”, ya que solo así los protestantes estarían dispuestos a negociar una reconciliación con Roma. Es interesantísima la siguiente cita de Jones para entender lo esencial del Concilio de Trento: “El concilio abrió con la presencia de tan sólo 29 obispos, apenas el 5 por 100 de los prelados procedentes de los territorios que aún eran católicos; de los que asistieron en algún momento a las reuniones conciliares, un tercio eran italianos y una décima parte, españoles; y, hasta la llegada de un grupo significativo de obispos ses en 1562, ninguno de ellos había conocido de cerca la crisis protestante. Es precisamente ahí donde se encuentra la clave que permite comprender la orientación teológica de Trento, cuya inadecuada representación y su ignorancia acerca de la Reforma protestante, imposibilitaron cualquier intento de llegar a comprender a los herejes. Frente al espíritu de Ratisbona, Trento asumió el papel de defensor de la fe, construyendo el equivalente

teológico del muro de Berlín y sustituyendo el pluralismo doctrinal del medievo por la certeza en las materias de doctrina. […] En realidad, ‘aunque hubo herejías y cismas antes de la Reforma protestante, el amplio conjunto de doctrinas que ahora se rebatían representaba una amenaza sin precedentes’ (Pelikan, 1984). Por medio de esas actuaciones, la Iglesia romana consiguió afirmar su autoridad docente y declararse a sí misma como único juez infalible. En definitiva, se consiguió que la acción global contra la Reforma protestante emprendiese finalmente su rumbo.” En este artículo se nombrarán de soslayo algunos aspectos básicos del Concilio de Trento, por no tratarse este escrito de un trabajo pormenorizado sobre el tema. Así que se van a nombrar algunos aspectos que se explican más claramente en la obra de Jones que en la de Egido. Por ejemplo, que en las dos primeras reuniones tridentinas (1545-1547 y 1551-1552) se trató el tema de la doctrina; y en la tercera (1562-1563) se trato el relativo a la disciplina (control que debían ejercer lo obispos para que las misiones pastorales sobre los fieles se llevaran a cabo). Destaca un personaje como es el cardenal Carafa, el que sería papa Pablo IV (1555-1559). Su política y forma de ver la Iglesia católica en general estaba colmada de un gran fanatismo, y el hecho de que fuera este personaje el que fundara la Inquisición romana (1542) es un hecho que da buena muestra de ello. Durante los años de este papa la reforma perdió vigor, ya que era antirreformista, y eso que con la reforma católica que suponía el Concilio de Trento tanto el pontífice como la misma Iglesia salían reforzados, elevando las cotas de la autoridad pontificia. No así, los nueve papas entre 1559 y 1600 se comprometieron con la reforma. Jones también aborda la cuestión acerca de la residencia de los obispos, de si debían permanecer en sus diócesis y no acumular otros beneficios, algo que también es nombrado por Egido. Esta -cuya cuestión fue sobre todo la residencia de los obispos y acumulación de beneficios- fue una de las reuniones más violentas del concilio (1562), y no se resolvió sino mediante una fórmula ambigua que lo dejaba todo en el aire, pero que por supuesto mantenía intacta la autoridad del papa. Es brillante Jones en una de las conclusiones que ejecuta, ya que después de unos párrafos reflexivos acerca del asunto, afirma que después de todo, “las prerrogativas papales no solo resultaron indemnes, sino que además no tardarían en reforzarse.” Y termina diciendo, “al fin y al cabo, ésta era la época de las monarquías absolutas”. Y es totalmente cierto, la Iglesia católica, con su príncipe o monarca en la figura del papa -tenida como una monarquía más, siendo de vital

importancia política, social y económica- seguía la tendencia de la política de Estado del momento

Los Jesuitas Los siguientes son extractos directos de el libro de Eric Jon Phelps titulado Los Asesinos del Vaticano: Los Jesuitas - 1540 Su Propósito Y Juramento El propósito de la Orden Jesuita, formalmente establecido por el Papa en 1540, es destruir la Reforma Protestante. Ellos lo llaman la Contra-Reforma. Nicolini de Roma escribió: "Los Jesuitas, por su mismo llamado, por la misma esencia de su institución, están ligados a buscar, por cada medio, recto o malo, la destrucción del Protestantismo. Esta es la condición de su existencia, el deber que ellos deben cumplir, o cesar de ser Jesuitas". [Las Huellas de los Jesuitas, R. W. Thompson, 1894] Extracto del Juramento de los Jesuitas Para este fin el Jesuita profeso se tiene obligado a sí mismo con un juramento, parte del cual fue publicado en 1899, y se lee: "Ahora, yo renuncio y desconozco mi lealtad debida a cualquier Rey herético, Príncipe o Estado, llámense Protestantes, o liberales, o la obediencia a cualquiera de sus leyes o magistrados u oficiales. "Luego declaro que la doctrina de las iglesias de Inglaterra y Escocia, o de los Calvinistas, Hugonotes, y otros del nombre Protestante o Liberales, ser condenables, y ellos mismos ser condenables los que no abandonarán las mismas. "Luego declaro que yo ayudaré, asistiré y aconsejaré a todos o algunos de los agentes de Su Santidad, en el lugar donde yo esté, en Suiza, Alemania, Holanda, Dinamarca, Suecia, Noruega, Inglaterra, Irlanda o América, o en cualquier otro reino o territorio al que yo vaya, y haré mi máximo esfuerzo para extirpar a los herejes Protestantes o las doctrinas liberales, y destruir todo pretendido poder, que sea legal o no" [Errores de la Iglesia Católica Romana, 15 Colaboradores, 1894]

*** En 1981, uno de nuestros héroes, Alberto Rivera, descubrió el juramento que él tomó como un Jesuita profeso. Nosotros leemos: Ceremonia De Introducción Y Juramento Extremo De Los Jesuitas (Dado por un Jesuita de rango menor cuando él está por ser elevado a una posición de comando). Habla el Superior: "Hijo mío, hasta aquí tu has sido enseñado para actuar como el disimulador entre los Católicos Romanos para ser un Católico Romano, y para ser un espía aún entre tus propios hermanos: para no creer a ningún hombre, para no confiar en ningún hombre. Entre los reformadores, para ser un reformador, entre los Hugonotes (Protestantes ses) ser un Hugonote: entre los Calvinistas, ser un Calvinista: entre los Protestantes (aquellos que protestan y están en desacuerdo con la institución Católica Romana), generalmente ser un Protestante: y obtener su confianza y buscar aún predicar desde sus púlpitos, y denunciar con toda la vehemencia (emoción violenta) en tu temperamento a nuestra Santa Religión y al Papa; y aún descender tan bajo como para llegar a ser un Judío entre los Judíos, para que tu puedas estar habilitado a reunir toda la información para el beneficio de tu orden como un fiel soldado del Papa. "Has sido enseñado a plantar insidiosamente las semillas del celo y el odio entre los estados que estaban en paz, e incitarlos a hechos de sangre, envolviéndolos en la guerra unos con otros, y a crear revoluciones y guerras civiles en las comunidades, provincias y países que eran independientes y prósperos, que cultivaban las artes y las ciencias y gozaban de la bendición de la paz; "A tomar partido con los combatientes y a actuar secretamente en concierto con tus hermanos Jesuitas que pueden estar enlistados en el otro bando, pero abiertamente opuestos a lo que ustedes puedan estar ligados; "[*Enseñado a] que solamente la iglesia pueda ser la ganadora al final en las condiciones fijadas en los tratados de paz, y que los fines justifican los medios. "Tú has sido instruido en tu deber como espía, a reunir todas las estadísticas, hechos e información en tu poder desde cada fuente: a congraciarte y entrar en la confianza de las familias y círculos Protestantes y herejes de cada clase y carácter, así como de los comerciantes, los banqueros, los abogados, entre las escuelas y universidades, en el parlamento y las legislaturas, y en los tribunales y los consejos de Estado, 'ser todas las cosas a todo hombre', por la

causa del Papa, cuyos siervos nosotros somos hasta la muerte. "Tú has recibido todas tus instrucciones hasta aquí como un novicio (uno que no tiene entrenamiento), un neófito (un sacerdote recién ordenado), y has servido como un coadjutor (que trabajó como un ayudante), confesor y sacerdote, pero aún tú no has sido investido con todo lo que es necesario para comandar en el ejército de Loyola y en el servicio del Papa. "Tú debes servir en el tiempo debido como el instrumento y ejecutor dirigido por tus superiores; porque ninguno puede comandar aquí que no haya consagrado sus labores con la sangre de los herejes; porque 'sin el derramamiento de sangre ningún hombre puede ser salvado'. "Yo, _____, ahora, en la presencia del Dios Todopoderoso, la bendita Virgen María, el bendito Miguel Arcángel, el bendito San Juan el Bautista, los Santos Apóstoles, San Pedro y San Pablo y todos los santos y sagradas huestes del cielo... ... "Yo, además de esto, prometo y declaro que, cuando la oportunidad se presente, haré y pelearé una guerra incesante, secreta y abierta, contra todos los herejes, Protestantes y Liberales, como sea dirigido a hacerlo. "[*Y] que cuando la misma no pueda ser hecha abiertamente, yo usaré secretamente la copa envenenada, la cuerda de estrangulación, el acero del puñal (una daga) o la bala de plomo, sin considerar el honor, rango, dignidad, o autoridad, de la persona o las personas, cualquiera pueda ser su condición en la vida, ya pública o privada, como yo sea en ese tiempo dirigido a hacerlo por algún agente del Papa o superior de la hermandad de la santa fe, de la Sociedad de Jesús". [La Cruz Doble: Alberto, Parte 2, 1981] *** En adición al Juramento, los Jesuitas tienen una guía titulada Secreta Monita. Para el conocimiento del autor la misma ha sido solamente puesto al descubierto ante el mundo dos veces: una en los años 1600 y otra en los años 1800. A causa de la magnitud de su contenido que se relaciona con nuestro tema, Las Instrucciones Secretas De Los Jesuitas (1857) está reimpreso en su totalidad [en Los Asesinos Del Vaticano]. [Debido a la extensión de este material, nosotros aquí en The SPECTRUM solamente presentaremos unos pocos extractos y los encabezados de los capítulos, pero esto debería ser suficiente para darle a usted una buena idea de lo que está contenido dentro de ellas. Para la presentación completa, remitirse a Los Asesinos del Vaticano. Las porciones que usted va a leer no han sido impresas, para nuestro conocimiento, en ningún diario de nuestros días modernos. Lo que usted va a leer, Las Instrucciones Secretas De Los Jesuitas, fue publicado primero en 1669 por el venerable y erudito Dr. Compton, Obispo de

Londres. En Los Asesinos del Vaticano nosotros leemos:] Sus argumentos sobre su autenticidad, y su carácter como un erudito y teólogo, son una garantía suficiente de que él nunca habría dado su nombre e influencia para sustanciar un trabajo de dudosa autoridad, o calculado para desviar al público. Nosotros tenemos que añadir solamente que la última edición Americana, publicada en Princeton, y ésta que nosotros publicamos, están tomadas de la traducción que fue publicada en Londres en 1723, y dedicada a Sir Robert Walpole, quien fue luego Lord Orford, y quien tuvo el alto honor de ser el primer ministro de Jorge I y Jorge II. LAS INSTRUCCIONES SECRETAS DE LOS JESUITAS Capítulo 1: Como la Sociedad debe comportarse cuando ellos comienzan alguna nueva fundación. V. En sus primeros asentamientos, que nuestros sean cautos en comprar tierras; pero si ellos compran alguna bien situada, que sea hecho en el nombre de algún fiel y confiable amigo. Y que nuestra pobreza pueda ser la más engañosa apariencia de la realidad, hagan las compras, adyacentes a los lugares donde nuestros colegios son fundados, sean asignadas por el provincial a colegios a cierta distancia; por medio de lo cual será imposible que príncipes y magistrados puedan siquiera llegar a algún conocimiento de a cuanto ascienden los montos de los ingresos de la Sociedad. VI. No sea escogido ningún lugar por ninguno de nuestros cuando van a fundar un colegio sino en ciudades opulentas; siendo el fin de la Sociedad la imitación de nuestro bendito Salvador, quien hizo su principal residencia en la metrópolis de Judea, y solamente transitoriamente visitó los lugares menos destacados. VII. Sean las más grandes sumas siempre sacadas a las viudas, por frecuentes protestas de nuestras extremas necesidades. VIII. En cada provincia, ninguno sino el principal ha de estar plenamente informado del valor real de nuestros ingresos; y que lo que contiene la tesorería de Roma sea siempre mantenido como un secreto inviolable. Capítulo II: En qué manera la Sociedad debe comportarse, para que ellos puedan introducirse a sí mismos, y luego de eso preservar una familiaridad con príncipes, nobles, y personas de la mayor distinción. I. Los Príncipes, y personas de distinción en todas partes, deben ser por todos los medios manejados de modo que nosotros podamos tener sus oídos, y eso fácilmente asegurará sus corazones; por dicho modo de proceder, todas las personas llegarán a ser nuestras criaturas, y ninguno osará dar a la Sociedad la menor inquietud u oposición. II. Esas personas eclesiásticas ganan un gran terreno en el favor de los

príncipes y nobles, por guiñar ante sus vicios, y poner una construcción favorable sobre lo que sea que ellos hagan impropiamente, la experiencia convence; y esto nosotros podemos observar con sus contrataciones matrimoniales con sus relaciones cercanas y parentela, o parecidos. Debe ser nuestro negocio alentar tales cosas, tales inclinaciones continúan así, por conducirles en la esperanza, de que a través de nuestra asistencia ellos podrán fácilmente obtener una dispensación del Papa; y no dudar que él fácilmente la dará, si es apurada una razón apropiada, casos paralelos producidos, y se citan opiniones que prestan apoyo a tales acciones, cuando el bien común de la humanidad, y el mayor avance de la gloria de Dios, que son el único fin y designio de la sociedad, y pretenden ser los únicos motivos para ellos. V. Sobre todo, debe ser tomado el debido cuidado de buscar el favor con los subordinados y domésticos de príncipes y nobles; a quienes por pequeños presentes, y muchos oficios de piedad, así nosotros podamos en gran manera inclinarlos a nosotros, como medios de hacerlos fieles inteligencias de las desviaciones de las inclinaciones y humores de sus amos; de tal forma la Sociedad estará mejor calificada para estar en concordancia con sus temperamentos. VII. Princesas y damas de calidad han de ser ganadas fácilmente por la influencia de la mujer ayuda de cámara; por cuya razón nosotros debemos por todos los medios prestar particular atención a esas, porque de ese modo no habrán secretos en la familia sino que nosotros los tendremos plenamente descubiertos ante nosotros. XV. Finalmente, - Ganemos con tales artificios la ascendencia sobre príncipes, nobles, y magistrados de cada lugar, para que ellos puedan estar listos a nuestra disposición, aún a sacrificar sus más cercanas relaciones y más íntimos amigos, cuando nosotros digamos que es por nuestro interés y ventaja. Capítulo III: Cómo la Sociedad debe conducirse hacia aquellos que están al timón de los asuntos, y otros que, aunque ellos no son ricos, están no obstante en una posición de ser útiles de otro modo. I. Todas las cosas que han sido mencionados, pueden, en una gran medida, ser aplicadas a ellos; y nosotros también debemos ser industriosos en procurar sus favores contra cada uno que se oponga a nosotros. II. Su autoridad y sabiduría debe ser cortejada para obtener varios servicios que puedan ser ejecutados para nosotros; también debemos hacer una manipulación de sus consejos con respecto al desacato de los ricos; aunque al mismo tiempo, si su discreción y fe pueden ser confiadas, nosotros podemos privadamente hacer uso de sus nombres para amasar bienes temporales para el beneficio de la Sociedad. Capítulo IV: Las principales cosas a ser recomendadas a los predicadores y confesores de los nobles. VI. Inmediatamente a la muerte de alguna persona de puesto, que se tomen

[*los predicadores confesores de los nobles] el tiempo necesario para conseguir algunos amigos de nuestra sociedad preferidos en su salón; pero esto debe ser sincronizado con tal astucia y manejo de modo de eludir el dar la mínima sospecha de nuestro intento de usurpar la autoridad del príncipe; por esta razón (como ya se dijo) nosotros mismos no debemos aparecer en ello, sino hacer una manipulación de los artificios de algunos fieles amigos para efectuar nuestros designios, cuyo poder puede apantallarlos de la envidia que puede de otra manera caer pesadamente sobre la Sociedad. Capítulo V: Qué especie de conducta debe ser observada hacia las personas religiosas que son empleadas en las mismas funciones eclesiásticas con nosotros. Capítulo VI: De los métodos propios para inducir a la viudas ricas a ser liberales con nuestra Sociedad. I. Para el manejo de sus asuntos, tales únicamente sean escogidos por su edad avanzada, de una complexión vivaz y agradable conversación; que estos visiten frecuentemente a tales viudas, y al minuto en que ellas comienzan a mostrar alguna afección hacia nuestra orden, entonces es el tiempo de mostrar delante de ellas las buenas obras y los méritos de la sociedad. Si ellas parecen dar bondadosamente oídos a esto, y comienzan a visitar nuestras iglesias, nosotros debemos por todos los medios tomar el cuidado de proveerlas de confesores por quienes ellas puedan ser amonestadas, especialmente a una constante perseverancia en su estado de viudez, y esto, enumerando y alabando las ventajas y felicidad de una vida de soltera: y dejen que ellas pongan en garantía su fe, y a ellas mismas también, como una garantía de que una firme continuación en tal piadosa resolución infaliblemente comprará un mérito eterno, y probará un más efectivo medio de escapar de las que de otro modo serían ciertas penas del purgatorio. IV. Debe tomarse cuidado de remover tales sirvientes particularmente cuando no guardan un buen entendimiento con la Sociedad; pero esto sea hecho poco a poco; y cuando nosotros los hayamos conducido a trabajar afuera, que los tales sean recomendados como ya lo son, o voluntariamente llegarán a ser nuestras criaturas; entonces nosotros nos zambulliremos en cada secreto, tendremos un dedo en cada asunto tramitado en la familia. Capítulo VII: Cómo tales viudas han de ser aseguradas, y en que manera ha de disponerse de sus efectos. I. Ellas han de ser perpetuamente presionadas a perseverar en su devoción y buenas obras, en tal manera, que ninguna semana pase en la cual ellas no dejen, de su propio acuerdo, algo aparte de su abundancia para el honor de Cristo, la bendita Virgen, o su santo patrono; y lo dispongan ellas en alivio de los pobres, o en el embellecimiento de las iglesias, hasta que ellas sean enteramente despojadas de sus superfluos depósitos e innecesarias riquezas. VIII. El confesor tome diligente cuidado en prevenir a tales viudas que son sus

penitentes, de visitar eclesiásticos de otras órdenes, o entrar en familiaridad con ellos, bajo ningún pretexto, para lo cual, en la oportunidad apropiada, aclame que la Sociedad es infinitamente superior a todas las otras órdenes; por su más grande servicio en la iglesia de Dios, y por su más grande autoridad con el Papa, y todos los príncipes; y que es la más perfecta en sí misma, ya que descarta toda persona ofensiva o incalificada, de su comunidad, y por lo tanto es purificada de esa escoria y heces con las que están infectados esos monjes, que generalmente hablando, son un conjunto de hombres no eruditos, estúpidos, perezosos, negligentes de sus deberes, y esclavos de sus vientres. XIX. El confesor les proponga a ellas, y logre persuadirlas a pagar pequeñas pensiones y contribuciones hacia el soporte anual de colegios y de casas profesantes, pero especialmente de la casa profesante en Roma; no las deje que se olviden de los ornamentos de iglesias, velas, vino, y cosas necesarias en la celebración del sacrificio de la misa. XV. Si alguna viuda transfiere durante su vida su propiedad entera a la Sociedad; cuandoquiera que la oportunidad se ofrece, pero especialmente cuando ella está bajo la enfermedad, o en peligro de su vida, que algunos tomen el cuidado de representar ante ella la pobreza del más grande número de nuestros colegios, de donde muchos ya erigidos difícilmente tienen los cimientos; comprométanla, por una conducta ganadora y argumentos inducidores, a tal liberalidad como (puedan ustedes persuadirla) para dejar un seguro cimiento para su felicidad eterna. XVI. El mismo arte debe ser usado con príncipes y otros benefactores; porque ellos deben ser conmovidos a creer, que esos son los únicos actos que perpetuarán sus memorias en este mundo, y les asegurará la gloria eterna en el otro mundo. Capítulo VIII: Cómo las viudas han de ser tratadas, para que ellas puedan abrazar la religión, o una vida devota. Capítulo IX: Del acrecentamiento de los ingresos de nuestros Colegios. XV. Sea el confesor constante en visitar al enfermo, pero especialmente a aquellos que se piense estén en peligro; y que los eclesiásticos y de otras órdenes puedan ser descartados con un buen pretexto, que el superior tome cuidado de que cuando el confesor sea obligado a irse, otros lo sucedan inmediatamente, y mantengan a la persona enferma en sus buenas resoluciones. En este tiempo puede ser aconsejable mover a la persona por aprehensiones del infierno, y al menos del purgatorio; y decirle, que como el fuego es apagado por agua, así el pecado es extinguido por actos de caridad; y esas limosnas no puede ser mejor empleadas que para el nutrimiento y apoyo de los tales que por su llamado profesan un deseo de promover la salvación de sus prójimos. XVI. Finalmente, que las mujeres que se quejan de los vicios del mal humor de sus maridos, sean instruidas secretamente a extraer una suma de dinero,

que por hacer una ofrenda de eso a Dios, ellas podrán expiar los crímenes de sus pecaminosos compañeros, y asegurar perdón para ellos. Capítulo X. Del rigor privado de disciplina en la Sociedad. Capítulo XI. Cómo nuestros han de comportarse unánimemente hacia aquellos que son expulsados de la Sociedad. I. Dado que aquellos que son despedidos, frecuentemente hacen muy mucho perjuicio a la Sociedad por divulgar tales secretos como los que ellos han estado en conocimiento; sus intentos deben por lo tanto ser obviados en la siguiente manera. Sean ellos convencidos, antes de que ellos sean despedidos, para dar bajo su firma, y juramento [*la promesa de] que ellos nunca, directa o indirectamente, ni escribirán ni hablarán alguna cosa para la desventaja de la Orden; y los superiores mantengan un registro de las malignas inclinaciones, fallas y vicios, que ellos, de acuerdo a la costumbre de la Sociedad, para descargo de sus consciencias, anteriormente confesaron: esto, si es que ellos nos dan ocasión, puede ser mostrado por la Sociedad, a la nobleza y los prelados, como una muy buena manipulación para prevenir su publicidad. VIII. Que la mala suerte, e inesperados accidentes los cuales les sucedan a ellos, sean inmediatamente publicados; pero con súplicas de oración de buenos Cristianos, para que el mundo no pueda pensar que nosotros estamos saliendo rápido por pasión: sino que, entre nuestros , sean esas cosas, por todos los medios, representadas en los más negros colores, para que el resto pueda ser mejor asegurado Capítulo XII. Quién debería ser mantenido, y favorecido en la Sociedad. Capítulo XIII. Como escoger hombres jóvenes para ser itidos a la Sociedad y en que manera retenerlos. V. Sean atraídos, por pequeños presentes, e indulgencias de libertades agradables a su edad, y sobre todo, que sus afecciones sean alentadas con discursos espirituales. VI. Sea inculcado, que su elección de entre un gran número, en vez de la elección de algunos de sus compañeros de colegio, es una instancia significativa del llamamiento divino. VII. En otras ocasiones, pero especialmente en exhortaciones, sean aterrorizados con denunciaciones de eterno castigo, a menos que ellos acepten la invitación celestial. VIII. Cuando más ardientemente ellos deseen ser itido en nuestra Sociedad, más tiempo debe ser diferido dicho favor, proveyendo al mismo tiempo que ellos parezcan más constante en su resolución; pero si sus mentes parecen estar ondulando, sean usados todos los métodos propios para el inmediato despido de ellos. Capítulo XIV. De casos reservados, y causas de despido de la Sociedad. Capítulo XV. De nuestra conducta hacia monjas y devotas.

[Es notado en la copia de pre-publicación de Los Asesinos del Vaticano del cual estos extractos han sido tomados, que una de las páginas está perdida de esta sección de las instrucciones]. Capítulo XVII. De los métodos de hacer avanzar la Sociedad. I. Que nuestros principalmente se esfuercen en esto, siempre actúen con humanidad, aún en cosas de momentos triviales; o al menos tengan la apariencia de hacerlo así; porque por este medio, ante cualquier confusión que pueda asomar en el mundo, la Sociedad necesariamente siempre acrecentará y mantendrá su terreno. VII. El favor de la nobleza y clero superior, una vez conseguido, nuestra próxima meta será traer todas las curas y prebendas a nuestra posesión, para la más completa reforma del clero, que hasta entonces vivió bajo ciertas regulaciones de sus obispos, y hacer considerables avances hacia la perfección. Y últimamente, aspiremos a ser Abades y Obispos, la obtención de lo cual, cuando las vacancias sucedan, serán fácilmente logradas, considerando el letargo y la estupidez de los monjes, porque esto tendería enteramente al beneficio de la iglesia, que todos los VIII. Pero si nuestra esperanza en esto fuere marchitada, y ya que necesariamente vendrán ofensas, nuestros esquemas políticos deben ser astutamente variados, de acuerdo a las diferentes posturas de los tiempos; y príncipes, nuestros íntimos, a quienes nosotros podamos influenciar a seguir nuestros consejos, deben ser empujados a embrollarse a sí mismos en vigorosas guerras unos con otros, con el fin de que, nuestra Sociedad (como promotora del bien universal del mundo), pueda por pedido de todos ser solicitada a contribuir en su asistencia, y siempre empleada en ser mediadores de disensiones públicas; por este medio los principales beneficios y privilegios en la iglesia, serán dados desde luego a nosotros como un modo de compensación de nuestros servicios. IX. Finalmente, la Sociedad debe llevar al efecto esto al menos, que habiendo conseguido el favor y la autoridad de príncipes, aquellos que no los aman al menos los teman.

*** EL PODER JESUITA La Sociedad de Jesús fue de allí en adelante reconocida como la principal fuerza opositora del Protestantismo. La Orden llegó a ser dominante en determinar los planes y la política de la Iglesia Romana. La hermandad creció y floreció. Plantó sus sucursales en Francia, Italia y España, y luego en todas

las tierras civilizadas. El éxito de la orden fue fenomenal. Llegó a ser un poder en el mundo. Envió sus representantes a cada parte del globo. Sus solitarios apóstoles fueron visto eclipsando los tronos de Europa. Ellos buscaron, por cada medio conocido al ingenio humano, que se establezca y se confirme el tambaleante edificio de Roma, y que sea minado el edificio del Protestantismo en ascenso. Ellos penetraron en el [*río] Indo y el Ganges. Ellos atravesaron los desiertos del Tibet, y dijeron, "Aquí estoy yo", en las calles de Pekín. Ellos miraron hacia abajo adentro de las minas de plata de Perú, y se arrodillaron en oración en las costas del Lago Superior. Para conocer todos los secretos, sondear todos los designios, penetrar en todas las intrigas, prevalecer en todo consejo, elevarse por sobre toda diplomacia, y dominar a la raza humana, -tal fue su propósito y ambición. Ellos herirían en lo vivo a cada sociedad humana en cada parte de la tierra habitable, el silencioso reptar de su siempre en aumento complot para retomar el mundo para la Iglesia, y dominar y conquistar y extinguir los últimos remanentes de oposición a su dominio de costa a costa, desde los ríos hasta los fines de la tierra" [Historia Universal de Ridpath, John Clarke Ridpath, 1899]

La Contrarreforma La Contrarreforma,

también

denominadaReforma

católica es

el

nombre

dado

al

movimiento creado en el seno de la Iglesia Católica en respuesta a la Reforma Protestante iniciada por Martin Lutero, a partir del año 1517. En 1543 , la Iglesia Católica romana convocó al Concilio de Trentoestableciendo entre otras cosas, la reanudación del Tribunal del Santo Oficio ( Inquisición ), la creación del "Index Librorum Prohibitorum", lista de libros prohibidos por la Iglesia y incentivar la catequizacion de la gente del Nuevo Mundo (América) con la creación de nuevas órdenes religiosas dedicadas a este objetivo, como la creación de Compañía de Jesús "Jesuitas". Otras medidas incluyen la reafirmación de la autoridad papal, continuación del celibato, la creación de catecismos y seminarios y la prohibición

Inicio

de

de

la

la

venta

de

Contrarreforma

Indulgencias.

Catolica

Debido a la Reforma Protestante, el mundo occidental cristianizado , hasta entonces hegemónicamente católico , se vio dividida entre cristianos católicos y los cristianos protestantes que ya no está alineados con las directrices de Roma. El catolicismo había perdido terreno y ya no era la religión oficial en muchos estados de Europa y por lo tanto la misma amenaza que podría repetir en las nuevas coloniasn de el Nuevo Mundo. En este

contexto, surgió la necesidad de reformas en la iglesia católica , a fin de reestructurar y detener

el

avance

protestante.

La reforma de la Iglesia Catolica se hizo cuando ya era un hecho la division religiosa de Europa. sin embargo, no se pueden ignorar los movimientos de renovacion que tuvieron lugar durante el siglo XVI en el seno de la Iglesia y que contribuyeron al fortalecimiento del Catolicismo.

El

Concilio

de

Trento

El concilio de Trento (1545 - 1563 d.c.) fue convocado por el Papa Paulo III y es la reaccion oficial de la Iglesia Catolica ante los numerosos problemas que la afectaban. Esta reaccion recibio el nombre de Contrarreforma. Las Principales decisiones del concilio son las

-

siguientes:

Reorganizacion

de

obispados

y

parroquias.

- Fortalecimiento del Tribunal de la Inquisicion y creacion del indice de libros prohibidos (INDEX). - Afirmacion de que la Sagrada Escritura y la Tradicion son fuentes de revelacion o criterios de

fe.

- Reafirmacion de los siete sacramentos y de la superioridad de la autoridad del Papa sobre

el

La Compañia de Jesus:

concilio.

La compañia de Jesus fue fundada por San Ignacio de

Loyola (1491 - 1556 d.c.) y destaco en la defensa y difusion de la espiritualidad y de la doctrina del Concilio de Trento. San Ignacio de Loyola escribio los Ejercitos espirituales, que oriientaron

al

devoto

en

una

relacion

más

personal

con

Dios

La compañia de Jesus se convirtio en un firme soporte de la Iglesia de la Contrarreforma. Los jesuitas se caracterizaron por su rigida disciplina, su solida preparacion intelectual, su espiritu de lucha contra la herejia, su profunda vida espiritual (practica de los ejercicios espirituales), su influencia social a traves de la enseñanza y su expansion misionera por America (misiones del Paraguay) y Asia (mision de San Francisco Javier de la India) y de la Mateo Ricci en China.