La Emancipación Del Individuo En La Historia 232n1h

LA EMANCIPACIÓN DEL INDIVIDUO EN LA HISTORIA DE LA CULTURA OCCIDENTAL Casi la mayoría e ideologías, o corrientes surgieron en la cultura occidental y esta emancipación del individuo no es ajena a su cultura. Ellos salen del apuro las más de las veces con fórmulas ambiguas, del tipo: “el individuo no tiene ya otra referencia más que sí mismo” o “nuestras sociedades no tienen ya un principio central de orientación” (BAJOIT, 2013). Para (BAJOIT, 2013), intentar clarificar las cosas, hay que responder a tres cuestiones: ¿Cuáles son esas “restricciones culturales externas” a las cuales nuestras sociedades sometían a sus ? ¿Qué significa exactamente “ser sujeto y actor de su existencia”? ¿Qué es “la emancipación del individuo”?. Las restricciones culturales externas: 

La voluntad de seres sobrenaturales, traducida y propuesta-impuesta

por actores que se presumen y son considerados como sus representantes en este mundo



Las exigencias de las leyes naturales, expresadas por actores que

presumen conocerlas y que proponen-imponen a la sociedad y al individuo inspirarse en ellas para manejar sus relaciones y guiar su existencia



las exigencias de la vida social común, que se traducen en los

principios morales, los valores y las normas prácticas que los dirigentes de las instituciones sociales proponen-imponen.

Sin embargo según (BAJOIT, 2013), dice que existe una cuarta fuente de sentido, y que esta no es externa como las tres anteriores, sino interna a la conciencia del individuo que es el “Individuo mismo”.

La emancipación del individuo:

La emancipación del individuo Dicho esto, debe preguntarse ahora si esta nueva “función Dios”, el “Gran Individuo Abstracto”, es tan nueva como se querría creerlo. ¿Es la primera vez, en la historia de la cultura occidental, que todo individuo concreto es invitado explícitamente por su cultura a conducirse como sujeto y actor y a alcanzar su plenitud libremente como persona singular? Y es así, ¿cuál ha sido el camino seguido por el cual nuestras sociedades han debido pasar para llegar a un reconocimiento cultural del derecho de los individuos a una plena emancipación personal? ¿En qué se puede reconocer que una sociedad llama a los individuos que son sus a emanciparse? Dicho de otro modo, ¿en qué consiste la emancipación del individuo? (BAJOIT, 2013) Para intentar responder claramente a estas cuestiones, propongo distinguir tres movimientos de emancipación.

1.

Esta se presenta primero como un movimiento de extensión

cualitativa de los derechos individuales. Hay que distinguir, me parece, al menos cuatro niveles de derechos que han marcado esta progresiva extensión. En el nivel uno, el individuo goza solamente del derecho al respeto de su persona, ya sea porque es considerado como una criatura divina o como un representante de una especie o de una comunidad juzgada superior a todas las demás; ser emancipado es, primero, dejar de ser considerado como un animal cualquiera, abandonado como cualquier otro a la hostilidad de la naturaleza, a la agresividad de los otros hombres y a la cólera de los dioses. En el nivel dos, la emancipación es el derecho a escapar de los lazos heredados por el nacimiento (los lazos de sangre, de territorio y de religión): no ser forzado a someterse a un destino prescrito ni a permanecer en los límites asignados por sus orígenes familiares o étnicos. En el nivel tres, la emancipación puede devenir también el derecho a liberarse de sus pertenencias adquiridas por las relaciones con los otros grupos en la organización de la comunidad: los roles y los estatutos sociales. Por último, en el nivel cuatro, el movimiento alcanza su punto más elevado cuando el individuo es llamado por la cultura a alcanzar su plenitud como persona: a desarrollar sus talentos, sus gustos, sus preferencias, y a elegir por sí mismo su propio destino siguiendo su conciencia; no tiene entonces que liberarse… ¡de la peor de las esclavitudes! (BAJOIT, 2013)

2.

El segundo movimiento es el de la generalización cuantitativa de los

derechos individuales. Éstos pueden, en efecto, no ser reconocidos, primero, más que para algunos individuos solamente. Pero pueden también ser atribuidos a un número cada vez más amplio de personas, según los lugares que ocupen y las

funciones que desempeñen en la vida común. Así, estos derechos pueden llegar a abrazar a todos los de la colectividad, de suerte que todos sean culturalmente llamados a emanciparse, a reivindicar, para ellos mismos y para los demás, algunos o todos los derechos mencionados más arriba. (BAJOIT, 2013)

3.

Por último, el tercer movimiento es el de la interiorización de la

fuente legítima de los derechos individuales. Esta fuente puede, en efecto, estar situada más allá de la conciencia del individuo, en el orden sobrenatural (los dioses o Dios); pero puede también situarse en el orden natural (el Cosmos) o, todavía más, ser traída de nuevo a la sociedad (la Razón) y, finalmente, situarse más cerca del individuo, considerando entonces su propia libertad de conciencia, su derecho a ser “sujeto-actor libre”, como referencia cultural central. (BAJOIT, 2013)

Conclusión del autor (BAJOIT, 2013) : Se puede pues pensar, en efecto, que ha habido, en el curso de estos veinticinco siglos de historia occidental, una progresión en la emancipación del individuo. Ésta se habría desarrollado según tres movimientos, que han conocido cada uno avances y retrocesos, que hemos intentado seguir aquí: un movimiento de extensión cualitativa, un movimiento de generalización cuantitativa y un movimiento de interiorización. Parece incluso que, a lo largo de esta historia agitada, el individuo se ha en efecto emancipado: los derechos que le son reconocidos se extendieron y se generalizaron, y las fuentes de normatividad se volvieron cada vez más próximas a la conciencia personal. En el estado actual de la cuestión, no puedo aún confirmar esta hipótesis fundamental, pero al menos

puedo asegurar que ésta se ha revelado suficientemente pertinente como para seguir orientando la continuación del trabajo.

Quisiera decir sin embargo algunas palabras sobre las consecuencias de este proceso para los individuos concretos que somos nosotros y que son todos aquellos que, situados sin saberlo en esta larga historia, toman sin comprender lo que les llega en las exhortaciones del “Gran Individuo Abstracto”, se sienten invitados

Libertad de incertidumbre:

Ya en 1941, Fromm nos advertía de los riesgos de esta libertad. Su tesis central puede ser enunciada así: mientras el hombre no se había aún emancipado de sus “ataduras primarias”, entiéndase la naturaleza, lo sobrenatural y las ataduras sociales heredadas, no sufría aislamiento: era todavía miembro de la comunidad y encontraba allí la seguridad. En cambio, cuando se hubo liberado de eso (y pasó de la comunidad a la sociedad, de Dios a la Razón), su conquista de una libertad más grande también ha aumentado brutalmente su abandono, al punto que le ha parecido una “carga intolerable” (Fromm, 1963: 36). La libertad del hombre moderno lo ha dotado de la autonomía y de la razón […], pero igualmente lo ha afectado de un sentimiento de aislamiento que ha engendrado en él la inseguridad y la inquietud. Este abandono le parece insostenible y lo coloca delante de la alternativa de librarse de la carga de la libertad arrojándose a una nueva servidumbre, o de activar el desarrollo total de su personalidad (Fromm, 1963: 10).

La “nueva servidumbre” a la cual Fromm hacía alusión, sobre el fondo del nazismo, era la sumisión a un jefe y el conformismo. “La religión o el nacionalismo, en donde poco importa cuál creencia incluso absurda y degradante, con tal que nos relacione con una parcela de la humanidad, devienen un refugio contra lo que el hombre teme más: el aislamiento” (Fromm, 1963: 25). ¡El aislamiento es así el rescate de la libertad…! Fromm dedica pues lo esencial de su reflexión a los mecanismos psicosociales que incitan al individuo a renunciar a su libertad, a preferir someterse a un jefe y/o a conformarse a las exigencias de los otros, a adoptar mecanismos de evasión. Y el autor distingue (por lo menos) tres “mecanismos de evasión”

En la sociedad moderna capitalista: el autoritarismo, el conformismo y la destructividad. En los tres casos, el individuo se libera de la “carga” que es para él la libertad para buscar la seguridad en una u otra forma de dependencia. Prefiere la dependencia a la incertidumbre y al abandono. Sesenta años más tarde Alain Touraine, nos propone un análisis de la sociedad actual, la de la modernidad avanzada o “subjetivista”. Nos invita explícitamente a ser sujetos, a poner en obra las “políticas del sujeto”, y para él, recordémoslo, ser sujeto es ser libre. Sin embargo, abandonado a sí mismo explica Touraine, el individuo es continuamente tentado a derivar hacia formas de degradación del sujeto que se parecen mucho a los mecanismos de evasión de los que hablaba Fromm. Por lo que a mí concierne, no me gusta mucho esta idea de “degradación”, porque comporta un juicio de valor sobre las conductas de los individuos, sobre las maneras en las que se desenvuelven para ser sujetos en el mundo social y cultural que es el suyo: pienso que cada uno hace lo que

puede, y que no tengo que juzgarlo. Sin embargo, me es forzoso comprobar si las tendencias que Touraine actualiza por su análisis forman incluso las ideologías que derivan del modelo cultural reinante hoy en día sobre nuestras sociedades capitalistas neoliberales: el consumismo y el competitivismo; pero también el comunitarismo (por reacción nacionalista, étnica y religiosa) y el hedonismo narcisista (repliegue identitario del individuo sobre sí mismo).

Bibliografía BAJOIT, G. (2013). LA SOCIEDAD DE LA INCERTIDUMBRE. Mexico.