Las Manifestaciones Del Espíritu Santo En El Libro De Los Hechos De Los Apóstoles 3b4g2d

Las manifestaciones del Espíritu Santo en el libro de los Hechos de los Apóstoles

I. Breve presentación del libro de los Hechos de los Apóstoles.

El libro de los Hechos de los Apóstoles es una de las grandes riquezas que la Iglesia primitiva nos ha dejado para que todos los que queramos conocer a Jesús, a sus discípulos y a su Iglesia lo podamos hacer por medio de este libro, que en sus páginas revela un gran conocimiento del paso de Dios por la historia del mundo y la humanidad. Es una obra muy densa en contenidos teológicos, cristológicos, pneumatológicos, trinitarios, eclesiológicos, espirituales, etc., porque el autor está empapado de un enorme bagaje de verdades semitas y cristianas.

El texto de los Hechos de los Apóstoles tiene como autor a Lucas el evangelista, quien según la tradición es un médico natural de Antioquía de Siria (Col 4, 10-14) y compañero querido de Pablo en el cautiverio (Col 4,14; Flm 24; 2Tm 4,11). Es el autor del tercer Evangelio, (Lc 1, 1). Estos datos lo tenemos en base a la evidencia externa, e interna. Los de evidencia externa son recogidos de San Ireneo, quien “cita doce veces en sus escritos la autoría de Hechos a Lucas, “inseparable compañero de Pablo y colaborador con él en la predicación del evangelio””[1], del Canon de Muratori, de Orígenes, Tertuliano y Clemente de Alejandría. El de evidencia interna más resaltante se encuentra en el prologo del Evangelio de Lucas y de los Hechos de los Apóstoles (Lc 1,3; Hch 1,1), hay otras citas en las que podemos encontrar datos sobre el autor, pero en esta investigación no es tema de incumbencia; por eso, me limitaré a decir que Lucas es el autor, tanto del Evangelio que lleva su nombre como de los Hechos de los Apóstoles.

La obra lucana de Hechos de los Apóstoles fue compuesta probablemente por las décadas de los 60 o 70 en Roma o Antioquia. El género del escrito es histórico-teológico- pastoral, discursivo-narrativo. Tiene 28 capítulos. Los personajes mas sobresalientes son: Santiago el Hermano del Señor, Juan, Pedro, Bernabé y Pablo. El escenario geográfico en el que los personajes aparecen en escena realizando la misión y otras actividades es: Jerusalén, Palestina, Samaria, Damasco, Jope, Antioquia, Cesárea, Siria, Cilicia, Iconio, Frigia, La región de Galacia, Asia, Misia, Bitinia, Tróade, Macedonia, Filipos, Tesalónica, Berea, Atenas, Corinto, Éfeso, Mileto, Malta y Roma. La estructura

del libro no es algo sobre la cual todos los estudiosos coincidan, pero si tomamos como punto de referencia la acción programática de lo obra 1,8[2] “obtendremos el siguiente esquema: introducción: De Jesús a los doce (cap. 1). a. Testimonio apostólico en Jerusalén (cap. 2-5)… b. Misión en Judea y Samaria (cap. 6-8)… c. Inicios de la misión a los gentiles (9, 1- 15,35)… d. Testimonio hacia “los confines de la Tierra” (cap. 15,36-28,31).”[3]

Los Hechos de los Apóstoles, no deberían llamarse así, sino los hechos del Espíritu Santo, porque él es el actor principal, su nombre se encuentra por 55 veces ( Hch 1,2.4.8.16; 2, 4.17.33.38; 4,8,31; 5,3.9.32; 6,3.5.10; 7,51.55; 8,15.16.17.18.19.39; 9,17.31; 10,19.38.44.45.47; 11,12.15.16.24.28; 13,2.4.9.52; 15,8.28; 16,6.7; 19,2.6; 20,23.28; 21,4.11; 28,25) en toda la obra lucana, y sin duda, se siente “en cada página de los hechos más presente y más activo que los mismos hombres de quienes se escribe la historia y cuyos nombres se cita reiteradas veces. De él se habla de una presencia tan querida como segura. Incluso cuando Lucas no lo menciona, se le adivina como una filigrana que asoma en cada página del libro”[4]. Él conduce toda la historia de la salvación y anima a la Iglesia peregrina para que alcance a su salvador en la Jerusalén celestial.

II. La acción del Espíritu Santo en el libro de los Hechos de los Apóstoles.

Dios Padre, es el arquitecto de este eón. Dios Hijo es el salvador y el Espíritu Santo Paráclito es el santificador y el que está vivo y actuante en nuestra historia, mundo e Iglesia, porque es la promesa del Padre que el Hijo enviará (Lc 24,49; Hch 1,4s; 2, 33.39; Gal 3, 14.22; 4,6; Ef 1,13; Jn 1,33), para que todo sea nuevamente reconstruido en él. Según la tradición lucana, la tercera persona de la Santísima Trinidad, cumple la función creadora y recreadora de la nueva humanidad y de la creación. Es el agente que mueve la vida eclesial, la vida de oración, contemplación y de acción de todo cristiano en este mundo roto por la discordia, el egoísmo, la envidia, el orgullo, la vanidad, la indiferencia, la idolatría y la falta de caridad. Él impulsó la vida de la primitiva Iglesia y abrió con su fuerza el evangelio al mundo entero (Hch 1,8), en fidelidad al mandato dado por el Señor a sus discípulos (Mt 28, 19-20), para que todo el mundo crea y se convierta.

1. El Espíritu Santo es el Espíritu de Jesús.

Jesús el Hijo de Dios (Mc 1, 11; 15,39), entra en nuestra historia por obra y gracia del Espíritu Santo (Mt 1,23; Lc 1,35), y cambia nuestro rostro manchado por el barro del pecado, por uno limpio y rebosante de gracia. Pero, para que sea posible tal proeza, fue necesario el paso por el suplicio de la cruz redentora: “escándalo para los judíos y necedad para los griegos (1Cor 1,23). Sin ella, la resurrección no habría sido posible. Y sin la resurrección, el Espíritu de Jesús no habría descendido sobre el colegio apostólico y sobre la Iglesia naciente. Cristo, el siervo de Dios, tuvo que hacerse sumiso a la voluntad divina (Lc 22, 42; Mc 14,36; Mt 26,39), para instaurar el reino de Dios, y dar así cumplimiento a su mesianismo (Lc 4,18; Is 61,1-2).

Lucas en los Hechos de los Apóstoles desentraña la relación que existe entre Jesús y el Espíritu y nos permite ver como después de la resurrección y ascensión “el Espíritu es el sustituto del Jesús ausente,… el don prometido a la comunidad por el Jesús glorificado (Lc 24,49; Hch 2,33)”[5], el edificador del nuevo Israel (Hch 1,8), el constructor del nuevo pensamiento (Hch 2,17), el dador de fuerza y valentía para dar testimonio ante el mundo de la verdad encontrada en Cristo ( Hch 5,32; 6,5; 13,2; 20, 23; 21, 11), el que permite creer en la profecía (Hch 3,24; 8,28; 10,43; 13,1; 21, 10), el que inspira la oración comunitaria con el don de lenguas(cf. Hch 2,4.11; 10,4619,6), es sin duda, el que hace presente a Jesús y el que permite que la comunidad no se quede enclaustrada y se abra a toda la creación y a toda la humanidad.

Jesús, en su vida histórica, se dedicó a la proclamación de la Buena Noticia, de la liberación, de la verdad, de la cercanía del Reino de Dios, de la fidelidad de Dios, del perdón la misericordia (Lc 15, 11-31), todo para que el pueblo se convierta, pero nunca se convirtió, porque su corazón fu duro y obstinado. Lucas, en el tercer evangelio, lo revela muy bien toda esa labor realizada por Jesús, en galilea (Lc 4,14-9,50), en la subida a Jerusalén (Lc 9, 51-19,27), en Jerusalén: centro del poder político, religioso y cultural, lugar en el que encuentra su final, porque es considerado una amenaza para la ortodoxia judía (Lc 19,28-23,56). La trama lucana pone mucho énfasis a la centralidad de Jerusalén, porque será ahí el lugar del desenlace de la vida histórica de Jesús, pero también será a su vez, según los Hechos de los Apóstoles, el lugar de expansión del evangelio a todo el mundo de entonces conocido (Hch, 1,8).

Los cristianos fieles al mandato de Jesucristo (Lc 24,47) ponen en marcha esta gran empresa y se dejan llevar por el Espíritu promesa del Padre (Lc 24,49) que descenderá al seno de la comunidad reunida en oración y encuentro personal con Dios vivo y resucitado (Hch 1,4) unificador de toda raza, lengua, pueblo y

nación. Es Jesús, quien por medio de su Espíritu, el que va dando vida a esta comunidad naciente. Sus discípulos, sus amigos, sus conocidos y su Madre, después de la resurrección sienten al Maestro, hermano, amigo, e Hijo presente en la comunidad reunida, por eso, se congregan en la oración y en la eucaristía para seguir la misión de implantar en este tiempo el Reino de Dios.

Jesús, proporciona el Espíritu, a la comunidad, para que ésta no se sienta sola y sepa que él no se ha ido del todo; sino que la venida de su sucesor es para dar plenitud al propósito que Dios tiene de salvar a la humanidad. “La pasión y muerte redentora de Cristo producen… su pleno fruto”[6], cuando este confiere el Espíritu a la comunidad apostólica y a la Iglesia, porque estas, sin esa fuerza que viene de lo alto no podrán anunciar el Kerigma (Hch 2,22-23.33.36.38; 3,24) y la salvación universal de Cristo en todo el mundo. Esta realidad que revela el libro de los Hechos de los Apóstoles, es constatable, porque Jesús resucitado no lo podemos ver, pero lo podemos sentir con los ojos de nuestro corazón, o por la fe, cómo él actúa por medio del espíritu para que toda nuestra historia personal y comunitaria se oriente directamente a Dios. Jesús así como reveló al Padre en su vida histórica, en su condición de resucitado nos revela al Espíritu dinamizador de la vida cristiana del que se ha adherido a Jesucristo, como Dios y Señor de todo lo existente. Con todo esto, he afirmado enfáticamente que el Espíritu Santo es el espíritu de Jesús.

2. Las formas y manifestaciones pentecostales en el libro de los Hechos Apóstoles como irrupción del Espíritu Santo en la historia.

El Espíritu prometido por Jesús, se introduce a tejer nuestra historia, como en el principio de la creación (Gn 1,1); pero, ya no de modo impersonal, sino personal y con una función especifica: la de santificar y de hacer que el mundo y la humanidad entera tiendan a Dios y se vuelvan uno como Cristo lo es con el Padre (Jn 17,21). Todos los Pentecostés de Lucas y de los Hechos de los Apóstoles[7] nos revelan de una u otra manera la irrupción que el Espíritu tiene para fortalecer la fe, la esperanza y la caridad del pueblo elegido, de la Iglesia naciente y para alentar la misión universal a la que todos los discípulos de Jesús han sido llamados. La forma en cómo se manifiesta el Espíritu en los Pentecostés[8] es variada, ya puede ser: en viento y lenguas de fuego (Hch 2,1-3), en el don de lenguas (Hch 2,6; 10,46; 11, 15; 19,6; 1Cor 12-14; Mc 16,17; Nm 11,25-29; 1S 10,5-6.10-13; 19,20-24; 1R 22,10; Jl 3,1-5), en el don de la profecía (Hch 2, 17.18; 11,28; 21,4.11), en una fuerza misteriosa que impulsa a la misión universal cuando la

fe es capaz de reconocer al Dios de Jesucristo como Dios verdadero (Hch 1,5; 8,15.17.39; 9,31; 10,38.44.45.47; 11,12.15.16.24; 13,4.9; 15,28; 16,6.7; 19,2); o simplemente, como inspirador de la palabra (Lc 4,18) del testimonio para ser testigo de Cristo resucitado ante los ojos del mundo(Hch 1,8; 2,18.38; 4,31, 5,32; 6,3; 8,17; 13,2.52; 15,8; 20,23.28; 28,25) y de los incrédulos que no quieren aceptar a Cristo como Dios, como Mesías, y como Hijo del altísimo, en el cual toda la promesa hecha al pueblo elegido se ha cumplido.

a. El viento y las lenguas de fuego.

El viento es el soplo de vida, el aire que se respira, es el elemento de la naturaleza del que todos los seres vivos se alimentan, es la manifestación de la divinidad y el medio por el cual los dioses descargan su furia; pero a mí, me interesa presentarlo, en fidelidad al libro de los Hechos, teniendo en cuenta el conocimiento semita del autor, como el ruaj hebreo, que sin duda, es el mismo viento que aleteaba por encima de las aguas al principio de la creación (Gn 1,2) y el soplo de vida que Dios insufló al primer hombre (Gn 2,7) y para nuestra tradición cristiana la tercera persona de la Santísima Trinidad, el Espíritu Santo.

El fuego, es otro de los elementos de la naturaleza, al que en todos las culturas lo han tenido y aun tienen un enorme respeto, porque con su poder se puede fundir hasta el metal más fuerte y cambiar por completo la estructura de cualquier otro cuerpo. Por ejemplo, los griegos creían que solamente los dioses tenían el fuego y por eso Prometeo, amigo de los mortales, robó el fuego y le dio a los humanos para que estos lo utilicen en la elaboración de sus alimentos y de sus herramientas. Los mayas daban culto al volcán, porque en él había fuego, y si salía en lava consumía todo a su paso. Los fisicalistas griegos creían que el fuego es uno de los elementos creadores y constitutivos de todo lo que existe. Los Hebreos ven en él una de las maneras en como se hace manifiesta la teofanía. Y por qué estos ejemplos. Lo que me interesa, es dar a entender que el fuego es visto como un principio creador, como una divinidad, como un regalo de los dioses, y como un medio por el cual la divinidad se hace presente en una realidad concreta y en un momento determinado de la historia y es con esta última afirmación con la que me quedaré para precisar mejor lo que deseo al presentar: las efusiones del Espíritu en el libro de los Hechos de los apóstoles en forma de viento y lenguas de fuego.

El día en que todos los discípulos de Jesús estuvieron reunidos en oración, juntamente con María (Hch 1, 12-14), empieza a nacer la nueva Israel que será cimentada sobre los doce, y como ahora falta uno (Hch 1,16), es necesario buscar el sustituto; pero, para que forme parte del colegio apostólico, éste tiene que haber sido testigo ocular de la acción misionera del Jesús histórico (Hch 1,21), tal requerimiento suscitó la presentación de dos candidatos por parte de la comunidad y fue elegido Matías (Hch 1,23); así es como se reconstruyo las columnas vivas de la Iglesia. Ahora ¿que falta?, falta solamente el Espíritu, para que el nuevo pueblo de Dios empiece a caminar y se ponga a proclamar la Buena Nueva del Reino.

El Pentecostés pintado en imágenes de viento y fuego, en los Hechos de los Apóstoles, revela una verdadera y completa “teofanía, porque es una poderosa manifestación divina, que completa la teofanía del Sinaí cuando salió Israel de la esclavitud de Egipto bajo la guía de Moisés. Según las tradiciones rabínicas, la teofanía tuvo lugar cincuenta días después de la Pascua del Éxodo, el día de pentecostés… Cuando “todo el monte Sinaí, humeaba porque Yahveh había descendido sobre él en fuego. Subía el humo como de un horno y todo el monte retemblaba con violencia” (Ex 19,18). Esa había sido una manifestación de la majestad de Dios, de la absoluta trascendencia de “aquél que es” (Ex 3,14). Ya en los pies del monte Horeb Moisés había escuchado aquellas palabras que ardía y no se consumía “no que acerques aquí; quita las sandalias de tus pies, porque el lugar en que estas es tierra sagrada (Ex 3,5). Y a los pies del Sinaí el Señor le ordena: Baja y conjura al pueblo que no traspase las lindes para ver a Yahveh, porque morirían muchos de ellos (cf. Ex 19,21). Esto quiere decir, que la teofanía de Pentecostés es el punto de llegada de la serie de manifestaciones con que Dios se ha dado a conocer”[9] progresivamente al ser humano en su historia de salvación.

Las imágenes utilizadas por Lucas, para hablarnos de la irrupción del Espíritu Santo en la Iglesia naciente, son preciosas, porque nos revelan el modo en cómo la nueva creación se va realizando gradualmente y el cómo el Espíritu en imágenes apocalípticas reclama su acción en el ya y ahora, porque “lo que ha comenzado con Cristo no es la misericordia de Dios como tal (cf. Rm 9,15-18), sino un nuevo sentido epocal”[10] al que el Espíritu de Cristo y de Dios le dará plenitud, con la forma apoteósica en cómo se irá manifestando para que verdaderamente todos crean que Jesús es el verdadero Emmanuel entre nosotros y que ahora por medio del Espíritu todo lo que haga de portentoso será para que esta historia vuelva a navegar rumbo a la bondad suprema del creador.

b. El don de lenguas.

Si el viento y el fuego tienen connotaciones apocalípticas que auguran la inserción de lo sagrado en lo profano, el don de lenguas no se queda atrás, porque lo radicalmente transformador, acontece en el corazón de donde salen las intensiones plasmadas en el lenguaje oral o en las palabras que son sonidos y símbolos empapados de mensajes que resuenan en el interior de cada ser humano. El fuego y el viento transforman los cuerpos, las palabras salidas de un alma pura transforman “el corazón de piedra en un corazón de carne”, para que las relaciones humanas puedan dilatarse y no estancarse en la propia persona, sino abrirse al otro ser humano, al mundo, a la historia, a la cultura y a Dios. El don de lenguas suscitado (Hch 2,6; 10,46; 11, 15; 19,6; 1Cor 12-14; Mc 16,17; Nm 11,25-29; 1S 10,5-6.10-13; 19,20-24; 1R 22,10; Jl 3,1-5), por la acción dinamizadora del Espíritu tiene una connotación especial en el libro de los Hechos, porque no sólo quiere afirmar su presencia en la comunidad; sino que por medio de este hecho, desea demostrar la forma en cómo Dios se manifestará plenamente a todas las razas, lenguas pueblos y culturas, porque habla un lenguaje universal, el lenguaje del amor.

El Espíritu al expresarse en lenguas diversas, nos está diciendo, que él no sólo ha venido para un grupo especial, o para una determinada cultura lingüística; sino para todos los seres humanos capaces de amar y de ser amados, porque el lenguaje del amor se habla en todo el mundo y el universo, rompiendo así con la “división originada en Babel”[11] a causa de la pluralidad de lenguas. Su expresión manifiesta en lenguas, no sólo busca presentar la universalización del evangelio; sino también, la peculiaridad con que él actúa en todas las culturas sin “borrar la originalidad de la personas, ni de los pueblos”[12] que desean conocer las maravillas de Dios que les va presentando en su propia lengua y dialecto. Con esto, quiero afirmar que el don de lenguas es un derramamiento de la gracia de Dios, para que todos los bautizados por el fuego amoroso del Espíritu canten con gozo las palabras que él quiere transmitir para fortalecer el espíritu de conversión y misión de la Iglesia.

c. Don de profecía.

En Israel y en el mundo pagano han existido los profetas que han traído de parte de los dioses o del Dios único un mensaje de justicia, de paz, de vida y de amor y/o en todo caso, un mensaje de muerte, hambre, guerra y destrucción, cuando el pueblo o el rey omitían voluntariamente la profecía. En Israel, los profetas verdaderos eran elegidos por Dios para una misión específica y para un público concreto en una etapa determinada de la historia[13]. El primero de los profetas que lanzó su voz profética en el pueblo elegido fue Amos, y el último conocido por nosotros fue Juan el Bautista, contemporáneo de Jesús. La profecía judía con la cristiana son idénticas, sólo que la semita está dirigida exclusivamente a su raza de parte de su Dios y la cristiana está dirigida no solamente a los de la comunidad cristiana, sino a toda la humanidad.

El Espíritu al manifestarse en una comunidad viva y orante, como la primera comunidad cristiana, no pudo quedarse estático; sino que, necesariamente, sacó a flote los dones y carismas de sus integrantes para afianzar la fe y para dinamizar con más fuerza la actividad misionera de la Iglesia que paulatinamente se había venido extendiendo desde Jerusalén hasta los confines del mundo de entonces conocido (cf. Hch 1,8). Los profetas en estas primeras comunidades cristianas juegan un papel importantísimo, porque con su carisma especial, ellos pueden predecir el futuro de los misioneros y el futuro mismo de la comunidad cristiana que se abre al mundo pagano. Su misión es “la continuación de la misión profética de Cristo”[14] (cf. Lc 4,16), porque el espíritu de Jesús está sobre ellos, para permitirles transformar toda la historia con el lenguaje de su profecía.

El que tiene el don de profecía dará testimonio de Cristo en todas partes (Hch 2, 17.18; 11,28; 21,4.11), y su voz se escuchará, porque sus gestos, palabras, símbolos y acciones son vistas como elementos para que dios hable a la comunidad creyente. “El don de profecía está basado en la experiencia personal. El profeta habla de Dios y de su gracia salvífica, no al modo de un estudioso teólogo que posee un conocimiento abstracto de él a base de esfuerzo personal, sino más bien como un individuo que ha conseguido una experiencia personal de Dios. La profecía es un don de experiencia. El profeta es un humano, que con una especie de intuición, los signos de los tiempos e interpreta los hechos de la historia contemporánea desde el ventajoso punto de vista de su experiencia personal de Dios”[15].

La voz de la profecía tiene como fin la corrección de las desviaciones de la fe y el despertar del Espíritu dormido en muchas personas por causa del desconocimiento de la verdad que nos ha traído Cristo o por el vano señor del

pecado. Ahora, a partir de la descripción que he dado de la profecía primitiva en el párrafo anterior, es urgente que este don se haga presente en nuestra Iglesia de hoy para que se renueve en su método, ardor y oración; pero eso no quita que los profetas y las profetas hayan estado a lo largo de los XX siglos de vida eclesial, para nada, sino pensemos en un San Juan de la Cruz, en un San Francisco, en una Clara de Asís, en Chales de Fucolt, y otros muchos hombres que han dado su vida para que la Esposa de Cristo no pierda su esencia, de “ser luz para el mundo” (LG 1) como lo fue y lo es Jesucristo para la humanidad y la creación entera. La presencia de profetas inspirados por el Espíritu en la Iglesia ha sido providencial para que el celo misionero y evangélico no desmaye, ni se contamine mucho de las estructuras humanas de organización cúltica y social.

d. Fuerza misteriosa que impulsa a la misión universal.

La misión universal es impulsada, no por un acto de voluntarismo personal de los primeros evangelizadores; sino por una fuerza que es superior a ellos, capaz de llenar todas sus dimensiones en el momento del bautismo de fuego y espíritu (Hch 1,5) promotor del anuncio de la buena nueva a todas las gentes. De ahí que una persona bautizada, consciente de lo que ha recibido (Hch 8,15.17.39) y sintiendo el ardor del Espíritu en su vida es capaz de predicar porque siente que su predicación es respaldada por alguien superior a ella, que es sin duda “el alma misionera de la Iglesia”[16] (Hch 9,31; 10,38.44.45.47; 11,12.15.16.24; 13,4.9; 15,28; 16,6.7; 19,2). El Espíritu es el que tiene el mando del barco misionero. Él antecede a todo predicador. Su acción predecesora, es vital para la misión, porque siembra en todo tipo de terrenos las semillas del verbo y deja que los misioneros hagan su trabajo con una diligente contemplación del misterio de Dios y de la realidad a la que tienen que evangelizar.

Los discípulos y apóstoles, después de la muerte de Jesús estaban todos desilusionados, frustrados por todo lo que había pasado, nadie quería dar la cara para decir que era seguidor del que lo habían crucificado; tanta fue la decepción que algunos volvieron a su vida ordinaria y quisieron olvidar por completo todo lo que habían vivido; pero como Jesús es terco e insistente, desde su condición de resucitado va y les encuentra en el camino ordinario de su vida, para desde ahí hablarles al corazón y decirles que él está vivo y que su mensaje no puede morir, sino que debe ser anunciado en todo el mundo (Lc

24). Los seguidores de Jesús, ni tontos, ni perezosos, al percatarse de que su Maestro está vivo, de inmediato se van donde Jerusalén y se reúnen con el colegio apostólico, con María la madre de Jesús, Santiago el hermano del Señor, y otros para luego en una efusión Pentecostal asumir la misión universal, cuando el Espíritu les hace hablar en lenguas. Pedro y el resto de los Apóstoles empezaran a proclamar el Kerigma y el mesianismo de Jesús. La proclamación de la fe en Jerusalén demandará la vida del primer hombre, San Esteban y luego de cientos y miles de mártires durante XX siglos de vida eclesial. En esta primera misión ad gentes los grandes abanderados de la evangelización del mundo pagano serán Bernabé, Pedro y Pablo. Los que pondrán una serie de reparos a la evangelización pagana serán los judaizantes, pero con el concilio de Jerusalén (Hch 15,4-27), se romperá esos reparos y la Iglesia naciente se abrirá por completo a la misión en el mundo pagano; con ciertas observaciones (cf. Hch 15,28-29) indispensables que no eran imposiciones, sino llamadas de atención a la conciencia para no generar escándalos en las comunidades judeocristianas.

El Espíritu cambia la visión misionera de los primeros cristianos, en especial de los judaizantes, porque los misioneros no son los dueños de la misión, el único protagonista de la misión es el Espíritu. Los portadores de la del mensaje de Jesús no van a la deriva, ya antes que ellos lleguen a tal o cual pueblo, el espíritu ha llegado, por eso, ellos solamente “deben seguir las mociones del Espíritu… porque… en el camino hay muchas ataduras… y momentos difíciles en la vida espiritual… esto no quiere decir que el espíritu fabrique maniquíes”[17], sino sujetos capaces de ser pastores del nuevo rebaño como lo fue el Buen Pastor (Jn 10,1,21) de su pueblo que ahora encarga a sus apóstoles para que “la nueva alianza” (Lc 22,20) pactada con su propia sangre se abra “hacia todos los pueblos y naciones, hasta los extremos confines de la tierra”[18], porque él es un Dios del universo, no sólo de Israel, sino de toda la humanidad.

Los discípulos y la comunidad cristiana, en especial la judaizante, puede poner resistencias a la misión universal por su tradición religiosa y cultural; pero como el Espíritu no se encuentra subordinado a ninguna de esas estructuras abrirá sus alas y las batirá como una paloma para recorrer dando la Buena Nueva por todo el mundo de entonces conocido. Según los Hechos de los Apóstoles, la misión estuvo marcada por muchos obstáculos, pero ninguno de ellos apagó el mensaje que los Apóstoles y Pablo llevaron hasta Roma, el centro del mundo. La intención de Lucas, en su segunda obra, es hacer llegar la palabra a la capital, para que de ahí sea difundida con mayor facilidad a todas partes. Y vaya que esa palabra llegó y aun perdura gracias a la acción

misionera de todos los hombres y mujeres que lucharon por hacer del evangelio un mensaje universal. La misión de todo cristiano, por tanto, es hacer que el mensaje de Jesús sea universal y llegue a tocar todas las estructuras culturales y sociales porque todo tiene que ser santificado para que haya en este mundo y en esta historia una nueva creación capaz de tener a Dios en el centro de su vida.

e. Inspirador del testimonio del resucitado.

El anuncio del kerigma implica un compromiso pleno y total con Jesús y con el anuncio del Reino empezado por él, no hay lugar para protagonismos personales, el único protagonista es Cristo y el Espíritu Santo. Para ser el mensajero del reino traído por Jesucristo, es necesario, ser testigo de su amor, “ser su signo personal, su huella viva, su olor… porque no se es testigo si no se deja traslucir a Cristo”[19]. El discípulo es otro Cristo, porque en él habita la fuerza del Espíritu Santo y es ahora morada de Dios. Jesús promete a sus seguidores el valor y las palabras para dar testimonio (Hch 1,8; 2,18.38; 4,31, 5,32; 6,3; 8,17; 13,2.52; 15,8; 20,23.28; 28,25) frente a todos los dueños y señores de este mundo. Los discípulos de Jesús resucitado no tenían miedo a nada ni a nadie, de ellos se había apoderado el valor y el coraje para romper con la tradición asfixiante del judaísmo y dar paso a una nueva tradición, la del amor.

El espíritu es el que habla por los discípulos/as (Hch 7; 8,26-40; 11; 13,52; 15,7b-12; 17,16-34; 20,17-38; 22-23; 24; 25;26;28,17-28) y expresa toda la voluntad de Dios, porque lo importante es dar “testimonio de Dios amor… y abrir nuevas puertas al evangelio… que supone siempre”[20] un sacrificio e incluso el martirio. Ser testigo/a de Cristo no es otra cosa más que estar habitado por el Espíritu, en expresión paulina sería: “ser prisionero del Espíritu”. Sin el Espíritu nuestro sacrificio, nuestro mensaje y nuestra pasión por la palabra no tendría sentido porque carecería de legitimidad y solo serían actos heroicos del anuncio evangélico y no razones fundantes para la vida de la Iglesia y de uno mismo. Los testigos están dispuestos a inmolar su vida por estar con Jesús. Pensemos, sino, en los cientos de mártires que dieron testimonio de su fe en los primeros siglos; o en todo caso, recordemos a los mismos apóstoles. Todos estuvieron dispuestos a dar la vida por Jesús y por su mensaje. Pedro, Esteban y Pablo fueron martirizados por dar testimonio de la verdad. Su martirio, ¿acaso no fue un acto de valor movido por el Espíritu y el amor a Jesús? Lo fue, y por eso son columnas de la Iglesia, porque supieron

dejarse llevar por el Espíritu y supieron responder generosamente al mensaje de Jesucristo.

Los hombres y mujeres que experimentan a Jesús resucitado, difícilmente pueden quedarse tan tranquilos como si nada hubiese pasado, todos están dispuestos a decir lo que él ha realizado en sus vidas. No callan, porque el gozo, la alegría (cf. 13,52) y la consolación (cf., 9,31) que sienten es tan grande que con sólo verles diríamos que están embriagados del Espíritu Santo garante de la predicación por todo el mundo con la vida del seguidor (ora). Las persecuciones no son obstáculo, a más persecuciones, más ganas de hablar de Jesús habrá y como dice Tertuliano: “Sangre de Mártires, semilla de cristianos”, porque no es obra de manos humanas sino de Dios, del Hijo y del Espíritu. La Iglesia fue perseguida, pero cuanto más la persiguieron por dar testimonio del resucitado, cuanto más rápido se expandió por todo el mundo, porque Dios Padre quiso que todo el universo conozca su amor y su predilección por la humanidad, y sin duda la Iglesia es el icono de Dios en la tierra, porque su opción por el mundo y la creación nueva está movida por la voluntad amorosa de Dios creador.

III. La urgencia de un nuevo Pentecostés.

El mundo actual se encuentra sumido en guerras, hambre, destrucción, injusticia, abandono, contaminación y pobreza que no revela para nada la presencia de Dios en la historia, ni mucho menos la del Espíritu como motor y motivo de la existencia humana. ¿Qué hacer ante esta realidad? ¿Cómo decir que el conductor de la historia es el Espíritu santo si constatamos en nuestra realidad frutos de muerte y no vida? ¿El Espíritu estuvo en los campos de concentración, en los genocidios de Ruanda y actualmente del Congo, en Afganistán, en la invasión de Irak, en la guerra civil latinoamericana, en las masacres terroristas en el Perú? ¿Estuvo antes que los colonizadores en America y África? ¿Guió los pasos de la Iglesia durante XX siglos? Que difícil será responder a estas interrogantes si nuestro corazón no ve con los ojos de Dios (cf. Mc 8,33), porque el Dios de Jesús y el Dios de los cristianos no es un ser estático, ajeno e inconmovible, ¡no!, es un ser que está activo en todo momento, él se goza cuando sus criaturas gozan y sufre cuando su creación sufre a causa de la maldad de los humanos. El espíritu estuvo presente en todos los sufrimientos de la humanidad; en todas las culturas, incluso antes de que el evangelio llegue a ellas (AGD 18) y hoy lo sigue estando en la Iglesia y

fuera de ella (cf. LG 1), porque él se manifiesta de formas que sólo Dios conoce (cf. GS 22).

Los signos de muerte nos impiden ver con claridad lo que el Espíritu va haciendo en medio de la humanidad, y lo más probable es que él escriba nuestra historia con renglones torcidos, porque para Dios nada es imposible, incluso se vale de la peor inmundicia para sacar una obra de arte y hacer de ella digna de iración. A lo mejor esto puede sonar a retórica, pero no pretende serlo, porque es a esta misión a la que la Iglesia está llamada, debido a que en ella habita el Espíritu. Hoy en día la Iglesia, por vivir enclaustrada en sus dogmas y doctrinas institucionales, a lo mejor ha cerrado su dimensión carismática y ha perdido su talante profético, dialogante, inculturador y testimonial, porque su ardor transformador, como el viento y el fuego, ha quedado opacado por el ritualismo y por el cultismo litúrgico que no ve más allá de lo que les rodea, y lo más probable, que con ese comportamiento, se haya convertido en opio del pueblo, porque no ha liberado a los seres humanos de las distintas formas de esclavitud y del pecado, sino que les ha hecho sujetos pasivos y conformistas sin perspectivas de futuro. Esa época, creo yo, se terminó con el Concilio Vaticano II, porque se dejó que el Espíritu nuevamente empiece a realizar su labor, para que la Iglesia y los cristianos sean redentores y no condenadores del mundo.

La Iglesia, si dejare de ser menos institucional, el nuevo pentecostés se haría realidad, para romper con las ligazones institucionales, que en la actualidad, responden a intereses de poder más que a intereses evangélicos. Mi lenguaje puede ser duro, pero creo que necesitamos purificar nuestras costumbres y dejar que en nuestra vida eclesial entren aires nuevos y para ello es necesario abrir las puertas y ventanas para que todas las habitaciones se ventilen y reciban la luz transformadora e iluminadora del Espíritu Santo, presente en la Iglesia primitiva y en la Iglesia actual. Las primeras comunidades cristianas dejaron todo en manos del Espíritu, ¿por qué ahora nosotros no podemos hacer eso? ¿No tenemos, acaso, las agallas para dejarnos conducir por el Espíritu para dialogar con los hermanos separados, para abrir nuestros ojos ante la realidad del mundo, para ser profetas, para dar testimonio verdadero de Cristo pobre, optando por los pobres? Sin duda, nos falta el coraje para hablar al mundo de lo que Cristo hace y ha hecho en nosotros. Es más fácil quedarnos en lo tradicional y no romper los esquemas ya estipulados y si lo hiciéremos, estoy completamente seguro que la congregación para la doctrina de la fe de la Iglesia de inmediato nos caería para advertirnos que lo que predicamos es sedicioso, rojo, y revolucionario; pero yo mismo diría, acaso Jesús no fue un revolucionario, para los ojos de su cultura, religión y tradición; si la opción es

por Jesucristo y por el Evangelio toda revolución es buena. Pensemos si no en un San Francisco de Asís y la reforma de la Iglesia que inicio, imagínome que en un primer momento, todos pensaron que era un iluminado; pero después, se reconoció el cómo el Espíritu se valió de el para darle un nuevo espíritu a la Iglesia y hacerla volver a la opción preferencial por los pobres, marginados y a la vida que el Jesús histórico vivió. Eso mismo ha realizado el CELAM en América Latina desde 1952 y ha sido y es para nuestro pueblo una voz profética en medio de “tanta pureza legal y ritual”, que más parece judaísmo mosaico que cristianismo.

Todos los cristianos debemos invocar un nuevo pentecostés en nuestras vidas y en la vida de la Iglesia, para que nuestro mundo cambie y todos los “rostros sufrientes de Cristo” (D.P. 30-55), expresen en su seño el gozo, la alegría y la fortaleza de haber sido liberados por Jesús y su Evangelio. El Espíritu debe ser como una llama de fuego ardiente en nuestras cabezas y corazones para hablar el lenguaje del mundo y desde esa comunicación orientar todos los fines de la humanidad a la contemplación absoluta de Dios. Nuestro lenguaje eclesial y cristiano hoy esta trivializado, y encima, catalogado de retrograda y conservador. La pregunta es: ¿cómo hacer que nuestro lenguaje sea audible en un mundo ególatra, consumista, indiferente y poco dialogante? Lo único que tenemos que hacer es darnos por completo al Espíritu y dejar que él tome la iniciativa; pero para que esto ocurra es necesario mucha oración y una total adhesión a Jesucristo, que implica dejarlo todo para estar con él y con la Iglesia sacramento suyo de salvación.

Los creyentes y la Iglesia deben ser conscientes que Jesucristo está presente para la misión, la evangelización, y el compromiso con el mundo de la política, el arte y la cultura; así como lo estuvo cuando Pedro, Esteban, Bernabé, Santiago, y Pablo dieron testimonio de él ante el pueblo judío, reyes y gobernadores del imperio de entonces conocido, el gran reino romano. Todas las redadas puestas a los primeros misioneros, se pusieron al Espíritu de Jesús, pero como Dios, por medio del Espíritu hilvana los hilos de la historia, hizo posible que el mensaje del Reino proclamado por su Hijo de Dios, llegare a todo el mundo y recorriere de Jerusalén hasta Roma y desde roma a todo el mundo, y en el siglo XV y XVI a América y África. Toda esa oleada de evangelización y misión fue gracias a la fuerza del Espíritu Santo que constantemente está renovando el ardor misionero de los discípulos y de la Iglesia, para que leyendo los signos de los tiempos sea luz para el mundo.

Conclusiones.

La reflexión que he realizado a lo largo de este trabajo, me lleva a dar las siguientes conclusiones:

El Espíritu Santo, según Lucas, es el protagonista de toda la vida de la Iglesia naciente y el encargado de expandir la obra salvadora de Jesucristo desde Jerusalén hasta los confines de la tierra (Hch 1,8) por medio de sus Apóstoles y discípulos que fortalecidos por él estarán dispuestos a darlo todo por el sueño y labor iniciada por el maestro.

La tercera persona de la Santísima Trinidad es la promesa del Hijo y es el que fortalecerá a los discípulos en las tribulaciones y juicios a enfrentar por causa del evangelio de Jesucristo. Esto será posible gracias a que los verdaderos seguidores de Jesús se han configurado plenamente con el maestro y han dejado que su cuerpo, alma, vida y ser sean templo del Espíritu Santo. Esa inhabitación del Espíritu permite que los creyentes reflejen en su vida el don de Lenguas y de profecía para que puedan hablar a todas las culturas y tiempos de un modo claro verdadero y concreto.

Por medio de los Pentecostés, las primeras comunidades cristianas experimentaron toda esa efusión intempestiva del Espíritu mediante formas teofánicas y las trataron de interiorizar para agarrar el valor y poder anunciar a Cristo vivo y resucitado en todas las partes del mundo. Hoy la Iglesia necesita urgentemente un nuevo Pentecostés para renovar su carisma misionero, profético y evangélico y ser para el mundo reflejo de la opción preferencial por los pobres y excluidos, frente a un mundo cargado de exclusión, marginación e indiferencia.

Todo cristiano, al igual que los primeros cristianos, debe estar dispuesto a dar testimonio de Cristo Resucitado, porque sabe profundamente que en él habita el Espíritu Santo, quien le dará la luz para poder soportar las noches y las tinieblas de la cruz. Pedro, Esteban, Pablo, y los otros apóstoles dieron testimonio de su fe hasta la muerte y con la ofrenda de su vida se gloriaron en Jesucristo para que los nuevos cristianos estén dispuestos a ser mártires de la fe como ellos lo fueron. La Iglesia de hoy debe ser testimonio de Cristo muerto, pero resucitado para que el mundo sea liberado de la esclavitud del odio y la marginación y opte por el amor redentor que Jesucristo y su evangelio vienen a traer.

Estaban todos unánimes juntos." A. "Todos" se refiere a los doce apóstoles, y no a los ciento veinte discípulos. 1. El narrativo original de Lucas no fue dividido en capítulos y versículos. Al leer corrido el 1:26 y el 2:1, el enlace gramatical entre "los… apóstoles" y "todos unánimes juntos" es obvio. ¿Hacia quiénes señala"todos"? El antecedente es "los… apóstoles", y no los ciento veinte discípulos. De argumentarse que"todos" implica "muchos", no constituyéndose "doce" un número suficiente, compárese el 1:14 donde "todos estos" alude, sin lugar a dudas, solo a los apóstoles nombrados específicamente en el 1:13. 2. En "la casa" (2:2), o "aposento alto", solo moraban los apóstoles. "Y entrados, subieron al aposento alto, donde moraban Pedro y Jacobo, Juan, Andrés, Felipe, Tomás, Bartolomé, Mateo, Jacobo hijo de Alfeo, Simón el Zelote y Judas hermano de Jacobo (1:13) ." Lucas identifica por nombre a quienes ocupaban el aposento alto: los apóstoles, nadie más. Nunca afirma que los ciento veinte discípulos ocuparan el aposento alto. a) Aposento alto. "Pieza construida en el piso alto de una casa" (Nuevo Diccionario Ilustrado, 65). b) Cristo y los doce apóstoles (Marcos 14:17) celebraron la pascua en "un gran aposento alto"(Marcos 14:15), donde también el Señor instituyó la Santa Cena. c) La iglesia en Troas se reunía en un aposento alto alumbrado por "muchas lámparas" (Hechos 20:8). 3. Los apóstoles ("todos estos") perseveraban… con las mujeres, y con María la madre de Jesús, y con sus hermanos" (1:14), pero no se reunían los ciento veinte discípulos (1:15) en el aposento alto sino "estaban siempre en el templo, alabando y bendiciendo a Dios" (Lucas 24:52). ¡"En el templo", y no en el aposento alto. No en la "casa" donde moraban solo los apóstoles, sino "en el templo"! El templo edificado por Herodes contaba con varios atrios y pórticos donde personas no pertenecientes a la tribu sacerdotal de Leví podían reunirse, por ejemplo, el atrio de los gentiles y el Pórtico de Salomón (Juan 10:23). 4. Analicemos objetivamente las circunstancias. Entre la ascensión de Cristo y el día de Pentecostés transcurrieron diez días y noches. ¿Es lógico pensar que los ciento veinte discípulos, tanto mujeres como hombres, se hospedaran todos juntos en un solo salón, el aposento de una casa particular, durante

diez días y noches? Siquiera de pie, y apretadas, ciento veinte personas ocupan bastante espacio. Para la institución de la Santa Cena, trece hombres (Cristo, con los doce) requirieron "un gran aposento alto". ¿Qué tamaño de aposento alto haría falta para hospedar a ciento veinte adultos de ambos sexos durante diez días y noches? ¡Haría falta todo un hotel! ¿Era el aposento alto mencionado en Hechos 1:13 un enorme salón con mesas, bancos, cuartos y camas para ciento veinte adultos de ambos sexos? Cualquiera que fuese su tamaño, Lucas dice que solo los apóstoles lo ocupaban. 5. Gran número de evangelistas y comentaristas colocan a los ciento veinte discípulos en el aposento alto durante los diez días y noches entre la ascensión y Pentecostés. Esta conclusión infundada engendra todavía más interpretaciones que pintan escenas incorrectas de lo ocurrido en Pentecostés. El verdadero Espíritu Santo es muy meticuloso en sus acciones y revelaciones. Cada detalle es relevante e importante; ninguno es superfluo. El buen maestro, fiel y responsable, no pasa por alto ninguno, ni tampoco altera los hechos en el intento de encontrar respaldo para una teología previamente abrazada. B. "Unánimes juntos." 1. De una sola mente, con un solo propósito, en espera de "la promesa del Padre" (1:4). Desacuerdos, desavenencias o fricciones no los inquietaban, ni rencillas acerca de puestos privilegiados en el reino, como la que se desató cuando Santiago y Juan procuraron trato preferencial (Mateo 20:20-28). Estaban los doce apóstoles "todos unánimes juntos" temprano en la mañana de Pentecostés "en la casa donde estaban sentados" (2:2). Durante los diez días previos a Pentecostés también habían perseverado "unánimes en oración y ruego" en el templo con los ciento veinte discípulos (1:14). 2. "Perfectamente unidos", cumplían la petición del Señor por la unidad de sus seguidores (Juan 17:20-23), asentando ejemplo para la iglesia que nacería aquel mismo día de Pentecostés.