La Felicidad Como Fin Del Hombre En La ética A Nicómaco 4p1k58

LA FELICIDAD COMO FIN DEL HOMBRE EN LA ÉTICA A NICÓMACO

La felicidad, según la ética nicomaquea, es el objetivo de la vida del hombre. Por lo que esta obra representa un análisis del obrar humano desde la concepción de lo que se debe hacer, hasta el desarrollo y consecución de dicho objetivo.

Durante el desarrollo muestra las diferentes problemáticas de cada paso y, sobre todo, el camino correcto que se ha de seguir para conseguir el bien supremo de todo persona.

Este tratado no es un tema aislado en el pensamiento aristotélico ni en el obrar humano, pues el autor lo ha desarrollado como un eslabón de la cadena que arranca con la Metafísica, donde se precisa el ser, incluido el del hombre, para después pasar al peripsique, el cual es un análisis del ser del hombre, su constitución, sus facultades… para después pasar a la Ética, que analiza, una vez conocido el hombre, cuál debe ser su actuar y cómo se lleva a cabo, cuál es su fin y su relación con los medios; finalmente aparece la Política, como conclusión y meta del análisis de las cuatro obras, pues el hombre racional, que busca ser virtuoso para ser feliz, solo puede lograrlo en torno a otros hombres, quienes a su vez, también buscan el mismo fin.

La vida de todo hombre se desarrolla en medio de un contexto histórico y social con condiciones diferentes para cada uno, condiciones externas como pueden ser el status

social, sexo, rol que juega en la sociedad, cultura…, pero también condiciones internas como temperamento, inteligencia, objetivos y anhelos, y, a pesar de todo, todos persiguen una sola cosa: ser felices. Y en general, todas las cosas que realiza el hombre tienen por objeto la consecución de esa felicidad como lo marca Aristóteles en el libro primero de su ética1. Ahora el debate que se presenta es: cómo se consigue esa tan anhelada felicidad; y antes: qué es la felicidad.

El primer paso que presenta, y que es muy atinado por parte de Aristóteles es definir qué sea la felicidad, pues de esto dependerá el poder alcanzarla o definitivamente se encuentra en el sentido contrario, y por ende, nunca se alcanzará. De todas las maneras de definirla o concebirla, creo que podemos englobarlas en dos grandes grupos, las que la conciben como una condición externa al hombre y el que la concibe como una realidad interna, algo que parte del hombre.

Más interesante se vuelva cuando Aristóteles analiza algunas de las cosas externas como los bienes materiales2 y reconoce lo que como beneficios trae el poseerlos, pero hace notar que en esto, muchas veces interviene la suerte, pues algunos que eran afortunados por poseerlos, en un tiempo posterior, acaban sin ellos, o al contrario, hubo quienes en un principio no contaban con ellos, y después se convirtieron en poseedores. Esto nos hace pensar, como a Aristóteles, que la felicidad debe ser algo mucho más estable, porque el esfuerzo humano gozaría de muy poco valor porque después de un grande esfuerzo, una situación externa puede echar por los suelos el empeño de toda una vida, y entonces el feliz será simplemente un hombre afortunado que no importa si se ha esforzado o no. Pues una herencia inesperada podría hacer rico-feliz a un holgazán o inepto como un infortunio puede dejar al hombre en la pobreza-infelicidad después de toda una vida de esfuerzo.

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Cfr. ARISTÓTELES, la ética nicomaquea, Gredos, Madrid, 1998. P. 129.

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ARISTÓTELES, la ética nicomaquea, Gredos, Madrid, 1998. P. 148.

La otra concepción ofrece más estabilidad en su formulación y sobre todo en la práctica, pues cuando la concebimos como una realidad que parte desde dentro, aunque no prescinde totalmente de las cosas externas, las considera como complemento de lo que ya existe en el interior. La felicidad es por eso concebida por Aristóteles como una especia de actividad, que es un bien del alma, de manera que se exige que la felicidad sea lo mejor, lo más hermoso y lo más agradable. Y esto se desarrolla mediante las virtudes en general, las cuales son siempre una actividad3. Y de las virtudes, las del alma (dianoéticas) son las mejores y se adquieren por enseñanza, pues las virtudes prácticas (éticas), que se adquieren por costumbre4, poco sirven si no tienen virtudes superiores quelas dirijan.

Y las virtudes, por ser actividad, son definidas como acciones entre el exceso y el defecto, el justo medio que hace que esa acción sea no solo buena, sino la mejor posible. Ahora, dando como un adelanto de la relación entre virtud y felicidad, el siguiente paso es reflexionar sobre la naturaleza de la virtud.

Las virtudes no están ya en la naturaleza, sino que existe una cierta disposición que permite adquirirlas, y esto, mediante la práctica que las perfecciona, por eso concluye Aristóteles que la virtud será el modo de ser por el cual el hombre se hace bueno y por el cual realiza bien su función propia5. Como podemos ver, lo que todo hombre anhela se encuentra en el esfuerzo y ejercicio de lo que muchas veces se ve bien en otros y se exige de otros, pero pocos son los que se empeñan en conseguirlo para sí. Las virtudes. Tal vez ese sea el motivo de que pocos sean los hombres virtuosos y por consecuencia, pocos son los hombres realmente felices. Esto contrasta con una encuesta realizada hace unos días en México por el INEGI6, (primera encuesta nacional de bienestar) donde resulta que el 80 por ciento de los habitantes se considera feliz. Si esto fuera así, entonces de dónde tanta

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ARISTÓTELES, la ética nicomaquea, Gredos, Madrid, 1998. P. 144. ARISTÓTELES, la ética nicomaquea, Gredos, Madrid, 1998. P.158. 5 Ibidem. P. 167. 6 http://www.inegi.org.mx/inegi/contenidos/espanol/prensa/comunicados/especial.pdf. 4

violencia, robo secuestro, corrupción, injusticia y demás cosas que, como vimos en la ética nicomaquea, está en contra de la virtud y la felicidad. Pues sería difícil pensar que el 20 por ciento infeliz son los causantes de todos los vicios y acciones malas que se muestran en el día a día. Aunque ciertamente, debemos reconocer que son pocos los que se dedican a los grandes males de la sociedad, ese 80 por ciento no es de virtud modelo en su totalidad porque otras encuestan muestran un porcentaje muy por encima del 20 que participa en la mordida para agilizar un trámite, en faltas de respeto a los otros (basta con subirse un rato al metro o al metrobús), y otras cosas carentes de virtud.

Tal vez sea la falta de claridad en qué es la felicidad, pues la encuesta inicia por preguntar sobre la satisfacción con la vida y luego la relaciona con la felicidad cuando dice que se puede encontrar una persona que esté satisfecha con la vida, pero que no sea feliz. Pero difícil es encontrar una persona feliz que no esté satisfecha con la vida. Hasta aquí todo está bien, pero el problema es que considera la enfermedad o la muerte como algo que impide la felicidad, que siendo externos contrastan con Aristóteles como el ejercicio de la virtud. Ciertamente nunca será nada agradable ninguna de las dos experiencias que presenta, pero si la felicidad es algo más estable7, la enfermedad y la muerte afectan la felicidad, pero no la eliminan.

Volviendo con nuestro tema de la estructura del actuar humano que constituye virtud. Debemos asentir con Aristóteles en esa acción, que es particular, y debe ser también voluntaria, pues al ser querida, elegida, involucra al hombre entero, mientras que siendo involuntaria o no voluntaria, nunca le atraerá la virtud o la felicidad si fue una acción positiva, ni le atraerá la responsabilidad (al menos plena) si fue negativa. Solo la acción voluntaria puede traer consigo la virtud y felicidad.

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ARISTÓTELES, la ética nicomaquea, Gredos, Madrid, 1998. P.149.

La acción voluntaria solo será tal cuando parta de una elección, es decir, que una vez que se ha presentado lo bueno al intelecto, la voluntad ha optado por él, es decir, que requiere la plena conciencia de lo que se hace. Saber lo que se hace y lo que se sabe, para que esta acción cobre toda su fuerza y su repercusión en la vida del hombre virtuoso.

Ahora se trata de presentar las virtudes que hacen posible esto, iniciando con las virtudes dianoéticas (sabiduría, inteligencia y prudencia), éstas versan sobre la parte intelectual o teórica que busca el mejor modo de actuar, pues con la prudencia se delibera lo que es bueno para sí ; el intelecto es la disposición de los principios de lo que es bueno y del o que es malo y la sabiduría es la excelencia de un arte , pues son solo conoce lo que sigue de los principios , sino que también posee la vedad sobre los principios. y las virtudes practicas (liberalidad y moderación), que versan sobre el modo de actuar concreto como la liberalidad que lleva a usar de las riquezas poseídas de manera mejor y la moderación, la cual conduce a hacer buen uso de los placeres

Esta repercusión será, como se ha venido diciendo, la felicidad, pero no viene como algo que se posee simplemente o como algo que te inserta un estado de vida o categoría de hombres, sino que se expresa en placer, pues este, siendo un bien, y como plantea Aristóteles, el bien supremo8, pues de otra manera, el hombre feliz no podría vivir placenteramente. Pero será necesario que, para no absolutizar, decir que no todo placer es bueno, pues cuando es perseguido por sí mismo a manera del licencioso o del vicioso, más bien representa un verdadero obstáculo para la felicidad. Entonces, por lo que respecta al placer podemos concluir que es un bien, y por tanto, buscado por el hombre, y que para que sea lícito, es necesario que vaya acompañando a la felicidad. Cosa que resulta interesante porque si no fuera placentero el camino hacia la virtud, tal vez nadie lo seguiría –si acaso los que siguieran una moral kantiana-, cosa que no sucede, pues solo el virtuoso, el que ha disfrutado del placer de la virtud, puede rechazar el que viene junto con el vicio.

8

Ibidem. P. 317.

Después de que hemos hablado de la felicidad como una realidad interna al hombre, que se consigue mediante la virtud, especialmente de la virtud dianoética y que es una realidad placentera, es necesario que esto tenga una repercusión fuera de sí, en lo social. Lo que tendrá su punto de articulación en la virtud de la justicia, pues si bien las demás pertenecen al interior del hombre y lo perfeccionan, la justicia es la virtud que involucra a los demás hombres con la perfección del hombre virtuoso y la primera expresión de esto será la amistad, entendida por Aristóteles como relaciones sociales sanas, agradables y en base a las virtudes como pueden ser relaciones familiares, sociales o políticas.

La amistad, según el libro VIII de la Ética nicomaquea, es una virtud o algo acompañado de virtud9, que por su naturaleza, podemos decir que perfecciona al hombre, pero ahora desde sus relaciones sociales. De manera que el hombre feliz es el que posee amistades sanas. El hombre feliz es el hombre amistoso.

Reflexionando de cómo perfecciona la amistad al hombre virtuoso, encontramos que el amigo es el que quiere y hace el bien por causa del otro 10. Por eso, mientras el hombre virtuoso busca y se empeña en conseguir el bien para sí, el hombre amistoso busca y se empeña en conseguir el bien para el amigo, y es más propio del amigo hacer el bien que recibirlo, lo que convierte en una exigencia del hombre amistoso el tener amigos a quiénes favorecer.

Un planteamiento presente en el libro X es la felicidad perfecta «la autarquía, el ocio y la ausencia de fatiga humanamente posible»11. La característica que más llama mi atención es la autarquía, que desde su etimología ofrece un gran significado (autos- sí 9

Ibidem. P. 322.

10 11

Ibidem. p. 359 Ibidem. P. 397.

mismo; arxé-principio) como el hombre que, una vez conocidas las cosas, en especial las buenas, ha elegido estas y ha deliberado para seguir los mejores medios, da pasos firmes en la vida y es plenamente consciente de lo que hace. Y en consecuencia, un hombre así, no necesita de leyes que lo rijan, pues los principios que lo guían surgen desde dentro. porque es autárquico.

Un segundo paso de la felicidad que se expresa en la relación con los otros hombres es una relación social más amplia que tiene como ambiente de expresión la polis, el objetivo ya no solo es el bien del hombre, ni el bien del amigo, sino el de la ciudad entera: el bien común, para esto implica ya la estructura política, de personas que ostentan el poder y buscan el bien de todos. Si estos pueden cumplir con su deber y los gobernados son gente virtuosa, que se deja conducir, tenemos como resultado una ciudad feliz. El objetivo y meta de todo hombre.

Así, lo que inició como movimiento y reflexión interna del hombre, que buscaba lo mejor para sí, tiene repercusión hacia su exterior en la generalidad de la población. Es realmente un ideal utópico, pero también imperativo, pues esto es solo consecuencia de una multitud de hombres felices, de los que han logrado el ideal humano. En contraposición, nos encontramos en medio de una realidad que no convence a nadie y de la cual todos nos quejamos y exigimos su transformación, pero después de esta reflexión tenemos qué darnos cuenta de que de nada sirve exigir si nosotros no cambiamos y que la exigencia pierde sentido porque, como ya hemos dicho, la ciudad feliz es solo consecuencia de los hombres virtuosos, de los hombres amistosos, de los hombres autárquicos, de los hombres felices.