Achtsamkeitscoaching: Das Kunstwerk Des Lebens Gestalten. Mit Vielen übungen Für Die Berufliche Und Persönliche Praxis 454r1p

Günther Mohr

ACHTSAMKEITSCOACHING

EHP – PRAXIS

Hg. Andreas Kohlhage

Der Autor:

Günther Mohr (Jg. 1956) integriert als Volkswirt und Psychologe in seiner Arbeit zwei wesentliche Aspekte des Wirtschafts- und Organisationslebens: die ökonomischen Ziele und Notwendigkeiten sowie die persönliche und die Beziehungsperspektive. Gleichzeitig praktiziert er seit vielen Jahren Meditation und beschäftigt sich mit Weisheitslehren aus allen Kulturen. Er begann seine Berufslaufbahn als Psychotherapeut und ist mittlerweile als Coach und Ausbilder von Coaches tätig. In 25 Jahren Praxiserfahrung unterstützt er Menschen in ihrer beruflichen wie persönlichen Entwicklung. Er ist Autor von zahlreichen Büchern zur Organisationsentwicklung (Lebendige Unternehmen führen 2000, Systemische Organisationsentwicklung 2006, Growth and Change for Organizations 2006), zu Beratung und Coaching (Coaching und Selbstcoaching mit Organisationsanalyse 2008, Workbook Coaching und Organisationsentwicklung 2010) sowie zu Transaktionsanalyse (Individual and Organisational TA for the 21st Century 2011) und Wirtschaft (Wirtschaftskrise und neue Orientierung 2009).

Günther Mohr

ACHTSAMKEITSCOACHING

Das Kunstwerk des Lebens gestalten

– EHP 2014 –

© 2014 EHP – Verlag Andreas Kohlhage, Bergisch Gladbach www.ehp-koeln.com

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationabibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

Dieses Buch ist auch als E-Book erhältlich

Redaktion: Nina Zimmermann, Sabine Hedewig-Mohr

Umschlagentwurf: Uwe Giese Satz: MarktTransparenz Uwe Giese, Berlin

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eBook-Herstellung und Auslieferung: Brockhaus Commission, Kornwestheim www.brocom.de

Inhalt

Vorwort

I. Aufmerksamkeit und Achtsamkeit Aufmerksamkeit und Achtsamkeit Aufmerksamkeit und Achtsamkeit

1. Die Treppe der Aufmerksamkeit

2. Achtsamkeit – Was sie ist und was sie nicht ist Übung: The first appointment of the day Übung: Innehalten

3. Die Vorteile der Perspektive der Aufmerksamkeitsebenen Übung: Wie man die eigene Aufmerksamkeit erfasst

4. Achtsamkeit entwickeln

5. Bewusstes, Unbewusstes und Aufmerksamkeit

6. Die westliche und die östliche Weisheit

7. Die Beziehung der Bewusstseinsebenen

8. Vom Umgang mit anderen Übung: Wie man die eigene Aufmerksamkeit erfasst

II. Achtsamkeit auf der Körperebene

1. Körperliche Aufmerksamkeit in ihrer heutigen Dynamik Übung: Wechselatmung

2. Ganzheitliche Aufmerksamkeit für den Körper Übung: Laufen Übung: Fasten

III. Achtsamkeit auf der Gefühlsebene

1. Sich besser fühlen Übung: Reize fernhalten

2. Die acht interkulturell wahrnehmbaren Grundgefühle Übung: Gefühle spüren Übung: Lieblingsgefühle und Ersatzgefühle

3. Gefühle und Verhalten

4. Gefühle wahrnehmen und reagieren Übung: Mitgefühl

IV. Achtsamkeit auf der Denkebene

1. Die Errungenschaft des Denkens

2. Positives Denken?

3. Zahlenmenschen, Logik und Dilemmata

4. Denken als Korrektiv Übung: Herkunft der Gedanken Übung: Der Verstand in einem kleinen Kasten Übung: Direkte Erfahrung nach Byron Katies »The Work«

V. Achtsamkeit auf der Ich-Konstrukt-Ebene

1. Vom Denken zum Ich

2. Wie entsteht das Ich?

3. Das Ich-Konstrukt

4. Das Lebensskript Übung: Begegnung mit Personen Übung: Ereignisse und Erfahrungen Übung: Innere Leitbilder Übung: Skriptmanifestierungen

5. Ankommen in jedem Alter Übung: Selbstergründung Übung: Das Bezugsrahmen-Interview Übung: Fragen zum Lebensskript

6. Die Ich-Zustände

7. Das Ich als Rollenset Übung: Für mich – was wirklich zählt Übung: Persönlichkeitskostüm Übung: Die andere Person

VI. Achtsamkeit auf der transgenerationalen Ebene

1. Das gesamte Erbe der Menschheit Übung: Mein Vermächtnis

2. Transgenerationale Kraft

3. Leben nach Buchenwald

4. Reinkarnation als Erfahrung

5. Transgenerationale Bahnen Übung: Eine Person aus deiner Familie Übung: Mitgefühl

6. Die transgenerationale Sichtweise einbeziehen Übung: Kunstwerk

VII. Achtsamkeit auf der nondualen Ebene

1. Eine Übung zur Einstimmung

2. Der Spalt zwischen den Gedanken Übung: Der Spalt zwischen den Gedanken

3. Meditation wirkt

4. Zugangswege zur nondualen Aufmerksamkeit Übung: Innehalten

5. Die zehn Stufen der Meditation

6. Zen-Koans auf dem nondualen Pfad

7. Aufkeimendes Interesse an nondualer Aufmerksamkeit

8. Nonduale Aufmerksamkeit im Alltag

9. Kein Managementweg Übung: Ermöglichen Übung: Beitrag Übung: Imagination einer Gehirnreise Übung: Wer ist das? Übung: Der innere Platz, an dem sich alles auflöst

VIII. Schritte zur integrierten Achtsamkeit

1. Die Haltung der integrierten Achtsamkeit anzielen

2. Für Schutz und Unterstützung sorgen

3. Das Leben als Geschenk verstehen

4. Innehalten und Meditation üben

5. Du musst dein Leben (nicht) ändern!

6. Die neue Identifikation finden

7. Dich selbst erkennen und nicht vergleichen

8. Sich von sich selbst nicht alles gefallen lassen

9. Hingabe lernen

10. Die Wege der Weisheit nutzen

11. Berufungen vorsichtig nützen

12. Sich an das Wesentliche erinnern

IX. Antworten auf spezielle Fragen

1. Wie lerne ich meine Persönlichkeit kennen?

2. Was ist von Persönlichkeitstests zu halten?

3. Wie kann man seiner Persönlichkeit auf die Spur kommen?

4. Ist man auf einen Typ festgelegt?

5. Mit welchen Übungen kann man seine Wahrnehmung schärfen?

6. Welche Herausforderungen verlangt die heutige Zeit?

7. Sind das angesichts von Hunger und Krieg Luxusprobleme?

8. Gibt es überhaupt eine Entwicklung der Menschheit?

9. Welche Rolle spielen Religionen für den Weg?

10. Kann ein Atheist den Weg zur integrativen Achtsamkeit finden?

11. Welchen Wert haben spirituelle Weisheitslehrer?

12. Welche Rolle spielt die Seele des Menschen?

13. Wie sind die Begriffe Erwachen und Erleuchtung einzuordnen?

14. Woher nimmt man die Antriebsfeder für Veränderung?

Fragebogen zur Aufmerksamkeit

Literatur

Abbildungsverzeichnis

Dank

Von meiner Herkunft bin ich Moselaner, das heißt ich stamme aus einer Region, die immer wieder zwischen Frankreich und Deutschland hin und her geschoben wurde. So ist mir wahrscheinlich schon eine gewisse Distanz zu zufälligen, rein äußerlichen Formaten wie Nationalität und Staatenzugehörigkeit in die Wiege gelegt. Man lernte, Aufmerksamkeit auf das Wesentliche des Menschseins zu lenken. Die sozial geöffnete Bildungslandschaft im Deutschland der 1970er- und 1980er-Jahre ermöglichte es mir, Ökonomie und Psychologie zu studieren. Mein Dank gilt diesem gesellschaftlichen Geschenk. Achtsamkeit bezüglich Wirtschaft und Geist umfasst wesentliche Seiten des menschlichen Lebens. Meine Vorstandstätigkeit in einer internationalen Organisation ließ mich dann die Begegnung unterschiedlichster Kulturen hautnah erleben. Dank auch dafür. Für die ganz konkrete Unterstützung bei diesem Buch danke ich für konstruktivkritisches Dr. Bernhard Kohlenbach, Dolores Lenz, Gabriele Engelke und Susanne van Lessen. Insbesondere aber wäre es nie entstanden ohne die redaktionelle Arbeit von Sabine Hedewig-Mohr.

Vorwort

Achtsamkeit fußt auf der Begeisterung für das Kunstwerk des Lebens und der Bereitschaft, daran zu bauen, es zu erweitern, Zeit darin zu investieren. Achtsamkeit geht über die pure Wahrnehmung hinaus. Sie macht das Wesentliche in uns und um uns präsent. Wie man ihr auf die Spur kommt, kann man lernen. Man kann sich selbst coachen, um zur Achtsamkeit zu finden. Mit dem vorliegenden Buch erhalten Sie eine Unterstützung auf dem Weg Ihrer persönlichen Entwicklung. Es lehrt die Haltung der Achtsamkeit auf der Basis eines praktischen Persönlichkeitsbildes. Viele Menschen kommen irgendwann an einen Punkt, an dem sie ihr wirkliches Potenzial kennen lernen und entfalten wollen. Im Coaching fragen mich meine Klienten, wie sie ihre Ressourcen, ihr Potenzial, ihre eigene Genialität erkennen und nutzen können. Wie können sie sich vor Burn-out schützen? Wie können sie Zufriedenheit erlangen? Um an dieser Stelle Unterstützung zu geben, habe ich dieses Buch geschrieben. Ansprechen möchte ich Menschen, die sich in einem Entwicklungs- und Veränderungsprozess befinden, sowie Berater und Coaches, die mit ihren Klienten an diesen Themen arbeiten. Coaching wird als eine Haltung der intelligenten und ganzheitlichen Begleitung anderer Menschen verstanden. Dies fußt in erster Linie auf einer guten Selbstachtsamkeit und Selbstbegleitung. Das Coaching anderer baut darauf auf. Ich kann andere nur gut begleiten, wenn ich mich selbst erkennen und achten kann. Die Selbstbegleitung ist dabei keinesfalls trivial, wie es der Psychotherapeut und KZ-Überlebende Viktor Frankl einmal auf den Punkt gebracht hat: »Ich muss mir doch nicht alles von mir gefallen lassen.« Sie ist auch eine deutliche Abkehr von der Einstellung, wie sie Udo Lindenberg besingt: »Eigentlich bin ich ganz anders, ich komme nur viel zu selten dazu.« Wenn man immer die Umstände und andere verantwortlich macht, ist man zwar gut beschäftigt, bleibt aber in der Opferhaltung. Wenn man sich selbst allerdings mit den anstehenden Themen konfrontiert und auseinandersetzt, findet Entwicklung im Persönlichen statt. Im Mittelpunkt des hier dargestellten Konzeptes steht die Treppe der Aufmerksamkeit. Wer sich auf allen Stufen den aufkommenden Fragen stellt und Aufmerksamkeit in Achtsamkeit verwandelt,

findet seinen Weg. Darin kommt der systemische Ansatz zum Tragen, der davon ausgeht, dass wir durch die Lenkung unserer Aufmerksamkeit unser Leben steuern können. Das Buch vermittelt eine Haltung der Achtsamkeit, der ein praktisches Persönlichkeitsbild zugrunde liegt, und füllt damit eine aktuelle Lücke zwischen den eher wissenschaftlich orientierten und den mehr im Therapeutischen oder Buddhistischen verwurzelten Beiträgen zur Achtsamkeit.

Günther Mohr, Oktober 2013

I. Aufmerksamkeit und Achtsamkeit

Der Mensch ist Aufmerksamkeit, vom ersten Augenblick seines Lebens an. Aufmerksamkeit war da, bevor sie uns bewusst wurde. Unsere Sinnesorgane sind von Anfang an auf Empfang gestellt. Wir haben unser Leben in einer gemeinsamen Aufmerksamkeit mit anderen Menschen, meist unseren Eltern, begonnen und waren sogar einige Jahre absolut von deren Aufmerksamkeit abhängig. Erst langsam haben wir gelernt, auf eigenen Füßen zu stehen und uns individuell zu spüren und zu steuern. Aufmerksamkeit ist das kostbarste Gut des Menschen. So hat es der Philosoph Wilhelm Schmid formuliert (Schmid 2007). Aber sie stellt keine Eigenschaft oder besondere Fähigkeit dar. Sie ist ständig vorhanden, ob man will oder nicht. Aufmerksamkeit ist die Grundeinheit der Lenkung der mentalen und aktionsbezogenen Kräfte des Menschen (Mohr 2006). Dort, wo die Aufmerksamkeit hingelenkt wird, findet die Welt für einen Menschen statt. Achtsamkeit ist das Gewahrwerden der Aufmerksamkeit ohne Wertung bei gleichzeitig gutem und sinnvollem Steuern. Steuern bedeutet ein Einladen und Schaffen von Bedingungen, die Achtsamkeit ermöglichen. Achtsamkeit wird dadurch zum Schritt auf dem Weg zur inneren Ruhe und zu einem integrativen Selbst. Die Erkenntnisse westlicher Wissenschaft sowie östlicher und westlicher Weisheitslehren lassen ein Konzept entstehen, das insgesamt sechs Perspektiven der Aufmerksamkeit unterscheidet. Es übt den Blick auf das Zusammenwirken dieser verschiedenen Ebenen und lässt sie in guter Weise nützlich werden. Vor allem der »nondualen« (nicht trennenden, nicht wertenden, sondern verbindenden) Ebene der Aufmerksamkeit, auf der die Gedanken ruhen und innere Stille entsteht, kommt vor dem Hintergrund einer immer stressigeren und komplexeren Lebensgestaltung eine zentrale Bedeutung zu. Sie birgt entscheidende Kräfte wie Kreativität und Lösungsstärke. Und sie lässt die körperliche Aufmerksamkeit, die Gefühle, das Denken, das eigene Persönlichkeitsselbstbild ebenso wie die transgenerationale Ebene, die familiären, kultur- und milieubezogenen Wurzeln, zur guten Entfaltung

kommen. Das Wissen um die verschiedenen Ebenen hilft Menschen, ihre Persönlichkeit zu erkennen und Wege zur Veränderung zu finden.

1. Die Treppe der Aufmerksamkeit

Abb. 1: Die Treppe der Aufmerksamkeit

Ich möchte die Ebenen der Treppe der Aufmerksamkeit kurz von unten nach oben erläutern, da sie sich in der menschlichen Entwicklung normalerweise in dieser Reihenfolge zunehmend offenbaren und damit der stetigen Erweiterung der Bewusstseinsperspektive dienen. Später im Buch werden die Möglichkeiten der einzelnen Ebenen detailliert dargestellt. Das körperliche Bewusstsein ist entwicklungspsychologisch die erste Wahrnehmung im Leben eines Menschen. Dieses Bewusstsein bleibt in der Regel das ganze Leben lang erhalten. Vielleicht unterscheiden wir zunächst nur kalt und warm, schmerzhaft und schmerzlos, hungrig und satt. Das körperliche Bewusstsein differenziert sich weiter aus und begleitet uns unser ganzes Leben.

Körperliche Aufmerksamkeit

Aufwachsen, Ernährung, körperliches Befinden, Krankheiten, Schmerzen, Sport, Altern, …

Der Körper ist die biologische Grundlage des menschlichen Lebens und damit wesentliche Voraussetzung für Aufmerksamkeit. Der Körper ist vor allem am Beginn und am Ende des Lebens sehr zentral. Und die gesamte Art, wie die Spezies Mensch ihre Welt erfasst, ist durch ihre spezifischen Sinnessorgane und die typische Informationsverarbeitung des Gehirns, beides körperliche Bedingungen, bestimmt. Unsere Welt existiert in dieser Form nur für uns Menschen.

Emotionale Aufmerksamkeit

Differenzierung der Gefühle, Stimmungen aus persönlichen, biografischen Erlebnissen, aktuelle Gefühlsreaktionen, …

Als zweites folgt die emotionale Aufmerksamkeit, die Gefühle. Aus der anfänglich noch von der körperlichen Verfassung bestimmten Einordnung »angenehm« und »unangenehm« differenziert sich die weitere Aufmerksamkeitsebene, die der Gefühle wie Freude, Trauer und Ärger heraus. Einzelne davon werden uns mehr vertraut als andere. Dies macht bald einen Teil des Typischen im Ausdruck des jeweiligen Menschen aus.

Denkerische Aufmerksamkeit

Logik und Regeln, Rollenebene, Auftreten auf den Alltagsbühnen des Lebens wie Beruf, Partnerschaft oder Erziehung nach deren jeweiligen Spielregeln, …

Mit der Sprache entwickelt sich rationale, denkerische Kompetenz. Denken ist dann die Verknüpfung einzelner Ereignisse und Aspekte miteinander. Das Verbinden gemachter Erfahrungen mit aktuell anstehenden Aufgaben bildet den Kern dieser Aufmerksamkeitsebene.

Ich-Konstrukt-Aufmerksamkeit

Selbstbild, Persönlichkeitsausdruck, Bezugsrahmen, Lebensskript, …

Durch wachsende Erfahrung mit sich selbst und mit dem, wie andere auf einen reagieren, werden bald Schlussfolgerungen über das Leben gezogen. Der IchGedanke ist die große Zäsur. Die Eltern freuen sich, wenn das Kind nicht mehr in der dritten Person von sich spricht, sondern »Ich« sagt. Es beginnt der entscheidende Prozess der Schlussfolgerungen über die eigene Person und andere. Der kleine Mensch macht sich einen fundamentalen Reim auf die Welt, auf alles, was er erlebt. Alfred Adler spricht von der »Lebensleitlinie« (Adler 1966), Eric Berne vom Lebensskript (Berne 1972). Das erste Ich-Konstrukt entsteht. Dies geschieht zunächst emotional durch die bedingungslose Liebe zu denen, die ihm das Leben ermöglichen, in der Regel zu den Eltern, und kognitiv mit den kindlichen Fähigkeiten, die noch anders sind als bei Erwachsenen. Sie sind durch vielerlei kind-typische Wahrnehmungs- und Verarbeitungsformen wie das magische Denken geprägt, wie der Entwicklungspsychologe Jean Piaget es hervorragend beschrieben hat (Piaget 1948). Es entstehen Grundlagen einer Selbstbildprägung, die dem Menschen für sein gesamtes Leben ein Strukturmuster für die eigene Person geben: ein erstes Ich, das sich weiterentwickelt und Teile im Unbewussten parkt. Dieses Ich ist eine Konstruktion, ein Lernergebnis, noch strenger ausgedrückt ein Konditionierungsergebnis, und entsteht aus dem Erleben häufiger Zusammentreffen bestimmter körperlicher, emotionaler, denkerischer Reaktionen und der Kommentierung durch die anderen. Somit ist es ein Gewohnheitsergebnis. Man erkennt sich jeden Morgen beim Blick in den Spiegel wieder. Daraus etwas Besonderes, die eigene Identität Beschreibendes zu konstruieren, ist verständlich, aber eigentlich nicht zwingend. Denn die Eltern kennen das Kind genauso wenig wie es sich selbst kennt. Das Geniale, Einzigartige wird häufig unter Schablonen des Funktionierens verborgen. Die Eltern definieren mit dem, was ihnen als Vergleich zur Verfügung steht, eher wild herum und das Kind hört zu. Denn das Ich-Konstrukt befriedigt das Strukturbedürfnis des Menschen (Berne 1963), bleibt aber ein Provisorium, das später achtsame Überprüfung braucht.

Transgenerationale Aufmerksamkeit

Aus der eigenen Sippe, der Kultur, der Familie übernommene Aufträge im Leben, Archetypen, Bezug zu früheren Generationen und nachfolgenden, Kindern, Enkeln, …

Die nächste Aufmerksamkeitsebene geht über das eigene Ich hinaus, ich nenne sie die transgenerationale Ebene. Sie enthüllt sich einem Menschen erst bewusst, wenn er sich aktiv mit ihr beschäftigt. Das Interesse, die Achtsamkeit für diese Ebene kommt den meisten erst in der zweiten Lebenshälfte. Natürlich ist sie von Anfang an virulent, weil die Eltern und andere Familienangehörige sie verkörpern und vermitteln. Sie ist aber meist unterschwellig von Beginn an wirksam. Sie besteht aus Impulsen und tieferen Prägungselementen aus der eigenen Familie, der Sippe (Weber 1993), dem Milieu (Schmid 2011) und der Kultur, wie die indische Wissenschaftlerin Pearl Drego und der italienische Arzt Marco Mazzetti belegen (Drego 2005; Mazzetti 2010). Selbst wenn Menschen sich von ihrer Familie abwenden und deren Werte ablehnen, ist diese mehrgenerationale Ebene vorhanden. Die Ergebnisse der modernen Familienforschung zeigen dies. Die Therapeuten Iván Boszormenyi-Nagy und Geraldine Spark (1973) nehmen eine Art »Hauptbuch der Familie« an, in dem durch Unrecht und Nichtbeachtung immer wieder buchhalterisch offene Posten entstehen, die von späteren Generationen ausgeglichen werden. Der Psychiater Helm Stierlin (1978) prägte die Vorstellung der »Delegate« in den Familien, der emotionalen Vermächtnisse, die über die Generationen weitergegeben werden. Der wegen seiner wenig einfühlsamen Ansprachen umstrittene Familientherapeut Bert Hellinger (2003) und seine Schüler konnten eindrucksvoll die Kraft des Mehrgenerationalen zeigen. Jeder Mensch besitzt ein tiefes Bewusstsein über Familiensysteme, das sich in der teilhabenden Beobachtung in den Familienaufstellungen beweist. Die Mexikanerin Gloria Noriega (2004) belegte die psychische Wirksamkeit der Themen der vorvorgehenden Generation in ihren Studien. In asiatischen Ländern wird dieses

Bewusstsein noch um ein weiteres Element ergänzt, das über Familie, Sippe und Kultur hinausgeht, den Glauben an die Reinkarnation (Lama Govinda 2007; Ricard 2007). Reinkarnation ist etwa in Indien ein ganz selbstverständlicher Bestandteil des kollektiven und individuellen Bewusstseins. Konfrontiert mit den Zweifeln der westlichen Welt findet Tendzin Gyatsho, der 14. Dalai Lama, allerdings genauso viele Belege für die Reinkarnation wie er Argumente gegen die Existenz dieses Phänomens sieht (Tendzin Gyatsho, 14. Dalai Lama, 2009).

Nonduale Aufmerksamkeit

Erfahren der Verbindung von Allem, Erfahren der Einheit von Allem, Erfahren der »Leerheit« aller Formen, …

Die oberste Treppenstufe ist die nonduale Aufmerksamkeit. Nondual heißt »nicht zwei« und ist die Aufmerksamkeitsstufe, in der man die Welt stimmig, integriert, nicht mehr in irgendwelche Kategorien getrennt erlebt. Sie zeigt sich den Menschen auf sehr unterschiedlichen Wegen, manchmal in der Meditation, aber auch in der Tiefenentspannung, nach intensiver körperlicher Betätigung, durch Musik, durch die Wirkung einer Landschaft oder eines Gebäudes, aber auch in mancher Alltagsversunkenheit in einem Tagtraum oder im Gebet. Normalerweise führen die Menschen die nonduale Aufmerksamkeit auf das Äußere zurück. Es ist aber nicht das Äußere, sondern das, was in dem Moment innen zur Resonanz kommt. Der Begriff »nondual« vermeidet das Wort »spirituell«, das explizit oder implizit mit bestimmten Religionsvorstellungen assoziiert wird. Denn es geht um eine erfahrbare Ebene und nicht um die Glaubens- (= Denk-) Konstrukte von Religionen. Sicher bemühen sich die mystischen Richtungen aller Religionen, genau diese Ebene zu trainieren. Der Weisheitslehrer Willigis Jäger sieht im Nondualen den übergreifenden, essenziellen Bezug zum großen Ganzen, den alle Weisheitslehren und Religionen auch enthalten. Er unterscheidet dies aber deutlich von den beiden anderen Ebenen der Religion, der um Emotion bemühten Volksreligion sowie

der im Denken verwurzelten Theologie und Theodizee (Jäger 2005). So zeigt die nonduale Erfahrungsebene das, worum sich alle Weisheitslehren bemüht haben: diejenigen, die auf einem Gott aufbauen, die, die ohne ihn auskommen und sogar die, für die er tot ist (z. B. Nietzsche), was aber hieße, dass er schon mal gelebt haben müsste. Pragmatisch kann man im erfahrbaren Teil des Nondualen auch die Verbindung zum Strom des Lebens insgesamt sehen, wie ich es in »Coaching und Selbstcoaching« (Mohr 2008) beschrieben habe. Ohne die Einbeziehung der nondualen Aufmerksamkeit gibt es keine Achtsamkeit und keine innere Ruhe. Diese Ebene ist aber zugegebenermaßen nicht so leicht zu beschreiben, weil sie jenseits der Formenwahrnehmung liegt und eher durch längere Übung – etwa in der Meditation – zum Vorschein kommt. Jede Beschreibung stellt bereits eine Form dar, lässt ein inneres Bild entstehen. Sie zeigt sich auch im Alltagsleben, wenn auch nicht laut, sondern eher als zarte Regung und wird dadurch oft nicht bemerkt.

2. Achtsamkeit – Was sie ist und was sie nicht ist

Achtsamkeit ist keine bloße Verlängerung oder Vertiefung der Sinneswahrnehmung, wie sie in zahlreichen Übungen trainiert werden kann. Sie umfasst mehr. »Mindfulness«, wie Achtsamkeit im Englischen heißt, bedeutet, mit dem ganzen Geist (»Mind«) etwas zu erfassen. Dies betrifft das Wesen einer Person, ihre Eigenart, ihren Genius, die oft überhaupt nicht auf der Hand liegen. Insofern ist Achtsam-Werden eine sehr individuelle und für jeden Einzelnen spezifische Aufgabe.

Achtsamkeit

Für Achtsamkeit findet man verschiedene Definitionen. Der Erfinder des MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction), John Kabat Zinn, nennt sie

»offenes, nichturteilendes Gewahrsein von Augenblick zu Augenblick« (KabatZinn 2006, S.35, zit. nach Weiss et al. 2010)

Die »rechte Achtsamkeit« im buddhistischen »edlen achtfachen Pfad« lässt sich nach Auffassung von Weiss et al. (2010) sehen als

»das aufmerksame und unvoreingenommene Beobachten aller Phänomene, um sie wahrzunehmen und zu erfahren, wie sie in Wirklichkeit sind, ohne sie emotional oder intellektuell zu verzerren« (Sole-Leris 1994, S. 26, zit. nach Weis et al. 2010)

Weiss et al. unterscheiden einige Komponenten von Achtsamkeit:

1. Verbunden mit einem bestimmten Modus des Seins –

Rezeptives Beobachten und Gewahrsein. Innere und äußere Reize werden bewusst bemer

–

Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment

–

Automatische Reaktionen auf innere und äußere Erfahrungen werden unterlassen, im Geg

2. Eine bestimmte Haltung Erfahrungen gegenüber –

Akzeptanz: Erfahrungen so akzeptieren, wie sie sind

–

Nicht-Bewertung: kein gut oder schlecht

–

Kein konzeptionelles Denken: keine Einordnung der aktuellen Erfahrungen in bestehende

–

Anfängergeist: Dinge betrachten, als würden man sie zum ersten Mal sehen

–

Zulassen und Erlauben als Gegensatz zu Vermeidung und Unterdrückung von Erfahrunge

–

Kein Veränderungswunsch

–

Intentionalität: vorhandene Absicht, achtsam zu sein

3. Techniken –

Konzentration und Fokussierung zu innerer Ruhe als Voraussetzung für Achtsamkeit

–

Etikettieren – Benennen der Erfahrung in einfachen Worte, nicht Konzeptionen

4. Ziele und Wirkungen –

Einsicht und Klarheit – Wahrnehmung der Welt

–

Ruhe, innerer Frieden und Gleichmut

–

Entwicklung von Freiheit; Befreiung von Leid im umfassenden Sinne

–

Entwicklung von liebender Güte, Mitgefühl und Mitfreude

–

Selbstregulation

–

Präsenz

–

Ermöglichung neuer Erfahrungen.

(Weiss et al. 2010, S. 20 ff.)

Manche Menschen erreichen plötzlich Achtsamkeit, ohne viel geübt zu haben. Bei anderen ist es mühsamer, wie es die Zen-Geschichte des großen Meisters Akoshi verdeutlicht.

Er hatte als Zen-Schüler 15 Jahre lang jedes Koan (Rätsel zur Schulung der Geisteskraft) gelöst und während dieser ganzen Zeit asketisch gelebt. Er galt als Vorbild aller Übenden. Allerdings spürte er, dass er die Erleuchtung nicht erreicht hatte. Dies musste auch sein Meister konstatieren. So beschlossen sie, dass er das Kloster verlassen sollte. Er fühlte sich, als wäre er gescheitert. Als er den Klosterbezirk, der direkt neben dem Bordellviertel lag, verließ, dachte er, jetzt komme es auch nicht mehr drauf an und ging zu einer der schönen Frauen, die sich dort anboten. Und als er mit der Frau zusammen war, fühlte er die Erleuchtung. Er wurde ein großer Meister.

Achtsamkeit kennt also viele Wege und sie ist individuell. Achtsamkeit wird sehr unterschiedlich erlebt. Für den einen ist sie tatsächlich Beruhigung, Entspannung, innere Ruhe, und den anderen kratzt sie auf, er bekommt endlich die Energie, seiner Berufung zu folgen. Achtsamkeit ist kein Wellnessprogramm, das auf die bürgerliche Sicherheit aufgesetzt wird. Im Beruf sind wir erfolgreich, die Kinder sind aus dem Haus, das Haus ist abbezahlt, jetzt besorgen wir uns noch Achtsamkeit. Achtsamkeit ist keine Fortsetzung eines unendlichen Entspannungsprogramms. Es ist nicht das permanente »Om« auf den Lippen. Denn der skurrile Auftritt, den manche mit Achtsamkeit verwechseln, trennt von anderen Menschen und lässt so ein wesentliches Moment von Achtsamkeit, die Beziehung zu anderen Menschen, außer Acht. Achtsamkeit besteht nicht in einem Rückzug aus der Welt. Der Mensch ist ein grundlegend soziales Wesen. Achtsamkeit ist von Mitgefühl oder dem

christlichen Begriff »Nächstenliebe« nicht zu trennen. Zur Achtsamkeit gehört die Erkenntnis, dass ausgeprägter Individualismus eine sich zwar verbreitende, aber merkwürdige und unrealistische Sichtweise ist. Ohne andere Menschen, ohne die Beiträge früherer Generationen und auch ohne unsere Umwelt wären wir nichts. Deshalb bedeutet Achtsamkeit auch achtsames Eingreifen in die Welt, jedoch aus einer ›geläuterten‹ Perspektive heraus, die weder gedankenlos noch blind oder etwa hysterisch durch die emotionale Ebene getrieben agiert. Ab dem mittleren Erwachsenenalter interessieren sich viele Menschen für Spiritualität oder Religion. Vielleicht ist der näher rückende Tod für diese Hinwendung verantwortlich. Das ist in allen Kulturen so. In der traditionell sehr spirituell geprägten Kultur Indiens widmen sich gläubige Hindus nach einem erfolgreichen Berufsleben im dritten Lebensdrittel der Spiritualität. Achtsamkeit ist aber auch hier die intensive Auseinandersetzung mit den kindlich geprägten religiösen Vorstellungen. Da ist vieles auszusortieren, was noch ungeprüft im Unbewussten als wirksame Vorstellung schlummert. Nach allen Erklärungen, was Achtsamkeit nicht ist, kann man sie viel knapper folgendermaßen beschreiben: Achtsamkeit ist ein ganzheitlicher, bewusster Einsatz der Aufmerksamkeitsebenen. Mit seinem ›inneren Beobachter‹ oder ›inneren Zeugen‹ sieht man das gute Zusammenwirken seiner Aufmerksamkeitsebenen zu einer integrierten Achtsamkeit. Achtsamkeit ist mehr Akzeptanz als Bewertung und Veränderung. Aber akzeptiert man sich erst einmal so wie man ist, entstehen Entwicklung und Veränderung sehr viel leichter. Man hält sich dann nicht mehr mit überlagernden Mustern auf. Der Mensch erfährt seinen individuellen Weg. Achtsamkeit ist gerade heute ein Weg gegen Burn-out. Achtsamkeit steht dem Sich-Verlieren in der totalen Reizwelt der vielen Pseudoannehmlichkeiten und vermeintlichen Sachzwänge gegenüber.

Übung: »The first appointment of the day«

Mach den ersten Termin morgens mit dir und deiner Aufmerksamkeit. Hol’ dich

selbst für den Tag ab. Nimm dir mindestens eine halbe Stunde Zeit, um mit deinem Innersten in Kontakt zu kommen und dich zu zentrieren. Du kannst die verschiedenen Aufmerksamkeitsebenen zu Wort kommen lassen.

Wenn ich diese Übung in Gruppen vorschlage, höre ich vielfältige Proteste, warum das nicht geht. Einer muss Kinder versorgen oder früh zur Arbeit oder ist morgens schlecht drauf oder, oder, oder. Meine Antwort darauf ist: Es geht. Man kann es realisieren. Zur Not geht man abends früher ins Bett. Mit dem Eigenen zu beginnen, vor allem anderen am Tag, hat viele Vorteile. Man bekommt das Gefühl, schon etwas für sich getan zu haben und jagt dem nicht den ganzen Tag hinterher. Dieser Tagesbeginn mit innerer Aufmerksamkeit ist keine neue Erfindung. In allen Weisheitslehren, ob im Christentum oder im Buddhismus, wird für praktizierende Mönche der Tag mit einer solchen Zentrierung begonnen, bevor die jeweiligen Rollen (Mutter, Berufstätiger, Schüler) den Menschen einnehmen. »So make the first appointment of the day with yourself“

Eine zweite ganz einfache Übung geht in eine ähnliche Richtung.

Übung: Innehalten

Für ein paar Sekunden setzen wir uns aufrecht hin oder, wenn wir unterwegs sind, bleiben stehen oder gehen bewusster, atmen bewusster und konzentrieren uns auf die Freude in unserem Leben. Wir können uns beispielsweise die Menschen vorstellen, die wir lieben.

(nach Matthais Ennenbach)

3. Die Vorteile der Perspektive der Aufmerksamkeitsebenen

Welche Vorteile bietet die Betrachtungsweise der verschiedenen Aufmerksamkeitsebenen? In erster Linie wird der eigene Horizont erweitert. Die Erkenntnis, dass mögliche Aufmerksamkeitsebenen über das übliche Betrachten hinausgehen, ist für viele Menschen neu. Vor allem das Hinnehmen der transgenerationalen und der nondualen Aufmerksamkeitsebene ist ungewohnt und fremd. Für die meisten ist beim Ich Schluss. Andere oder das Ganze sollen Einfluss auf mich haben? Jeder ist doch seines Glückes Schmied. Da ist auch etwas dran, denn jeder liefert seinen Beitrag. Dennoch ahnen viele Menschen, dass es noch mehr gibt. Zweitens werden Unterschiede und Konflikte verstehbar. Themen des Alltags, des Berufs und der Politik werden von einzelnen Menschen mit sehr unterschiedlichen Aufmerksamkeitsebenen wahrgenommen und mit unterschiedlichem Bewusstsein diskutiert. Die eine Seite argumentiert logisch und rational, etwa mit Zahlen, die andere Seite hat einen emotionalen Bezug, vielleicht aus einem persönlich biografischen Erleben heraus. Treffen solche Menschen aufeinander, können sie in der Kommunikation Probleme bekommen. Man spricht nicht dieselbe Sprache, hat nicht dieselbe Wellenlänge, versteht sich nicht. Drittens wird eine Perspektivenergänzung ermöglicht. Wer sich die sechs Aufmerksamkeitsformen vor Augen führt, kann manche Fragestellungen differenzierter und klarer auftrennen. So dringt auch die häufige Vermischung von Körper und Gefühl ins Bewusstsein. Körperempfindungen und Gefühle sind etwas deutlich Unterschiedliches, wie der portugiesische Hirnforscher António Rosa Damásio herausgefunden hat (Damásio 2000). Vielen fällt es aber schwer, zwischen Gedanken und Gefühlen zu unterscheiden. Dies ist aufgrund der häufigen Musterbildung aus Körperempfindungen, Gefühlen und Verhalten sowie der oft früh konditionierten Prägung einzelner Verknüpfungen verständlich. Man ›fühlt‹ sich benachteiligt, merkt nicht, dass dies schon eine Bewertung ist, die auf die Gefühlsebene, vielleicht auch auf die körperliche Ebene durchgeschlagen hat. Achtsamkeit bedeutet, dies auseinander zu halten. »Der größte Trick ist: Sei du selbst«. Dieser Satz stammt von Ruth Cohn, der

großen Psycho und Begründerin der Themenzentrierten Interaktion (TZI), als sie schon alt und weise war. »Sei du selbst!« Das klingt für viele zunächst einfach, wird dann bei näherem Hinsehen aber schwierig. Es führt nämlich zu der Frage: »Wer bin ich denn selbst?« Die folgende Übung ist eine Annäherung an die oben dargestellten Aufmerksamkeitsperspektiven. Wir stellen uns zu einer bestimmten Lernaufgabe jeweils einen inneren Aspekt der Persönlichkeit vor, wir geben ihm einen Namen und betrachten den Teil, den er zu unserem Leben beiträgt. Die inneren Aspekte können sowohl aktuell in uns vorhanden sein oder aus dem Vermächtnis früherer Generationen stammen oder aus dem eigenen imaginierten Erbe hervorkommen. Hinzu kommt die »weise Person«, die einen Teil der nondualen Ebene verkörpert.

Übung: Wie man die eigene Aufmerksamkeit erfasst

Füge entsprechende Antworten ein.

Formuliere eine Lernaufgabe, die im Moment für dich ansteht:

Stelle dir weiter vor: Wer lernt mit mir?

Welche inneren Ressourcen (deine Stärken, deine Fähigkeiten) hast du beim Lernen? Und stelle dir diese innere Ressourcen als Personen vor.

A. Innere Ressource 1:

Personifiziert (mit einer wesentlichen Eigenschaft):

Name (falls eine Idee dazu da ist):

Welchen positiven Dienst liefert dir dieser Teil in dir?

B. Innere Ressource 2:




C. Innere Ressource 3:




D. Eine eher problematische Größe, deren Ressourcencharakter noch zweifelhaft ist.




E. Eine Person aus deiner Familie, mindestens zwei Generationen zurück, die für dich Lernen verkörpert.




F. Eine Person zwei Generationen nach dir, die von deinem »Erbe« profitiert.

Vielleicht gibt es diese Person noch nicht, dann stelle dir jemanden vor. Vielleicht hast du doch ein Bild von ihr. Personifiziert (mit einer wesentlichen Eigenschaft):


Welchen positiven Dienst lieferst du diesem Teil in dir?

G. Eine weise Frau, ein weiser Mann, von dem du dir vorstellst, dass sie/er dich im Leben begleitet.

Vielleicht hast du noch kein Bild von dieser Gestalt, dann stelle dir jetzt jemanden vor. Personifiziert (mit einer wesentlichen Eigenschaft):



Setz dich ruhig hin und lass diese inneren Teile von dir in ein Gespräch eintreten.

Einige Leitfragen zur Auswertung dieser Übung:

Wie laut oder stark kommen einzelne Aspekte zum Ausdruck?

Welcher Aspekt korrespondiert mit welchem anderen, reagiert auf diesen?

Welche Aspekte ›arbeiten gut zusammen‹?

Welches Klima entsteht insgesamt?

Welche Änderungen könnten sinnvoll sein?

Welche Aspekte sollen deutlicher hervortreten, welche sollen sich mehr zurückziehen?

Der Südafrikaner Woltemade Hartmann betrachtet die verschiedenen inneren Anteile einer Person kulturübergreifend, sowohl in der westlichen als auch beispielsweise in der afrikanischen Kultur. Er formuliert sieben Fragen, die die Qualität des Zusammenspiels der inneren Persönlichkeitsanteile charakterisieren (Fritzsche und Hartman 2010, 118; Hartman 2011).

Kennen die einzelnen inneren Teile einander?

Können sie miteinander kommunizieren?

Können sie zueinander Empathie zeigen?

Können sie Verständnis füreinander äußern?

Können sie Erfahrungen zusammen erleben?

Gibt es Co-Bewusstheit, gemeinsame integrierte Bewusstheit?

Können Erfahrungen – wie in einem guten Team – »in einer Energie« gemacht werden?

Diese Fragen sind vor allem wichtig, wenn erst noch geklärt werden muss, ob und in welcher Form die Anteile als positive Ressourcen taugen. Die innere Achtsamkeit ist die Voraussetzung für äußere Achtsamkeit anderen Menschen gegenüber.

4. Achtsamkeit entwickeln

Die sechs Aufmerksamkeitsebenen (Körper, Gefühle, Denken, Ich-Konstrukt, transgenerational, nondual) sind für die Entwicklung des Bewusstseins ganzheitlicher Achtsamkeit relevant. Wer in seinem Leben an den Punkt kommt, dass er sich selbst weiter entwickeln möchte, der sollte sich all diesen Dimensionen stellen. Menschen können und sollen sich auf allen Ebenen entwickeln. Im Alter bekommen die transgenerationale und die nonduale Perspektive häufig mehr Gewicht. Das ist gut so. Der Zugang zum Bisherigen bleibt erhalten. Was wegfällt, ist eine einseitige Identifikation mit bestimmten Ebenen und das Abwerten anderer Ebenen. Die wesentliche Erkenntnis ist das Erwachen aus der automatischen Fixierung an Körper, Gefühle, Denken und Ego. Insofern findet im Entwicklungsprozess eine Schwerpunktverlagerung statt. Integrative Achtsamkeit benötigt alle Ebenen. Und auf allen sechs Ebenen ist Fortschritt, aber auch Rückschritt möglich.

Abb. 2: Rückentwicklung und Positiventwicklung auf den Aufmerksamkeitsebenen

Es ist auch eine gleichzeitige Entwicklung auf mehreren Ebenen möglich und sogar sehr sinnvoll. Achtsamkeit ist mehr als Wahrnehmung. Wenn im MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction), einer sehr empfehlenswerten Methode von John Kabat-Zinn, die Menschen eine Rosine bewusst wahrnehmen und genießen lernen, ist das erst einmal Wahrnehmung. Ob es achtsam ist, hängt davon ab, ob die Rosine für den einzelnen gerade wirklich »dran« ist. Achtsamkeit bedeutet, sich darin zu üben, zu erkennen, was im Moment wirklich dran ist. Um das zu bearbeiten, was beim Einzelnen gerade Thema ist, was Achtsamkeit verdient, dafür braucht man alle Ebenen. Das kann man sich in der Veränderungsarbeit zu Nutze machen. Man stößt auf verschiedenen Ebenen Entwicklungen an und beobachtet das Ergebnis. So wie bei einer Problemlösung häufig nicht die Fokussierung auf das Problem und dessen Ursache hilfreich ist, sondern eine neue Perspektive. Schon Albert Einstein sagte: »Probleme kann man niemals mit derselben Denkweise lösen, durch die sie entstanden sind.« Es gibt auch jede Menge möglicher Kombinationen. Körperliche Probleme bedingen eine Verhaltensänderung und brauchen einen Anreiz auf der emotionalen Ebene. Rückwärtsentwicklungen sind meist Übersteigerungen einer Ebene, die mit der Ausblendung anderer verbunden sind.

5. Bewusstes, Unbewusstes und die Aufmerksamkeit

Grundsätzlich gilt, dass Menschen das Bewusste im Vergleich zum Unbewussten maßlos überschätzen. Der Mensch hält das, was er wahrnimmt, für Realität. Dabei ist das bei näherem Hinsehen nur ein kleiner Ausschnitt und ausschließlich durch die Fähigkeit seines äußeren und inneren Wahrnehmungsund Informationsverarbeitungsapparates bedingt. Menschen kennen sich nicht. Ihnen ist ihr Selbst allenfalls in Ausschnitten bewusst. Der polnische Schriftsteller Andrzej Stasiuk hat dies mal mit dem Fahrverhalten eines Lastzuges, bestehend aus Lastwagen und Anhänger, verglichen. Man lernt das Verhalten des Anhängers, des Selbst, erst kennen, wenn man mit ihm in die Kurven geht, also das Leben tatsächlich lebt (Stasiuk 1998). Auch die Eltern erkennen nicht ohne Weiteres das Besondere des kleinen Menschen, der ihnen anvertraut wurde. In den meisten Fällen werden die Kleinen mit anderen verglichen und an den Standardaufgaben gemessen: Er läuft früh; er spricht spät; er ist gut im Rechnen und er spielt ganz gerne alleine. Es entsteht der normengerechte Mensch. Der Genius des Einzelnen bleibt oft verborgen. Es gibt verschiedene Ebenen des Unbewussten, die eine Rolle spielen: das normale Alltagsunbewusste, das, was wir automatisch tun und gar nicht bemerken wie etwa bestimmte Körperbewegungen (Mohr 2008), das implizite Wissen unserer vorsprachlichen Zeit, die großen Lernschritte, die wir persönlich absolviert haben (Allen 2003; Erickson, Rossi und Rossi 2009), das Vergessene und Verdrängte des personalen Unbewussten in den Traumata oder ungelösten Konflikten zwischen eigenem Bedürfnis und Normen (Freud 1999) bis hin zum kollektiven Unbewussten, der langen Reihe von Erfahrungen unserer Sippe, kulturellen Gruppe und der Menschen insgesamt (Jung 1995). Menschen können offensichtlich nur einen Teil der Aufmerksamkeitsebenen gleichzeitig verarbeiten. Für alles reicht ihre Kapazität nicht. Sie müssen immer fokussieren. Bei Erwachsenen kann man davon ausgehen, dass nur wenige Wahrnehmungen der fünf Sinne im ursprünglichen Sinne rein sind. Sie tendieren dazu, sie immer sofort mit vermeintlich wichtigen inneren Verknüpfungen – sprich früheren Erfahrungen – zu verbinden. Der Schotte Ian Stewart zeigte, dass es bei Erwachsenen eigentlich keine ungetrübten Reaktionen im Sinne des sogenannten natürlichen Kind-Ichs mehr gibt (Stewart 2002). Erwachsene

Menschen haben in der Regel zu fast allen Situationen schon Erlebnisse gehabt und Erfahrungen gesammelt. Diese werden dann innerlich ›zu Rate gezogen‹. Deshalb macht es Sinn, die innere Aufmerksamkeit, letztlich das implizit wirksame Gedächtnis, als weitere Wahrnehmungsfläche zu den üblichen Sinnen Sehen, Hören, Schmecken, Riechen, Tasten hinzuzufügen. Dies hatte im Übrigen schon der Buddha vor 2600 Jahren erkannt, wie Paul Köppler (2008) es in seiner Sammlung der Originaltexte von Buddha darstellt. Das Ziel der Achtsamkeitsarbeit ist, die Aufmerksamkeitsebenen wieder möglichst rein, das heißt ohne emotionale Wertung und intellektuelle Einordnung, zu registrieren: Was ist überhaupt da? Was ist davon ein gefühlsmäßiges Bedürfnis und was ist nur ein gelernter Denkprozess? Auch die moderne Hirnforschung fand heraus, dass bei einer äußeren Sinneswahrnehmung der größte Anteil durch schon vorhandene innere Informationen bestimmt wird. Bei der Verarbeitung einer äußeren Sinneswahrnehmung sind vier von fünf Nervenzellen nach innen auf bisherige schon gespeicherte Informationen bezogen. Dies zeigt sich auch in den unbewussten Gedanken, Bildern und durch Symbolsprache, zum Beispiel im Traum. Alle sechs Aufmerksamkeitsebenen haben bewusste, aber vor allem sehr stark unbewusste Anteile. Dies beginnt schon beim Körper. Viele unserer körperlichen Vorgänge bemerken wir gar nicht. Was in den Zellen des menschlichen Körpers iert, ist für uns nicht detailliert wahrnehmbar und schon gar nicht unmittelbar beeinflussbar. Viele Körperprozesse ieren von selbst. Wir bemerken sie erst, wenn sie in irgendeiner Form haken und nicht mehr automatisch vonstatten gehen. Generell geht es bei der Arbeit mit den Aufmerksamkeitsebenen darum, das Unbewusste, das sich entwickelt hat, von Überlagerungen zu befreien, quasi zu enthüllen und ins Bewusstsein zu bringen. Das können angenehme Aspekte und Talente sein, die lange schlummern oder sich durch Lebenserfahrung langfristig angesammelt und verdichtet haben. Es zeigen sich aber auch durchaus unangenehme Aspekte des Lebens wie die eigenen Grenzen, vermeintliche Versäumnisse, ungenutzte Chancen. Sogar traumatische Erlebnisse offenbaren sich wieder und es gilt, einen neuen Bezug zu ihnen zu finden. Der Naturwissenschaftler Heinz Hilbrecht hat dies in seiner Analyse von Meditation und Gehirn als »innere Umkehr« bezeichnet (Hilbrecht 2010). Sie kann ein Schritt der Achtsamkeitsentwicklung sein. Auf dem Weg erfährt man in der Meditation verschiedene sogenannte Versenkungsstufen. Aber es tauchen auch die schmerzlichen Anteile des Lebens auf. Parallel dazu müssen die Erfahrungen der sozialen Umwelten und Lebensbühnen (Arbeit, Partnerschaft, Erziehung) verarbeitet werden. Für beides, die innere Einkehr wie

die Außenwelt, gilt: Wenn man sich dem Leben und seinen Aufgaben darin stellt, seine Person darin einbringt und dies mit gescheiten und weisen anderen Menschen zusammen auswertet, trägt man zur Achtsamkeit bei und lernt unweigerlich.

Abb. 3: Der Mensch in verschiedenen Situationen

6. Die westliche und die östliche Weisheit

Der indische Adelige Siddhartha Gautama hatte sich, nachdem er Askese, Yoga und viele andere Techniken letztlich ohne den erhofften Erfolg ausprobiert hatte, so lange zur Meditation unter einen Baum gesetzt, bis er die Erkenntnis erlangte. So wurde er der Buddha. Aber diese Erfahrung und Erkenntnis ist nicht nur den großen Weisheitslehrern oder Meistern wie Ramana Maharshi oder Jiddu Krishnamurti oder den westlichen Berichterstattern wie Karl Graf Dürckheim, Willigis Jäger oder Hugo Makibi Enomiya-Lassalle – alle drei hatten aus Aufenthalten in Fernost ihre Erfahrungen mitgebracht – vorbehalten. Jeder kann die Erkenntnis gewinnen. Im 19. Jahrhundert wurde Buddhismus im Westen noch belächelt. Ernst Lothar Hoffmann, der später als buddhistischer Lehrer den Namen Lama Govinda annahm, beschreibt dies in seinem Buch »Der Weg der weißen Wolke« sehr eindrücklich. Heute erkennt man den großen Erfahrungsschatz des Buddhismus, der einer 2600-jährigen Überprüfung durch große Denker und ›Lebenspraktiker‹ standgehalten hat. Zunehmend wird die Ähnlichkeit der Erkenntnisse in westlichen wie östlichen Denkmodellen offenkundig, wie drei Therapeuten im »Achtsamkeitsbuch« beschreiben (Weiss, Harrer, Dietz 2010). Und gerade die Studien neuerer westlicher Wissenschaften wie Psychologie und vor allem Neurophysiologie machen deren Wahrheit auch für den Skeptiker nachvollziehbar. Durch aktive Begegnung hat auch eine Integration in der anderen Richtung stattgefunden. In Asien haben die großen Länder China und insbesondere Indien Elemente der viel stärker zielorientierten und aktiven westlichen Herangehensweise genutzt, um Fortschritte für ihre wirtschaftliche Entwicklung und den Aufbau von Wohlstand für ihre Menschen zu erzielen. Die Welten begegnen sich mit großer Kraft. Das Modell der Aufmerksamkeitsebenen ist insofern inspiriert durch meine eigenen Erfahrungen in der westlichen, wissenschaftlich geprägten Praxis, aber auch durch das Training in der fernöstlichen Betrachtungsweise und in 30 Jahren Meditation und Übung.

7. Die Beziehung der Bewusstseinsebenen

Die Ebenen des Bewusstseins sind miteinander verbunden, können aber auch eindeutige Fokussierungen zeigen. Wenn man körperliche Schmerzen hat, wird diese Ebene sofort dominant und es fällt uns schwer, andere Gedanken zu fassen. Auch eine aus der Familie stammende Vorschrift oder Erwartungshaltung (transgenerationale Ebene) kann so stark sein, dass andere emotionale Gestimmtheiten des Menschen zurücktreten müssen. Jede Ebene hat ihren Wert im menschlichen Leben. Es liegt weitgehend außerhalb und jenseits der Verantwortung des Einzelnen, mit welchen Ebenen er in seinem Leben in Kontakt kommt und welche Form dieser Kontakt hat. Hier spielen seine Lebensumstände eine große Rolle. Und dies gilt sowohl biografisch bezüglich seiner Herkunft, Schicht und Bildungsmöglichkeiten, aber auch bezüglich des aktuellen Kontextes, der einen Sog für die Aufmerksamkeit ausübt. Wenn ich mich mit hundert Prozent meiner Energie auf ein berufliches Projekt konzentriere, werde ich von dieser Logik voll und ganz bestimmt. Wohl gemerkt, es ist nicht falsch, im Beruf positiv wirksam zu sein. Aber durch einseitige Fixierung auf den Beruf findet man nicht zu integrierter Achtsamkeit und ganzheitlicher Erkenntnis. Dies gilt genauso für andere einseitige Orientierungen. Gerade Weisheitslehren verordnen gerne Askese. Der Zölibat der katholischen Priester beispielsweise fußt auf der Idee, dass dann die Konzentration auf den spirituellen Auftrag leichter fällt. Ganz im Gegensatz dazu wird von einem jüdischen Rabbi erwartet, dass er Erfahrung in Familie und Kindererziehung hat, da er nur dann für diesbezügliche Fragen ganzheitliche Achtsamkeit entwickeln kann. Gelingt uns wirkliche, ganzheitliche Erkenntnis, so wird sie Einfluss auf die gesamten Ebenen haben und etwa den Umgang mit dem eigenen Körper positiv beeinflussen. Man wird sich vielleicht gesünder ernähren, sich angemessen bewegen und auf seinen Körper hören. Aber auch die transgenerationale Ebene muss mitspielen. Denn solange beispielsweise ein neues Verhalten einen Verstoß gegen die Regeln der »Ahnen« darstellt, besteht ein Hindernis. Wenn etwa in früheren Generationen gehungert wurde, wird es einem Menschen – obwohl es für ihn gesünder wäre – vielleicht ungeheuer schwer fallen, Essen einmal stehen zu lassen. Ein anderes Verhalten wird zunächst kaum eine Chance im Verhaltensspektrum eines Menschen haben. Eine große innere Kraft wirkt dem

entgegen. Erst wenn die Aufmerksamkeit auf die transgenerationale Ebene gelenkt wird und auf dieser Ebene eine Verständigung erreicht wird, kann es auch auf den aktuell konkreten Ebenen wie Körper/Verhalten und Denken vorangehen. Grundsätzlich gilt: Persönlichkeitsentwicklung funktioniert nur durch die Kombination unterschiedlicher Ebenen und auch durch einen deutlichen Perspektiv-Wechsel auf eine höhere Ebene.

8. Vom Umgang mit anderen

Der auf Beziehungen spezialisierte Religionsphilosoph Martin Buber hat einmal darauf hingewiesen, dass es wenig echte Begegnung zwischen Menschen gibt. Menschen verbringen zwar oft sehr viel Zeit miteinander. Sie interessieren sich aber nicht wirklich für den anderen. Sie wollen sich oft nur mit dem anderen vergleichen (Buber 1983). Das fühlt sich vielleicht manchmal gut an, wenn man sieht, dass es einem nicht schlechter geht als dem anderen. Aber dieses Vergleichen akzeptiert weder die Einzigartigkeit der Menschen noch lässt sie eine Begegnung auf der gemeinsamen Tiefenebene zu. Der berühmte Dirigent des Bostoner Symphonieorchesters Benjamin Zander hat all seinen Schülern die Note Eins gegeben. Das wäre ein gutes Vorbild für den Umgang mit anderen. Denn wenn man alle Menschen vorbehaltlos annimmt und ihnen die Note Eins gibt, kann man die Schönheit des anderen in seinem Tun erkennen. Man kann zusehen, wie sie wachsen und bekommt in der Regel Dank zurück. Aber Zander hat seinen Studenten dazu eine kleine Aufgabe gestellt: Was müsstest du im Semester tun, damit die Eins gerechtfertigt ist? Die Studenten haben dann ihren eigenen Weg zur Eins erarbeitet und – man höre und staune – auch eingehalten. Anteilnahme und Interesse an der Lebensgestaltung anderer wäre eine lohnende Einstellung, insbesondere für Führungskräfte. Diese Eigenschaften zeigen aber nur ganz wenige, weil sie sich eigentlich nicht für Menschen und deren Lebendigkeit interessieren, sondern nur für Abstraktes wie Zahlen und Fakten. Aber Vorsicht: Es geht nicht um Identifikation. Mitgefühl bedeutet nicht, sich im Gefühl des anderen zu verlieren. Bleib bei dir, während du mit dem anderen bist, so heißt die Devise. Die eigene Achtsamkeit sollte weiterhin im Fokus stehen. Das heißt, es gilt immer wieder, zu den eigenen Bedürfnissen und eigenen Gefühlen zurückzukommen. Die geben den Standort an. Was fühle ich gerade? Welches Bedürfnis zeigt sich darin? Dann kehrt man zu sich selbst zurück, nimmt sich selbst achtsam wahr. Man verschwimmt nicht mit dem anderen, sondern kann ihm gegenüber einfühlsamer, gelassener und besonnener reagieren. Gerade im Arbeitsleben werden integrierte Achtsamkeit und innere Ruhe immer

wieder auf eine harte Probe gestellt. Ich habe in dem Buch »Systemische Organisationsanalyse« (Mohr 2006) ausführlich beschrieben, was in Organisationen alles denkbar ist. Sie können für die beteiligten Menschen sorgen, ihre Kreativität fördern und ihnen befriedigende Arbeitsplätze bieten. Sie können aber auch Menschen ausbeuten, wenn sie als reine Produktionsfaktoren betrachtet werden. In Organisationen iert eine Menge, was man als Zeitvertreib und Beschäftigungstherapie bezeichnen könnte. Organisationen sind wie Gesellschaftsspiele. Es gibt Regeln und Figuren, die bestimmte Züge vollziehen dürfen. Andere hingegen dürfen nicht dieselben Spielzüge nehmen. Die Regeln können sich abrupt und mehrmals ändern – auch diese Vorstellung ist durchaus noch real. Es erinnert an das große Lebensspiel Leela, wie es im Hinduismus für das gesamte Zusammenspiel der Menschen beschrieben ist. Menschen mit unterschiedlichsten Persönlichkeiten werden in einen Kontext gestellt und man schaut, was dabei herauskommt. Das versucht man in Organisationen natürlich durch strukturelle, formale und rechtliche Regelungen zu kanalisieren. Dennoch bleibt der Spielcharakter erhalten. Das Ziel in Organisationen ist oft viel eher die Profilierung Einzelner als der Gewinn oder der Fortschritt des Ganzen. Organisationen sind auch nicht vor Verrücktheit geschützt (Ahlers-Niemann et al. 2008). »All organizations are crazy.« (»Alle Organisationen sind verrückt.«), so formulierte es mir gegenüber einmal ein Mensch aus dem Orient. Meine deutsche, ordnungsliebende, transgenerationale Aufmerksamkeit wollte schon protestieren: So kann man das doch nicht sehen! Aber wenn eine Firma beispielsweise eine sehr kriegerische Mentalität hat, dann wird ein echter Kampf geführt und jeder, der intern nicht stromlinienförmig mitzieht, wird bedroht. Die Regeln des jeweiligen Spiels können eine gleichzeitig vom Menschlichen verschobene und sehr bindende Form haben. Die Frage ist: Wie verhält man sich in einer solchen Organisation, wenn man das Spiel durchschaut, aber dennoch gezwungen ist, weiter mitzumachen? Natürlich nimmt man weiter am Spiel teil. Schließlich müssen sich die meisten Menschen durch Arbeit in Organisationen materiell versorgen und absichern. Aber man sollte sich weder innerlich noch äußerlich (z. B. durch finanzielle Verschuldung im Privatbereich) abhängig von einem bestimmten Arbeitsplatz machen. Und man sollte deutlich zwischen Arbeitsplatz und ›Einkommensplatz‹ unterscheiden. Menschen brauchen einen Einkommensplatz. So war es immer. Dafür haben Menschen lange Zeit sogar Sklaverei in Kauf genommen. Ob sie dort auch ihre persönliche Produktivität zeigen können, hängt von der Anerkennung ab, die sie durch diese Tätigkeit erfahren. Vielleicht kann der eigene Genius besser auf anderen Lebensbühnen gezeigt werden. Dies haben Menschen immer gemacht, sobald sie die Chance zu ›kleinen Fluchten‹ hatten.

Hinzu kommt, dass sich viele aus dem Gemeinschaftsbedürfnis und dem Sicherheitsbedürfnis, das Menschen mitbringen, mit »ihrem« Unternehmen oder »ihrer« Institution identifizieren. Firmen fordern das immer wieder. Aber es ist ein Fehler. Aus der Perspektive der integrierten Achtsamkeit heraus ist einseitige Identifikation, gar mit einem künstlichen Konstrukt wie einer Organisation, falsch. Engagement ja, aber keine Identifikation, sondern konstruktiv-kritische Distanz ist angesagt. Gerade die Identifizierten sehen oft nicht die ›Kollateralschäden‹, die Organisationen verursachen. Ihr eigenes Burn-out ist zum Beispiel so ein ›Nebeneffekt‹. Wenn man spürt, dass es auf Dauer nicht gut tut, in einer Firma zu bleiben, dann sollte man eine Organisation verlassen. Der Verstand wird nicht nur durch Arbeit stimuliert, sondern beschäftigt sich auch ständig damit, dass man sich die täglichen Verrücktheiten vom Hals halten muss. Hier den Helden zu markieren, macht wenig Sinn. Die Cleveren formulieren Lippenbekenntnisse. Die Überlegten bleiben innerlich in angemessener Distanz und sorgen dafür, dass ihr Frieden nicht genommen wird. Die neuere Reifeforschung für das Erwachsenenalter zeigt, dass man sich über das Niveau bestimmter Organisationen menschlich hinausentwickeln kann, sodass man dort nicht mehr arbeiten kann (Loevinger 1985; Binder 2010). Jane Loevinger verdanken wir eine wissenschaftliche Analyse der Entwicklung von erwachsenen Menschen. Interessant ist, dass diese kaum eine Differenz zu alten Weisheitsentwicklungswegen ergibt. Aber: Man kann persönlich zu weit sein, um in bestimmten Organisationen zu arbeiten. Es geht nicht mehr alles. Grob ausgedrückt: Bestimmte Organisation sind für einen selbst dann quasi zu blöd.

Übung: Wie man die eigene Aufmerksamkeit erfasst

Nun übe noch einmal den Zugang zu deinen Aufmerksamkeitsebenen, indem du dir verschiedene Themen wachrufst. Nimm dir folgende Leitsätze zu Hilfe oder wandele sie so um, dass sie für dich stimmen.

Zunächst kehre zur nondualen Aufmerksamkeit zurück:

Ich bin Teil des ganzen Lebens. Und das Leben durch das Fenster des Menschen zu sehen, ist ein kostbares Geschenk. Ich weiß nicht genau, was auf mich zukommt. Aber der Tag gibt mir Möglichkeiten, mich dabei zu erleben und einzubringen. Es wird für mich gesorgt. Ich bin nicht allein. Ich bin verbunden mit allen Lebewesen. Wir wirken alle zusammen. Im Grunde will alles Leben das Leben fördern. Ich begegne auch anderen Menschen so, dass ich das Schöne, das Leben in ihnen sehe. Das ist der Kern von »Ich bin o.k. Du bist o.k.«

Aufmerksamkeit auf der mehrgenerationalen Ebene:

Ich bin mit meiner Mutter und bin mit meinem Vater. Sie sind bei mir. Alle stehen hinter mir, auch die Ahnen der Familie. Viele stehen hinter mir und viele werden kommen. Es ist eine große vertikale Verbindung.

Aufmerksamkeit auf der Ich-Ebene, meinem Persönlichkeitskostüm:

Ich nehme mich mit den Fähigkeiten und Begrenzungen, die ich habe, an. Ich nehme meine Ich-Stärke, die mich auch schützt. Ich freue mich über meine Fähigkeiten, hadere nicht mit meinen Grenzen und entdecke mich selbst. Ich liebe mich.

Aufmerksamkeit auf der Denk-Ebene:

Ich nehme meine Fähigkeit an, zu denken und logische Zusammenhänge zu erschließen. Ich werde in meinen Fähigkeiten, mich aufmeine Lebensbühnen und Rollen welten zu beziehen, weiter dazulernen.

Aufmerksamkeit auf der Gefühls-Ebene:

Ich nehme meine Sensibilität an und bekämpfe sie nicht. Sie ist Teil meiner Art. Ich registriere Gefühle, hafte aber nicht an ihnen.

Aufmerksamkeit auf der Körper-Ebene:

Ich nehme meinen Körper so, wie er im Moment ist. Ich pflege meinen Organismus als das körperliche Fahrzeug, mit dem ich mich durchs Leben bewege.

II. Achtsamkeit auf der Körperebene

Ein Coaching-Klient, Anfang fünfzig und Abteilungsleiter in einem 3000Mitarbeiter-Unternehmen, wirkte in den ersten Coaching-Sitzungen sehr pessimistisch. Sein Thema waren Konflikte mit einem ihm unterstellten jüngeren Teamleiter und seinem Chef. Anregungen, Lösungen und Perspektiven, die anderen im Prozess normalerweise etwas bedeuteten, prallten an ihm ab. Ich konfrontierte ihn damit und fragte ihn, was eigentlich das Thema sei, mit dem er sich im Moment die meiste Zeit beschäftige. Er antwortete, er merke, dass er körperlich schwächer werde. Jahrelang sei er gejoggt und habe sich fit zu halten versucht, aber das werde immer schwieriger. Es häuften sich die »Zipperlein«, kleine körperliche Beschwerden, die dann nach einiger Zeit zwar beherrscht würden, auf Dauer jedoch eine ständige Beeinträchtigung bedeuteten. Er hänge nur noch bei Ärzten herum, und nun stehe seine zweite Knieoperation an. Die Hüfte sei auch bald dran. Er werde alt. Seine Aufmerksamkeit hatte sich vollkommen auf die körperliche Ebene fokussiert. Als es einmal raus war, war er schon beruhigter. Er hatte das noch nie so deutlich ausgesprochen. Aber es war klar, dass dieses Thema Einfluss auf seine gefühlsmäßige, seine Denkebene und auch auf sein Ich-Konstrukt, sein Selbstbild, hatte. Hier waren Veränderung und neue Fertigkeiten nötig.

1. Körperliche Aufmerksamkeit in ihrer heutigen Dynamik

Menschen leben heute so lange wie nie zuvor. Der Körper des Menschen erhält vollwertige Ernährung, professionelle Pflege und medizinische Versorgung. Einer der heutigen Megatrends (Mohr 2009) ist die »Ausdehnung des Lebens«. Menschen werden durch die gestiegene Lebenserwartung, aber auch aufgrund verbesserter Medizin, immer älter. Sie können selbst mit schweren Krankheiten relativ lange leben. Als der grundlegende Bündnispartner des Menschen besitzt der Körper in unserer Aufmerksamkeit eine zentrale Stellung. Der Körper hat seine eigene Aufmerksamkeit. Dies zeigt sich in kleinen, meist unbemerkten Dingen. »Zum Beispiel ›wissen‹ meine Finger wesentlich schneller als ich, wo sich die Buchstaben, die ich schreiben möchte, auf der Computertastatur befinden.« (Ennenbach 2011, 93) In der Tat gewinnt der Körper dann besondere Aufmerksamkeit, wenn er gesundheitlich beeinträchtigt ist. Ein Burn-out-Klient sagte mir einmal: »Bist du gesund, hast du tausend Wünsche. Bist du es nicht, nur einen.« Mir selbst hat zur Erlangung der Achtsamkeit auf den Körper vor allem ein körperliches Handicap geholfen, nämlich meine Wirbelsäulenverformung. Wie C. G. Jung schon wusste, gibt es keine Bewusstseinsbildung ohne Leiden. So wurde ich immer an meinen Körper erinnert und habe in den verschiedenen Behandlungen interessante und sehr unterschiedliche Menschenbilder kennengelernt. Zu Beginn meiner Krankheitsgeschichte war ich mit dem konservativen deutschen, preußischen, auch in der Nazizeit hochgehalten Menschenbild des starken Mannes, der aufrecht stehen muss, konfrontiert. Der Mensch ist wie ein Baum, der begradigt werden muss. Als Jugendlicher musste ich einige Jahre ein Korsett tragen. Aus heutiger Sicht war dies ein ärztlicher Kunstfehler, der Gott sei Dank von mir selbst bald rebellisch korrigiert wurde.

Abb. 4: Aufmerksamkeit auf der Körperebene

Körperliche Aufmerksamkeit betrifft aber nicht nur Fragen der körperlichen Fitness, der Heilung von Krankheiten oder des Alterns, sondern auch viele Körperachtsamkeit steigernde Verfahren wie Entspannungstechniken oder Yoga. Der Weggefährte Freuds, Wilhelm Reich, nahm auch für mentale Kräfte eine Art Energie im Körper an, die er »Orgon« nannte. Alexander Lowen postulierte in der von ihm gegründeten Bioenergetik, dass in den grundlegenden Körperhaltungen eines Menschen dessen mentale Lage gespiegelt wird (Lowen 2008). Dies ist nicht weit von den Vorstellungen fernöstlicher Heilkonzepte, ob Akupunktur, Akupressur oder Shiatsu, entfernt. Diese setzen alle an den Meridianen, den Energieleitungen im Körper, an. Der Buddha empfahl als grundlegende Übung, auf die Atmung zu achten. Das Leben besteht aus Einatmen und Ausatmen. Der heute in Südfrankreich praktizierende Mönch Thich Nhat Hanh ergänzt die Meditationsreihenfolge noch: Einatmen, dann gelingt vielleicht ein Lächeln, dann wieder ausatmen. Die folgende, uralte Übung konzentriert auf den Atem und fördert gleichzeitig die Rechts-LinksBalance entsprechend der unterschiedlichen Gehirnhemisphären.

Übung: Nadi-Shodana Pranayama oder auch Wechselatmung

Bei dieser Übung wird abwechselnd durch das rechte und linke Nasenloch einund ausgeatmet.

Nimm eine aufrechte und bequeme Sitzposition ein.

Lege den Daumen der rechten Hand neben dein rechtes Nasenloch und den

Ringfinger neben dein linkes Nasenloch.

Lass Zeige- und Mittelfinger locker gebeugt.

Schließe die Augen.

Verschließe mit dem Daumen dein rechtes Nasenloch, atme tief in dein linkes Nasenloch ein und zähle bis vier.

Atme durch das rechte Nasenloch wieder aus, indem du mit dem Ringfinger dein linkes Nasenloch zuhältst. Zähle dabei wieder bis vier.

Atme durch das rechte Nasenloch wieder ein, indem du das Linke weiter verschlossen hältst. Zähle dabei wieder bis vier.

Dann rechtes Nasenloch mit dem Daumen verschließen und während des Ausatmens durch das linke Nasenloch bis vier zählen.

Wenn du bei der Atmung weiter als vier zählen kannst, dann erweitere gerne auf fünf oder mehr.

Atme in dieser Abfolge ca. drei Minuten.

Festzuhalten bleibt, dass der Mensch die Welt und sich selbst durch seinen Körper, seine Sinnesorgane sieht, also darauf beschränkt ist. Wir nehmen zunächst nur das wahr, was unsere Sinnesorgane wahrnehmen können. »Wir sehen bis zum Brett vor unserem Kopf.« Um diese Einschränkung aufzuheben, hat interessanterweise die buddhistische Lehre das Denken zu einem zusätzlichen Sinn erklärt (Köppel 2008; Ennenbach 2010). Am Körper kann man einen weiteren Schwerpunkt des Menschen sehen: Das Unbewusste. Der Mensch ist sehr stark unbewusst gesteuert. Viele Prozesse beginnend bei den körperlichen, ieren bei ihm unbewusst. Herzschlag, Atmung, Stoffwechsel, Temperaturregelung und vieles mehr funktionieren von selbst. So ist sogar der freie Wille, dem man ja landläufig im Bereich des Psychischen ansiedelt, auch vom Unbewussten in Zusammenarbeit mit dem Körper gesteuert. Eine beabsichtigte Handlung ist bereits Sekunden, bevor sie dem Menschen bewusst ist, in den Neuronen nachweisbar. Insgesamt gilt: Mit dem Körper fängt alles an. Er ist der Träger des Menschseins. Aus dem körperlichen Empfinden entfalten sich bald die Gefühle, die eng mit dem Körper verbunden, aber auch schon der Übergang zum Mentalen sind.

2. Ganzheitliche Aufmerksamkeit für den Körper

Normalerweise meldet der Körper sich selbst, wenn ein Teil von ihm Aufmerksamkeit braucht. Auch werden wir durch den Vergleich mit dem idealen Körper, dessen Vorstellung wiederum sehr stark der Mode unterliegt (siehe Rubens), auf den Körper aufmerksam. In beiden Fällen sind wir reaktiv. Achtsamkeit bedeutet, den Körper schon zu beachten, bevor irgendein Schema nicht erfüllt ist. Daher sollte man sich mit den Grundlagen des Körpers auseinandersetzen, wenn noch kein Krisenprogramm nötig ist. Am radikalsten wird das Körperprogramm im Übungsweg der vier grundlegenden Aufmerksamkeiten formuliert, die Buddha als Sutra konzipierte. Die vier grundlegenden Achtsamkeiten (vgl. Thich Nhat Hanh 1992) sind: – – – –

Achtsamkeit auf den Körper Achtsamkeit auf die Gefühle Achtsamkeit auf den Geist Achtsamkeit auf Geistesobjekte

Thich Nhat Hanh empfiehlt bezüglich der ersten Ebene, dass sich der Mensch seinen Körper über verschiedene Stufen bis zum vollkommenen Verfall vorstellen soll. Buddha soll dies nahegelegt haben, damit die Menschen, die oft gerade beim Körper ein sehr eingeschränktes Bild haben, eine ganzheitliche Achtsamkeit, ein realistisches Bild vom gesamten Ablauf des Lebens bekommen, von der Wiege bis zur Bahre. Die alten Übungen sind von Thich Nhat Hanh in »Umarme Deine Wut« (1999) und auch von Paul Köppler in »Meditationen des Buddhas« (2008) detailliert beschrieben. Sie folgen einer großen und langen Tradition mit Übungen zur Konzentration auf die körperliche Aufmerksamkeitsebene.

Übung: Laufen

Laufen ist ein uralter Bewegungsmechanismus des Menschen. In ihrer Evolution sind Menschen nicht nur gegangen, sondern haben sich häufig durch langsamen Dauerlauf fortbewegt. In diesem Sinne knüpfen die Jogger heute an eine alte Tradition an. Aber beim Laufen iert noch etwas anderes. Du lernst deine Gefühle, Gedanken und deinen Geist kennen. Wenn du längere Strecken ruhig läufst, hast du am Anfang zu derselben Sache andere Gedanken als nach fünf Kilometern. Nach zehn Kilometern werden sie noch anders sein und in der Regel beruhigst du dich innerlich. Du bist wieder mehr zu deiner Ganzheit und inneren Ruhe zurückgekehrt.

Viele Menschen wissen nicht, was gut für sie ist, weil sie viele Parameter ihres Körpers nicht kennen. Der Mensch kann sich auf allen Aufmerksamkeitsebenen vorwärts oder zurück entwickeln. Vorwärtsentwicklung auf der Körperebene bedeutet, mit dem eigenen individuellen Körper sorgsam, pflegend und fordernd

umzugehen, so wie es der jeweiligen Lebensphase angemessen ist. Eine Rückwärtsentwicklung stellt sich ein, wenn das individuell günstige Körperprofil nicht erkannt wird, man sich also falsch ernährt oder körperlich überfordert. Zum Körperlichen gehört im weitesten Sinne sogar die den Körper umgebende materielle Welt mit ihren gesamten Ressourcen. Auch deren schonende Erhaltung oder Ausbeutung bedeutet eine entsprechende Vorwärtsoder Rückwärtsentwicklung.

Übung: Fasten

Faste ab und zu eine Woche. Denn im Fasten lenkst du deine Aufmerksamkeit auf den körperlichen Bereich. Du merkst aber sehr schnell, wie diese Aktivierung des Körpers jenseits vom Üblichen auch deine Gefühle beeinflusst. Du registrierst, welche Gefühle bei dir entstehen. Diese können sehr niedergeschlagen sein. Sie können aber auch sehr euphorisch sein. Du merkst aber auch, wie schnell sie vorbeiziehen, wenn du keine Story daran hängst. Im Zustand des Fastens kannst du die Kraft des Körpers auf Gefühle und Denken sehr klar erkennen. In den ersten Tagen könntest du ein Kochbuch schreiben, deine Gedanken kreisen ums Essen. Dann wird der Körper ruhiger und du verspürst keinen Drang mehr zu essen. Du entscheidest dich dann, wieder zu essen, und registrierst den instrumentellen Charakter der Speisen für deinen Körper. Es ist kein Zweck an sich, sondern eine Notwendigkeit. Die Lösung dazu ist, seinen Körper langfristig durch entsprechende Ernährung und regelmäßige Bewegung zu pflegen, um nicht von dieser Seite laufend zusätzliche Störungen zu generieren. Achtung: Wenn du mit Fasten noch keine Erfahrung hast, solltest du nur unter fachlicher Begleitung fasten.

III. Achtsamkeit auf der Gefühlsebene

Eine Coaching-Klientin aus einem Medienunternehmen war aufgrund ihrer kreativen Arbeitsweise und hervorragenden Leistungen in eine Führungsposition aufgestiegen. Als erstes sollte sie ein Strategiekonzept für ihren Bereich für die nächsten drei Jahre liefern, also eine Aufgabe meistern, für die denkerische Aufmerksamkeit erforderlich ist. Sie fühlte sich bei diesem Auftrag erst einmal komplett blockiert. »So weit kann ich gar nicht denken«, seufzte sie. »Normalerweise treffe ich Entscheidungen aus dem Bauch heraus und spontan.« Das sind typische Sätze, die Menschen mit Fokussierung auf die Gefühlsebene äußern. Wir fanden dann im Coachingprozess über ihre Stärke, die Kreativität, einen Weg, langsam zum (Denk-) Konzept zu gelangen.

1. Sich besser fühlen

Die meisten Menschen, die an ihrer Persönlichkeit arbeiten, erwarten Veränderungen auf der Gefühlsebene. Sie wollen sich einfach besser fühlen. Dies setzt aber schon voraus, dass sie sich subjektiv nicht gut (genug) fühlen. Es erklärt auch, warum manche Menschen sich auf eine Suche begeben und andere nicht. Denn dies hat überhaupt nichts mit Notwendigkeit zu tun. Gefühle werden als Reaktion auf Bedürfnisse erlebt und gelernt. Grundlegend für Gefühle sind psychologische Bedürfnisse wie der Wunsch nach Zugehörigkeit, Sicherheit, Zuwendung, das Bedürfnis nach Stimulation, Struktur, Selbstausdruck oder innerer Ruhe. Verliebt sich ein Mensch, wird er sich seiner Gefühle bewusst. Er nennt sie dann Glück. Verliert ein Mensch einen wichtigen Lebenspartner, so fühlt er Unglück und Verzweiflung. Dies kann auch beim Verlust eines wichtigen Lebensthemas geschehen. Wenn das Meldesystem der Gefühle ausfällt, kommt es zu psychosomatischen oder somatischen Auffälligkeiten. Dies iert, wenn Menschen eine »Fühlenicht«-Botschaft oder einen »Sei-stark!«-Antreiber verinnerlicht haben. Dann erleben sie unter Umständen kaum innere gefühlsmäßige Reaktionen. Gefühle haben im menschlichen Leben eine wichtige Funktion. Sie zeigen an, wie der Bedürfniserfüllungszustand ist. Funktionieren sie nicht, iert eine Art Rückfall auf die Körperebene. Dort werden dann Bedürfnismängel spürbar. Manche nennen das dann psychosomatische Krankheiten. Außerdem geben Gefühle Energie und motivieren zum Handeln. Dabei haben die durchaus interkulturell wahrnehmbaren Grundgefühle sehr unterschiedliche soziale Funktionen.

Abb. 5: Aufmerksamkeit auf der Gefühlsebene

Übung: Reize fernhalten

Halte dich für einen Tag von bestimmten Reizen fern. Verzichte mal einen Tag auf das Internet. Verzichte einen Tag auf das Fernsehen. Du wirst nichts versäumen, gar nichts. Was so dringend ist, dass du es in der nächsten Minute erledigen musst, kann nur aus deiner Ungeduld oder der eines anderen stammen. Und registriere im Laufe des Tages die Gefühle, die kommen.

2. Die acht interkulturell wahrnehmbaren Grundgefühle

Man geht heute von insgesamt acht interkulturell wahrnehmbaren Gefühlen aus. Das erste ist Angst und dient als Signal, mit einer anstehenden bedrohlichen Situation umzugehen. Ursprüngliche Reaktionen sind Flucht, Kampf oder auch der Totstellreflex. Außerdem ist die Suche nach Gemeinschaft und Unterstützung, das Sich-Zusammenschließen gegen außen, ein natürlicher Impuls bei Angst. Angst ist ein Basisgefühl des »Beutetieres Mensch«. Insofern ist das achtsame Registrieren von Angst wichtig und zutiefst menschlich.

Ärger dient als Energiemobilisierungsgefühl mit dem Ziel, einen Zustand aktiv zu ändern. Meistens soll die Änderung außerhalb der sich ärgernden Person stattfinden. Manchmal bezieht sich der Ärger auch auf einen Teil der eigenen Persönlichkeit.

Trauer dient dazu, mit einer nicht zu ändernden, endgültigen Situation umzugehen und sich zu verabschieden. Trauer hat Phasen der Kontaktaufnahme und des Trostes, nach dem Motto »Geteiltes Leid ist halbes Leid«, und des Alleinseins.

Freude dient dazu, eigenes Verhalten zu bestärken, Kontakt zu suchen, den Körper durch die Ausschüttung körpereigener Opiate, sogenannter Endorphine, zu entspannen.

Zuneigung ist das Gefühl, das uns zu anderen Menschen hinzieht und uns motiviert, Zeit mit ihnen zu verbringen.

Scham entsteht, wenn die grundlegende Daseins-Ebene betroffen ist. Jemand wird abgewertet allein dafür, wie er als Mensch ist. Jeder möchte aber so akzeptiert werden, wie er ist.

Das Gefühl der Schuld tritt auf, wenn das gezeigte Verhalten nicht in Ordnung ist, sich nicht mit den eigenen Maßstäben vereinbaren lässt.

Ekel ist ein ganz starkes Gefühl. Er soll uns vor Ungenießbarem warnen und macht sich sofort in einer Körperreaktion wie zum Beispiel Würgen bemerkbar.

Sam Golden, der amerikanische Advaita-Lehrer, der unter dem Namen Samarpan in Deutschland lebt und lehrt, sagte einmal: »Wenn du bereit bist, jedes Gefühl zu fühlen, kann dir nichts mehr ieren.« (Golden 2003) Goldens Formulierung ist provozierend, aber tatsächlich gilt, dass das Ankämpfen gegen unangenehme Gefühle diesen Nahrung zu geben scheint. Lässt man sie zu, ohne eine Story zu kreieren, ohne nach dem »Warum«, »Woher«, »Von wem«, »Welche psychologische Theorie«, »Was haben die Eltern damit zu tun« zu fragen, dann verschwinden sie relativ schnell. Gerade für unangenehme Gefühle gilt: Sie haben in der Regel nur eine kurze Verweildauer (Ennenbach 2010). Dies ist allerdings nicht einfach, da wir gerade bei unangenehmen Gefühlen auf Erklärung und die Suche nach Änderung gepolt sind. Achtsamkeit bedeutet, ganz beim Gefühl zu bleiben, »hineinzugehen«, aber keine Story (»Woher?«, »Warum?« »Wie verdient?« »Wem zu verdanken?« »Wie zu ändern?«, …) daraus und drum herum zu machen. Dann merkt man auf einmal, dass das Gefühl weggeht. Man befindet sich dann plötzlich in einem anderen Status, nicht euphorisch, eher neutral gestimmt. Falls dies noch nicht gelingt, hängt noch eine Story am Gefühl. Dies ist auch nicht schlimm. Dann übt man eben noch einmal. Man kann in diesem Fall trotzdem, wenn man will, etwas bezüglich des Gefühlsausdrucks unternehmen, etwa bei Angst Schutzmaßnahmen oder Gemeinschaft herstellen, bei Ärger eine Veränderung im Umfeld anregen. Man kann dies tun, muss es aber nicht, man ist nicht getrieben, sondern kann sich achtsam entscheiden.

Übung: Gefühle spüren

Wenn ein unangenehmes Gefühl (Angst, Niedergeschlagenheit, Schlappheit, …) da ist, setze dich hin und spüre nur das Gefühl. Alle Ideen, warum das jetzt so ist, wo es herkommt, wie man es ändern könnte usw. schiebe beiseite. Beobachte, was mit diesem Gefühl und in dir geschieht!

Übung: Lieblingsgefühle und Ersatzgefühle

Welches Gefühl kommt bei dir häufiger vor? Was könnte in diesem Sinne dein »Lieblingsgefühl« sein? Ist es Ärger, Angst,…?

Was bewirkst du mit deinem »Lieblingsgefühl«?

Welches Gefühl kennst du kaum, bist fast irritiert, wenn es da ist?

Was unterlässt/erreichst du mit der Abwesenheit dieses Gefühls?

Welche Gefühle möchtest du weniger Einfluss auf dich nehmen lassen?

Welche Gefühle möchtest du mehr Einfluss auf dich nehmen lassen?

Überlege dir drei Wege, wo und wie du die »Jetzt-weniger-Seite« registrieren, spüren, aber vorbeiziehen lassen kannst.

Überlege dir drei Wege, wo und wie du die »Jetzt-mehr-Seite« beleben, in Szene setzen, herbeiführen kannst.

3. Gefühle und Verhalten

Die Grundgefühle (Angst, Ärger, Trauer, Freude, Zuneigung, Scham, Schuld, Ekel) sind ein Grundpotenzial jedes Menschen. Kinder reagieren mit ihnen erst einmal spontan und ohne viel Überlegung. Die Bewertung und Reaktion ihrer sozialen Umwelt bewirkt dann, ob und welche Gefühlsmuster ein Mensch als Lieblingsgefühle, das heißt häufig inszenierte Gefühle, erwirbt. Für alle Gefühle gilt: Sie sind bald durch Bewertungen geprägt oder getönt. Sie sind zu DenkGefühlen geworden, das heißt, sie stellen eine Kombination einer Bewertung und eines Gefühls dar. Innerlich hat man dann das Gefühl »Ich werde ungerecht behandelt«. Das ist aber zunächst kein Gefühl, sondern eine Bewertung, ein Gedanke, der dann ein Gefühl auslösen kann. Oft geht die Bewertung allerdings unbewusst vonstatten. Zudem gilt: Was beispielsweise als Angst oder Ärger auslösend erlebt wird, ist immer von Lernprozessen geprägt. Selbst wenn in einer Kultur generell eine bestimmte Situation mit einem ähnlichen Gefühl beantwortet wird, ist die Verknüpfung von Situation und Gefühl immer ein durch meist unbewusste, automatische Bewertung geprägtes Lernergebnis. Dies ist unabhängig von der positiven (»angenehmen«) oder negativen (»unangenehmen«) Tönung der Gefühle. Zwei verbreitete Beispiele sind Neid und Empörung. Neid drückt das Gefühl aus, wenn ein Mensch etwas, das andere haben, für erstrebenswert hält und es dem anderen nicht gönnt. Empörung entsteht, wenn der meist automatische Bewertungsprozess eines Menschen zu dem Ergebnis kommt, dass eine Situation nicht so ist, wie sie im Urteil des Bewertenden sein sollte, und das Ich befugt ist, dies zu reklamieren. Manche Menschen sind regelrechte Neidoder Empörungsfans. Dann sind sie jeweils nicht achtsam bei sich, sondern mit ihrer Aufmerksamkeit im automatischen Vergleichsmodus. Um wieder achtsam zu werden, müssen sie zu sich zurückkehren und das Vergleichen aufgeben. Dies ist oft ein schmerzlicher Prozess, weil es die eigenen Grenzen und Beschränkungen offenlegt. Bequemer erscheint leider, über andere zu urteilen. Gefühle werden durch die innere Logikkette Situation – (Bewertung) – Gefühl – Verhalten wirksam. Denn in dieser Kette liegt das automatische Reaktionsmuster. Der erste Schritt besteht aus der reinen Situation, in der wir uns befinden. Dann kommt als zweiter Schritt ein Bewerten der Situation hinzu. Dieser beinhaltet Wahrnehmen, Interpretieren und Einstufen nach dem eigenen

inneren Bezugsrahmen. Diese Bewertung geschieht oft in Nanosekunden. Sie löst bei uns eine gefühlsmäßige Gestimmtheit aus. Dieses Gefühl bildet dann die Energie für einen Verhaltensimpuls, etwas zu tun oder nicht zu tun. Damit schaffen wir wieder eine Situation. Interessant ist, dass der ganze Mechanismus sehr stark von der bisherigen Ich-Konstruktion bezüglich der eigenen Position im Leben abhängt. Bin ich grundsätzlich lösungsorientiert, werde ich schnell einen Ansatzpunkt sehen. Bin ich eher iv und warte ab, weil ich zum Depressiven neige oder weil ich blauäugig bin, werde ich nichts unternehmen. Lösungsorientierung und ivität korrelieren aber nicht direkt mit Optimismus und Pessimismus, sondern eher mit dem Gestaltungswillen des Menschen. Die Bewertungsprozesse laufen in uns Menschen meist unbewusst ab, sodass ein Denkgefühl in Sekundenbruchteilen entstehen kann, obwohl es aktuell konstruiert ist. Da Gefühle durch ihre deutliche Empfindungsqualität sehr nachdrücklich sind, verführen sie dazu, ihnen gesonderte Aufmerksamkeit zu geben. Dies ist ausdrücklich kein Plädoyer für ein Nichtwertschätzen von Gefühlen. Es soll auch keine Rückentwicklung vom Bauchzum Kopfmenschen angestrebt werden. Es ist jedoch notwendig, Gefühle wie auch Gedanken und Verhalten auf Lösungsorientierung hin zu prüfen. Denn die konkrete Ausprägung von Gefühlen ist eine gelernte Reaktion, die mehr oder weniger hilfreich für einen Menschen ist. Die Identifikation eines Menschen mit einem Gefühl ist ebenso zu hinterfragen wie die Identifikation mit einem Gedanken. Es braucht eine Art inneren Beobachter, der die nötige Distanz zu Gefühlen wie zu Gedanken ermöglicht. Die Kette aus Situation, gedanklicher Bewertung, gefühlsmäßiger Reaktion und resultierendem Verhaltensimpuls ist ein wichtiges Studienziel, um mehr Autonomie und Flexibilität in den Reaktionen zu erwerben. Dies erfordert entsprechendes Training.

4. Gefühle wahrnehmen und reagieren

Gefühle werden natürlicherweise vom Menschen registriert und wahrgenommen. Ihre Wahrnehmung kann aber auch verlernt werden. Es gibt beispielsweise Menschen, die keine Angst spüren. Zusätzlich kann die Reaktion auf Gefühle verlernt oder umgelernt werden. Fanita English, die große Frau der Transaktionsanalyse, hat hier mit ihrer Theorie der Ersatzgefühle eine sehr interessante Idee eingebracht (English 1976). Menschen haben eine bestimmte Grundausstattung und eine natürliche Reaktionsweise hinsichtlich ihrer Gefühle. Diese können aber aufgrund bestimmter Erfahrungen fehlgeleitet und fehlgesteuert werden. Wenn ein bestimmtes Gefühl verboten ist, richtet sich ein Kind danach und entwickelt eine Kompensationsreaktion. In einer Familie ist beispielsweise die Äußerung von Ärger verpönt, man darf aber durchaus traurig sein. Dann verdrängt eine Gefühlsäußerung die andere und man ist immer traurig statt ärgerlich. In der extremen Ausprägung nehmen Menschen ein Gefühl gar nicht mehr wahr. Betroffenheit von diesem inneren Konflikt kann durch eine psychosomatische Reaktion sichtbar werden. Die nächste Stufe ist, dass zwar das Gefühl wahrgenommen wird, aber eine bestimmte Reaktion, beispielsweise Angst, nicht erwünscht ist. Dann wird die Energie möglicherweise in Ärger umgewandelt. English nennt das ein Ersatzgefühl. Dieses Ersatzgefühl lädt natürlich die Umwelt zu einer anderen Gegenreaktion ein und lässt eine ganz andere Wirklichkeit entstehen, als die, die das ursprüngliche Gefühl verursacht hätte. Marshall Rosenberg hat dies in seiner »Gewaltfreien Kommunikation« für einzelne konkrete Situationen betrachtet (Rosenberg 2002). Er unterscheidet einen Primärgefühlsprozess und einen Sekundärgefühlsprozess. Jemand erfährt etwa an seinem Arbeitsplatz eine Kränkung und fühlt sich verletzt. Dies ist der Primärprozess. Er nimmt dies aber gar nicht richtig wahr, sondern geht sofort in eine innere Bewertung (»Ich habe es verbockt.« Oder: »Die anderen sind blöd, denen muss ich das jetzt aber gehörig beibiegen.«). Dieser Sekundärprozess löst dann beispielsweise ein depressives Gefühl oder auch massive Wut aus. Mit dieser Wut sind die Menschen im Umfeld konfrontiert und können sie eventuell nicht richtig einordnen. Es gilt also, in den Primärprozess zurückzufinden und eine adäquate Form der Äußerung und Bewältigung der Kränkung zu erreichen. Hier ist der Gesprächspartner sehr gefordert, weil Ersatzgefühle oft mit großer Energie vorgetragen werden und zur Solidarität mit dem »Opfer« einladen.

Gefühle sind eine Art Bindeglied zwischen Körper und Denken. Sie werden im Körper gespürt, aber sind nicht rein körperlich. Hier bin ich immer sehr überrascht, was Leute ihr »Bauchgefühl« nennen. Sie vollziehen eine denkerische Argumentation, die auf einer ganzen Reihe von Konzepten, Annahmen und Glaubenssätzen mit einer etwas fragwürdigen Logik beruht, und daher manchmal schwer nachvollziehbar ist und die Menschen nennen es ein Bauchgefühl. »Mein Bauchgefühl sagt mir …«, heißt es dann. Meistens spricht das Gefühl nicht. Das Denken spricht. Unlogisches Denken ist nicht automatisch Gefühl. Aber festzuhalten bleibt: Wir sind Körper, wir sind Gefühle. Aber wir sind es nicht nur. Damit sind wir schon beim Denken und einer seiner Glanzleistungen, der Erfindung des Ichs.

Übung: Mitgefühl – Meta-Meditation

Wir stellen uns zu Beginn einen sehr zufriedenen, glücklichen und erfolgreichen Menschen vor. Vielleicht kennst du so jemanden. Dann ergründe, wie die Chance dieses Menschen ist, sein gesamtes weiteres Leben ohne nennenswerte Probleme, Sorgen und Trauer zu verbringen. Dann verspüren wir etwas Mitgefühl für diesen Menschen. Wir verstärken dieses Mitgefühl und stellen uns vor, wo es im Körper angesiedelt sein könnte.

Dann übertragen wir das Mitgefühl auf uns selbst.

So lernen wir, das Mitgefühl präsent zu haben und nicht mit anderen Gefühlen wie Neid und Missgunst zu verschwimmen oder selbst Trübsal zu blasen.

(nach Matthias Ennenbach)

IV. Achtsamkeit auf der Denkebene

Einem neuen Vertriebsvorstand in einem Unternehmen stellte ich das von mir entwickelte System der Supervisionsgruppen für Führungskräfte (Mohr 2006) vor. Ich erwähnte dabei auch, wie wichtig die Gruppen für eine gute Problemlösekultur im Unternehmen seien und dass dadurch zum Beispiel Burnout-Fälle bei den Mitarbeitern vermieden werden könnten. Der Vorstand ließ mich das aber gar nicht ausführen, sondern bombardierte mich mit einer Reihe von Fragen: Wie viele Gruppen gibt es? Wie viel Arbeitszeit wird da investiert? Wie wird der Erfolg gemessen? Wie lange ist jemand in einer solchen Maßnahme? Wann ist sie beendet? »Okay«, dachte ich, »ich habe es mit einem Zahlenmenschen zu tun.«

Zahlenmenschen sind ein Beispiel für Menschen, die auf der Denkebene fokussiert sind. Nicht dass sie nicht fühlen. Sie freuen sich aber über Zahlen, am besten steigende bei Erfolgskennziffern und sinkende bei Problemkennziffern. Am liebsten haben sie es, wenn ein Thema dann ein für alle Mal vom Tisch ist. Solchen Menschen fällt es schwer, eine Führungsaufgabe wirklich auszufüllen. Führen ist ein Prozess stetiger Begleitung. Den kann man nicht einfach so vom Tisch schieben. »What you can’t measure, you can’t manage«, wird der Managementguru Peter Drucker gerne zitiert. Aber Peter Drucker soll auch gesagt haben, dass er das meiste über Führung in seinem Studienpraktikum in der Psychiatrie gelernt hat. Und dort ist Messbarkeit und logische Voraussagbarkeit wohl weniger gegeben.

1. Die Errungenschaft des Denkens

Denken ist eine der großen Errungenschaften der Menschheit. In der Entwicklungsgeschichte war der Mensch lange Zeit ein Beutetier. Es wäre nur eine Frage der Zeit gewesen, bis wir als Spezies verschwunden wären, oder vielleicht hätten wir noch irgendwo ein kümmerliches Schattendasein geführt, wäre nicht das Denken ins Spiel gekommen. Denken und lautes Denken (sprechen können) hat uns irgendwann eine Überlebenschance auf der Erde verschafft.

Abb. 6: Aufmerksamkeit auf der Denkebene

Vorher waren wir mit unseren Möglichkeiten potenziellen Konkurrenten auf dem Planeten hoffnungslos unterlegen. Die Aufklärung vor 300 Jahren hat die Befreiung vom erzwungenen, stumpfen Nachplappern vorgegebener Formen, etwa aus den großen Religionen, ermöglicht. Denken hat mit Freiheit zu tun. Insofern haben ganzheitliche Erkenntnisse immer auch eine denkerische Seite. Sie sind auch vom Denken her stimmig. Interessanterweise heißt die Epoche der Aufklärung in der englischen Sprache Age of Enlightenment, was gleichzeitig auch Zeitalter der Erleuchtung bedeutet. Dieser Begriff betont die Freude der Menschen daran, dass freies Denken möglich war und nicht mehr unterdrückt wurde. »Die Gedanken sind frei« war im 19. Jahrhundert in Deutschland ein wichtiger Slogan für die Erlangung der Meinungsfreiheit. Dies könnte für all diejenigen ein Hinweis sein, die das Denken nur allzu schnell als verkopft verunglimpfen, nur weil es manchmal Mühe macht.

2. Positives Denken?

Für manche ist der Weg zum Glück ganz simpel. »Ab jetzt denke ich einfach positiv, dann ist alles in Butter.« Das ist aber nicht so einfach. Die bekannte Psychoanalytikerin und Trauma-Therapeutin Luise Reddemann, ist, obwohl sie sehr stark die positiven Ressourcen des Menschen betont und fördert, in dem Punkt noch radikaler und behauptet: »Positives Denken ist eine Lüge.« (Reddemann 2001) Das einfache Programm des positiven Denkens empfehlen gerne Leute, die selbst schon immer positiv gedacht haben. Sie wissen aber in der Regel nicht, wie man sich positives Denken tatsächlich aneignet.

3. Zahlenmenschen, Logik und Dilemmata

In eine andere Falle tappen die stark auf der Denkebene fixierten Zahlenmenschen, die bevorzugt in quantitativen Kategorien denken. Zahlenmenschen haben die exakte Form als Leitschnur ihrer inneren Selbstorganisation gewählt. Sind körperliche Empfindungen und Gefühle recht vage und zwischen Menschen nicht vergleichbar, so suggeriert die Zahlenwelt Exaktheit, Kommunizierbarkeit, Wiederholbarkeit, letztlich einfach Sicherheit. In der Wirtschaft, der Politik, mittlerweile auch in der Schule und im Gesundheitswesen haben die Zahlenmenschen scheinbar die Herrschaft übernommen. Es wird all das als suspekt erklärt, was sich nicht quantifizieren lässt. Die Aufmerksamkeit ist einseitig fokussiert. Andere Aufmerksamkeitsebenen sind dann ausgeblendet und Achtsamkeit kann nicht entstehen. Die Frankfurter Coaching-Expertin Angelika Leder hat sich ausführlich mit diesem Thema beschäftigt und Probleme sowie Lösungen für Zahlenmenschen mit beziehungsorientierten Menschen herausgearbeitet (Leder 2007, 2012). Eine andere, verwandte Form der Denkebene ist die Logik. Aus A folgt B und daraus C. Lineares Schlussfolgern und logische Zusammenhänge erscheinen für die meisten Menschen nachvollziehbar. Diese Denkprozesse beherrschen große Teile der Welt. Dennoch sollten viele Prozesse gerade von lebendigen Systemen angemessener als systemisch beschrieben werden, was auch beinhaltet, dass man aufgrund der Vielfalt der Einflussgrößen am Anfang oft nicht sagen kann, wie das Ergebnis sein wird. »Wenn man einen Stein tritt, kann man einigermaßen voraussagen, wie er sich bewegt. Wenn man einen Hund tritt, …« Manche Menschen argumentieren gerne mit ihrem Bauchgefühl. Aber auch hier scheint genaues Hinschauen nötig. Dort ist in den meisten Fällen eine subjektive Logik am Werk. Man könnte von einer irrationalen Rationalität sprechen. »Mir sind meine Werte am wichtigsten«, behauptet eine Coaching-Klientin. Aber Werte sind Bewertungen, also letztlich Gedanken. Auch ein besonders vehement geglaubter Gedanke bleibt ein Gedanke. Nicht von innen aufsteigende spontane Regungen aus der Situation, sondern bestimmte Wert- und Glaubensvorstellungen regieren diese Menschen. Oft sind sie aber nicht dazu bereit, sich die Mühe zu machen, dies auch wahrzunehmen. Sie reklamieren

diese Vorstellungen dann als ihr Bauchgefühl und verunglimpfen nicht selten eine gute logische, rationale Argumentation. Insgesamt folgen die meisten menschlichen Zusammenhänge einer »PsychoLogik«. Dies ist eine Kombination aus Gefühls-, Denk- und Ich-Ebene (also auch der so gerne erlebten Konsistenz des Eigenen), wobei das Rationale oft eine Erklärung im Nachhinein darstellt. Dieses innere Navigationssystem ist zu überprüfen, weil es zentral vertraute Muster reproduziert. Muster geben uns Sicherheit und Struktur, lassen uns wiederkennen, sagen aber nichts aus über die Qualität ihrer Auswirkungen oder darüber, dass man sein Potenzial lebt (Mohr 2008). Im schwierigsten Fall kommt es zu regelrechten Dilemmata, verschiedene innere Bestrebungen blockieren den Menschen. Hintergrund sind gleichermaßen übernommene und entschiedene Strebungen in der eigenen Person, die sich aber widersprechen. Von Bernd Schmid und Klaus Jäger wurde die sogenannte Zwickmühle beschrieben (Schmid und Jäger 1986). Hier wird versucht, auf aktuelle Themen so zu reagieren, wie es für die heutige, erwachsene Welt nicht mehr tauglich ist. Dadurch entsteht ein großer Sog, zwei Anforderungen zugleich zu bedienen: einer alten Anforderung (z. B. stets Harmonie zu gewährleisten) treu zu bleiben und das Heutige (z. B. eine Führungsaufgabe) zu lösen. Dilemmata bestehen aus nebeneinander stehenden unvereinbaren Anforderungen, denen man nicht ausweichen kann und zu denen auch keine Metakommunikation, also ein Klären des Widerspruchs durch ein Gespräch, möglich ist. Sinnigerweise entrinnt man diesen logischen Dilemmata meist nur durch ein gefühlsmäßiges Spüren. Das Spüren geht dabei in die Verzweiflung hinein, ein unangenehmes Gefühl, das oft nicht zugelassen wird, aber eine reinigende Wirkung hat. Wie im Fallbeispiel eines Managementteam-Coachings: Wir kamen an die Stelle, wo alle Teilnehmer zugeben mussten, dass sie mit ihren größten und bisher unangefochtenen Stärken nichts mehr ausrichten konnten. Es machte sich Verzweiflung breit, doch nach einer geraumen Zeit, in der genau dieser sehr unangenehme Zustand fühlbar war, kamen kreative Lösungsideen. Matthias Varga von Kibéd hat Entscheidungssituationen sogar in ein Tetralemma zerlegt, in der – das Eine oder – – –

das Andere, das Eine und das Andere und keins von beiden

als Alternativen untersucht werden. Damit folgt er einer im hinduistischen und buddhistischen Formenkreis praktizierten Methode und übersetzt sie für Westler (Varga von Kibéd 2000). Vor allem letztere Option (keins von beiden) ist für Entwicklungssituationen interessant, weil sich das Neue erst entwickeln darf. Dann entsteht ein schöpferischer Prozess. In der Regel braucht man dazu aber Geduld, Zeit und ein Wirken der nondualen Ebene.

3. Denken als Korrektiv

All diejenigen, die das Denken verteufeln und andere Ebenen verklären, seien darauf hingewiesen, dass selbst große spirituelle Meister vor Irrtümern nicht bewahrt sind. Vom bekannten japanischen Zen-Gelehrten Suzuki ist bekannt, dass er den japanischen Imperialismus dadurch unterstützte, in dem er die soldatische Hingabe im Krieg mit der Ego-Aufgabe auf dem spirituellen Weg in Verbindung brachte. Dies kann man als eine schlimme Verfehlung werten. Ein wenig Nachdenken mit »gesundem Menschenverstand« hätte hier geholfen. Es zeigt aber, dass die einseitige Konzentration auf eine Ebene keine integrierte, das heißt eine für den Alltag und die gesellschaftlichen Anforderungen taugliche, Achtsamkeit bringt. Aus der großen Leistung des Denkens heraus identifizieren wir uns als Menschen allerdings auch oft zu sehr mit unseren Gedanken und den daraus resultierenden Gefühlen. »Unser Verstand ist ein guter Diener, aber ein schlechter Herr«, so hat es der US-amerikanische Buddhismus-Lehrer Jack Kornfield einmal formuliert. Vorwärtsentwicklung auf der Denkebene ist der gesteuerte Einsatz der Ratio im Bewusstsein, dass bestimmte Bühnen des sozialen Lebens wie Arbeit, Partnerschaft, Familie, Freundschaft, Gemeinwesen, Politik, Staat, Weltgemeinschaft bestimmte Rollenverhalten benötigen, um für die Menschen nutzbringend zu sein. Will sagen: Bestimmte Spielregeln in der jeweiligen Gemeinschaft einzuhalten, ist durchaus sinnvoll. Radikal ist der Ansatz der Amerikanerin Byron Katie. Es geht darum, die Identifikation mit einem Problem zu lösen. Was in der Businesswelt durch den Harvard-Verhandlungsansatz, der Trennung von Person und Sache, schon bekannt war, wird hier konsequent auf Konflikte mit anderen und auf die Beziehung zu Themen bezogen. Wenn einem ein Thema begegnet, geht es nicht um die überbringende Person, es geht um das Thema. Und wenn man das Thema aufnimmt, ist man selbst gerade offen dafür. Aber auch das kann man überprüfen. Es ist also auch entscheidend, ob ein Thema im Augenblick relevant ist. Nicht alles, was wahrzunehmen ist, ist auch relevant. Achtsamkeit bedeutet, sich darin zu üben, zu erkennen, was im Moment wirklich »dran ist«. Byron

Katies Verfahren ist eine Methode, das Denken mit radikalem Denken zu entlarven. Es erinnert etwas an das Vorgehen des indischen Lehrers Jiddu Krishnamurti (»Die Wahrheit ist ein pfadloses Land«), der die Schwächen des Denkens mithilfe einer sehr feinen und denkerisch vorbildlichen Argumentation aufzeigte. In der Fragerunde »The Work« von Byron Katie geht es um einzelne Schritte des Hinterfragens (Katie 2009; siehe auch die Übung am Ende des Kapitels). Insgesamt ist das Denken ein wirklich zweischneidiges Schwert, weil es zu großen Leistungen fähig ist, gleichzeitig aber die starke Tendenz zur Verselbstständigung, zum automatischen Einschalten besitzt. In diesem Sinne ist der Abstand zum Denken eine wichtige Achtsamkeitsübung. Interessanterweise wird das Denken sogar besser, wenn man immer wieder den Abstand übt und trainiert.

Übung – Herkunft der Gedanken

Betrachte einmal die Herkunft deiner Gedanken. Wo entstehen sie, wo kommen sie her?

Sind es Aufgaben, die du zu erledigen hast?

Sind es emotional ausgelöste Bewertungen, die du über die Welt, andere oder über dich hast?

Sind es Erinnerungen?

Sind es Gedanken in die Zukunft?

Was kennzeichnet deine Gedanken?

Wie sehen die Generatoren aus, die sie produzieren?

Welches Umfeld produziert bestimmte Gedanken?

Welche kommen gerne, wenn du zu Hause bist?

Welche kommen, wenn du auf Reisen bist, beispielsweise im Zug sitzt?

Welche kommen dir in der Natur?

Gibt es bestimmte Orte, die bei dir bestimmte Gedanken hervorbringen?

Übung: Der Verstand in einem kleinen Kasten

Wir stellen uns vor, dass es einen Raum gibt, in den unsere Gedanken eintreten, quasi hereinschweben. Wir begrüßen sie, gehen aber nicht auf sie ein oder kommunizieren mit ihnen.

Wir schauen einfach, welche weiteren Gedanken kommen.

In einem nächsten Schritt lassen wir den Raum für die Gedanken etwas kleiner werden. Wir stellen uns ein geschlossenes Behältnis vor, in das sie eintreten, einen Kasten, eine Zigarrenkiste, eine kleines Paket. Die Gedanken können jetzt dort eintreten, eine Zeitlang drinnen aufleuchten, vielleicht sogar umherflitzen wie kleine Mäuse. Und dann verschwinden sie wieder.

In einem nächsten Schritt können wir auch bewusst eigene Gedanken dort hineinsetzen.

Aber wir behalten Abstand zu der Kiste.

(nach Matthias Ennenbach)

Übung: Direkte Erfahrung

Stelle für eine Einschätzung folgende fünf Fragen an dich selbst oder den Partner: 1.

Ist das wahr? Ist es eine erlebte Realität oder äußert sich darin eine (Wunsch-, Wert-, Ide

2.

Kannst du dir absolut sicher sein, dass das wahr ist?

3.

Wie reagierst du, wenn du diesen Gedanken über den anderen hast?

4.

Wer wärst du ohne diesen Gedanken?

5.

Drehe nun die Aussage um! Probiere einmal verschiedene Umkehrungen des Satzes! Tau

Ein Beispiel:

Deine Aussage: »Mein Chef behandelt mich schlecht. Er gibt mir zu wenig Anerkennung.«

Deine Frage an dich selbst: 1.

Ist das wahr? Ist es eine erlebte Realität oder äußert sich darin eine (Wunsch-, Wert-, Ide

[Lass dir Zeit! Es geht darum zu entdecken, was für dich tief im Inneren wahr ist. Finde

Was ist deine eigene Bewertung, deine Gedanken? Warum lässt du das, was dein Chef tu

»Wahr? Ich habe eine Vorstellung über einen guten Chef. Aber wäre eine andere Behand 2.

Kannst du dir absolut sicher sein, dass das wahr ist?

[Nutze die Gelegenheit, hier noch einmal zu überprüfen, ob es sich um eine Realität han

»Man kann nicht sicher sein, dass mehr Anerkennung und Aufmerksamkeit vom Chef be 3.

Wie reagierst du, wenn du Gedanken über den anderen hast?

[Was ist deine gefühlsmäßige Reaktion, dein Denken und Verhalten, wenn diese Gedank

»Ich ärgere mich, dass er mich nicht mehr wahrnimmt. Ich warte dann auf Anerkennung 4.

Wer wärst du ohne diesen Gedanken?

[Nimm einmal probeweise an, du würdest diesen Gedanken aufgeben, wie wärest du dan »Ich wäre lockerer, könnte ihn so sein lassen, wie er ist. Ich hätte nicht die Illusion, dass er anders sein könnte.

Ich wäre unabhängiger in meinem Tun. Ich schiele noch zu viel auf ihn. Ich würde mich 5.

Drehe nun die Aussage um!

[Probiere einmal verschiedene Umkehrungen des Satzes! Tausche »du« gegen »ich«, las

Überprüfe dann die Sätze, ob sie auch so stimmen. Schaue dann, wie du insgesamt nach

»Ich behandele meinen Chef schlecht. Ich gebe ihm zu wenig Anerkennung. Das stimmt

Mein Chef behandelt mich gut, indem er mir nicht so viel Anerkennung gibt. Stimmt auc Ich behandele mich schlecht. Ich gebe mir zu wenig Anerkennung. Stimmt auch.«

(nach Byron Katie)

V. Achtsamkeit auf der Ich-Konstrukt-Ebene

Ein Coaching-Klient kommt zum Erstgespräch. Er ist im Vertrieb tätig und berichtet, er habe seinen Arbeitgeber mit falschen Besuchsberichten betrogen. Er habe einfach keine Lust mehr, das »Spiel« mitzumachen. Dies sei zwar nicht direkt aufgefallen, aber einige Ungereimtheiten waren nicht zu verheimlichen. Er sei nun dabei, die Firma zu verlassen. Aber er habe kein Ziel, wohin er gehen wolle. Ich frage ihn, welche inneren Anteile ihn normalerweise auszeichnen (siehe die Übung im Kapitel 1) und notierte diese auf dem Flipchart um einen gemalten Tisch herum. Dem Klienten fallen fünf Persönlichkeitsteile ein. Zunächst »der Interessierte«. Der gehe mit offenen Augen durch die Welt, sei wenig bewertend und erkenne das Besondere, auch die Leistung im anderen. Der Teil mache ihn kontaktfähig. Durch diesen Teil sei er vermutlich bis jetzt im Vertrieb klargekommen, da er gut mit Leuten könne und auch ohne die geforderten »tausend Besuchsberichte« Erfolg hatte. Ein weiterer Persönlichkeitsanteil sei »der Aktive«, der die Welt exploriert. Diesen Anteil kannte der Klient bereits seit seinem dritten Lebensjahr. Er erinnere sich an den kleinen Walter, der von der Mutter wegläuft und von Weitem zurückschaut, wo sie ist. Vielleicht stammten die beiden Anteile auch aus einer Wurzel. Auf jeden Fall kämen sie gut miteinander aus. Außerdem wisse er seit einiger Zeit – das habe er sich lange nicht eingestehen wollen – dass da ein »Sich-zeigen-Wollender« mit von der Partie sei. Das ist einer, der gerne gesehen wird, insbesondere dafür, dass er etwas Originelles in die Welt bringt und sie vielleicht dadurch ein kleines Stück besser macht. Dieser Teil mache auch abhängig von anderen. Die eigene Anerkennung reiche ihm nicht aus. Er habe lernen müssen, sich die Anerkennung von denen zu holen, von denen man sie auch kriegt. Aber der Teil werde immer kraftvoller. Dann sei als Viertes da ein »Sensibler«, der sehr schnell fühlt, auch potenzielle

Kritik oder Ablehnung. Lange habe er ihn auf das Umfeld projizieren können, in dem Sinne, dass die Firma ihm nicht genug Möglichkeiten biete und er gar nicht schuld sei. Als er vor zwei Jahren eine Zeit lang arbeitslos war, sei ihm klar geworden, dass »der Sensible« ein Teil von ihm sei. Der Teil sei wie ein »Hase«, der ein geschütztes Umfeld brauche. Das sei auch die Botschaft dieses eher emotionalen Teils: »Sorge für dich!« Wenn er das jetzt so sehe, sagte er, so gehe es wohl darum, etwas Eigenes zu haben. Er habe vom Elternhaus her nicht viel Ermutigung bekommen, dass er seine Art so leben dürfe, wie er wolle. Dann entdeckte er noch einen weiteren Persönlichkeitsanteil, eine Art »Anungszwinger«. Dieser agiere ohne konkrete Richtungsvorgabe, aber mit einem allgemeinen Druck, sich nach anderen zu richten. Sein Vater sei im Berufsehr erfolgreich gewesen. Das erwarte man wohl auch von ihm. Dieser Anungs teil sei sehr nervig. Ich stellte die Frage, was der Nutzen dieses Teiles sei. Darauf antwortete er, dass der ihn ganz gut in der Spur gehalten habe und er das mit seiner Familie, seiner Frau und seinen zwei Kindern auch gut hingekriegt habe. Aber jetzt, wo er die verschiedenen Teile von sich einmal sehe, werde ihm klar, dass er gerade mit seinen Stärken schauen wolle, was er die nächsten Jahre mit sich im Berufsleben anfangen wolle. Er sagte, er merke aber langsam, wer er im Vergleich zu anderen sei, bekomme eine Idee seiner eigenen Art.

1. Vom Denken zum Ich

Cogito ergo sum. Ich denke also bin ich. Denken und Ich stehen im Zusammenhang. Das Ich ist in der Psychologie ein viel gebrauchtes Konstrukt. Die besondere Bewusstseins- und Entscheidungsfähigkeit, von der der Mensch lange glaubte, dass sie ihn von anderen Lebewesen unterscheide, hat er sich selbst konstruiert. Wir können mit dem Denken Vermutungen über das anstellen, was wir nicht begreifen können und wofür es keine allgemeinen Regeln gibt. So sind große philosophische Leitsysteme wie wohl auch der Kategorische Imperativ von Kant zustande gekommen: Verhalte dich immer so, dass man daraus ein allgemeines Gesetz machen könnte! »Cogito ergo sum«, Descartes meinte eigentlich, »Ich zweifle, also bin ich.« »Ich hinterfrage, also bin ich.« »Dubito ergo sum.« Das Denken in seiner besseren Form – nicht im automatischen Grübeln – macht danach den Menschen aus, durchaus auch schon mit einer gefühlsmäßigen Haltung verbunden. Man kann darin fast die Wurzeln der späteren Kritischen Theorie der Frankfurter Schule erkennen. Kein blindes positives Denken, wie es die von den Republikanern in Amerika so unterstützte Positive Psychologie postuliert (Ehrenreich 2010), sondern offene, konstruktive und kritische Beleuchtung der Welt. Es braucht nicht die Ich- und Ego-Fassaden, sondern ein starkes Selbst im Menschen. Der Psychoanalytiker Arno Gruen verweist auf Winnicott, der annimmt, dass nur 30 Prozent der Menschen über ein wirklich tragfähiges, inneres Selbst verfügen (Gruen 2012). In dieser Aussage wird zwischen Ich und Selbst unterschieden, indem mit Ich mehr der außen in Erscheinung tretende Teil und mit Selbst der tiefere, innere, durch Vertrauen und überprüfte Werte getragene Teil bezeichnet wird.

Abb. 7: Aufmerksamkeit auf der Ich-Konstrukt-Ebene

2. Wie entsteht das Ich?

Die Hirnforschung weiß, dass es so etwas wie ein Ich als Organ nicht gibt. Es gibt verschiedene Ich-Perspektiven. Wir kennen ein biografisches Ich: Wir wissen, was wir im Leben bisher erlebt haben. Oder ein geographisches Ich: Wo befinde ich mich zurzeit räumlich. Vielleicht haben wir auch ein Körper-Ich: Ich weiß ungefähr, wie stark meine Muskeln sind oder wo meine körperlichen Schwächen liegen. Dieses Wissen deutet auf das Gehirn hin, aber ist lediglich ein neuronales Netzwerk. Dort gibt es keinen Ort, in dem man das Ich lokalisieren kann. Ein kleines Kind benennt sich noch nicht als Ich. Es sagt: »Sascha will das und das.« Dann bringen die Eltern dem Kind mühsam bei: »Sag nicht ›Sascha will‹, sag ›ich will‹«. Im Alter von zwei bis drei Jahren hat das Kind diesen IchGedanken gelernt. Es entwickelt die Fähigkeit, sich unabhängig von anderen zu sehen. Der Mensch ist ein soziales Wesen, das sich mit anderen vergleicht. Ein Ich kann nur im Vergleich zu etwas, das nicht zu diesem Ich gehört, entstehen, einem Du. Und da wir beispielsweise Körpergrenzen deutlich wahrnehmen, ist uns die Idee eines von anderen getrennten Ichs tatsächlich sehr plausibel. Zu Beginn des Lebens bekommt der Mensch sehr eindrücklich vermittelt, was er zu tun und zu lassen hat. Er lernt, was die Menschen um ihn herum von ihm erwarten. Die anderen sind offensichtlich größer, stärker, erfahrener. Hier entsteht eine Grunderfahrung der Unvollkommenheit. Der Wiener Psychoanalytiker Alfred Adler hat dieses Minderwertigkeitserleben als ein Grunderlebnis des Menschen angenommen (Adler 1966). Dieses wird dann seiner Meinung nach oft durch ein überzogenes Geltungs- und Machtstreben, dem Streben, etwas Besonderes und etwas Größeres sein zu wollen, kompensiert. Für ein Kind ist das noch normal. Aber Menschen können in diesem Minderwertigkeitserleben stecken bleiben und dies als ihre Position im Leben annehmen. So entstehen zwei verschiedene Grundhaltungen anderen gegenüber, eine Plusminus-Position »Ich bin mehr als der andere« und eine Minus-Plus-Position »Ich bin weniger als der andere«. Die aus Rumänien stammende Psychotherapeutin Fanita English sieht daraus einen sogenannten übersicheren und einen untersicheren Typ entstehen, der sich später im Leben immer weiter manifestiert. In ihrem Buch »Lebenscoaching« sieht sie hier den Ansatz für viele Störungen, aber auch Chancen für Veränderung (English und

Karnath 2009).

3. Das Ich-Konstrukt

Im Laufe der Entwicklung eines Menschen verknüpfen sich die drei Ebenen Denken, Fühlen und Körper in feste Formen. Aus dem unabhängigen Strom von Körperreaktionen, Gefühlen, Gedanken und Verhalten werden wiederholbare Muster gebildet. Diese Gewohnheitsmuster haben wiederum Einfluss auf die vierte Ebene, das Ich-Konstrukt, das quasi eine Schlussfolgerung aus dem häufigen Selbsterleben der Muster ist.

Abb. 8: Der Ich-Zustand

Da diese Konstruktion des Ichs meist in der Kindheit vollzogen wird, ist magisches Denken damit verwoben. So entstehen fundamentale Illusionen, Unterbewertungen oder Überwertungen der Möglichkeiten eines Menschen. Diese werden dann allerdings im weiteren Leben erprobt. Wir versuchen, sie wahrzumachen, nehmen allerdings nur das wahr, was sie bestätigt. Ein verrückter Prozess, der nur ganz schwer zu durchbrechen ist, da er entwicklungspsychologisch in einer sehr frühen Phase geprägt wurde. Darüber hinaus lebt das Ich von sehr vielen einzelnen angelernten und übernommenen Botschaften. Der kleine Mensch hört: »Du bist so und so.« Er macht selbst Erfahrungen und ordnet diese nach den von außen vorgegebenen Deutungsmustern ein. Körper, Fühlen, Denken und eigene Reaktionsmöglichkeiten nach außen werden in den prägenden Lebensjahren intensiv wahrgenommen und das Kind macht sich ein Bild daraus. Es baut sich seine Lebensgeschichte, sein Skript, wie es der Transaktionsanalytiker Eric Berne beschrieben hat (Berne 1983). Hier kommt ein zweiter spannender Effekt zum Tragen, das Kohärenz- und Konsistenzstreben des Menschen. Wie schon der Psychologe Leon Festinger in den 1950er Jahren feststellte, hält der Mensch Ungereimtheiten nicht gut aus. Er muss sie konsonant (zusammentönend) fühlen, wie Festinger in seiner Theorie der kognitiven Dissonanz herausfand (Festinger 1978). Der schon erwähnte Psychologe Adler glaubte, dass Menschen für sich eine Lebensleitlinie konstruieren. So wird nach und nach ein konkretes Ich-Bild entwickelt. Glück haben hier die Menschen, bei denen das Ich-Bild noch relativ viel Spielraum lässt. Aber wenn es beispielsweise aufgrund extremer Erfahrungen in Kindheitstagen, wie etwa Traumata oder eine sehr stark einschränkende Erziehung, immer nur wenige und vielleicht auch recht drastische Lösungswege für die Anforderungen des Lebens enthält, wird es für Menschen schwer. Solange wir uns damit einigermaßen im Rahmen der Konvention der Gesellschaft befinden, fallen wir nicht auf, bekommen wir keine negative Rückmeldung und alles läuft seinen Gang. Menschen, die jedoch das Pech

haben, sich in frühen Jahren extreme Reaktionsweisen angewöhnt zu haben oder zu diesen zu tendieren, sehen sich häufig mit der Kritik ihrer Mitmenschen konfrontiert. Dies kann auch Hochbegabte im Bereich Denken oder Hypersensible im Gefühlsbereich treffen. Das Phänomen Hochbegabung verbunden mit hoher Intelligenz, schnellem Denken und hoher kognitiver Aktivitätsbereitschaft wird schon etwas länger beobachtet und beschrieben (z. B. Brackmann 2005, 2008). Hypersensibilität ist hingegen ein erst jüngst identifiziertes Phänomen und bezieht sich auf eine hohe Durchlässigkeit bezüglich gefühlsmäßiger Impulse. Landläufig würde man sagen, die Menschen nehmen sich sehr viel zu Herzen. Beide, der Hochbegabte wie der Hypersensible, leiden am Nicht-ins-Schema-en, das viele gesellschaftliche Bühnen wie Schule und Berufsleben erwarten.

4. Das Lebensskript

Wesentlich im Leben wird dann die Lebenserzählung, die jeder Mensch bildet. Dieses sogenannte Lebensskript ist der gewachsene »Reim«, den sich der Mensch auf seine Erfahrungen mit dem Leben und seinen Aufgaben macht. Die besondere Charakteristik des Lebensskriptes habe ich in »Coaching und Selbstcoaching mit Transaktionsanalyse« (2008) beschrieben. Daraus sind die im Folgenden wesentlichen Aspekte entnommen. Auf dem Hintergrund unserer eigenen körperlichen, intellektuellen, bedürfnisbezogenen und sozialen Grundbedingungen machen wir uns das Bild vom Leben. Das Skript ist dann: – – –

Konzentrierter Spezialisierungspool Gewohnheitsmuster Notprogramm

Konzentrierter Spezialisierungspool

Es sind die wesentlichen Schlussfolgerungen, die wir daraus ziehen, wie das Leben sich uns als Kind präsentiert hat und aus gravierenden Erfahrungen, die wir später hatten. Insofern ist das Skript sogar als ein deutlich positiver Ressourcenpool zu verstehen, wie es Fanita English in ihrem umfassenden Skriptbegriff (English 2008) und Bernd Schmid mit seinem Konzept der seelischen Leitbilder (Schmid 2004) postuliert haben. Schaut man auf die Ressourcenseite, die uns die Lebenssituationen gewähren, das heißt auf die Lernprozesse, die wir jeweils ermöglicht bekommen, besitzt jeder Mensch eine große Erfahrung an gelösten Lernaufgaben. Milton Erickson, der wohl beste praktische Psychotherapeut des 20. Jahrhunderts, hat auf diesen Aspekt in seiner Arbeit mit Menschen immer wieder hingewiesen und Menschen bei ihren aktuellen Aufgaben im Erwachsenenleben auf die Kraft der schon gelösten Aufgaben zurückgeführt.

Übung: Begegnung mit Personen

Übung: Ereignisse und Erfahrungen

Nenne mindestens fünf Ereignisse oder Erfahrungen, die dein Leben beeinflusst haben. Notiere hinter den Ereignissen/Erfahrungen, was du über dich gelernt hast.

Übung: Innere Leitbilder – Selbsterkundung zu eigenen Leitbildern und professionellen Szenen

1. Sammle assoziativ innere Bilder und Erlebnisse aus folgenden Bildquellen, die Leitbilder für dich sein könnten: Kindheit: Berufsideen und Bilder von Personen (z. B. Was wolltest du als Kind werden?) – –

Schlüsselerlebnisse:

Erzählungen und Mythen:

Träume und Fantasien: 2.

Suche drei wesentliche Bilder aus!

3.

Angenommen, diese Bilder wären verfilmt worden und diese Filme liefen im Kino, was

4.

Gibt es aus diesen Sätzen eine bestimmte Quintessenz oder ein gemeinsames oder verbin

5.

Finde heraus, welche Gestaltungselemente der Bilder/Erlebnisse sich in beruflichen Szen

(nach Bernd Schmid)

Diese grundlegende Sicht von uns selbst, von anderen und der Welt ist einerseits ein Selbstbild, das wir von da an zu bestätigen versuchen. Andererseits ist es eine Spezialisierung und eine Individualisierung im Sinne unserer individuellen Note. Insofern ist dieser Spezialisierung später auf die Spur zu kommen. Denn sie ist oft vorbewusst bis unbewusst. Vorbewusst meint, dass sie relativ schnell in die bewusste Aufmerksamkeit kommen kann. Unbewusst meint, dass es ein intensiverer Prozess sein kann, die Skriptressourcen frei zu legen.

Gewohnheitsmuster

Das Skript nimmt wesentlichen Einfluss auf unsere Gewohnheitswirklichkeit (Schmid 1994). Zunehmend wird es zum Filter der Wahrnehmung und Bewertung der Situationen, die wir erleben. Der Wahrnehmungsapparat ist schon ein Bewertungsapparat. Es gibt in unserem normalen Funktionieren im Alltag keine reine Wahrnehmung, wie man sie theoretisch als Verhaltensbeobachtung konzipieren könnte. An dieser Stelle unterscheidet sich die systemische Transaktionsanalyse auch von der in der Gestalttherapie vertretenen populären Idee, Wahrnehmung von Interpretation zu unterscheiden, weil dies nach heutigem Wissen über kognitive Prozesse problematisch ist. Alles Wahrnehmen unterliegt schon Bewertungsprozessen. Dies sind oft gelernte BewertungsGefühls-Kombinationen, im problematischen Falle auch lieb gewonnene Stimmungen oder Ersatzgefühle, »Rackets« wie sie in der Transaktionsanalyse auch genannt werden. Zum Teil begeben wir uns nur noch in die Situationen hinein, die wir im Sinne unserer Gewohnheitsmuster kennen, die uns vertraut sind. Diese Muster werden oft, wenn sie problematisch sind, auch »psychologische Spiele« genannt. Aber genauso kann man auch positive Muster beschreiben und trainieren.

Es begegnen sich auch das Skript und der frühe Bezugsrahmen. Der Bezugsrahmen ist in der allgemeinen Definition die aktuelle Sicht von mir selbst, von anderen, von der Welt. In der Praxis sind oft die Bezugsrahmen zu speziellen Begriffen interessant, wie zu Arbeit, Lernen, Führung etc. Für den allgemeinen und auch die speziellen Bezugsrahmen sind die frühen Lebensentscheidungen mit ihren oft durchlaufenen Wiederholungsschleifen ein wichtiger Hintergrund. Oft wird hier der Bezugsrahmen vom Skript durch den Abwertungsgrad (Ausblendungsgrad von Aspekten der Realität) unterschieden. Im Bezugsrahmen würde man die Ausblendung als nicht so gravierend bezeichnen. Aber dies ist natürlich eine Definitionssache, auch wie man Realität konzipiert. Eine schöne Übung an dieser Stelle ist die Frage, wie sich die von einem Menschen erzählte Geschichte in seiner bevorzugten Literatur widerspiegelt. Wir lesen gerne unsere eigene Geschichte.

Übung: Skriptmanifestierungen – die Drei-Geschichten-Methode nach Fanita English

1. Dein Lieblingsmärchen als Kind: Beschreibe kurz das Märchen!

2. Dein Lieblingsbuch als Jugendlicher: Beschreibe kurz die Geschichte!

3. Ein Buch, das dich in den letzten drei Jahren sehr beeindruckt hat: Beschreibe kurz die Geschichte!

In der Auswertung betrachtet man die Gemeinsamkeiten der drei Geschichten hinsichtlich der vorkommenden Personen und Protagonisten, des behandelten Themas und der Form des Ausgangs (happy end, tragisch, …). In der Regel sagen die Geschichten eine Menge über den Erzählenden aus. Wir lesen das, was wir leben.

Notprogramm

Jedes Skript enthält auch die Entscheidung für das Verhalten in Not- und Stresssituationen. Dies ist der Skriptbegriff, der oft vorwiegend in der klinischtransaktionsanalytischen Tradition verwendet wird im Sinne einer schlecht angeten Reaktion für aktuelle Hier-und-Jetzt-Erfordernisse. Das Notprogramm ist oft mit rigiden Einstellungen und unflexiblen Handlungsweisen verbunden. Dann schützt man sich und seine Bedürfnisse vor Überlastung. Man nutzt das, was man dazu schon früh gelernt hat, so, als ob nur das zur Verfügung stehe, was der Möglichkeitswelt des Kleinkindes zur Verfügung steht. In Stresssituationen überdrehen Menschen oder machen sich sogar handlungsunfähig, indem sie die einfachsten Aktivitäten, wie in Gemeinschaft mit anderen gehen, sich von anderen trösten lassen, nicht mehr nutzen.

5. Ankommen in jedem Alter

Alle Menschen wollen glücklich sein. Doch Glück wird allzu oft an bestimmte Vorbedingungen geknüpft. Sogenannte Erst-wenn-Muster treiben die Menschen. »Erst wenn ich verheiratet bin, …«, »erst wenn ich ein eigenes Haus habe, …«, »erst wenn ich in Rente gehe, …«, erst wenn, erst wenn, erst wenn. Oft kommt dieses »erst wenn« nie. Glück ist etwas anderes. Das Glück hat mit dem Ankommen bei sich selbst zu tun. Unter Ankommen verstehe ich, dass Menschen in einer bestimmten Phase im Leben eine Stimmigkeit entwickeln. Dass sie das Gefühl haben, auf ihrem Lebensweg richtig und mit ihrem Lebensstrom verbunden zu sein. Wenn Menschen ankommen, fühlen sie sich nicht mehr von äußeren oder inneren ungelösten Themen getrieben. Sie sind besser in der Lage, die Herausforderungen des Lebens anzunehmen, auf der Basis einer inneren Gelassenheit und Offenheit. Wer mit den eigenen Themen versöhnt ist, der ist angekommen. Und das Ankommen geschieht in jedem Alter. Es ist ein zentrales Thema des Lebens. Die Arten des Ankommens – in der Kindheit, in der Jugend, im Erwachsenenalter und im höheren Erwachsenenalter – sind unterschiedlich. Junge Menschen leben in Plänen, Hoffnungen und Wünschen. Im Bewusstsein dieser Haltung kommen sie an. Bei älteren Menschen würde man am ehesten erwarten, dass sie im Leben angekommen sind und sich auch so fühlen. Aber ältere Menschen trifft man oft sehr unzufrieden an, selbst in einer Zeit, in der die materiellen Bedingungen für die meisten älteren Menschen hierzulande sehr gut sind. Manche hadern mit sich und dem Leben, weil es nicht so wie erhofft gekommen ist. Andere wirken schon außerhalb der aktuellen Welt und sind nicht mehr interessiert. Das ist sehr schade, weil jede Gesellschaft gerade die Erfahrung der älteren Menschen braucht, um vollkommen zu sein. Lebenserfahrung und Weisheit sind die Essenz des Lebens. Die Theo und Psychotherapeutin Ingrid Riedel nennt es »Die innere Freiheit des Alterns« (Riedel 2009). Der technische Schnickschnack, der die heutige Welt beherrscht und der Jüngeren oft einen vermeintlichen Vorteil verschafft, ist nicht das Entscheidende für eine gesunde Welt. Erfahrung im Menschsein und mit dem menschlichen Leben ist das, was Lösungen bringt. Insofern haben insbesondere ältere Menschen die Aufgabe, die Denk- und Bewertungsebene ihres Lebens so zu justieren, dass es ihnen damit gut geht. Sie können nicht mit der Illusionen leben, dass noch alles zu erreichen ist. Sie

können noch vieles erreichen, aber vor allem durch mentale Kraft und eine Rolle, die sie sich in der Gesellschaft nehmen und nicht durch den Tanz auf möglichst vielen Lebensbühnen.

Übung: Selbstergründung mit Fragen

1. »Wer bin ich?« Wiederhole immer wieder diese Frage und registriere die An tworten. Die Frage bringt dich in die innere Zentrierung. Sie führt weg vom Äußeren. Da kommen die verschiedenen Schichten und Perspektiven des Ichs ins Bewusstsein: –

das Ich, das fühlt und handelt,

–

das Ich, das Gedanken hat,

–

das autobiografische Ich mit all seinen Prägungen, persönlichen Färbungs- und Lernproz

–

das soziale Ich mit all seinem momentanen Eingebundensein (Namen, Kultur, Familie, R

–

das Ich als Bewusstsein, das irgendwann einmal begann und in diesem Körper als Bewus

–

das Ich, das all diese Ebenen beobachtet,

–

das Ich, das diese ganzen Prozesse wahrnimmt,

–

das Ich, das eine Story über dein Leben macht.

2) »Wer bist du?«

Lass dich von jemand anderem fragen:

Wer bist du? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Wer bist du? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Wer bist du? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Wer bist du? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Wer bist du? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

(jeweils auf die Antwort warten, sie hören und dann nach einer kleinen Pause wieder fragen)

Übung: Das Bezugsrahmen-Interview

Wähle ein bestimmtes Thema, das für dich wichtig ist: z. B. Partnerschaft, Kindererziehung, Führung, Konflikt,… Sag das, was du wirklich denkst und empfindest.

Wie definierst du persönlich …?

Was gehört für dich persönlich zu … dazu?

Wie ist deine persönliche Erfahrung mit…?

Welche Bedeutung hat das für dich?

Wie findest du persönlich …? Wie bewertest du …?

Wie siehst du dich im Vergleich zu anderen beim Thema…? (z. B. eher überlegen, eher mit wenig Emotionen etc.)

Gib ein typisches Beispiel für…, wenn du damit zu tun hast.

Welche Muster bei … sind für dich eher typisch? Gibt es von Letzterem gravierende Ausnahmen?

Was charakterisiert dich am meisten beim Thema …?

Was möchtest du an deinem Verhalten in Bezug auf… ändern?

Von wem hast du dein Muster bei…? Wer ist dir da ähnlich in der Familie?

Wer hat dich bezüglich … am meisten beeindruckt?

Übung: Fragen zum Lebensskript

1. Charakterisiere dich als Kind mit fünf Eigenschaften. Gehe vor deinem inneren Auge zurück in die Zeit, als du ein Kind warst (0-8 Jahre). Wie warst du?

2. Charakterisiere deine Mutter in der Zeit, als du ein Kind warst, mit fünf Eigenschaften! Wie war sie damals?

3. Charakterisiere deinen Vater in der Zeit, als du ein Kind warst, mit fünf Eigenschaften? Wie war er damals?

4. a) Was war das Hauptgebot deiner Mutter an dich? Wie solltest du sein?

b) Was war das Hauptverbot deiner Mutter an dich? Was solltest du auf keinen

Fall tun?

5. a) Was war das Hauptgebot deines Vaters an dich? Wie solltest du sein?

b) Was war das Hauptverbot deines Vaters an dich? Was solltest du auf keinen Fall tun?

6. Dein Lieblingsmärchen als Kind: Beschreibe kurz das Märchen.

7. Dein Lieblingsbuch als Jugendlicher: Beschreibe kurz die Geschichte.

8. Ein Buch, das dich in den letzten drei Jahren sehr beeindruckt hat: Beschreibe kurz die Geschichte.

9. Was sollte einmal auf deinem Grabstein stehen? Welchen Spruch wünschst du dir?

10. Was werden andere Leute einmal nach deinem Tod über dich sagen?

11. Charakterisiere dich heute mit fünf Eigenschaften.

(Quelle: Heinrich Breuer, Milton Erickson Institut Köln)

6. Die Ich-Zustände

Einzelne Reaktionen auf den Ebenen Körper, Fühlen und Denken schließen sich gerne zu Mustern zusammen. Der Psychoanalytiker Paul Federn hat diese Kombination erstmals als Ich-Zustände bezeichnet (Federn 1978). Federn, der Freud-Schüler, hat damit die von Freud als allgemeine psychische Tendenzen (Über-Ich, Ich, Es) beschriebenen Phänomene der Normen, der bewussten Gestaltung und der ursprünglichen Trieb-, Bedürfnis- und Gefühlsqualität in konkrete Erlebnisse (Ich-Zustände) des Einzelnen übersetzt. Der Begründer der Transaktionsanalyse Eric Berne und Vertreter der Hypnotherapie wie das Ehepaar Watkins sind ihm in dieser Richtung gefolgt. Berne hat dabei zwischen den selbst entwickelten Ich-Zuständen und den von anderen, zum Beispiel von Eltern übernommenen, unterschieden. Die moderne Forschung (Little 2005) geht davon aus, das immer zwei Ich-Zustände gleichzeitig, also quasi ein Beziehungszustand, gebildet und gelernt werden. Der kleine Mensch erlebt sich selbst und erlebt gleichzeitig die Reaktion einer Bezugsperson. Beides wird zusammen abgespeichert und zur Prägung. Wenn ich dann zum Beispiel als Erwachsener einen Fortbildungskurs besuchen soll, eine Situation, die an Schule erinnert, dann werde ich mich selbst als Lernenden, wieder so wie ein Schüler, erleben. Aber ich werde auch durch die typischen Reaktionen meiner damaligen Bezugspersonen beeinflusst sein. Waren diese wohlwollend, werde ich Lernen eher als angenehm erleben. Hatte ich immer einen Kritiker im Nacken, werde ich auch diese Stimme bei heutigen Lernprozessen wieder hören. So wird aus den Beziehungszuständen, die ich in mir gespeichert habe, auch mein Selbstbild gestrickt. Und wenn in ihm Verstrickungen enthalten sind, werde ich diese nur durch andere Menschen wieder auflösen können. »Der Mensch wird am Du zum Ich«, hat es der Religionsphilosoph Martin Buber formuliert (Buber 1983). Dies betrifft genauso den Weg der Auflösung von Verstrickungen. Psychotherapie und Coaching beruhen auf der Nutzung der menschlichen Begegnung, ergänzt durch den professionellen Sachverstand des Therapeuten oder Coaches.

7. Das Ich als Rollenset

Menschen beteiligen sich an der Welt, bewegen sich in unterschiedlichen Kontexten. Sinnvoll ist es, verschiedene Rollenwelten wie die Privatwelt, die Berufswelt, die Organisationswelt, die Konsumwelt und die Gemeinwesenwelt (Mohr 2000) zu unterscheiden. Menschen sind darin erfahrungsgemäß auch jeweils anders. Man nimmt eine Rolle ein und die Rolle nimmt einen ein. Die berufliche Sozialisation, die jemand erfahren hat, prägt, aber auch eine Firma oder eine Institution, für die man arbeitet, nimmt einen selbst unmerklich in Beschlag. Alle Rollenwelten versuchen interessanterweise aus ihrer Logik heraus, die Person ganz für sich zu haben.

Abb. 9: Die Rollenwelten

Das Rollenwelten-Modell (Schmid 2003, Mohr 2006, Mohr 2012) kann in seiner umfassenden Form inklusive der Gemeinwesenrolle (politisches und gesellschaftliches Engagement) und der Konsumentenrolle als Orientierung dienen, wie man sich in die Welt einbringt. Rollen sind Teil des Ich-Konstruktes. Bei manchen Menschen entsteht sogar eine Einseitigkeit, eine deformation professionelle, die, wenn die Rolle wegfällt, zu deutlichen Anungsproblemen bei den Menschen führt. Ziel ist auf dieser Ebene, Achtsamkeit für die Logik und Werte der einzelnen Welten, aber auch für ihr Zusammenspiel in eigener Rollenkonfiguration (z. B. Worklife-Balance) zu bekommen. Rollen kompetent und für sich ressourcenschonend auszufüllen, gehört heute zur großen Herausforderung der Menschen. Die meisten werden dabei in den reichen Ländern zu nichts gezwungen, doch empfinden und stellen sie sich oft als Gefangene der Sachzwänge dar. Dahinter geschaut fehlt allerdings oft die wirkliche Entscheidungskraft, sich für das eigene Leben zu entscheiden und gegen das von außen bestimmte. Radikal gesehen könnte man sagen, wir existieren nicht außerhalb unserer Rollen. Eine Existenz unabhängig von dem, was wir tatsächlich in den Rollen leben, gibt es gar nicht. Damit ist Udo Lindenbergs Entschuldigung, »Eigentlich bin ich ganz anders, ich komm nur viel zu selten dazu«, nicht mehr möglich (Lindenberg 2008). Menschen bringen sich in das Leben so ein, wie sie sind. Bereichernd wirken hier die Anteile und Potenziale von Menschen, die über die beiden noch folgenden Ebenen hineingetragen werden. Transgenerationale Einflüsse und das, was über die nonduale Ebene befördert wird, bleiben vernachlässigt. Dennoch, für bestimmte Fragestellungen, etwa die des Engagements in der Gesellschaft, ist gerade das Rollenmodell innerhalb des IchKonstruktes eine interessante Orientierung. Hier zeigt sich auch im Außenauftritt, wie es mit meiner inneren Achtsamkeitsentwicklung steht. Es ist eine Art Außenfenster. Insgesamt ist die Ich-Konstrukt-Ebene eine sehr zentrale Aufmerksamkeitsperspektive. Das Stichwort in der Lebensentwicklung ist hier

Läuterung. Vor allem im Kontakt und durch das von anderen Menschen und auch meine Fertigkeiten bei Lebensaufgaben erhalte ich hier Information über mich. Dann gilt es, Egofixierungen im Sinne der Übertreibung oder Überbewertung einzelner Ich-Merkmale aufzugeben und ein ehrliches Selbst herauszuschälen.

Übung: Für mich – was wirklich zählt (10 Min.)

Bilder, Ideen und Ein fälle zu folgenden Fragen sammeln:

Welche Lebenssituationen fallen mir ein, in denen ich selbst oder andere Menschen an wirklich Wichtigem »dran waren«?

Wovon war ich berührt?

Wie t das zu meiner Vorstellung oder Ahnung, was wirklich für mich/durch mich wesentlich sein könnte?

Wann wird es für mich wesentlich?

Bei welchen Themen?

In welchen Lebensbereichen? Mit welchen Menschen/für welche Menschen? Auf meinen Lebensbogen als Ganzes, auf die Entwicklung meiner Familie, auf

wichtige Linien in meiner »Sippenschaft« über Generationen hinweg betrachtet, bin ich auf einem gute Weg, wenn …

(nach Forum Humanum)

Übung: Persönlichkeitskostüm

Studiere dein »Persönlichkeitskostüm«. Jeder von uns hat ein Persönlichkeitskostüm, eine persönliche Art, die er gelernt hat und mit der er in der Welt auftritt. Es geht nicht darum, dein Selbst hier zu finden. Aber wenn du im Klaren darüber bist, wie du nach außen wirkst, dann kannst du dir es da vielleicht ein bisschen leichter machen und nicht laufend Anungsinformationen von anderen bekommen. Du kannst deinen äußeren Auftritt ein Stück verändern und erringst mehr Rollenkompetenz in Arbeitsrollen, Partnerschaft, Freundschaft. Du kannst gleichzeitig bei deiner inneren Ruhe bleiben, aber dir im Außen unnötige Schwierigkeiten vom Hals halten. So wird deine innere Ruhe von außen weniger gestört und du genießt das Leben. Du kannst Leute fragen, wie du auf sie wirkst, dir einfach einholen. Aber identifiziere dich nicht mit dem, was du hörst. Da liegt eine große Gefahr. Aus der Sehnsucht, sich selbst zu erkennen, bleiben viele Menschen auf der ebene zum eigenen Verhalten stecken. Gerade wenn sie dann unangenehme Dinge hören, fühlen sie sich ungerecht behandelt und nicht richtig gesehen. Es hilft allerdings, dein Bewegen in den Rollenwelten zu verbessern. Ein aus meiner Sicht sehr gutes Hilfsmittel für dieses Studium ist das Enneagramm (s. u. S. 131 ff.). Es ist ein Set aus neun verschiedenen Persönlichkeitsmustern, die jedes in sich eine innere Logik haben und gute Vorlagen für menschliche Lebensgeschichten. Ich habe das Enneagramm in einem früheren Buch (Mohr2000) ausführlicher beschrieben.

Übung: Die andere Person

Stelle dir ein Problem vor, das du aktuell oder vielleicht schon länger hast. Begebe dich in eine entspannte Haltung und stelle dir nun eine Person vor, die das gleiche Problem hat wie du.

Es kann ruhig eine Fantasiegestalt sein. Was immer da von innen kommt.

Du bist neugierig, du gehst um diese Person herum.

Nachdem du diese Person betrachtet hast, was fühlt sie, wie geht es ihr?

Wo lebt diese Person? Wie ist ihr Verhältnis zu sich und zu den anderen? Welche Einstellung hat diese Person, die das gleiche Problem hat wie du, zum Leben?

Was bräuchte diese Person, damit es ihr besser geht?

Was müsste diese Person in ihrem Leben verändern?

Dann stelle dir jetzt eine Person vor, die niemals dein Problem haben könnte, die

es niemals hatte.

Was tritt dir jetzt vor die inneren Augen?

Was ist das für eine Person?

Welche Lebenseinstellung hat sie?

Wenn man so eine Person ist, die niemals Probleme hat, was hat die für ein Gefühl?

Was hat sie für ein Lebensgefühl?

Was änderte sich da im Leben, wenn man so wäre?

Was genau wäre dann anders?

Nachdem du jetzt so genau die Person, die das Problem hat und die, die es niemals kriegen könnte, angeschaut hast, bitte ich dich, dich einmal in die Person zu versetzen, die niemals das Problem hat, und schau einmal mit den Augen dieser Person auf die symptombeladene Person. Was könntest du da erkennen? (z. B. »Mach dich nicht so verrückt, du kriegst das schon hin!«)

Was würdest du der Person raten?

Was könnte die andere Person tun, damit du da rauskommen könntest? Du hast alle Ressourcen und Möglichkeiten. Du weißt ja, was zu tun ist. Vielleicht könntest du der Person einen Rat geben?

Ja, und vielleicht sind dir einige Ideen für eine Veränderung gekommen, die du der Person sagen könntest?

Verabschiede dich nun von den beiden Personen und sieh diese im Hintergrund verschwinden!

Und nimm die Erfahrungen mit!

(nach Jochen Peichl)

VI. Achtsamkeit auf der transgenerationalen Ebene

Eine junge Coaching-Klientin hatte massive Schwierigkeiten, ins Arbeitsleben einzusteigen. Zwei Coaches, die mit klassischen Verfahren der Unterstützung bei der Stellensuche arbeiteten, hatten mit ärgerlichen Reaktionen (»Sie wollen ja gar nicht arbeiten!«) die Beratung abgebrochen und die Klientin relativ verzweifelt zurückgelassen. Ich erlebte sie vor allem sehr schüchtern, introvertiert und wenig aktiv. Mich interessierte allerdings der Hintergrund. Zunächst schwor ich mir, von meinen beiden Vorgängern zu lernen und mich nicht entnerven und entmutigen zu lassen. Wo kam diese große Zurückhaltung her? Ich entschied mich für eine ausführliche Exploration auch bezüglich ihrer Familie. Und hier wurden wir fündig. Eine Urgroßmutter, von der in der Kindheit der Klientin noch viel berichtet worden war, hatte in einem Krieg alle vier Söhne verloren und danach ihren aktiven Beitrag an allen Lebensbühnen eingestellt. Sie hatte sich in eine Depression geflüchtet. Nun war meine Klientin mit Sicherheit nicht depressiv. Aber als wir dieser Ahnin einen aktiven Platz im Leben der Klientin in Form eines regelmäßigen Erinnerungsrituals gegeben hatten, veränderte sie sich. Natürlich gab es auch auf der Rollenebene (IchKonstrukt) noch einiges zu lernen. Aber die entscheidende Energie kam durch die Veränderung der Kräfte auf der transgenerationalen Ebene.

1. Das gesamte Erbe der Menschheit

200 Milliarden Menschen haben bisher auf dem Planeten Erde gelebt. Diese Vielzahl von Individuen hat Dinge erlebt, verarbeitet, gedeutet, zu nutzen versucht. All diese Existenzen haben Wirkung erzeugt, auf ihr Umfeld und ihre Nachkommen, haben ihr Wissen und ihre Erkenntnisse weitergegeben. Die transgenerationale Perspektive versucht einzubeziehen, wo wir herkommen – unsere Familie, unsere Sippe, unsere Kultur. Es geht hier um Delegation von Themen, die ein Mensch in seinem Leben erhalten hat. Die westliche Psychologie thematisiert hauptsächlich die Delegation von Familienthemen über mehrere Generationen hinweg. Dies lässt sich nach dem bisherigen Stand der Wissenschaft gut mit Fallstudien und dem Erleben Einzelner belegen.

Abb. 10: Aufmerksamkeit auf der transgenerationalen Ebene

Aus der mehrgenerationalen Familientherapie (Hellinger 2003; BoszormanyiNagy und Spark 1973) wissen wir, dass Menschen eine Versöhnung mit der eigenen Ahnenfamilie brauchen, um innerlich frei zu sein. In der Regel ist diese Information nicht im Bewusstsein verankert. Offensichtlich haben Menschen jedoch ein Sinnesorgan, mit dem sie sich im Rahmen der teilhabenden Wahrnehmung sehr schnell in Familiensysteme anderer Menschen hineinversetzen können. Dies legt jedenfalls die Beobachtung der Familienaufstellungen nach Bert Hellinger nahe. Dort wird die Familienkonstellation eines Probanden nachgestellt. Freiwillige aus der Gruppe übernehmen je die Rolle eines Familienmitgliedes (Vater, Tante, Opa, Sohn) und werden von dem Probanden in einer räumlichen Beziehung zu den anderen aufgestellt. Dann wird die Familienkonstellation analysiert und eventuell in ihrer räumlichen Aufstellung verändert. Immer wieder verblüffend bei dieser Methode ist, wie schnell wildfremde Menschen Störungen, Konflikte und Probleme spüren können, die in Familien möglicherweise seit Jahrzehnten nicht thematisiert wurden. Diese Aufstellungen machen Zusammenhänge, die vorher nicht sichtbar waren, transparent und – was wichtiger ist – ermöglichen Veränderungen. Ebenso wird es möglich, grundlegende Prinzipien in menschlichen Systemen wie die Ordnung, den Ausgleich von Geben und Nehmen und den Vorrang des Früheren deutlich zu machen und in konstruktiven Lösungen neu zu gestalten. Ich habe in meinem Leben sicherlich schon über 100 Familienaufstellungen erlebt. Einmal war es aber eine besondere: Ich wurde als Teilnehmer für eine Rolle gewählt, für die man einerseits stabil, andererseits besonders offen und frei von denkerischen Vorstellungsbildern sein sollte. Ich war der Tod. Der Kontext meines Auftretens in der Familie war eine schwere Krebserkrankung. Die Todgeweihte war noch eine relativ junge Frau Ende 20, eigentlich noch längst nicht in dem Alter, zu sterben. Der Tod fühlte sich als eine ungemein starke und mächtige Rolle an. Es gab darin keine Angst. Ich spürte Kälte im Rumpf des Körpers, hatte aber heiße Hände. Als Tod empfand ich mich von einer großen Kraft gesendet, als Werkzeug, als Bote. Ich war von einem großen Ganzen als Instrument geschickt worden, etwas bei den Menschen zu tun, zu ordnen, zu

sortieren. Die Vertreter der Familie wollten mit mir kämpfen. Aber als Tod war mir sofort klar, dass man mit mir nicht kämpfen kann. Man kann gar nichts mit mir, nicht verhandeln, nicht schmeicheln, nicht kämpfen. Nicht, weil ich zu stark bin, nein, Kämpfen ist einfach nicht mein Thema. Mit dem Tod zu kämpfen, ihn etwa zu besiegen, ist eine illusionäre menschliche Vorstellung. Ich war da, emotionslos, empfand mich als Begleiter dieser jungen Frau in den nächsten Raum. Interessanterweise schaute ihre Stellvertreterin mich zuerst an, sie suchte meinen Blick, der uns dann verband. Es war eine beeindruckende Erfahrung, auf diese Weise mit dem Tod in Kontakt zu treten. Ich habe auch schon Todesmeditationen in der Vergangenheit gemacht. Schon C. G. Jung hat numinose oder mystische Erfahrungen als vorgezogene Todeserfahrungen bezeichnet. Aber hier, in diesem realen Familiensystem mit dem akuten Thema, war es besonders eindrücklich. Der Tod gehört zum Leben dazu. Er ist dem Menschen zumutbar. Der Tod als Figur führt – so wird es auch im Tibetische Totenbuch von Chöngjam Trungpa beschrieben (Fremantle u. Trungpa 2002, Sogyal Rimpoche 2006) – als Begleiter in den nächsten Raum. Insofern gehört auch er zum Menschen und ist Teil der transgenerationalen Achtsamkeit.

Übung: Mein Vermächtnis

Auf der Mehrgenerationenebene kannst du schauen, welche Aufträge und Vorgaben du in deiner weiteren Familie erhalten hast. Dazu dient folgendes Arbeitsblatt. Du kannst dabei auch eintragen, welche Rollen deine Vorfahren bekleidet haben.

2. Transgenerationale Kraft

Zu Beginn meiner Berufstätigkeit habe ich in einer Drogenklinik gearbeitet. Aus dieser Zeit ist mir ein Fall gut in Erinnerung geblieben.

Wir behandelten einen jungen Mann, der intelligent war, aber deutlich psychopathische Züge im Sinne von enormer Gewaltbereitschaft in bestimmten Situationen aufwies. Als er in der Therapie schilderte, zu was er in bestimmten Situationen in der Lage war, konnte einen schaudern. Ich kam aber gut mit ihm klar, weil er mich brauchte und wir einen klaren Vertrag hatten. Wenn er sich an die Regeln in der Klinik hielt, konnte er darauf hoffen, dass er einen Teil seiner Haftstrafe in der Therapieklinik statt im Gefängnis verbringen würde. Solche »Deals« sind bei Menschen mit soziopathischen Mustern eine Möglichkeit, um überhaupt Therapiezeit zu ermöglichen. Interessant war der familiäre Hintergrund des Mannes. Er war mit seiner Zwillingsschwester im Alter von einem Jahr aus einer sehr problematischen Familie in eine Pflegefamilie gekommen. Mittlerweile war auch seine Schwester drogenabhängig geworden. Da wir mit einer Familien therapie arbeiteten, luden wir auch die Pflegeeltern ein. Es waren herzensgute Leute, die völlig im Gegensatz zu dem schlimmen Muster der beiden drogenabhängig gewordenen Kinder standen. Allerdings waren die Ursprungsfamilie und das Milieu, aus dem sie kamen, sehr problematisch gewesen. Die beiden lebten offenbar genau die Muster weiter, die aus der Ursprungsfamilie stammten. Die vielen Jahre guter Betreuung und die Möglichkeiten, die ihnen die Pflegeeltern gaben, konnten die Loyalität zu der Ursprungsfamilie, über die sie zudem fast keine Informationen hatten, nicht aufwiegen.

3. Leben nach Buchenwald

Ein weiterer Aspekt des Transgenerationalen ist das kollektive Unbewusste, ein Konzept von Carl Gustav Jung (1995), mit dem er das über Generationen hinweg transportierte unbewusste Erfahrungswissen der Menschen beschrieb. Es ist ein Konzept, das Elemente der transgenerationalen Aufmerksamkeit erklärt. Als ich das erste Mal im ehemaligen Konzentrationslager Buchenwald auf dem Appellplatz stand – es war ein richtig kalter Novembermorgen mit schneidendem Wind – war mir klar, dass ich hier keine Woche hätte überleben können. Es war ein so einschneidendes Erlebnis für mich, dass ich mich noch einmal intensiv mit der gesamten Materie des Holocaust beschäftigte und die persönlichen Berichte von ehemaligen Häftlingen wie Viktor Frankl und Imre Kertesz studierte. Ich war zu dem Zeitpunkt schon über 40 Jahre alt und hatte mich der direkten Konfrontation mit den Konzentrationslagern irgendwie immer entzogen. Nicht, dass ich das nicht wollte. Es schien überflüssig. Man wusste ja sowieso schon alles darüber (Denkebene), war sich darüber klar, dass so etwas nie mehr ieren darf und brauchte also nicht noch so ein inszeniertes Gedenken. Aber die direkte Konfrontation, soweit die über ein solches Denkmal möglich erscheint, ist wichtig für integrierte Achtsamkeit. Das kollektive Unbewusste eines Volkes gehört auch zur transgenerationalen Aufmerksamkeit und zwar in Form des sich Zeitlassens und Hineinspürens in die früheren Zeiten. Denn unterschwellig entfaltet es ohnehin Wirksamkeit, die aber möglichweise nicht integriert ist. Das Spüren (soweit es geht) immer wieder in das eigene Bewusstsein zu holen, ist eine Form integrierter Achtsamkeit.

4. Reinkarnation als Erfahrung

In einer Reihe von asiatischen Ländern wird Reinkarnation als ganz normaler Vorgang selbstverständlich hingenommen. Ich bin einmal in Indien damit in Kontakt gekommen. Ich sollte einer jungen Therapeutin während eines Kongresses in Indien Supervision für ihren Therapiefall geben. Sie berichtete vom Konflikt eines Mannes, den dieser auf ein früheres Leben zurückführte. Sowohl für den Klienten als auch für die Therapeutin war es vollkommen plausibel, dass eine Reinkarnation vorliegen kann und dass Probleme im Leben darauf zurückzuführen sind. Für mich als Westler war das zunächst ungewohnt, aber wir haben das Problem gemeinsam gut gelöst. Die Lösung bestand im Verbinden des Themas mit der Körperebene, also im Wechsel der Aufmerksamkeitsebene. Die Idee des Patienten war erst einmal ein Konzept, also Denk- oder Ich-Konstruktebene. Supervision ist eine mittelbare Arbeit, die das Lösungsspektrum der Beraterin erweitern soll. Der Beraterin gelang es in der Supervision, die ungelöste Seite davon zunächst einmal körperlich zu lokalisieren. Sie spürte eine bestimmte Verspannung. Dies konnte sie mit zunehmender Zeit in der gemeinsamen Suche nach Vorgehensweisen und auch in der stützenden Anteilnahme an ihrer Arbeit lockern und entspannen. Gleichzeitig hatte sie Optionen für den Umgang mit dem Klienten. Fortschritt entsteht oft nicht auf der Ebene, auf der das Problem entstanden ist.

5. Transgenerationale Bahnen

Transgenerationale Betrachtung betrifft auch die Grenzen und Aufgaben, die Bahnen, in denen man steht und auch die, die jenseits der eigenen Gestaltungsmöglichkeiten liegen. Viele Bedingungen des eigenen Lebens sind durch Gene, Geburtsland, soziale Schicht, Bildungsmöglichkeiten und Elternhaus vorgeprägt. Dies ist besonders für Menschen, die mit weniger guten Bedingungen oder auch die mit sehr guten Bedingungen ausgestattet sind, oft ein Lernhindernis. Sie kämpfen permanent gegen das Eigene an oder überidentifizieren sich damit. Die transgenerationale Betrachtung betrifft aber auch unser Weitergeben. Wir müssen uns fragen: Wie geben wir uns für die nächste Generation weiter? Was bekommen die Kinder vermacht? Welches Erbe hinterlassen wir dem Planeten? Das betrifft nicht nur geistige Werte, sondern ganz simple Themen wie die Verschuldung des Staates, die Vergeudung der Ressourcen, die Verschmutzung der Umwelt. Ruinieren wir heute schon die Lebensbedingungen unserer Kinder, Enkel und Ur-Enkel? Was machen wir da eigentlich? Diese Perspektive, in der klar wird, dass es nicht nur um das Leben des Einzelnen geht, sondern dass wir eingeordnet sind in eine lange Reihe von Individuen und Generationen, die ist wichtig. In der Übung von Seite 24 wird dies in den generationenübergreifenden Personen erfasst.

Übung: Eine Person aus deiner Familie

Stelle dir eine Person vor, mindestens zwei Generationen vor dir, die für dich Lernen verkörpert:


Name (falls eine Idee dazu da ist):. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .


Eine Person zwei Generationen nach dir, die von deinem Erbe profitiert. Vielleicht gibt es diese Person noch nicht, dann stelle dir jemanden vor. Vielleicht hast du doch ein Bild von ihr.



Welchen positiven Dienst lieferst du diesem Teil in dir?

Das Arbeiten mit der transgenerationalen Ebene bedeutet, zu erkennen, ohne

sich damit ganz zu identifizieren. Denn nur dann lässt sich lernen. Rückentwicklung zeigt sich vor allem, wenn jemand seine erhaltenen Attribute nicht akzeptieren kann. Natürlich will ein Mensch Armut und schlechte Lebensbedingungen überwinden. Darum geht es aber nicht allein. Es geht um die innere Anerkennung der eigene Abstammung und der Ahnen. Beispielsweise ist Mitgefühl eine typischerweise transgenerational übermittelte Haltung. Wer nicht über seine Familie, Sippe oder Kultur Mitgefühl als Grundhaltung kennengelernt hat, wird es später allenfalls durch einschneidende Erlebnisse erwerben können. Dabei ist Mitgefühl überhaupt nicht so trivial, wie populäre Darstellungen zu den Spiegelneuronen, die der hirnorganische Beweis für Mitgefühl sein sollen, suggerieren. Es stellt sich eher die Frage, warum dieses in uns angelegte Mitgefühl sehr schnell durch kognitive Bewertungen außer Kraft gesetzt werden kann, wie die 200 Millionen Menschen, die im letzten Jahrhundert durch ihre Artgenossen gewaltsam zu Tode gebracht wurden, bezeugen. Und die unzähligen Gequälten und Gefolterten sind noch nicht in dieser Zahl enthalten. Mitgefühl entsteht vor allem, wenn ich bereit bin, meine eigenen Tiefen zu erkennen. Dazu hatten wir Deutschen im letzten Jahrhundert genug Gelegenheit. Es kommt aber darauf an, die Erinnerung zu wahren und den Blick in den Abgrund nicht zu vergessen. Sonst bringt sich dieser Teil, wie es die Geschichte zeigt, immer wieder selbst durch Geschehnisse in Erinnerung.

Übung: Mitgefühl

Meditiere zu der Frage: Zu was oder wem empfindest du im Moment Mitgefühl?

6. Die transgenerationale Sichtweise einbeziehen

Für jeden plausibel und offensichtlich ist, dass Herkunft, Wurzeln und Historie für Menschen eine Rolle spielen. Aus welchem Stall komme ich? Komme ich aus einer Arbeiterfamilie oder aus dem Bürgertum, waren meine Vorfahren Bauern oder Akademiker? Auch Werte, Einstellungen und Sichtweisen werden über Generationen vermittelt. In allen Familien gibt es Themen, die auf einer Tiefenebene über Generationen weitergetragen werden, und jeder Einzelne ist darin irgendwie eingeordnet und muss sich wieder einen Reim darauf machen. In vielen deutschen oder europäischen Familien ist es heute die Auseinandersetzung mit dem Zweiten Weltkrieg und mit dem, was in Familien iert ist, was gesehen, was gedacht worden ist. Sehr plastisch hat dies Sabine Bode dargestellt, die sich mit den Generationen der Kriegskinder und Kriegsenkel beschäftigt hat. Die Autorin berichtet von Menschen, die in den 50er- und 60er-Jahren des vorherigen Jahrhunderts geboren wurden, deren Persönlichkeit und Leben durch Kriegserlebnissen der Eltern massiv beeinflusst wurden. Sei es, dass eine Vergewaltigung der Mutter (die damals noch ein Kind war und sich kaum aktiv erinnern kann) dazu führt, dass die Tochter keine feste Beziehung eingehen kann oder dass jemand aus einer vertriebenen Familie stammt und sich bis heute nirgendwo zu Hause fühlen kann. In der Familienanalyse stößt man manchmal auf Vermächtnisse, die mehrere Generationen zurück liegen. Wie und warum ein Thema aus einer früheren Generation auf eine heute lebende Person weitergegeben worden ist, darüber kann man nur spekulieren, aber es ist ein Fakt. In unserer Gesellschaft weiß von den jüngeren Leuten kaum noch jemand, wie die Urgroßeltern mit Namen hießen oder welchen Beruf sie hatten. Auch dies ist in anderen Kulturen anders. Mir ist in Indien einmal ein Mann aus der Brahmanen-Kaste begegnet, der konnte seinen Stammbaum bis zum Jahre 0 zurückverfolgen. Aus der Perspektive des einzelnen Menschen ist es wichtig, zu erkennen, dass er nicht nur sein eigenes kleines Leben hat, sondern dass er eingebunden ist in eine lange Reihe von Generationen.

Übung: Kunstwerk

Wie ein Mensch sein Leben gestaltet, gleicht der Erstellung eines Kunstwerkes. Jeder malt, feilt, baut, dichtet an seinem Lebenskunstwerk. Als sozialem Wesen widerfährt dem Menschen das außerdem von außen. Die soziale Umwelt eines Menschen feilt ebenso mit. Das, was die Umwelt einem Menschen an Schulung anbietet, wird oft vom Einzelnen nicht als beglückend erlebt, sondern als Bedrohung der schon errungenen inneren Lebensposition. Das innere Gleichgewicht will gewahrt bleiben.

Frage dich einmal, was du bisher an deinem Kunstwerk erstellt hast. Gibt es etwas, woran du gerade arbeitest?

Was wünschst du dir, das in Zukunft dazu kommen sollte?

VII. Achtsamkeit auf der nondualen Ebene

Ein Coaching-Klient berichtete mir, seine »Denkmaschine« gehe morgens um sechs Uhr an und abends um zwölf, wenn er einschlafe, wieder aus. Immer seien Gedanken da, außer wenn er schlafe. Wir vereinbarten, dass er die Übung »The first appointment of the day« (s. S. 22) trainieren sollte. Dies bedeutet, in der ersten halben Stunde des Tages seinen Geist zur Ruhe zu bringen, indem man einfach sitzen und die Gedanken langsam »vorbeiwinken« und zur Ruhe kommen lässt. Es war für den Klienten zunächst etwas schwierig, klappte aber dann erstaunlich gut. So machte er die Erfahrung, dass er schon am Morgen etwas für sich getan hatte. Dies freute ihn und gab ihm zunehmend eine gute Grundlage für den Tag.

Abb. 11: Aufmerksamkeit auf der nondualen Ebene

1. Eine Übung zur Einstimmung

Nimm für einen Moment einmal Folgendes an: Du fühlst dich auf deinem Weg angekommen. Du brauchst nicht dies und das noch zu erreichen, um vollwertig zu sein. Du bist, so wie du bist, gewollt und in Ordnung. Du fühlst dich befreit vom dauernden Ändern, Anders-sein-Wollen und Weiterkommen-Müssen. Du bist auf deinem Weg und kannst die Schönheit der Welt auf deine Weise begreifen und genießen. Alles ist da. Du hast Vertrauen, dass das, was du brauchst, im rechten Moment auf dich zukommt. Du kannst auf einmal auch andere Menschen so sein lassen, wie sie sind, und kannst dich selbst so akzeptieren, wie du bist. Stell dir das nur einen Moment vor, auch wenn es ein wenig Überwindung kostet.

Wäre das nicht wunderbar? Dieses Gefühl finden sicher viele Menschen erstrebenswert. Das Gefühl innerer Ruhe und tiefen Friedens. Es begegnet jedem Menschen irgendwann; jeder von uns hat es schon erlebt. Aber haben wir es bemerkt? Haben wir zugelassen, dass dieser Moment eine Zeitlang bleibt und zu einem Anker (Bandler und Grinder 1981) wird? Meist deuten wir das Gefühl als von außen verursacht. Vielleicht war es in der Natur, auf einem Feld, einer Wiese oder im Wald, im Urlaub oder in einem speziellen Gebäude wie einer alten Kirche. Es gibt viele Orte, die uns mit dieser Kraft in Verbindung bringen können. Sie helfen, die Stille in uns zu bemerken. Jeder hat Situationen erlebt, in denen plötzlich alles in Ordnung war. Alles so war, wie es sein soll. Dieses Gefühl der inneren Ruhe ist nicht immer da, wohl aber die Kraft. Nur schenken wir ihr oft keine Aufmerksamkeit. Nur in Momenten der inneren Stille können wir das menschliche Leben als ein kostbares Gut erkennen. Meist reißt das laute Leben die Aufmerksamkeit woanders hin. Die Dinge, die wir wahrnehmen, sind eigentlich nur durch unsere relativ groben Sinnes- und Informationsverarbeitungsorgane definiert. Es ist nicht nur so, dass sich jeder aufgrund seiner Erfahrungen seine Welt selbst konstruiert. Die

Konstruktionsmechanismen selbst sind schon eine arge Begrenzung. Könnten wir die Atome im Raum sehen, wäre ein Tisch kein Tisch. Eine Mikrobe beispielsweise nimmt keine Körpergrenzen zwischen Menschen wahr, sondern bewegt sich durch sie hindurch. Dies ist völlig anders, als wir selbst uns als menschliches Individuum wahrnehmen. Wohl gemerkt: Unsere Sinnes- und Informationsverarbeitungsweise hat sich für unser Überleben auf dem Planeten als hervorragend geeignet erwiesen. Und im Alltag brauchen wir diese Hilfsmittel. Dennoch wissen wir heute viel mehr über das Relative dieser Vorstellung. Ich habe für die Aufmerksamkeitsfokussierung, in der Menschen mit ihrer inneren Stille und inneren Quelle in Kontakt sind, den Begriff nondual gewählt, weil diese Bezeichnung ein bestimmtes Erleben des Menschen kennzeichnet. Nondual heißt »nicht zwei«, »nicht getrennt voneinander«, »nicht geteilt«. Wenn man die nonduale Ebene erfährt, erlebt man die Dinge miteinander verbunden, nicht im Widerspruch, vielleicht sogar als Einheit. In der Meditation oder mit Musik oder beim Laufen kann es einen Moment geben, in dem man keine Trennung erlebt, sondern sich eingebettet fühlt. Dann hat man den Grundgeschmack der inneren Quelle und des Lebensstroms erfahren. Man gewinnt dann meist auch eine sehr wohlwollende Haltung zum Rest der Welt. Lange Zeit fußte die nonduale Perspektive weniger auf den klassischen Wissenschaften wie Psychologie oder Medizin, sondern auf Berichten und Erfahrungen von Menschen, die sich über längere Zeit auf Weisheitswegen befunden haben. Das waren eher religiöse Wege mit Kontemplation oder Meditation oder es war in bestimmten Philosophiezirkeln üblich, dass man an sich arbeitete, diskutierte, den Sinn des Lebens suchte und darüber berichtete. Andere Menschen sahen sich oft auch in der ungetrennten Verbindung mit der Natur und mit den Generationen vor und nach ihnen.

2. Der Spalt zwischen den Gedanken

Weil dieser Zustand nicht mit Formen, Sprache und Denken verbunden ist, fällt eine Beschreibung nicht einfach. Leichter ist zu beschreiben, was nicht im Fokus steht. Gedanken sind zur Ruhe gekommen. Auch Gefühle stehen nicht im Vordergrund. Es ist ein Spalt zwischen den Gedanken, der sich langsam ausdehnt. Von Menschen, die nonduale Erfahrungen gesammelt haben, werden dennoch immer Bilder, Gedanken oder Gefühle bemüht. Allerdings springen diese Beschreibungen sehr schnell wieder auf die Denkebene, werden zu Konstruktionen des denkenden Verstandes. Es entstehen daraus Geschichten, die mit Bildwelten irgendeiner Religion beschrieben werden. Natürlich umschreiben Menschen in Tibet solche Erfahrungen mit anderen Bildern als Mitteleuropäer oder Indianer in Südamerika. Allen Menschen ist die nonduale Ebene potenziell zugänglich, ob arm oder reich, dumm oder schlau. Aber wir sind darauf trainiert, die eigene Person im Vergleich zu anderen zu fokussieren. Die eigene Person, das Ich, wird ja schon per definitionem als Trennung von anderen, als eine Hervorhebung eines getrennten Wesens und somit nicht nondual wahrgenommen. Nonduales Erleben heißt, hinter alle Kulissen zu schauen und mit dem eigenen Lebensstrom in Kontakt zu sein. Nonduales Erleben bedeutet Freiheit erleben. Freiheit von engen Ich- und Selbstbildgrenzen, von rationalen Bewertungen, von einschränkenden Körper- und Gefühlszuständen und sogar von vielen Werten. Manche Menschen empfinden ein Gefühl der umfassenden Liebe. Sie erfahren die Verbundenheit mit Allem und gleichzeitig die tiefe Erkenntnis der Leerheit aller Dinge. Allerdings ist das Erleben großer oder überwältigender Gefühle nicht zwingend. Die meisten Menschen beschreiben das Erleben der nondualen Ebene eher als inneren Frieden und Ausgeglichenheit, mithin als einen eher sanften Zustand auf der Gefühlsebene. Die Gedanken haben Sendepause. Deshalb ist diese Ebene für viele Menschen, die durch Körper, Ratio oder Gefühle, ein ganz bestimmtes Selbstbild oder auch durch die Botschaften ihrer Kultur und ihres Milieus sehr stark geprägt sind, äußerst schwer wahrnehmbar und wirkt befremdlich. Das Erleben der nondualen Aufmerksamkeit kann man nicht herbeizaubern. Aber man kann es erlernen und

trainieren und zwar durch Meditation.

Übung: Der Spalt zwischen den Gedanken

Stelle dir vor, du gehst in den Spalt zwischen zwei Gedanken und verbleibst eine Weile dort. Wie ist es da?

Wenn Gedanken auftauchen, winke sie vorbei.

3. Meditation wirkt

Im Westen, wo Aktiv-Sein und Arbeiten als Hauptlebenszweck gilt, wurde Meditation lange Zeit belächelt. Sie galt als fremd, als etwas, das man fernöstlichen Religionen zuschrieb, das bei uns nicht hingehört. Mittlerweile hat sich einiges geändert. Scharen von gestressten Menschen suchen nach Bewältigungsmethoden für Spannungen, die durch berufliche oder private oder durch gleichzeitige Anforderungen in verschiedenen Lebensbereichen erzeugt werden. Meditation wird bei solchen Problemen immer häufiger ins Spiel gebracht und ist mittlerweile an den Volkshochschulen dieses Landes angekommen. Der Spruch »Meditation ist immer noch besser als herumzusitzen und nichts zu tun«, zeigt jedoch, dass der Sinn der Meditation häufig noch nicht so ganz verstanden wurde. Denn es ist mehr als ein einfaches Hinsetzen. Wer konsequent meditiert, erfährt Veränderung. Und dies ist auch belegbar, vor allem im Gehirn. Der Psychologe Ulrich Ott (Ott, 2008) untersuchte tibetische Mönche an der Universität Gießen und fand heraus, dass bei ihnen unter der Meditation vor allem Hirnströme über 30 Herz, sogenannte Gamma-Wellen, zu beobachten waren. Während Delta-Wellen für den Tiefschlaf stehen und Alpha-Wellen einen entspannten Wachzustand im Gehirn beschreiben, stehen Gamma-Wellen für kognitive Höchstleistung. Diese sind normalerweise zeitlich sehr begrenzt, bei Meditierenden feuern die Neuronen jedoch nonstop Gamma-Wellen. Ott glaubt, dass dieses Phänomen dafür verantwortlich ist, dass Menschen ihr Erlebtes mit »Alles ist Eins« beschreiben. Außerdem stellte der Wissenschaftler eine erhöhte Aktivität des linken Stirnlappens fest. Und dort wiederum liegen die Zentren für Liebe, Freude und Zufriedenheit. Heinz Hilbrecht (2010) zitiert in seinem Buch »Meditation und Gehirn« etliche Studien zu den körperlich nachweisbaren Wirkungen von Meditation. Zum Beispiel hat Greeson (2009) in seinen Untersuchungen herausgefunden, dass Meditation das Immunsystem verbessert. Davidson et al. (2003) haben gezeigt, dass Meditation in puncto Immunschutz besser geeignet ist als Entspannungstechniken wie autogenes Training. Wie Hölzel et al. (2009) zeigten, verändert sich in einem achtwöchigen Training zum Stressabbau auf der

Grundlage der Achtsamkeitsmeditation der Stressreflex. Das Umgehen mit angstbesetzten Inhalten und Schreckreizen ist ein weiteres Themenfeld. Zeidler (2007) wird damit zitiert, dass Meditierende deutlich ruhiger reagieren, wenn es gerade »brennt«. Beim Erschrecken spielt der Mandelkern (Amygdala) die entscheidende Rolle. Er hat direkte und schnelle Nervenverbindungen zu den Sinnesorganen, hier muss im Grunde entschieden werden, ob eine Wahrnehmung gefährlich oder ungefährlich ist. Paul Ekman (2005) hat gezeigt, dass bei einem tibetischen Mönch kein Schreckreiz mehr messbar ist. Zeidler (2007) wird mit dem Ergebnis erwähnt, das schon nach vier Wochen Meditation der Schreckreflex zu verschwinden beginnt. Der Psychologe Stefan Schmidt (2010) hat Meditation als erfolgreiche Therapie für Menschen mit chronischen Schmerzen untersucht. Meditation verändert zwar nicht das Schmerzgefühl an sich, aber das, was man als die affektive Qualität des Schmerzes bezeichnet. Das bedeutet: die innere Einstellung zu dem Schmerz, der Umgang damit, die Emotionen und Gedanken, die damit verbunden sind. Seine Schmerzpatienten am Universitätsklinikum in Freiburg lernen, sich selbst zu beobachten, den Schmerz zu akzeptieren, sie lernen Achtsamkeit. So können sie sich nicht mehr in dem Schmerz oder der Wut über den Schmerz verlieren. Durch die Hirnforschung ist auch etwas belegt, was die ehemalige deutsche Gesundheitsministerin Ursula Lehr (2010) als Psycho schon vor vielen Jahren nachgewiesen hatte. In jedem Lebensalter lässt sich lernen, wie Roth (2003) gezeigt hat: in jungen Jahren, in der Lebensmitte und bis ins hohe Lebensalter. Cohen (2006) sieht das Lernen als den Motor der Entwicklung im Gehirn. Auch ältere Meditierende zeigen ein Wachstum des Gehirns (»das plastische Gehirn«), wie Lazar et al. (2005) belegen. Brefczynski-Lewis (2007) schließt sogar, dass ein meditierendes Gehirn seine Lernprozesse in Richtung Weisheit entwickelt. Auch die im tibetischen Buddhismus und vom Dalai Lama postulierte Empathie, das Mitschwingen, ohne darin zu vergehen, wurde wissenschaftlich untersucht. Die Neuro-Wissenschaftlerin Tanja Singer hat an Mathieu Ricard das »Social Brain« nachgewiesen. Ricard ist ein französischer Molekularbiologe, lebt aber seit vielen Jahren als buddhistischer Mönch in einem Kloster in Kathmandu und meditiert dort regelmäßig. Am Leipziger Max-Planck-Institut für Kognitionsund Neurowissenschaften untersuchte Singer, ob sich Empathie und Mitgefühl gezielt trainieren lassen und was hinter Fairness und Egoismus steckt. Ihre Frage war: Was iert bei einem Menschen, wenn er den Schmerz eines anderen

sieht? Und was iert bei einem durch langjährige Meditationspraxis in Empathie geschulten Mönch? »Das Hirn leuchtete auf wie ein Christbaum«, beschreibt Singer ihre Ergebnisse in einer Diskussion mit dem Dalai Lama in Frankfurt (2009). 2011 sprach sie über ihre Forschungsergebnisse beim Weltwirtschaftsforum in Davos. Ihre Kernbotschaft: Empathie-Training bringt bessere Gesundheit, höhere Resistenz und zahlreiche kooperative Eigenschaften, die auch der Wirtschaft dienen (Singer 2009). Und das Empathie-Training ist nichts anderes als Meditation. Der italienische Neurophysiologe Giacomo Rizzolatti hat bereits 1996 die Spiegelneuronen entdeckt. Rizzolatti und Sinigaglia (2006) zeigten im Experiment, dass ein Affe, der beobachtet, wie ein Mensch nach etwas greift, diese Greifreaktion in seinem Gehirn abbildet, so als hätte er selbst nach etwas gegriffen. Dies lässt sich auf den Menschen in vielerlei Hinsicht übertragen. Bei nahen Angehörigen hat das Gehirn (Spiegelneuronen und höhere Areale) genügend Zeit, die nötigen Informationen immer wieder zu sammeln. In langjährigen Beziehungen wird daraus die Erkenntnis: »Du bist ein Teil von mir.« Schmerzhaft wird diese Erfahrung bewusst, wenn Menschen, zu denen wir eine enge Bindung haben, sterben oder eine Partnerschaft sich auflöst. Die Nervenzellen sind dann auf diesen Menschen trainiert, das Gehirn sendet weiter Erwartungen, die nicht mehr erfüllt werden. Diese können so stark werden, dass sie Halluzinationen und Sinnestäuschungen bewirken, auch bei geistig völlig normalen Menschen. Die Spiegelneuronen sind auch schuld, dass Lächeln ansteckend ist, genauso wie ein schlecht gelauntes Gesicht Gift für die Umwelt sein kann. Insgesamt unterscheiden Spiegelneuronen nicht zwischen sich und anderen. Es liegt eine Art ›universelles Bewusstsein‹ vor. Da ist wieder die Brücke zu meditativen Zuständen. Die Ich-Grenze verschwimmt. Die Überwindung der Ich-Grenze ist daher kein Verlust des eigenen Ichs, sondern das genaue Gegenteil, das Bewusstwerden über die eigene Ich-Grenze hinaus.

4. Zugangswege zur nondualen Aufmerksamkeit

Wie erreicht man nun die nonduale Aufmerksamkeit? Ein Zugangsweg ist die Meditation über die unbeantworteten Fragen der Menschheit. Wo komme ich her? Wo gehe ich hin? Welchen Sinn macht das Leben? Sie münden alle in der Frage: Wer bin ich? Dabei erweist sich: Einfache Antworten auf der Denk- und der Gefühlsebene sind hier natürlich nicht zu bekommen. Die Antwort liegt in dem Prozess, den der Mensch durch diese Fragen anstößt. Es ist die spezifische Aufmerksamkeit, die sich von den anderen signifikant unterscheidet. Der Prozess wird zwar vor allem am Anfang von Gedanken und Gefühlen begleitet. Aber ein vollkommenes Abgleiten in Denken und Fühlen sollte man vermeiden, denn nonduale Aufmerksamkeit entsteht jenseits von Gedanken, Gefühlen, Verhalten und bewussten oder unbewussten Mustern. Zunächst glaubt man, da könne gar nichts mehr kommen. Dies gilt aber nur, wenn man mit Denken weiterkommen will. Und das funktioniert nicht. Dennoch muss man meist so einsteigen, weil uns nichts anderes zur Verfügung steht. Auch der richtige Weg beginnt oft mit dem falschen, wenn man das richtige noch nicht kennt.

Übung: Innehalten

Gerade wenn du merkst, du hast wieder so viele Impulse, etwas zu tun, bleib besser bei dir und frage dich, wer bist du wirklich. Wer bist du in Relation zu dem, was du gerade vorhast? Wenn du bei deiner inneren Quelle bist, brauchst du im Moment keine äußeren Impulse. Noch da und da hin zu springen, macht keinen Sinn. Bleib einfach da, wo du gerade bist. Halte einen Moment inne. Beweg dich nicht.

Das solltest du nicht auf der Mitte des Zebrastreifens machen, aber es gibt so viele Gelegenheiten, anzuhalten und einfach da zu sein, nicht mehr und nicht

weniger. Eine interessante Erfahrung ist, dass dann, wenn du anhältst, Dinge und Personen auf einmal auf dich zukommen. Da, wo du sonst hinterher hechelst, bleibst du jetzt einfach stehen und wirst merken, dass andere Menschen auf dich zukommen.

5. Die zehn Stufen der Meditation

Der Prinz Siddhartha, auch bekannt als Buddha, hat sich bereits vor 2600 Jahren mit Meditation und den zehn Stufen der Meditation (»der Versenkung«) befasst (Köppler 2008). Die zehn Stufen können in drei Obergruppen gefasst werden. In der ersten geht es um den Bereich des Wissens, in der zweiten um den Bereich der Erkenntnis und in der dritten um die sogenannte Erleuchtung. In der ersten Stufe der Versenkung erlebt der Meditierende oft ein angenehmes Gefühl. Gleichzeitig wird erkannt, dass das Entstehen der Gefühle aus der eigenen Person herauskommt. Gefühle werden vielleicht durch Äußeres angeregt, kommen aber immer wesentlich aus der empfindenden Person heraus selbst zustande. In der zweiten Stufe findet eine Vertiefung der Gefühle statt. Die Konzentration wird besser. Die körperliche Entspannung gelingt noch besser. Unternehmensgeist, Klarheit und Frische sind charakteristische Eindrücke in dieser Phase. Die dritte Stufe betrifft eine Achtsamkeitsvertiefung und die Entwicklung von Gleichmut. Ab dieser Phase gelingt es, auf Schrecksituationen ruhiger zu reagieren. Diese Errungenschaft der Meditation lässt sich mittlerweile auch durch neurophysiologische Untersuchungsmethoden recht gut nachweisen. Trotz dieses gefühlsmäßigen Ausgleichs sind Gedanken und innere Bilder in dieser Phase der Meditation vorhanden. Auf der vierten Stufe wird das Erleben innerer Ruhe tiefer. Allerdings können durch die zunehmende innere Offenheit auch Horrorbilder auftreten, die aus dem Schatten des Menschseins auftauchen, um den Begriff der Jungschen Psychologie für die ins Unbewusste abgedrängten, weniger vorzeigbaren Teile des Menschen zu verwenden. Es ist gut, wenn der Meditierende dies vorher weiß, damit er nicht über die Maßen verwirrt wird. Denn hier braucht der Meditierende Unterstützung. Je nach dem, was auftaucht, sollte er sich auch einige Einheiten psychotherapeutischer Aufarbeitung gönnen. In der fünften Phase erscheint »der unendliche Raum«. Der Körper der

Wahrnehmung scheint sich zu weiten. Es kann der Eindruck entstehen, dass seine Umrisse verschwinden. Parallel beginnt die Transformation des IchKonstrukts in dieser Stufe der Meditation. Manche sprechen von der Überwindung des Ichs. Diese Formulierung wird der Tatsache nicht gerecht, dass ein Persönlichkeitskostüm mit Stärken und Schwächen und besonderen Charakteristiken und Einschränkungen weiter existiert, aber der Meditierende das deutlich mit Abstand sehen kann. Selbst bei großen Meistern sind trotz sicher übereinstimmender Fertigkeiten persönliche Charakteristika immer noch wahrnehmbar. In dieser Phase verändert sich auch die Erfahrung und Betrachtung ganz normaler Dinge. Der Eindruck der Zusammenhänge wird greifbar. Ähnliche Einsichten können auch durch Nachdenken entstehen. Aber der Meditierende erlebt sie ganzheitlich, als Gefühl und auch als Hintergrund des Denkens. Es hat den Anschein einer neuen Fähigkeit. Die sechste Stufe ist mit »Unbegrenztes Bewusstsein« überschrieben und bedeutet, dass Bewusstsein nicht mehr ständig an die Grenzen des Unbewussten stößt. In der siebten Stufe steht die Transformation des sogenannten Selbst im Vordergrund. Zu diesem Bereich zählen das Bewusstwerden und Überprüfen der Grundwerte, mit denen jeder Mensch lebt und nach denen Entscheidungen entstehen. Während das Ich in dieser Betrachtung verstanden wird als den außen dargestellten Persönlichkeitsausdruck, umfasst das Selbst die hinter der Fassade des Ichs für einen Menschen wirksamen tieferen Charakteristika wie Werte und frühe Prägungen. Die achte Stufe löst den Meditierenden von der Frage des Beobachters. War bisher immer noch das deutliche Bewusstsein eines Beobachtenden da, zieht sich nun die Vorstellung eines Wahrnehmenden zurück. In der Meditation ist dann nur noch Wahrnehmung. Man könnte es umschreiben mit: »Es nimmt wahr.« Das Bewusste der Wahrnehmung geht zurück: Geiststätigkeit kommt fast zum Erliegen. Der mentale Lärm des Gehirns ist grundlegend beruhigt. Mit der neunten Stufe erreicht der Meditierende laut Hilbrecht »die Erleuchtung« (Hilbrecht 2010). Er räumt ein, dass mit dieser Klassifizierung der Boden der Naturwissenschaften verlassen wird. Erleuchtet werden ist dabei kein Abwenden von der Alltagswelt. Auch Erleuchtete erleben weiterhin eine Entwicklung wie «ganz normale Menschen«. »Die zehnte Stufe ist erst mit dem Tod erreichbar.« (Hilbrecht 2009)

6. Zen-Koans auf dem nondualen Pfad

Eine Möglichkeit, das Denken über den Zugang des Denkens auszuschalten, ist der Zen-Weg mit Meditation und Koans. Ein Meister stellt seinem Zen-Schüler Fragen, die mit praktischem Menschenverstand oder Logik nicht zu lösen sind. Aber sie fordern dazu heraus, erst einmal alle naheliegenden Antworten ins Auge zu fassen und auszuschließen. Die Lösungsvorschläge des Schülers werden jeweils vom Meister entgegengenommen und der Meister schaut dabei auf den ganzheitlichen Erkenntnisfortschritt des Schülers. In der Regel wird der Schüler nach vielen Zurückweisungen und entsprechenden emotionalen Reaktionen, häufig auch dem Erleben von Verzweiflung und Machtlosigkeit, irgendwann dem Meister eine Lösung präsentieren, die der dann überraschenderweise akzeptiert. Zen-Schüler lösen die Koans in einem oft sehr strukturierten Rahmen ihrer Schülerschaft zu einem Meister. Allerdings ist dies nur eine Form, die es erleichtern soll, sich zu konzentrieren. Im Prinzip kann man auch das normale Leben als eine Folge von Koans interpretieren, die uns die Gelegenheit geben, Erkenntnisse zu gewinnen und zu wachsen. So stellt das ganze Leben ständig Aufgaben an jeden Menschen, die wie Koans zu lösen sind. Nur merken es die Menschen nicht. Sie interpretieren die Aufgaben, die das Leben stellt, aufgrund ihrer bisher vorhandenen und geprägten Lebenserfahrung. Dies kann bedeuten, dass sie noch nicht einmal eine Lernaufgabe darin sehen, weil sie das Erlebte als lästige Störung oder als schuldhaft verursachtes Defizit ihrer selbst interpretieren. Aber aus der Perspektive der nichttrennenden, der nondualen Aufmerksamkeit, sind die Aufgaben des Lebens nichts anderes als Koans. Dabei gibt es Standardaufgaben in der Entwicklung des Menschen, aber auch immer wieder abrupte Veränderungskrisen außerhalb der normalen Entwicklungsaufgaben.

7. Aufkeimendes Interesse an nondualer Aufmerksamkeit

Benachteiligt bezüglich der Arbeit mit den Aufmerksamkeitsebenen sind die, die die Gnade eines gesunden, wohlfühlenden Körpers sowie wohltuender Lebensumstände haben. Sie werden seltener Suchende im Leben. Sie fühlen sich behaglich und haben den Eindruck, dies sei normal. Da ist kein Stachel des Unbehagens, der weiter sucht. Allenfalls im Unbewussten keimt der Gedanke, dass es noch mehr gibt, dass noch etwas fehlt. Dieses Mangelgefühl führt aber oft zu vermehrtem Konsum immer ausgefallenerer Hobbys, etwa Skifahren in Sibirien oder ähnliches. Mehr Reiz muss her. Das, was vorhanden ist, können diese Menschen oft nicht schätzen. Sie erleben zwar die nonduale Ebene, aber bemerken und vor allem erkennen sie nicht. Doch das Leben ist Leiden, wie es der Buddha in der ersten seiner vier Grundwahrheiten postuliert. In unserer Gesellschaft gelingt es vielen, den Leidensaspekt des Lebens zeitweise zu verdrängen. Wird man im Leben häufiger an Grenzen gestoßen, hat man oft schwierige Situationen erlebt, so liegt die Beschäftigung mit den unbeantworteten Grundfragen des Lebens näher. Die Musikalität zu diesem Thema entsteht durch aktiv ausgewertete Lebenserfahrung. Trotz allen wissenschaftlichen Fortschritts bleibt das Leben des Menschen von Schicksalsschlägen beeinflusst. Aber wir haben mit diesen Situationen umzugehen. Die nonduale Aufmerksamkeit kann hier helfen. Eine Krebserkrankung kann ich als ein biochemisches Vorgehen auf der Körperebene, als eine hochemotionale, weil lebensbedrohliche Gefühlslage, als eine Folge meines gesundheitsschädlichen Verhaltens oder als eine Strafe für begangenes Unrecht einer früheren Generation betrachten. In einer solchen Situation wird auch von alledem ein Teil wahr sein. Der Bezug zur nondualen Aufmerksamkeit beinhaltet hier das Versöhnt-Sein mit dem großen Ganzen des Lebens und das Akzeptieren eines Schicksals aus der Tiefe. Dieser Bezug letztlich ist hilfreiche Aufmerksamkeit. Dies bedeutet ausdrücklich nicht, dass man nichts gegen eine Erkrankung unternimmt. Das nonduale Bewusstsein schließt die Nutzung der Möglichkeiten der modernen Wissenschaft und Medizin nicht aus, weil auch sie zum großen Ganzen gehört. Der Dalai Lama, der viel Aufmerksamkeitstraining auf der nondualen Ebene absolviert, macht immer wieder auf den Nutzen der Wissenschaft aufmerksam. Aber aus der

nondualen Perspektive heraus sollte man realistisch bezüglich des Resultates sein. Wir haben letztlich das Ergebnis unserer Bemühungen nicht in der Hand.

8. Nonduale Aufmerksamkeit im Alltag

Nonduale Aufmerksamkeit zu erleben, bedeutet Tagträume zu genießen oder einmal kurz im Spalt zwischen den Gedanken zu verweilen. Es sind wohltuende Momente im Kontakt zur inneren und äußeren Stille. Immer dann, wenn der Körper, die Gefühle oder das Denken nicht im Fokus der Aufmerksamkeit stehen, kann man sich an der Stille freuen. Natürlich ist auch diese Aufmerksamkeitsebene wie alle anderen permanent vorhanden. Ein Ziel in der Entwicklung des Menschen wäre es, flexibel im Zugang zu allen Ebenen zu werden. Unbewusstheit bedeutet, dass die Ebenen unwillkürlich in Aktion treten. Die Fähigkeit, die Aufmerksamkeit zu steuern, setzt Beobachtung des Aufmerksamkeitsprozesses voraus. Dies wiederum setzt die Annahme eines Beobachtungspunktes voraus. Dieser innere Zeuge nimmt wahr, wie sämtliche Saiten des menschlichen Aufmerksamkeitsinstrumentes zu schwingen beginnen, wie sie nacheinander anklingen und wie sie zusammen tönen. Ein fundamentaler Veränderungsprozess betrifft meistens mehrere Aufmerksamkeitsebenen. Er kann durch eine plötzliche Erkenntnis auf einer Bewusstseinsebene ausgelöst werden. Aber dieser Fall ist eher selten. Auch Veränderung bedeutet Arbeit. Und sie kann durch ein Aufgabenprogramm auf mehreren Ebenen angestoßen werden. Dann ist vielleicht die körperliche Ebene mit einem Lauftraining, die emotionale mit einem psychotherapeutischen Aufarbeiten einer alten Situation, die rationale Rollenebene mit einer Erweiterung der eigenen Fähigkeiten in einem Berufsfeld, die Ich-Ebene mit einer Neudefinition des eigenen Beitrags zur Gesellschaft beschäftigt. Wir haben ständig die Wahl zwischen unseren Aufmerksamkeiten.

9. Kein Managementweg

Nonduale Aufmerksamkeit ist nicht durch eine präzise Zielbeschreibung mit vorauszuplanenden Meilensteinen erreichbar. Wer die Sicherheit dieser Vorgehensweise braucht, wer seine nonduale Aufmerksamkeit planen will wie einen Urlaub, der befindet sich auf dem Holzweg. »Die Wahrheit ist ein pfadloses Land«, hat der indische Lehrer Jiddu Krishnamurti bemerkt. Leider ist es so. Wie schön würde es in die heutige Welt en, wenn man daraus ein Produkt machen könnte, das dann standardisiert, vielleicht als Lizenz verkauft werden könnte. Alle Menschen haben die nonduale Ebene, obwohl sie sie oft nicht als solche einordnen können. Nondual bedeutet, jenseits der Einordnungen, Kategorisierungen, Denkprozesse und Trennungen zu sein. Es gibt ein Einheitserleben, eine tiefe innere Liebe und Gelassenheit allem gegenüber. Auch dies ist als direkte Erfahrung möglich. Viele Menschen im Westen können es nicht so einordnen, weil sie sich mit der rationalen oder emotionalen Perspektive nähern. Vorwärtsentwicklung geschieht auf der nondualen Ebene, indem immer mehr Aspekte der Welt in ihrer Nondualität erfasst werden. Die nonduale Wahrheit ist still und unspektakulär. Sie ist immer anders, als sie viele Sucher gerne hätten, deshalb finden sie sie oft nicht in dem Sinne, dass sie sie nicht bemerken. Nonduale Rückwärtsentwicklung geschieht durch ein Zurückspringen oder sich Verführen lassen auf andere Ebenen und eine nicht bewusste Vermischung der Ebenen. Das heißt, auch jemand, der die nonduale Wahrheit geschmeckt hat, kann zurückfallen. Dies kann beispielsweise auf der emotionalen Ebene in großen Reizsituationen von Sexualität oder in waghalsigem Nervenkitzel im Sport stattfinden. Auf der rationalen Ebene können große Erfolge im Beruf oder auf anderen Rollenbühnen eine einseitige Identifizierung mit diesen Welten bedeuten. Sogar die Vermarktung der auf der nondualen Ebene erlebten Erfahrung, wie sie in verschiedenen Esoterik-Szenen iert, bezeichne ich als Rückschritt. In diesem Falle hat eine andere Ebene wieder die Oberhoheit über die Person errungen. Die Einsicht der höheren Ebene wurde nicht wirklich genutzt. Wer irgendwann einmal die nonduale Perspektive »schmecken« konnte, dem geht sie nicht mehr verloren. Man kann wieder von den anderen

Aufmerksamkeiten bestimmt sein, aber man weiß, dass die Ebene der inneren Ruhe und Stille erreichbar ist.

Übung: Ermöglichen

Was kann ich im Moment einem anderen Menschen ermöglichen?

Wie kann ich mich selbst nicht so wichtig nehmen? Was tut im Moment einem anderen gut?

Übung: Beitrag

Was ist dein persönlicher Beitrag zu einer bestimmten Situation in deinem Leben oder dem Leben einer dir nahestehenden Person?

Übung: Imagination einer Gehirnreise

Ich möchte dich zu einer kleinen Reise einladen. Du kannst klein werden, winzig klein, in dich hineinschlüpfen, aber ganz der Erwachsene bleiben und eine Reise in das eigene Gehirn beginnen; wir betreten es ganz unten im Stammhirn, da wo

alles angefangen hat, das Gehirn der Reptilien.

Du siehst all die vielen Drähte, da kommen alle Sinnesinformationen an, im Thalamus, ganz viele Sinneseindrücke arbeiten in ihnen.

Du gleitest weiter, einen langen Gang entlang.

Du kommst nun in einen anderen Gehirnbereich; dort ist eine Kontrollstelle und du wirst genau untersucht, welche Informationen du mitbringst.

Diese Stelle heißt die Amygdala, dort wird alles untersucht, was reinkommt, ob es in Ordnung oder bedrohlich ist, bewertet, ob es eine Information ist, die gut bekannt ist.

Und du darfst ieren.

Dann kommst du zu einer Stelle, die Hippocampus heißt, das Seepferdchen, hier wird alles notiert und gespeichert, in den Gehirnwindungen, da sind Strukturen, vielleicht Gefäße oder Kästen an der Wand, in denen alles gespeichert ist, zum Beispiel vielleicht dein erster Schultag.

Vielleicht hast du Lust, da mal hineinzugucken, ein Foto oder vielleicht etwas ganz anderes zu entdecken.

Und wenn du die Stelle ierst, wirst du eingeladen, in die rechte Hälfte

einzutreten.

Du trittst ein und es ist absolute Stille. Hier gibt es nur die Gegenwart, nur den Augenblick. Und dieser Teil denkt in Bildern und bewertet nicht. Alles existiert nur in einem Kontinuum. Du fühlst dich als ein Teil des großen Ganzen. Das Einssein, das Verbundensein mit dem Universum, strahlt eine große Ruhe aus. Du genießt eine Zeitlang diesen Aufenthalt. Und hier ist auch ein Ort, wo du der weisen alten Frau, dem weisen alten Mann oder dem Beobachter oder dem Zeugen begegnen kannst. Nimm diese Bilder der Schönheit des Augenblicks. Und reise noch ein wenig weiter und komme dann zur linken Seite des Gehirns durch eine Tür. Kaum hast du die Tür geschlossen, beginnt ein Tosen. Ständig wird gesprochen, erzählt, hier geht es um Details – vielleicht sehnst du dich zur Ruhe zurück, aber du bist auch neugierig. Es ist hier wie in einem Lagezentrum. Es geht immer um, was wäre wenn, ständig wird ein neuer Fall konstruiert. Hier ist etwas Neues zu Hause: die Zeit. Die Zeit wird konstruiert durch das ständige Erzählen.

Es gibt einen ganz speziellen Teil, das Planungszentrum, in dem Frontalhirn, den

Arbeitsspeicher. Das können die Mutigen auch besuchen, es ist hier sehr hektisch.

Die Figur, die du dort kennen lernen kannst, ist dein eigener Pressesprecher, der ständig eine Geschichte schreibt.

Die Grundfrage auf dieser Seite des Gehirns ist die nach richtig und falsch; es geht um Überleben, dazu gehört auch die Frage »Was wäre?« Was wäre, wenn das und das iert?

Wir kehren noch einmal zu dem Ort zurück, an dem es am angenehmsten war. Und verweilen dort eine Weile.

Nun sind wir am Ende der Reise angekommen.

(nach Jochen Peichl)

Übung: Wer ist das?

Es gibt keinen physiologischen Platz des Ichs im Gehirn. Aber da ist doch was, was du zumindest wahrnimmst. Meditiere über das Thema:

Wer bin ich?

Mit der Frage sinkt man tiefer. Es ist, als ob mehrere übereinander liegende dünne Papierhäute nach der Reihe einen Riss erhalten und man sanft durch den Spalt rutscht; immer tiefer und tiefer.

Wer sieht das? Wer bin ich?

Jemand, der nicht weiß, wo er herkommt und wo er irgendwann hingeht. Jemand, der letztlich über wesentliche Dinge des Lebens nicht entscheidet. Jemand, der sich wünscht, etwas beeinflussen zu können.

Das Ich, das eine Story über sein Leben macht.

Das Ich, das zu ergründen versucht, was es eigentlich ist.

Das Ich, das sucht.

Wer sieht das? Wer ist da zu Hause?

Jemand, der wahrnimmt, eine gewisse Form von Aufmerksamkeit hat.

Wer sieht?

Ein eigentlich dinglich nicht existierendes, eindeutiges Etwas, das nur durch die Bestimmung einer bestimmten Perspektive (den Körper ins Visier nehmen, die Biografie betrachten) eine Kontur erhält.

Wer bin ich?

Etwas, das jenseits der Formen ist.

Etwas, das nur durch Hilfsmittel (den Ich-Gedanken, das Denksystem) in Form gebracht wird.

Etwas, das »Gesellschaftsspiele« wie Berufsleben, Arbeitsleben, Familienleben liebt und sich gerne damit identifiziert.

Etwas, das offensichtlich begrenzt ist in seiner Kapazität, weil es viele Dinge nicht versteht.

Etwas, dem schon als Kind Angst vor dem Tod gemacht wurde.

Etwas, dass dann auf Reize (»Du kannst dich mit allem ablenken!«), Anerkennung (»Du wirst [an]erkannt!«) und Strukturvorgaben (»Wer kann mir denn hier sagen, wohin es geht?«) hereinfällt.

Etwas, das Sicherheit sucht in Eigencharakterisierungen (»So bin ich wohl«). Etwas, das im Laufe des Lebens häufig seine Vergänglichkeit vergisst.

Übung: Der innere Platz, an dem sich alles auflöst

Du tauchst ein in die Stille irgendeines inneren Platzes. Suche einen solchen inneren Ort!

Bleibe dann in deiner Ruhe, in deiner inneren Stille!

Wenn ein Bild, eine Empfindung, eine Form oder ein Geräusch auftaucht, lasse es sich einfach auflösen!

Ganz gleich, was auftaucht innerlich, eine Empfindung, ein Gedanke, du lässt es sich einfach auflösen, verschwinden!

Und beobachte, wie es sich wieder auflöst!

Richte einmal deine Aufmerksamkeit dorthin, wo eine Empfindung, Idee, ein Gedanke sich auflöst!

Richte deine Aufmerksamkeit dorthin, wo nichts ist – keine Form, kein

Gedanke, keine Idee!

Und wenn etwas auftaucht, lasse es sich auflösen!

Und beobachte, wo es sich auflöst!

Und schaue dorthin, wo nichts ist, in sich selbst ruhend, vollkommen gelöst, nichts, frei, unabhängig!

Nähere dich mit deiner Aufmerksamkeit dahin, wo nichts ist!

Und wenn etwas auftaucht, dann lasse das wieder auflösen!

Und schau einfach dorthin!

Du lässt deine Aufmerksamkeit dort ruhen, wo nichts ist, auch keine Vorstellung von nichts!

Auch das Nichts löst sich auf, irgendwohin!

Lasse dich dort einfach ruhen, da, wo nichts ist, auch keine Vorstellung von nichts, auch das Nichts als Bild löst sich auf!

Lasse dich dort einfach ruhen!

Lehne dich dort an, lasse dich dort führen von diesem Ort, dieser Qualität, da wo keine Form ist!

Und nun probiere einmal aus, in dieses formlose, freie, leere Nichts zu schauen!

Wo ist das alles aufgehoben, das Formlose, das, wo sich alles auflösen kann?

Irgendwo in deiner Seele, in deinem Herzen.

Nimm dir einen Moment Zeit zu spüren, wie alles aufgehoben ist, Leere, Form, Ursprung, Auflösung und Manifestation!

Spüre für einen Moment, was dein Herz, deine Seele sagt oder empfindet, tönt, zum Ursprünglichen, zum Erscheinenden, zur Welt, zum Sein, zu deiner persönlichen Perspektive, in der Welt zu sein!

Was ist das, dieser Moment?

Verweile noch eine Zeitlang in diesen Bildern.

Dann beende diese Meditation.

(nach Joachim Galuska)

VIII. Zwölf Schritte zur integrierten Achtsamkeit

1. Die Haltung der integrierten Achtsamkeit anzielen

Dieser Teil beschreibt eine Reihe von Haltungen, die auf dem Weg zur integrierten Achtsamkeit hilfreich sind. Haltungen sind definiert als Verbindung von Erkenntnis und Handlung. Es geht hier nicht um den kleinen konkreten Tipp, weil der auch jeweils für den einen genau richtig sein kann und für den anderen überhaupt nicht stimmt. Diese konkrete Ebene ist eher mit dem jeweiligen Begleiter oder Coach zu besprechen. Gelingt es aber, bestimmte Grundhaltungen einzunehmen, kann man mit Geduld auf das Aufkeimen des Konkreten warten. Woran erkennt man ein Gelingen? Erfolge auf dem Weg zur integrierten Achtsamkeit erkennt man daran, dass (1) das Gedankenfeuerwerk schneller zur Ruhe kommt, (2) unangenehme Gefühle kürzer verweilen, (3) innere Ruhe häufiger da ist, (4) man sich auf Unvorhergesehenes leichter einstellen kann, (5) Ablenkungsprogramme seltener gewählt werden, (6) ein positives Lebensgefühl und Balance der Lebensbereiche sich einstellen.

Die folgenden elf Schritte unterstützen dies und können hier immer wieder als Orientierung dienen. Sie sind nicht hierarchisch oder in bestimmter Reihenfolge zu sehen, aber alle zu beachten.

2. Für Schutz und Unterstützung sorgen

Der Weg zu integrierter Achtsamkeit sollte mit professioneller Hilfe von Begleitern, Coaches und Beratern eingeschlagen werden. Wenn ich mich auf unsichereres Gelände wage, ist eine Absicherung, ähnlich wie bei einem Bergsteiger, sinnvoll. Tipps wie: »Man muss sich nur fallen lassen!«, sind hier wie dort fahrlässig. Um das integrierte Selbst zu entwickeln, sind Ich-Stärke und die Fähigkeit, sich Begleitung und Unterstützung zu holen, wichtig. »Hab Vertrauen und binde dein Kamel an!«, heißt es im Koran. Für manche Leute ist die integrierte Achtsamkeit offensichtlich (noch) kein vorrangiges Ziel. Wenn einfaches Zurechtkommen auf den aktuellen Lebensbühnen – also IchKonstrukt- und Rollenebene – im Vordergrund stehen (oder die Aufarbeitung von Themen auf der emotionalen Aufmerksamkeitsebene etwa aufgrund von Traumata), bleibt integrierte Achtsamkeit erst einmal ein mittelbares Ziel. Ein Meister sagte einmal, man sollte erst mit dem Meditieren beginnen, wenn man sein eigenes Geld verdienen kann. So streng muss man den Leitspruch nicht verstehen, aber es bedeutet, dass Weltflucht nicht das Prinzip der Achtsamkeit ist. Um das integrierte Selbst zu entwickeln, ist eine deutlich vorhandene, aber bescheiden bleibende Ich-Stärke notwendig. Das klingt zunächst komisch, weil vieles der Ego-Seite ja auch aufzugeben ist. Dennoch braucht man wache IchFunktionen. Man muss darauf achten, mit wem man über seine Entwicklung spricht, wie viel man sich damit konfrontiert, beispielsweise meditiert, um das rechte Maß zu halten. Man muss dranbleiben und diszipliniert sein, aber nicht übertreiben. Die Ich-Stärke zeigt sich auch in der Unterstützung, die man sich sichert. Im Prozess der Öffnung der integrierten Achtsamkeit werden oft alte Themen wach, die es noch zu »erlösen« gilt. Außerdem entsteht auch mehr und tiefere Sensibilität. Dies ist für all diejenigen eine Überraschung, die eigentlich nur Gefühle los werden wollen. Aber Achtsamkeit entsteht nicht jenseits, sondern inmitten der Gefühle (Ennenbach 2010). Deshalb sollten die, die sich auf einen Erkenntnisweg begeben, darauf gefasst sein und sich wenn nötig auch begleitende Beratung, ein auf dieses Feld spezialisiertes Coaching und eventuell sogar eine Therapie gönnen, um das aufzuarbeiten, was hochkommt. Die Vulkanmetapher veranschaulicht dies gut. In einem aktiven Vulkan befindet sich viel flüssige, heiße Magma tief in der Erde, die unvorhergesehen nach oben spritzen kann und erst dort erkaltet. Wenn man sich in einem

Veränderungsprozess nach innen immer weiter öffnet, dann kommen aus den verschiedenen Schichten des Unbewussten frühere, noch zu lösende Situationen und Themen zum Vorschein. Man bekommt Kontakt mit dem kollektiven Unbewussten, und man muss damit rechnen, in einige Abgründe zu blicken. Darauf sollte sich jemand vorbereiten, der den Weg der Beobachtung des eigenen Geistes geht. Bei all diesen Warnungen sollen nicht der Gewinn und der Nutzen verloren gehen. Zum Geschenk des menschlichen Lebens gehört die Möglichkeit, Achtsamkeit zu entwickeln.

3. Das Leben als Geschenk verstehen

Tatsache ist, dass kein Mensch die wesentlichen Entscheidungen seines Lebens bewusst selbst gefällt hat. Er hat nicht entschieden, in unserer heutigen Zeit zu leben. Er hat sich nicht für das Land oder für die soziale Schicht entschieden, in denen er geboren ist. Er hat sich nicht für die Grundausstattung des Körpers und seiner Gene und damit auch nicht für den Großteil seiner intellektuellen Fähigkeiten entschieden. Er hat dies als Geschenk bekommen und so gibt es wenig, auf das man sich selbst etwas einbilden könnte. Von daher sind alle gleich. Da dem einzelnen das Leben geschenkt ist, stellt sich dann die Frage, was daraus zu machen ist. Wie ist es zu gestalten, dass das Leben nicht lediglich aus Beschäftigungstherapie oder aus unnötigem Stress besteht? Die Angebote der Konsum- und Unterhaltungsindustrie, die in Vielem heute »Zeit-totschlagIndustrie« ist, wollen uns verwickeln und verführen. Diese kulturelle Funktion ist noch schlimmer als dass sie sogar Geld kostet. Ein erster Schritt auf dem Weg zum integrierten Selbst ist also die Einsicht, dass das Leben geschenkt ist. Und dieses Geschenk ist anzunehmen.

4. Innehalten und Meditation üben

Es gibt Naturtalente, Menschen, bei denen man sich, wenn man ihnen begegnet, auf Anhieb geborgen, rundherum wohl fühlt, die die Ausstrahlung integrierter Achtsamkeit besitzen. Mir fällt als Beispiel die Metzgereiverkäuferin aus einem kleinen Dorf in Rheinhessen ein. Wenn man in ihren Laden kommt, herrscht eine wunderbare Atmosphäre. Man sieht sofort, da ist ein Mensch, der mit sich im Reinen ist. Man spürt keine Widersprüche und Ambivalenzen. Menschen gehen dort mit einem glücklichen Gesichtsausdruck hinaus – nicht nur wegen der guten Wurst. Es zeigt sich also überhaupt nicht im Spektakulären, im Esoterischen oder im fernen Land, sondern im einfachen, bescheidenen, Menschen ganz zugewandten Ausdruck. Ich bezweifle, dass diese Frau ihre Ausstrahlung in Termini von Achtsamkeit beschreiben würde, wenn diese ihr überhaupt bewusst sind. Es ist eine Gabe, die manche Menschen haben. Sie ist im Prinzip in jedem angelegt, wird aber durch den Alltagskampf, durch Denken und Stress überlagert. Durch Innehalten und Übung kann man diese Gabe wieder freigelegen. »Wer sucht, der findet.« Doch wer nicht einmal auf die Suche eingestellt ist, wird normalerweise auch nichts finden. Wie willst du die Tagesschau mitkriegen, wenn du den Fernseh-Empfänger nicht einschaltest? Für alle, die keine Naturtalente sind, steht der gesamte Formenkreis der Meditationsund Entspannungstechniken offen, um innere Ruhe zu erreichen. Die innere Ruhe ist für viele Menschen sehr erstrebenswert. Es heißt nicht, dass man immer total relaxt rumhängt, sondern man steht mit den Themen, mit denen man konfrontiert wird, in einer ruhigen, besonnenen Beziehung. Meditieren kann im Sitzen, im Liegen, während des Gehens oder beim Laufen erfolgen. Es kommt darauf an, es in den Tagesablauf zu integrieren, am besten eine Einheit morgens und eine abends, zur Einstimmung und zur Abrundung. Dazwischen liegen die Auftritte auf den Lebensbühnen. Es werden während der Meditation viele Themen aus dem Inneren oder von den Lebensbühnen auftauchen. Diese gilt es zu registrieren, vielleicht sogar in einem Tagebuch aufzuschreiben, aber nicht zu grübeln oder zu psychologisieren (»Weil ich eine schlechte Kindheit hatte, …«, »Weil mein Chef eine tolle Kindheit hatte, …« usw.). Sonst kommt man nicht zur inneren Ruhe. Von dieser sogenannten kontemplativen Meditation ist die analytische zu unterscheiden, bei der man sich aktiv ein Thema vor Augen hält, um es voranzubringen. Hier ist aber nicht die innere Ruhe das Ziel, sondern eine

gute Haltung zu einem Problem. Wer Achtsamkeit mit innerer Ruhe einmal erlebt hat, der möchte gerne wieder zu diesem Zustand zurückkehren. Die innere Ruhe ist aber nur der erste Schritt.

5. Du musst dein Leben (nicht) ändern!

Besser werden, ein besserer Mensch werden, Schwächen, Sündhaftigkeit, Unvollkommenheit bearbeiten, das sind die Botschaften nahezu aller Philosophien, Religionen, Psychologien und Pädagogiken. »100 Jahre Psychotherapie«, konstatierte sogar einmal der amerikanische Psychotherapeut James Hillman für sein Fachgebiet, »und der Welt geht’s immer schlechter.« (Hillman, 1999). Die traditionellen Ansätze für den Einzelnen erscheinen in sich unzureichend. Das Leben ist (immer auch) Leiden, wie der Buddhismus richtig feststellt, aber daraus ein Gegenanstrengungsprogramm inklusive Schuldverdacht zu konstruieren, wie es Philosophien und Religionen machen, hat die Menschen nicht unbedingt glücklich gemacht. Sicher haben die sozialen Lehransätze der großen Bewegungen – und das attestiert sogar der Atheist Habermas dem Christentum – zur zivilisatorischen und sozialen Entwicklung beigetragen. Aber für den Einzelnen geht es heute um das Loslassen des ständigen Bemühens und der Beschwerde darüber, ob ihm nicht eine bessere oder größere Rolle im großen Lebensspiel zugestanden hätte oder ob wir uns selbst da noch mehr anstrengen müssen. Das Stoppen dieses vertrauten »Erstwenn-Spiels«, die Aufhebung der ständigen »Soll-ist-Spannung«, wie sie der Philosoph Peter Sloterdijk in seinem Buch »Du musst dein Leben ändern« beschreibt (Sloterdijk 2009), steht an. Es gilt aus dem Druck des achtlosen, permanenten Veränderns und ständigen Aktiv-sein-Müssens herauszukommen. Nicht mehr das von außen und durch sonst auftretende Schuldgefühle getriebene ständige Wachstum, das heute die Umwelt und die Menschen überfordert, sondern die aus der Achtsamkeit erwachsenden Schritte machen Sinn. Claus Otto Scharmer hat in seiner »Theorie U« beschrieben, wie Menschen auch bei größeren Projekten erst einmal in einen Zustand des sogenannten Presencing (in den unteren Bogen des U), also der achtsamen Beobachtung aller relevanten Aspekte, gehen müssen, um dann Handlungsrichtungen entwickeln zu können (Scharmer 2009).

6. Die neue Identifikation finden

Die neue Identifikation ist die des inneren Beobachters, der die Aufmerksamkeitsebenen achtsam betreut. Er beobachtet das Leben und darin auch das eigene Treiben. In diese Perspektive sollte man immer wieder zurückkommen. Denn viel gewohnter ist die Identifikation mit unserem ›emotionalen Auftritt‹. Als Menschen spüren und erleben wir das Leben in erster Linie über unsere Gefühle. Gefühle erzeugen Bedeutung und schaffen Erinnerungsmarkierungen. Aber wir haben sie wenig in der Hand. Das gilt auch für Menschen, die nach außen so scheinen, als hätten sie keine Gefühle und seien nur Vernunftmenschen. Wir identifizieren uns mit den Gefühlen, weil sie das am meisten und am stärksten Spürbare in uns sind. Mit den Gefühlen sind dann oft auch gedankliche Identifikationen verbunden. »Ich bin so und so, das Leben ist so und so, mir ist das und das wichtig, ich spüre es doch so«, sagt diese innere Instanz. Aber es gibt eigentlich wenig Grund, sich mit der Gefühlsinstanz zu identifizieren, selbst wenn häufiger mal das gleiche Gefühl anklopft. Gefühle sind zu würdigen und zu achten. Sie brauchen ihren Platz und ihre Zeit. Sie zeigen uns unsere Lebendigkeit. Aber Gefühle sind buchhalterisch ausgedrückt, genauso durchlaufende Posten wie die Gedanken. Obwohl wir es oft anders empfinden und Gefühlen große Bedeutung beimessen, sind wir damit nicht mehr beim Wesentlichen, sondern in einem sekundären, konditionierten System. Auch die Emotions-Psychologie (Schachter 1962), die aktuelle Hirnforschung (Hüther 2011, Roth 2003) und die alten Weisheitslehren vom Christentum (Jäger 2005, Enomiya-Lasalle 1992, Grün 2007) bis zum Zen-Buddhismus stellen diese Identifikation mit den Gedanken und Gefühlen infrage. Sie ermuntern die Menschen, das wahre Selbst im inneren Beobachter zu ergründen. Er ist gar nicht weit weg, aber unspektakulär. Die letztlich gefühlsmäßig geankerten Muster der Kette Bedürfnis-Gedanke-Gefühl-Verhalten sind zwar manchmal tief eingeschliffen, aber sie sind nicht Realität. Aus der Achtsamkeit heraus können wir diese wohlwollend betrachten. Den Ablauf dieser Muster in seine einzelnen Aufmerksamkeitspunkte aufzugliedern und zu sehen, wie an der Schnur gezogen Reaktionen entstehen, lässt davon distanzieren.

7. Dich selbst erkennen und nicht vergleichen

»Erkenne dich selbst!«, rät schon das Orakel von Delphi. Dabei gilt es, die grundsätzliche Wertschätzung menschlichen Lebens und die eigenen eingeschliffenen Muster zu erkennen. Diese beiden Einsichten sind nicht einfach zu erlangen, weil es sehr viel Konkurrenz gibt. Man kann sich beispielsweise das ganze Leben lang etwas auf seine tolle (körperliche, intellektuelle oder abstammungsmäßige) Ausstattung einbilden. Oder man kann ständig suchen. Man kann sich auch fortwährend über sein Schicksal beschweren. Man kann die Möglichkeiten und Gestaltungsmöglichkeiten der eigenen Person total übersehen. Der Mechanismus dazu ist der Vergleich. Vergleichen ist die Wurzel vieler unangenehmer Gefühle. Für die meisten gilt: Wer vergleicht, verliert! Und die anderen machen sich kurzfristig etwas vor. Der Vergleich führt vom Einzelnen und der Gegenwart weg. Er schaut auf andere, auf früher oder in eine imaginierte Zukunft. Je nachdem, wie diese Vergleiche ausfallen, werden Gefühle geweckt, oft negative. Diese werden dann sogar zum Verhaltensimpuls und zum Kampf für eine vermeintliche Gerechtigkeit genutzt. Der bewertende Vergleich löst ein Gefühl aus, das die Energie für Aktion zur Verfügung stellt. Wirtschaft und Werbung, aber auch viele psychologische Modelle, politische Richtungen und sogar Religionen laden Menschen zu diesen Vergleichen ein, um sie zu einem bestimmten Verhalten zu bewegen. Und der Vergleich ist in der Tat eine der stärksten Irritations- und Bewegkräfte, wie der Motivationsforscher John Stacey Adams in seiner Gerechtigkeitstheorie nachwies. Auch die Verhaltensökonomie, ein relativ neuer Zweig der Wirtschaftswissenschaften, fand heraus: Menschen sind zufrieden, solange sie sich nicht mit dem vermeintlich Besseren vergleichen. Dann fängt der Ärger an. Die Frage ist: Machen Menschen überhaupt noch etwas, wenn sie nicht das Ziel vor Augen und die Konkurrenz zu anderen im Blick haben? Viele Menschen sagen hier Nein, weil sie es einfach nicht anders kennen oder nicht mehr erinnern. Die Leute haben zum großen Teil ein negatives Menschenbild. Wenn man die Menschen nicht von außen durch Zwang (siehe die Diskussion zum bedingungslosen Grundeinkommen) oder Vergleich beeinflusst, tun sie nichts. Aber in Wirklichkeit brauchen diese Menschen nur die Erfahrung, dass Bewegung, Tun und Aktivität selbst von innen heraus kommt. Die Auseinandersetzung mit den eigenen Denk- und Gefühlsschablonen und der

darauf aufbauenden Ich-Konstruktion ist ein lebenslanger Prozess. Vorwärtsentwicklung bedeutet dabei eine zunehmend ganzheitliche Sichtweise, die die Begrenztheit eines einschränkenden Weltbildes aufgeben lässt. Dies kann direkt mit Glücksgefühlen verbunden sein wie der Erkenntnis nach größerer Freiheit, aber vorher auch mit einigen Schmerzen, wenn es gilt, liebgewonnene, aber illusorische Hoffnungen aufzugeben; Hoffnungen darüber, wie das Leben eigentlich sein soll oder was es einem bringen müsste. Gerade ältere Menschen beschäftigen sich häufig mit der Frage, welchen Sinn das Leben hat, angesichts der sich objektiv reduzierenden Möglichkeiten auf körperlicher oder materieller Ebene. Antworten finden sich manchmal in einzelnen Rollenwelten (Beruf, Partnerschaft, …), aber vor allem im Überdenken der eigenen Haltung dem Leben gegenüber. Alle Ich-Perspektiven kommen durch psychologische Konditionierung zustande. Der Gedanke, dass das Ich lediglich eine Konstruktion von Wirklichkeit ist, lässt sich für Menschen nur schwer annehmen. Denn man begreift sich körperlich und geistig getrennt von anderen, man empfindet sich doch als Ich. Die gute Nachricht dabei ist: Wenn das Ich von mir konstruiert wurde, dann kann ich es auch umbauen, es verändern, mich verändern. Und Menschen wissen, dass sie sich im Leben ändern können. Früher waren Menschen aufgrund der Lebensumstände (Krankheit, Seuchen, Tod, Krieg) sogar zu häufigen Veränderungen gezwungen. Die innere, psychische Anungsfähigkeit und Flexibilität im Umgang mit diesen Ereignissen scheint größer gewesen zu sein, weil sie größer sein musste. Aber wir wissen es nicht wirklich. Der Erfinder der Transaktionsanalyse Eric Berne sagte, jeder schreibe ein Drehbuch für sein Leben. Er nannte es das Skript. Die gleiche Idee hatte wohl der Schweizer Schriftsteller Max Frisch. Er drückte sie in seinem Roman »Mein Name sei Gantenbein« so aus: »Jeder Mensch erfindet sich früher oder später eine Geschichte, die er für sein Leben hält.« (Frisch 1964) Wir tun dies alle. Es fällt meist nicht auf, weil die Geschichte zu unseren Lebensumständen t. Aber es ist eine von uns selbst konstruierte Geschichte. Deshalb ist es wichtig, wesentliche Konturen der eigenen Lebensstory zu ermitteln. Das Erkennen des eigenen Lebensskriptes und das Akzeptieren der Tatsache, dass dies eine Konstruktion und demnach auch veränderbar ist, ist ein wesentlicher Schritt auf dem Weg zu innerer Ruhe und zum integrativen Selbst. Es geht zunächst darum, folgendes zu erkennen: Körper, Gefühle und Gedanken bilden ein System, das jeder in diesem Leben zusätzlich zur Aufmerksamkeit mitbekommen und weiter entwickelt hat. Dazu kommt das Skript mit seinen Leitgedanken und

Leitgefühlen, die uns sehr früh geprägt haben. Diese Basis gilt es zu erkennen. Ein Skriptfragebogen (Mohr 2008) kann dabei einige Ideen liefern.

8. Sich von sich selbst nicht alles gefallen lassen

Viktor Frankls Satz, »Ich muss mir doch nicht alles von mir gefallen lassen«, lässt sich in der Praxis anwenden. Denken und Fühlen können unmerklich eine Art Eigendynamik entwickeln. Man greift nach Ködern aus der Umwelt und aktiviert das selbst konstruierte System aus Gedanken und Gefühlen. Solche Mechanismen können ihr »Wirtstier«, den einzelnen Menschen, total beherrschen. Kreativität und alternative Handlungsweisen gehen verloren. An ihre Stelle tritt die Identifikation mit dem Gedanken-Emotions-Apparat. Dahinter steht auch eine Sehnsucht des Menschen, sich selbst zu verstehen. Gravierender ist allerdings, dass die Menschen die Auffassung entwickeln, sie seien so, wie sie sich denken und fühlen. Sie identifizieren sich mit ihren eigenen Einstellungen und ihren Denkgebäuden. Sie bilden eine ›IchVorstellung‹. Diese Ich-Vorstellung ist permanent bedroht und in Gefahr, weil sie eine reine Denkkonstruktion ist. Deshalb lassen sich erwachsene Menschen im Rahmen des eigenentwickelten inneren Programms in alles Mögliche hineinziehen, schaffen sich Lebensbedingungen, die zu ihrer Ich-Vorstellung en oder klagen dauernd darüber, dass sie nicht die Lebensbedingungen haben, die sie eigentlich haben müssten. Der Großteil des täglichen Denkens, Verhaltens und Fühlens beruht auf im lerntheoretischen Sinne konditionierten Schemata. Da ist einiges um uns herum, das uns immer wieder greifen will. Der Agent des Nebels ist der Gedankenapparat. Die Ablenkung, das InvolviertWerden in die Belange anderer Menschen, ist eine große Versuchung. Es ist eine Frage, wie sehr ein Mensch wirklich vom inneren Schöpferischen und der Achtsamkeit bestimmt ist und wie sehr durch seine Gewohnheitswirklichkeit. Es gibt eine Identität des Menschen hinter dem Gedanken-Apparat. Denn den einzelnen Menschen gab es schon, bevor er denken und verbalisieren konnte. Diesen Teil gilt es, zu entdecken.

9. Hingabe lernen

Wesentliches Merkmal des Prozesses der Achtsamkeit ist Hingabe. Dies mutet in einer Zeit, in der dem Individuum so viel Macht und Verantwortung zugesprochen wird, als eine zunächst fremde Haltung an. Aber es braucht die Bereitschaft und Offenheit für Erkenntnisse bei gleichzeitiger Geduld, dass man selbst nicht durch irgendeinen Trick hier weiterkommen kann. Das, was man sucht, ist das, was sucht. Und es findet einen, wenn man Bereitschaft zeigt und nichts zur eigenen Verwirrung beiträgt. In einigen spirituellen Schriften wird hier von Gnade gesprochen. Dies hört sich dann nach jemandem an, der gnädig ist oder handelt. Aber so weit muss man nicht gehen. Vielleicht hat der Kontakt mit dem großen Bewusstsein hier auch eine Eigendynamik, wie sie ein Weisheitslehrer vor 2000 Jahren beschrieben haben soll: »Wer an ›das Innere‹ anklopft, dem wird aufgetan.« (Jesus nach dem verfemten Thomasevangelium).

10. Die Wege der Weisheit nutzen

Es ist interessant zu beobachten, welche Wege die Suche nach Achtsamkeit heute in das Bewusstsein der Öffentlichkeit findet. Es gibt Weisheitslehrer, die marketingmäßig und didaktisch geschult oder begabt sind, die ihre Heilslehre in Büchern, Seminaren und Vorträgen transportieren. Menschen, die sich davon angesprochen fühlen, folgen deren Weg. Dagegen ist zunächst einmal nichts einzuwenden, solange keine horrenden Summen für die »Events« verlangt werden und die Zugehörigkeit zu der Gemeinschaft erkauft werden muss. Den Weg zur Stille mit der heutigen Unterhaltungswirtschaft kompatibel zu machen, ist ein Verdienst von Hape Kerkeling. Der Showmaster und Comedian hat sich im Jahr 2001 nach mehreren Krankheiten auf dem Jakobsweg nach Santiago de Compostella aufgemacht. Sein Buch »Ich bin dann mal weg« beschreibt dieses Erlebnis touristisch, als Freizeitsport, mit Lästern über die Mitmenschen, mit der Beschreibung des »An-seine-Grenze-Gehens« und sogar zu fünf Prozent mit spirituellen Erkenntnissen. Kerkelings Genre ist immer gewesen, sich wie einer von uns darzustellen und dabei noch lustig zu sein (Kerkeling 2007). Das Buch führte 100 Wochen die Spiegel-Bestsellerliste Sachbuch an und hat vielleicht manchem einen Impuls gegeben, sich mit sich selbst zu beschäftigen. Zeitgleich hat ein Boom auf dem Jakobsweg eingesetzt. Da gab es natürlich noch andere schreibende Wanderer und wandernde Schreiber. Jedenfalls hat sich die Anzahl der Besucher nahezu verdreifacht. So werden spirituelle Inhalte heute transportiert. Puristen sehen darin eine Verwässerung. Aber es gibt nichts Spirituelles und nichts Nicht-Spirituelles. Seit jeher zeigen auch Religionen die Weisheitswege auf. Sie sprechen sehr unterschiedliche Aufmerksamkeitsebenen an. Im Christentum gilt es dabei zum einen, die moralische Regelgebung der Gebote (Denk-Ebene), das bildliche Konstrukt einer Gottfigur mit Ähnlichkeit zum Menschen (Denk-Ebene sowie Ich-Konstrukt-Ebene), die Verbundenheit mit den früheren Generationen (›die Religion der Väter‹) und die reine mystische Erfahrung der Menschen (nonduale Ebene) zu unterscheiden. Bei dem großen und mächtigen Verwaltungsapparat der katholischen Kirche und deren weltweitem Einfluss fällt es manchmal schwer, eine nonduale Ebene zu erkennen. Aber auch andere große Religionen wie der Buddhismus haben Schulen und Richtungen mit deutlicher regionaler Färbung vielleicht ohne eine große zentrale Organisation entwickelt. Auch hier

ist die Annäherung nicht einfach. Aber sich von der westlichen Religion abwenden wegen deren Brimborium und Ritualen und vergleichbare Muster bei einer exotischen Religion toll zu finden, ist keine wirkliche Achtsamkeitsentwicklung.

11. Berufungen vorsichtig nützen

Die US-amerikanische Autorin Barbara Sher hat sich auf die Fahne geschrieben, Menschen zu ihrem Genius zu führen. Ihre Coachings versprechen nicht, dass man hinterher mit seiner Berufung Geld verdient, aber sie leitet Menschen zu dem, wofür ihr Herz schlägt. In ihrer Vorstellung hat jeder einen speziellen Genius, eine eigene Berufung (Sher 2009). Eigene Herzensthemen zu finden, ist eine gute Idee. Aber es gibt selten die Berufung, eher ein paar ende Themen, die mit der eigenen Person verbunden sind. Und gerade das Verbissene, das Berufungen leicht mit sich bringen, führt nur zur Blüte von Ich-KonstruktStrukturen. Anselm Grün und Eugen Drewermann, moderne christliche Vertreter, interpretieren das Christentum so, dass der Mensch eine von Gott eingesetzte Person ist und jeder ein bestimmtes Thema im Leben hat. Dieses wird mit den tiefenpsychologischen Thesen von C. G. Jung, der die Hinentwicklung zu einem bestimmten Personenbild als Prozess begreift, verknüpft. Die Problematik der Berufungskonzepte ist in der Praxis die Unterscheidung zwischen den Ego-Strukturen, die ein Mensch sich zugelegt hat und die er auch zur Abgrenzung und Abwehr für Impulse von außen benutzt, und dem, was die eigentliche Person ist. Daneben gibt es die aus den fernöstlichen Konzepten stammende Vorstellung, dass das Selbst bei allen Menschen gleich ist, weder Unterschied noch Trennung zwischen den Menschen vorliegt. Trennung entsteht alleine durch unsere Art der Wahrnehmung. In der menschlichen Psyche erlebt sich der Einzelne gewohnheitsmäßig als ein getrenntes Wesen. Aber schon in der Kommunikation und erst recht in der Liebe zwischen Menschen ist das Vorstellungsbild der Grenzen schon aufgelöst. Das Erleben wird plötzlich anders. In den 60er-Jahren hat vor allem die Gestalttherapie daran gearbeitet, die Grenzziehung zwischen Menschen zu betonen. Ego-Stärkung wurde trainiert. Auch die Ich-Stärkung in der Psychoanalyse setzt auf diese Abgrenzung. Das Credo ist hier: Man muss erst ein starkes Ich haben, ehe man es wieder auflösen kann. Das klingt schon etwas konstruiert. Für manche Menschen ist Ich-Stärkung allerdings wichtig, um sich soweit abgrenzen zu können, dass sie integrierte Achtsamkeit entdecken können. Aber nehmen das nicht gerade die Falschen als Programm? Etwas aufbauen, das sich dann auch wieder auflösen soll, erscheint merkwürdig. Die Nondualitätsvorstellung (»Es gibt keine zwei«) sieht insgesamt eher das

Zusammenwirken als die Trennung zwischen der Ego-Struktur, also dem konditionierten Körper-Verstandes-System, und dem tieferen Selbst. Sie nimmt an, dass dies und insbesondere die Identifikation mit dem erlebten KörperVerstandes-System nur Vorstellungsbilder für bestimmte Lebensbühnen sind. Wenn der Advaita-Lehrer Ramana Maharshi die Frage gestellt bekam, »Wie komme ich in meinem Leben als Manager, als Vater oder in einer anderen Rolle mit der Spiritualität zurecht oder muss ich nicht Mönch werden, um das zu leben?«, hat er sinngemäß geantwortet: »Du denkst nur, dass du Manager bist. Du denkst, dass du Vater bist.« (Maharshi 2009). Natürlich beruht das gesamte Verantwortungssystem unserer Gesellschaft auf der Konvention, dass man die Ebenen der einzelnen Handlungen oder Rollen isoliert betrachten kann. Aber mit dem Libet-Experiment hat die These des freien Willens einen Schlag versetzt bekommen. Der Physiologe Benjamin Libet konnte bereits 1979 nachweisen, dass ein Gedankenimpuls schon eine halbe Sekunde vorher messbar ist, bevor er bewusst vorhanden ist. Das Unbewusste regiert uns also sehr stark. Das könnte denen, die sich etwas auf ihr bewusstes Denken einbilden, zu denken geben.

12. Sich an das Wesentliche erinnern

Menschen haben ihre ursprüngliche Art vergessen. Sie kämpfen, weil sie glauben, dass sie es immer mussten. Menschen gibt es schon seit hunderttausenden von Jahren, Kriege erst seit knapp 10.000 Jahren, seit der Sesshaftigkeit der Menschen, so der heutige Forschungsstand. Aber das Knappheits- und Kampfparadigma beherrscht immer noch die Verstandeswelt. Das am meisten verbreitete Denken ist, dass wir in der Evolution dadurch überlebten, weil wir gekämpft und gesiegt haben. Wer nicht frisst, der wird gefressen. Zaghafte Versuche von Wissenschaftlern nachzuweisen, dass im Wesentlichen das Kooperative, die Zusammenarbeit das Überleben der Menschheit gesichert hat (z. B. Maturana und Varela 1978), werden schnell als Seitenmeinung dargestellt. Das andere ist vertrauter. Jedes Kind bekommt beigebracht, sich im Leben zu behaupten. Unterschwellig wird dadurch ein Weltbild transportiert, das das Ego in den Vordergrund stellt. »Erinnere dich an das Wesentliche!«, ist daher die Aufforderung. Es geht um das Erinnern an das, was hinter dem Ego steht. Normalerweise ist es so, dass Menschen sich erst für den Zeitpunkt, wenn sie in Rente gehen, die Erlaubnis geben, sich auf ihr Eigenes zu konzentrieren. Vorher definieren sie sich dadurch, an sehr viele Restriktionen gebunden zu sein. Zweifel kommen nur auf, wenn es durch Überforderung, Stress oder Konflikte in der Arbeit nicht mehr auszuhalten ist. Dann tendieren sie dazu, auszubrechen. Deshalb haben auch viele Leute eine Sehnsucht nach »dem Strand unter dem Pflaster«, wie in den 1970er-Jahren ein Lied der Emanzipationsbewegung hieß. Nur ganz wenige wollen die Arbeit, mit der sie gerade ihr Brot verdienen, ewig machen. Einige Glückliche haben Berufe und Arbeit gefunden, die sie mögen. Aber auch hier ist zu prüfen, ob der Job tatsächlich zum persönlichen Gedeihen beiträgt. Dabei zieht sich eine Grenze durch die Arbeitswelt. Auf der einen Seite stehen die, die glauben, sich in der Arbeit verwirklichen zu können. Auf der anderen befinden sich diejenigen, die arbeiten müssen, allein um Geld für ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Politik macht die erste Gruppe. Politiker haben häufig Spaß an ihrer Arbeit. Dies kann man daran erkennen, dass viele Politiker ihre Möglichkeit zur Einflussnahme den viel höheren Gehältern, die sie etwa in der Wirtschaft bekommen würden, vorziehen. Sie machen die Politik für die zweite Gruppe, für die, die arbeiten muss. Aber sie verstehen die anderen eigentlich nicht. Denn sie haben innerlich

ein vollkommen anderes Bild von Arbeit konditioniert. Die Mischung aus Reiz und Selbstbeweis, die die Arbeit für die erfolgreichen Profis in vielen Managementjobs auszeichnet, ist der Köder. Er verführt dazu, am eigentlichen Leben vorbeizugehen. Du kannst dir alles leisten, bist wie auf einem längeren Drogentrip, hältst diese Form von Leben, die durch mannigfaltige Rituale der Arbeit und der korrespondierenden Unterhaltungsindustrie unterstützt werden, für das wahre Leben. Aber viele Menschen spüren, dass sie an ihrem eigentlichen Selbst vorbei leben. Das kann man ändern. Achtsamkeit ist kein fertiges Produkt. Es ist ein Prozess. Die Idee, fertig zu sein, ist eine der Fallen auf dem Achtsamkeitsweg. Es gilt, offen für neue Erfahrungen und neues Lernen zu bleiben und aus dem, was einem begegnet, das Beste zu machen. Man mutiert vom Zieltyp zum Wegetyp. Es geht nicht mehr darum, von einem Ziel zum nächsten zu hechten. Diese heute in der Gesellschaft so häufige Haltung aus dem Sport oder aus Firmen mit ihrem damit suggerierten »Erstwenn-Muster« tritt zurück. Sie wird als Spielregel in einem (zwar verbreiteten) »Ja, aber …«-Spiel erkannt. Denn Veränderung und Unvorhergesehenes sind die zentralen Lernpunkte des Lebens. Die integrative Achtsamkeit entsteht vor allem aus dem Bewusstsein, dass die sechs Aufmerksamkeitsebenen eine Rolle spielen und dass man in der Lage ist, je nach Situation den richtigen Mix hinzubekommen. In manchen Situationen ist es gut, denkerisch vorzugehen, in anderen Situationen ist es nicht gut. Wann ist die Pflege des Körpers wichtig? Wann ist es wichtig, in einen meditativen Zustand zu gehen? Wann ist welche Kombination richtig? Menschen haben diese verschiedenen Bezugnahmen auf die Welt. Es ist aber eine Kunst, sie in einer guten Weise zu kombinieren, ein Kunstwerk daraus zu bauen.

IX. Antworten auf spezielle Fragen

1. Wie lerne ich meine Persönlichkeit kennen?

Das Wissen über das angenommene »Persönlichkeitskostüm«, wie ich es als Rheinländer nenne, umfasst die Muster, die über einen längeren Zeitraum bei einem Menschen vorzufinden sind. Die Hauptsache ist dabei die Kenntnis der eigenen Lieblingsbedürfnisse und Lieblingsgefühle. Denn die werden früh geprägt. Was ist mir gerade in den wichtigen Situationen ein wesentliches Bedürfnis? Ist es Zugehörigkeit, Sicherheit, Anerkennung? Welche Gefühle bekomme ich, wenn ich die Bedürfnisse nicht erfüllt sehe? Kommt dann Ärger, Trauer oder Angst? Oder überspiele ich gerne meine Gefühle? Das ist nämlich das, was ich nach außen ausstrahle. Und wenn ich es mitkriege und mich entscheiden kann, ob ich es bei mir sein lasse oder nach außen zeige und kommuniziere, dann erlebe und handele ich achtsam. Jeder ist individuell, hat seinen eigenen Genius. Das Kopienhafte, das Menschen manchmal zeigen, ist die angelernte Oberfläche, die Maske. Aber die meisten Menschen sind sowohl durchschnittlich als auch besonders. Das Eigene finden, ohne daraus etwas Besseres sein zu wollen oder zu müssen, ist ein guter Weg. Durchschnittlich sein zu dürfen ist für viele Menschen sehr entspannend. Denn nicht wenige Menschen versuchen aus unerfüllten Anerkennungsbedürfnissen, mit ihrer eigenen Geschichte den großen Wurf zu landen. Dann kommen sie nie an, weil die vorgestellte Anerkennung illusionär ist. Dieses aus einer anderen Zeit, einem ganz anderen Kontext Stammende ist heute nicht mehr zu bedienen. Daran unbewusst festzuhalten, führt nur dazu, dass die Wunde offenbleibt. Das »Blöde« am Erwachsensein ist, dass es ungerecht ist. So formulierte es der Kölner Familientherapeut Heinrich Breuer. Dies lässt sich heute mit den vielen Betäubungsangeboten der Gesellschaft auch immer wieder ein Stück in den Hintergrund drücken. Es gilt aber in Wirklichkeit, die Trauer über das zu spüren, was man nicht bekommen hat und nicht bekommen wird und darüber realistisch das zu sehen, was sich heute alles bietet. Dann kann man sich selbst als einen Mitspieler im Leben sehen. Man sieht einen Beitrag, den man liefern kann, nicht alles, nicht nur sich, seinen Beitrag. Und das ist bei der Vielfalt des Lebens und in unserer vielfältigen Zeit schon ein tolles Programm.

2. Was ist von Persönlichkeitstests zu halten?

Die sogenannten Persönlichkeitstests können nur sehr begrenzt helfen. Wer Psychologie studiert, lernt etwa siebenunddreißig sehr verschiedene Persönlichkeitstheorien. Da wird klar, dass es so einfach nicht sein kann und man ein Phänomen vor sich hat, das man sehr facettenreich beleuchten sollte. Dies wird natürlich immer wieder simplifiziert, um eine Scheinsicherheit zu erzeugen. Manche Menschen haben damit große Erfahrung. Sie können sich oft sehr gut in Persönlichkeitsdimensionen beschreiben. »Ich bin mehr der NäheTyp.« »Ich mehr der Distanz- und Wechsel-Typ.« Der nächste Spezialist weiß gar von sich zu berichten, dass er ein »ENTJ« ist, was bedeutet, dass er schon einmal den Myers-Briggs-Persönlichkeitsfragebogen ausgefüllt hat und sich in dieser Schablone als extravertiert, intuitiv, thinking (also stärker denkend als gefühlsmäßig an die Welt herangehend) und judging (also mehr zu Standpunkten neigend als beim Wahrnehmen von Phänomen verbleibend) erwiesen hat. Aber selbst die, die das über sich wissen, wirken nicht so, als wenn sie sich wirklich gefunden haben. Dieses zunächst interessante und beeindruckende Wissen bleibt eine Oberflächenaufnahme. Nur die wenigsten fühlen, dass eine solche Beschreibung wirklich ihr Selbst erfasst. Das ist gut so, weil die Fragebogen generell die Individualität reduzieren und stattdessen eine standardisierte Orientierung geben. Es ist allenfalls zu Beginn der Persönlichkeitsentwicklung hilfreich, wenn jemand nach Orientierung, vielleicht bei der Berufswahl, sucht. Die Bögen ermitteln aber meist, wie jemand glaubt, dass er ist, und ordnen dies dann ein. Damit wird sozusagen ein ›geglaubtes Denksystem‹ erfasst. Alle Persönlichkeitstests haben zwei Dinge gemeinsam: Sie definieren Persönlichkeit in einem bestimmten Raster innerhalb einer überschaubaren Zahl von Kategorien und als ein relativ überdauerndes, kaum veränderbares Muster. Und das genau ist nicht der Fall. Menschen sind individuell und verändern sich. Den angesehensten praktischen Psychotherapeuten des 20. Jahrhunderts, Milton Erickson, versuchten viele zu kopieren. So haben beispielsweise Bandler und Grinder (1981), die Begründer der Neurolinguistischen Programmierung, ihn beobachtet, um die »Struktur der Magie«, wie sie es nannten, herauszufinden. Steve de Shazer, der Begründer der Kurzzeittherapie, berichtete in einer persönlichen Begegnung während eines Seminars im Institut von Gunther Schmidt in Heidelberg Anfang der 1990er-Jahre: Sie hätten in seiner Milwaukee-

Forschungsgruppe versucht herauszufinden, welche Typen von Vorgehensweisen Erickson entsprechend der Leute wählte. Dabei stellten sie sechs Kategorien auf, die in sich jeweils ähnlich waren. Das Problem wäre allerdings gewesen, dass nur 45 Prozent der Fälle dort hinein ten und 55 Prozent in die Residualkategorie, die man nicht mehr ordnen konnte. Also wählten sie ein komplexeres System aus doppelt so vielen Kategorien (14). Es ergab sich, dass nun 70 Prozent in die ersten dreizehn Kategorien ten und nur noch 30 Prozent in der Restgruppe waren. Menschen sind individuell. Es führt kein Weg an der Individualität vorbei. Also wer sich beispielsweise über astrologische Einordnungen wundert, weil die Leute, die das tun, nachdem man ihnen sein Geburtsdatum gesagt hat, gleich einen bestimmten Blick aufsetzen und genau zu wissen glauben, wen sie da vor sich haben, der sollte auch eine gewisse Skepsis den standardisierten Fragebogenverfahren gegenüber haben. Coaches, die nach einem Persönlichkeitstest ihren Klienten mit demselben verklärten, wissenden Blick anschauen, lösen in der Regel nur ihr eigenes Unsicherheitsproblem. Eine Ausnahme – und es gibt immer Ausnahmen – sehe ich persönlich im Enneagramm, einem System aus neun Persönlichkeitsmustern, das Menschen interessante Ideen für die Selbstwahrnehmung liefert.

3. Wie kann man seiner Persönlichkeit auf die Spur kommen?

»Jeder Jeck is anders.« Diese rheinische Lebensweisheit bedeutet, dass jeder Mensch seine Eigenart besitzt. Persönlichkeitspsychologische Modelle sind Erklärungen dafür, wie es kommt, dass man sich mit einem anderen auf einer Wellenlänge fühlt oder dass ein anderer einem grundsätzlich fremd vorkommt. Ein Beispiel für ein Modell, das die wiederkehrenden inhaltlichen Fragen eines Menschen beschreibt, ist das Enneagramm. Das Neun-Typen-Modell hat eine lange Geschichte und soll schon den Babyloniern vor 2500 Jahren bekannt gewesen sein. Danach wurde es in mündlicher Überlieferung über die Jahrhunderte weitergegeben und nach einer Wanderung durch die Kontinente in den 1960er-Jahren, einer Blütezeit psychologischer Ideen, von Jesuiten aus Südamerika nach Kalifornien gebracht. Erst zu diesem Zeitpunkt begannen Menschen, darüber zu schreiben. Das Interessante daran ist, dass sich die uralte mündliche Überlieferung sehr gut mit modernen Erkenntnissen der wissenschaftlichen Psychologie verträgt. Das Enneagramm (»Neun-Eck«) unterscheidet neun Persönlichkeitstypen, die unterschiedliche Aufmerksamkeitsmuster, innerpsychologische Dynamiken und Verhaltensweisen auszeichnen. Jede Typisierung von Persönlichkeiten hat Vorteile und Nachteile. Ein Vorteil ist, dass sie uns andere besser verstehen lässt. Das wohlbegründete Anderssein der Mitmenschen wird verständlicher. Ebenso kann eine Persönlichkeitstheorie deutlich machen, wie einzelne Punkte der eigenen Erfahrung miteinander zusammenhängen. Man erhält Anhaltspunkte für die eigene persönliche Entwicklungsrichtung. Typologien wird mit Recht natürlich oft ein Schablonen-Denken vorgeworfen. Wer will schon gerne in eine Schublade gesteckt werden? Allerdings bietet das Enneagramm mit den neun Grundtypen, die jeweils um zwei Flügel ergänzt werden, eine relativ breite Basis. Im einzelnen Enneagramm-Typ muss man auch keine feste und rigide Einstufung sehen. Aus systemischer Sicht kann man es als Muster verstehen, dass von einzelnen Menschen in der Beziehung zur Welt und zu den anderen zeitweise produziert wird.

Abb. 12: Die Enneagramm-Typen

Der Enneagramm-Typ ist eine frühe Lebensentscheidung des transaktionsanalytischen Kind-Ichs für sein Lebensthema. Im Eltern-Ich sind allerdings auch die wahrgenommenen Modelle der Eltern mit ihren Enneagramm-Typen ›gespeichert‹. Diese sind für viele Menschen in ihrem Handeln und im inneren Dialog ebenfalls relevante Instanzen. Insofern macht es Sinn, sich Gedanken zu machen, welchen Enneagramm-Typ die Eltern leben oder lebten. Wer also zu verschiedenen Enneagramm-Typen eine Affinität entdeckt, findet auch die Themen, die die Eltern im Leben beschäftigt haben. Diese melden sich im internen Dialog unserer Ich-Zustände. Eine wichtige Lebensaufgabe ist, das Thema der Eltern vom eigenen Thema zu trennen.

4. Ist man auf einen Typ festgelegt?

Das ist natürlich nicht der Fall. Das suggerieren solche Methoden gerne. Aber es scheint ein typischer Irrglaube in einer Welt zu sein, in der alles sehr geregelt, vorhersagbar, konstant und ohne Veränderungsdruck zu sein scheint. Ein Selbsterkennen in einem System wie dem Enneagramm gibt Themenideen vor, an denen man bei sich weiterforschen kann. Es sind in sich relativ konsistente idealtypische Muster, die als Lebensentwürfe vorgegeben werden, etwa so wie Standardrollen im Theater oder die von C. G. Jung beschriebenen Archetypen von Persönlichkeitsmustern (Jung 1995). Darin gibt es dann aber jede Menge Variationsmöglichkeiten. Interessant ist hierbei der Grad der Rigidität, wie jemand ein Muster lebt. Ist er relativ flexibel oder an eine ganz bestimmte Ausprägung gebunden? Entsprechend kann man die Betonung auf die flexible Seite legen. Eine ganz andere Perspektive eröffnet der Heidelberger Hypnotherapeut Gunther Schmidt. Von ihm ist die Begrüßungsfrage bekannt: »Als wen erfinden Sie sich denn heute?« Dies hört sich zunächst nach Beliebigkeit an, suggeriert vielleicht unendliche Möglichkeiten in einem willentlichen Prozess (Schmidt 2005). Aber es legt den Fokus auf den stetigen Schöpfungsprozess. Ich stelle in Gruppen, die in Arbeits- und Berufskontexten zusammenkommen, gerne die Ausgangsfrage: »Wer ist da?« Und: »Was hätte ich sonst noch werden können?« Die Menschen antworten mit dem ihnen gegebenen Namen und erinnern sich an einen Scheideweg in ihrem Leben, an dem sie eine Option gehabt hätten. Meistens begrenzen sie dies auf den beruflichen Bereich, manchmal kommen aber auch Entscheidungspunkte aus dem privaten Leben zum Vorschein. In der Auseinandersetzung mit äußeren Angeboten, Einflussnahme von anderen Menschen und der eigenen Vorstellung über sich selbst, wurde damals eine Entscheidung getroffen. Interessant ist auch der Blick auf die andere Alternative, den Weg, der es auch hätte werden können. Durch die getroffene Entscheidung wurde das eigene Selbstbild weiter festgelegt. Das eigene Persönlichkeitsbild ist also eine willentlich getroffene Entscheidung. Das wird an diesem Punkt sehr deutlich.

5. Mit welchen Übungen kann man seine Wahrnehmung schärfen?

Als erstes ist der innere Beobachter in Kraft zu setzen. Dies ist der Teil, der da ist, wenn jemand auf seine Gedanken blickt, diese aus der Distanz beobachtet und auch den feinen Prozess sieht, wie ein Gedanke wie an einer Schnur eine bestimmte Emotion hinter sich her zieht. Ähnlich der automatischen Steuerung der Körperfunktionen, die auch ohne willentliches Zutun funktionieren, ist dieser innere Beobachter ständig vorhanden. Der Zusammenhang zwischen beiden Ebenen läuft vermutlich über das Psychoimmunsystem. In einer etwas anderen Metaphorik gesprochen hat der innere Beobachter etwas Engelhaftes. Wim Wenders zeigt dies im Film »Der Himmel über Berlin«. Der Engel beobachtet, ist da, greift aber nicht lenkend ein. Egal was einem iert, diese Ebene ist immer da. Jeder Mensch besitzt sie. Sie ist still, braucht wenig Worte, strömt Liebe aus, ist empfindsam für Verletzungen, braucht vermeintlich Schutz, der durch die Gewohnheitsmuster und ein gelebtes Persönlichkeitskostüm geliefert wird. Vermutlich werden die Gedanken, die man häufig als vertraute Gefährten im Leben erkennt (Mustercharakter) durch die nachträgliche emotionale Aufladung in ihrer Wichtigkeit für den Verstand immer wieder gefestigt. Man fängt an, daran zu glauben. Der innere Beobachter verschafft Distanz zum Verstand. Ich ›bin‹ nicht meine Gedanken. »Da sind Gedanken.« Bei vielen weiß man nicht, wo sie herkommen. Dieser Abstand verbessert interessanterweise den Verstand als Instrument. Zweitens ist Übung erforderlich. Diese Übung ist aber kein Training, sondern eher ein sich wiederholendes Wachwerden für die inneren Impulse, sie zuzulassen, wenn sie da sind. Im Laufe des Alltages sind Situationen wahrnehmbar, die Platz zwischen den Gedanken lassen und die innere Stille spüren und genießen lassen. Diese gilt es zu registrieren. Drittens ist Konsequenz erforderlich. Das bedeutet, dass die Programmebenen Denk- und Gefühlsreaktionen einen Kampf um ihre unbeschränkte Herrschaft führen. Der innere Beobachter mit seiner Stille und seinen sanften Quellen ist schnell zu unterdrücken. Unangenehme Emotionen stehen vor der Schwelle der inneren Ruhe und Quelle. Die Intensität dieser Emotionen kann so sein, dass sich wieder ein Verstandesmodell einschleicht, das eine Erklärung gibt. Auch dieser Prozess ist wohlwollend zu beobachten. Beherzigt man die drei

Übungsrichtungen, so gelingen die Unterscheidung der Verstandes- und der Beobachterebene und der Kontakt zur Quelle des Tiefenbeobachters. Es ist eine Ebene, die immer da ist, die wohlwollend alles beobachtet, aber auch durch vieles andere (Ablenkungsverhalten, Verstandesaktivitäten, Beziehungsverstrickungen, Verführungen, Entspannungs- und Erleichterungsaktivitäten) überlagert werden kann.

6. Welche Herausforderungen verlangt die heutige Zeit?

Mit Wirtschaftskrise und ökologischer Krise ist ein Umdenken erforderlich. Es gibt Zeiten der inhaltlichen Orientierung und Zeiten der Form. Zurzeit leben wir in einer Phase der Form und des Formenwechsels. Die äußere Form der Informationsvermittlung wechselt. Internet und CNN stellen die ›eine Welt‹ her und bringen sie gleichzeitig in jedes private Wohnzimmer. Dies ist eine gigantische Veränderung. Nichts bleibt langfristig geheim oder privat. Politik findet mehr und mehr international statt. Als erstes werden dabei die Bedürfnisse der Menschen nach Reiz, Unterhaltung und Ablenkung bedient. Zum Formenwechsel gehört auch die zunehmend privatwirtschaftliche, das heißt über Geldmärkte erfolgende, Bereitstellung von Gütern. Was früher frei zugänglich war oder vom Staat bereitgestellt wurde, wird immer mehr über Märkte abgewickelt. Das bedeutet, Geld und private Preisbildung werden zwischen die Bereitstellung der Leistung und die Inanspruchnahme gesetzt. Alles wird zum Geschäft gemacht, damit ein weiterer Punkt des Geldverdienens und damit auch der bezahlten Arbeit entsteht. Viele zusätzliche Marktstufen entstehen. Fast alle Produkte differenzieren sich immer weiter aus. Dies ist auch ein Ausgleich für das technisch bedingte Wegfallen vieler Arbeitsmöglichkeiten. Für die Privatisierung von Wirtschaftsbereichen wird oft die Schaffung zusätzlicher Arbeitsplätze als Begründung angeführt. Dieser Weg kann nicht endlos weitergehen, weil sich die wichtigsten ›Güter‹ der Menschen wie Liebe und Geborgenheit nicht wirklich über Märkte abwickeln lassen. Der Formwechsel ist nicht unabhängig vom Inhalt. Denn andere Resultate der Ökonomisierung der Welt sind ebenfalls intolerabel. Wenn heute dreißig bis vierzig Prozent aller Nahrungsmittel in Nordamerika und Europa schlicht weggeworfen werden, stimmt etwas nicht. Sanftere Entwicklungsformen sind nötig.

7. Sind das angesichts von Hunger und Krieg Luxusprobleme?

In unserer Kultur kann man das vielleicht so sehen. Wir haben ein gesellschaftliches Entwicklungsniveau erreicht, auf dem es viel mehr Menschen als früher möglich ist, sich mit der Frage »Wer bin ich?« überhaupt zu beschäftigen. Frei nach Bert Brecht: »Erst kommt das Fressen, dann die Moral.« Oder auch nach der Maslowschen Bedürfnispyramide geht es im Leben zunächst darum, die grundlegenden Bedürfnisse zu befriedigen. So ergibt es sich ja auch aus meiner Aufmerksamkeitstreppe. Wir könnten heute alle Menschen auf der Welt ernähren. Die 280 Billionen Euro Vermögen in der ganzen Welt bedeuten bei 7 Mrd. Menschen 40.0000 Euro pro Nase. Es ist nur etwas anders verteilt. Und ich glaube, es ist ein wesentliches Merkmal von Menschheitsentwicklung, die schlimmste Entgleisungen oft verbunden mit ökonomischen Argumenten erlebt hat, wenn man auf der Ebene der gerechten Verteilung weiterkommt. Ja ich glaube, dass das erforderlich ist. Positionen wie das bedingungslose Grundeinkommen gehen in diese Richtung. Glück ist es heute noch, in einer Region geboren zu sein, in der man ein gutes Auskommen hat. Daraus ergibt sich wieder eine Verpflichtung, dieses an andere Menschen weiterzugeben und die zu beteiligen, die das nicht haben

8. Gibt es überhaupt eine Entwicklung der Menschheit?

Das ist meine Standardfrage an die Weisheitslehrer und Meister gewesen, die ich in den vergangenen Jahren getroffen habe. Für die Antwort ist in verschiedener Form Auflösung von Widersprüchen nötig. Einmal ist da der Widerspruch zwischen der technischen und gesellschaftlich-politischen Entwicklung und der Entwicklung des einzelnen Bewusstseins. Es gibt die Entwicklung und es gibt sie nicht. Natürlich haben heute viele Menschen in der Welt komfortablere Lebensbedingungen erreicht als jemals zuvor. Viele frühere Generationen würden uns um diese paradiesischen Bedingungen beneiden. Dennoch scheint dieser Gewinn an Komfort die Menschen nicht unbedingt glücklicher zu machen. Meine persönliche Meinung ist: Es gibt viele Entwicklungen, gerade für die Lebensbedingungen der Menschen. Dennoch gehört das Leiden zum menschlichen Leben und um damit umgehen zu können, tut ein Lernen von integrierter Achtsamkeit gut. Als Michail Gorbatschow zum ersten Mal seinen späteren Freund Helmut Kohl in seinem Heimatort Oggersheim besuchte und sah, wie Arbeiter und kleine Angestellte in Deutschland leben, sagte er: »So stellt man sich bei uns den Kommunismus vor.«

9. Welche Rolle spielen Religionen für den Weg?

Bei dieser Frage denke ich an Habermas, der gesagt hat: »Was wäre das Abendland ohne das Christentum?« Ich glaube, dass Religion auf die unbeantworteten Fragen des Lebens Antworten geben sollte. Aber die Menschen machen einen entscheidenden Fehler, wenn sie sagen, unser Gott sei besser als eurer. Die Menschen, die sich wirklich in eine Religion tief hineinbegeben haben, die Mystiker, verstehen sich auf der ganzen Welt. Da gibt es keine Unterschiede. Sie wissen, dass der Kern in allen Religionen sehr ähnlich, wenn nicht sogar gleich ist. Das t zwar vielen Offiziellen der Religionen nicht ins Konzept, diese Erkenntnis wird sich aber sicher irgendwann einstellen. Genauso wie die Menschen irgendwann eine gemeinsame Sprache haben werden. Ich höre den Aufschrei: »Wie soll das gehen?« Aber es gibt jetzt so viele Menschen auf der Welt in einer solchen Dichte und engen Kommunikation, dass die ganzen Teilungen und Trennungen aus Religionen und Nationen eigentlich schon überlebt sind. Viele haben es nur noch nicht gemerkt.

10. Kann ein Atheist den Weg zur integrativen Achtsamkeit finden?

Natürlich kann ich die nonduale Ebene pflegen und ohne eine Gottesvorstellung meditieren. Der Buddhismus kennt auch keinen Gott. Es gibt dort zwar allerlei Brimborium wie in der katholischen Kirche, aber im Grunde ist der Buddhismus eine atheistische Religion. Es ist eine Philosophie. Ich glaube, dass viele Menschen, die sehr ernsthaft politische Richtungen wie Sozialismus oder Kommunismus gelebt haben, ebenfalls so eine Art spirituelles Thema hatten. Man kann es auch Hoffnung nennen; darauf, dass Menschen gleich sind, dass man eine bessere Gesellschaft aufbauen kann, dass Menschen Verbundenheit und keine Unterschiede spüren.

11. Welchen Wert haben spirituelle Weisheitslehrer?

Ich habe einige kennengelernt, von den großen bekannten bis zu den kleinen unbekannten. Interessant fand ich immer, wie das Persönlichkeitskostüm, die Ich-Konstrukt-Struktur, bei ihnen immer noch sichtbar war und umso deutlicher bei denen, die »abgehoben« waren. Daneben vermitteln sie ihre Botschaft. Nur wenigen gelingt es, hier einigermaßen konsistent zu sein und das durchgehend zu leben, was sie vertreten. Wenn man ihnen das nachsieht, kann man etwas lernen. Denn viele haben Perspektiven der Erkenntnis. Es gibt wahrscheinlich auch viel mehr weise Menschen als bekannt ist. Sie führen ein von der großen Bühne unbemerktes Leben. Auch geben nur einige ihre spirituellen Erkenntnisse weiter. »Viele sind berufen, aber nur wenige awählt.« Mohammed, der Begründer des Islam, hat von sich berichtet, dass er einen Traum hatte, in dem ihm der Erzengel Gabriel erschien und ihn aufforderte zu lehren. Als er sich dagegen sträubte, habe Gabriel ihn gewürgt, bis er zugesagt habe. Auch von Moses wird berichtet, dass er sich ungeheuer zierte, ehe er den Auftrag Gottes, die Juden aus Ägypten herauszuführen, angenommen habe. Auf der anderen Seite gibt es viele, die meinen, etwas lehren zu können, aber doch nichts zu bieten haben. Sie können sehr erfolgreich sein, wenn sie eine gute Verpackung liefern und den Mainstream ihrer Zeit gut erfassen. Aber dennoch ist der Gehalt der Botschaft oft dürftig. Die Verpackung muss vor allem neu sein. Jesus war in seiner Heimatregion Galiläa ein ungeliebter Prophet. Der Buddhismus ist in seinem Stammland Indien heute fast völlig untergegangen. Es sind oft Zufälle, die beispielsweise organisierte Spiritualität, genannt Religion, am Leben erhalten haben. Paulus, der Globalisierer und Marketingfachmann, war möglicherweise für das Christentum der eigentliche Begründer. Die Vertreter einer Organisation basteln daraus gerne einen Überlegenheitsanspruch. Als ob Gott eine Religion lieber habe als eine andere. Gott ist aller Wahrscheinlichkeit nach vermutlich nicht Mitglied einer bestimmten Konfession. Die Verbreitung einer Religion ist umso erfolgreicher, je mehr sie aktuelle psychologische Bedürfnisse der Menschen bedient. In Krisenzeiten sind die Kirchen voll. Letztlich lehrt das Leben selbst in Verbindung mit dem Satguru, dem »inneren Guru«, dem eigenen Selbst. Insofern ist die Beziehung zum Weisheitslehrer eine Beziehung mit optimaler Autonomie für den Schüler. Bei einigen ›Meistern‹ – und dies macht sie korrupt – ist alles nur auf das

Gewinnen von Schülern und damit einer irgendwie gearteten Anhängerschaft ausgerichtet. Sie müssen diese dann unterhalten und halten. Wirkliches Lernen und Ankommen wird so verzögert.

12. Welche Rolle spielt die Seele des Menschen?

Das Wort Seele verwende ich nicht als Konzept. Es ist ein interessanter Begriff, er wird aber sehr unterschiedlich verwendet. Ich stamme aus einem kleinen Dorf. Dort hieß es früher: »Ein Dorf mit 714 Seelen.« Dies wäre eher eine soziologische Nutzung. Die fatale Verbindung des Ablasshändlers Johann Tetzel, »Sobald das Geld im Kasten klingt, die Seele in den Himmel springt«, bringt sogar eine ökonomische Verknüpfung. Manchmal liegt der Begriff eher psychologisch in der Nähe von ›Psyche‹, dann wieder je nach Religion in deren jeweils eigenen Fassung. Letztere Perspektive suggeriert oft, dass da irgendeine undefinierbare Instanz in einer Person ist. Wird es positiv beschrieben als innere Quelle, »Gottesfünklein« (Meister Eckhart), gibt dies auch für viele Menschen ein hilfreiches Bild, weil sie sich mit einem positiven Kern sehen können. Dies ist ähnlich der hinduistischen Vorstellung, dass in jedem Menschen Atman ist, ein Teil der großen Gesamtseele des Brahman. Ich betrachte beim Menschen im Sinne der Aufmerksamkeiten eher die Qualität der Resonanz auf äußere und innere Impulse. Vielleicht hat die integrierte Achtsamkeit etwas von Seelenqualität. Vom Philosophen Peter Sloterdijk stammt die Aussage, dass die letztendlichen Seelenkräfte nicht ermittelt sind (2009). Er meint damit, dass sie über logisches Denken nicht zu erschließen sind. Dennoch gibt es ein großes Bedürfnis von Menschen, den Sachen auf die Spur zu kommen. In einer oft als Welt kalter Vernunft empfundenen Zeit möchten Menschen gerne wieder von etwas »besessen« sein, wie Sloterdijk es formuliert. Sie möchten etwas sehr ganz und sehr tief erleben. Das Wort ist etwas merkwürdig. Es geht eher in Richtung Gefühle. Aber die Nähe zwischen Fundament und Fundamentalismus wird hier deutlich. Da ist die Sehnsucht nach einem Fundament, aber gleichzeitig die Gefahr nach einem Abgleiten in einen billigen Fundamentalismus, der dann alles erklärt und das vermeintliche Sicherheitsfundament bildet. Der anfällige Körper-Denken-Fühlen-Apparat sucht immer wieder nach Halt. Dazu bieten Religionen bestimmte Bilder zum Glauben an. Seele ist eins davon. Mittlerweile zeigt die Wanderung von den überritualisierten Organisationsanforderungen der traditionellen Kirchen hin zu Wegen mit mehr spiritueller Erfahrung und Erkenntnis einen Trend, der heute

Menschen möglich ist. Die traditionellen Kirchen zeigen sich dann oft beleidigt, konzentrieren sich aber aufgrund ihrer Fokussierung auf Organisations- und Machtthemen und zu wenig auf wirklich spirituelle Angebote. Interessanterweise wird durch die Begegnung mit anderen Kulturen, wie dem Buddhismus, der spirituelle Gehalt des Christentums wieder belebt, wie etwa Anselm Grün einräumt (Grün und Zeitz 2010).

13. Wie sind die Begriffe Erwachen und Erleuchtung einzuordnen?

Das sind zunächst Marketingbegriffe in bestimmten spirituellen und esoterischen Welten. Ich benutze beide Begriffe nicht. Es geht bei der Achtsamkeit zentral um Erkenntnis. Vielleicht hat das mit meiner Persönlichkeit zu tun. Für mich ist der Aspekt des Erkennens sehr entscheidend und ich strebe immer danach, ganzheitliches Wissen oder Weisheit zu erfassen. Da bin ich vielleicht – obwohl ich kulturell klar christlich und damit aktivitätsorientiert geprägt wurde – näher am Buddhismus mit seiner Meditation, die das Versenken übt, aber auf der anderen Seite auch den Erkenntnisgewinn durch Wissensaneignung fördert. Das zusammenzubringen ist für mich sehr entscheidend. Sonst wären alle Sportler erleuchtet. Denn sie trainieren die körperliche Seite intensiv und erleben zwangsläufig auch Entspannung. Das reicht aber nicht. Es braucht das Zusammenwirken der Aufmerksamkeitsebenen, insbesondere die ›Beleuchtung‹ und Relativierung des eigenen Ich-Konstruktes und auch die eigenen transgenerationalen Verschreibungen, die man mit sich herumträgt. Es braucht auch eine entsprechende Auswertung und Deutung des eigenen Erlebens. Also die Wahrheit ist nach meiner Erfahrung: Jeder ist schon erleuchtet. Doch die meisten merken es nicht. Ihre Aufmerksamkeitsfokussierung ist woanders, wo es schillernder, lauter zugeht und wo mehr die archaischen Bedürfnisse bedient werden. Daran zeigt sich der Konstruktionscharakter solcher Konzepte. Alle, die sich so furchtbar erleuchtet benehmen, sollte man mit Vorsicht beäugen. Sie fackeln oft nur ein mehr oder weniger interessantes »Ego« (= Ich-Konstrukt-Ebene) ab.

14. Woher nimmt man die Antriebsfeder für Veränderungen?

Aus meiner Erfahrung ist dieses Erlebnis der inneren Quelle gleichzeitig mit dem Willen verbunden, etwas nach außen zu geben. Das weiß man ja auch von Menschen, die Nahtod-Erlebnisse hatten. Die verändern oft Entscheidendes in ihrem Leben. Aber die werden nicht Börsenmakler, sondern wollen Wesentliches tun, gehen in ein Kinderheim, haben etwas mit Menschen zu tun, versuchen die Welt zu verbessern. Für mich hat Weltverbesserung einen positiven Klang. Aber ich sehe auch unternehmerisches Tun im Sinne der Schaffung von Arbeitsplätzen als etwas sehr Wesentliches. In der Tradition des Christentums ist tätige Nächstenliebe eine wichtige Säule und im Buddhismus gibt es die Bodhisattwas, die schon erleuchtet sind und noch einmal auf die Welt zurückkommen, um die Menschen auf ihrem Weg weiter zu unterstützen. Der Dalai Lama ist so ein Bodhisattwa. Solange noch nicht jeder erleuchtet ist, muss noch daran gearbeitet werden.

Fragebogen zur Aufmerksamkeit

Der Fragebogen erfasst Vorlieben für einzelne der Aufmerksamkeitsebenen.

1 2 – 4 Dem kann ich gar nicht zustimmen, trifft bei mir gar nicht zu. Teilweise, weniger oder mehr zu

Die folgende Auswertungsschablone erfasst für die 24 Fragen die jeweilige Zuordnung zu den sechs Aufmerksamkeitsebenen. Gib die Anzahl der im Fragebogen erzielten Punkte in das jeweils freie Feld ein. In der letzten Zeile werden die Summen der Spalten ›Körper‹, ›Fühlen‹, ›Denken‹, ›Ich-Konstrukt‹, ›Transgenerational‹ und ›Nondual‹ erfasst.

Literatur

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Abbildungsverzeichnis

Abb. 1: Die Treppe der Aufmerksamkeit Abb. 2: Rückentwicklung und Positiventwicklung auf den Aufmerksamkeitsebenen Abb. 3: Der Mensch in verschiedenen Situationen Abb. 4: Aufmerksamkeit auf der Körperebene Abb. 5: Aufmerksamkeit auf der Gefühlsebene Abb. 6: Aufmerksamkeit auf der Denkebene Abb. 7: Aufmerksamkeit auf der Ich-Konstrukt-Ebene Abb. 8: Der Ich-Zustand Abb. 9: Die Rollenwelten Abb. 10: Aufmerksamkeit auf der transgenerationalen Ebene Abb. 11: Aufmerksamkeit auf der nondualen Ebene Abb. 12: Die Enneagramm-Typen

Günther Mohr

WORKBOOK COACHING UND ORGANISATIONSENTWICKLUNG

ISBN 978-3-89797-099-1 · 170 Seiten, zahlr. Abb. u. Tab.

Der Autor komplettiert seine beiden Bücher Coaching und Selbstcoaching und Systemische Organisationsanalyse mit diesem Workbook für die beraterische Praxis.

»Zum Nachschlagen. Wer mit der von Günther Mohr entwickelten Systemischen Organisationsanalyse arbeiten will, findet mit diesem Workbook wertvolle ergänzende Übungen und Fragebögen zur Methode. Darüber hinaus wird zu den sechs Grundfragen der Professionalität, nämlich Menschenbild, Persönlichkeit, Beziehung, Kontextbezug, Veränderung und Methodik ein gutes Rüstzeug in Theorie und Praxis geboten. Empfehlenswert!« (Fanita English – Teaching Member, International Transactional Analysis Association – San Mateo, Ca., USA)

»Praxisnah und inspirierend. Das Workbook stellt wesentliche Fragestellungen zur systemischen Transaktionsanalyse und zur Systemischen Organisationsanalyse praxisnah dar. Wer für sich Klärung sucht oder mit Gruppen und Einzelnen arbeitet, findet zahlreiche Ideen für die Vorgehensweise.«

(Bernd Schmid, Institut für systemische Beratung – Wiesloch)

»Theorie und Praxis. Mit diesem Buch legt Günther Mohr Übungen und Vorschläge für die praktische Arbeit mit Gruppen wie Einzelpersonen sowohl für die Personenqualifizierung als auch die Organisationsentwicklung vor. Dabei stellt er die Verbindung zu den wichtigsten Konzepten der Transaktionsanalyse her und bietet den Lesern damit auch den entsprechenden theoretischen Hintergrund.« (Judith Conrad, Beratung, Training, Coaching – Frankfurt)

»Informativ und sehr nützlich. Günther Mohr ist es gelungen, sowohl einen Abriss über die wichtigsten Konzepte der Transaktionsanalyse zu liefern als auch diese mit Übungen für die praktische Arbeit in Coaching und Organisationsberatung nutzbar zu machen.« (Anette Dielmann, Coaching, Beratung, Training – Kaiserlautern)

Claudio Hofmann

ACHTSAMKEIT ALS LEBENSKUNST

128 Übungen für den Alltag

ISBN 978-3-89797-302-2 · 298 Seiten, Tab., Checklisten und Übungen

Der Leser lernt die lebendige Macht der Achtsamkeit kennen und für seine persönliche Entwicklung und ein gelingendes Leben zu nutzen. Die Anregungen und Übungen helfen Alltag und Beruf lebendig und sinnvoll zu gestalten, Stress und Burnout vorzubeugen und zum achtsamen Umgang mit dem eigenen Leben und Lebensumfeld anzuleiten sowie Sinn und Zuversicht neu zu finden. Ein Ratgeber, der eine umfassende Einführung in den Bereich der Achtsamkeit darstellt und gleichzeitig mit seinen vielen leicht in den Alltag zu integrierenden Übungen ein täglicher Begleiter ist.

»Claudio Hofmann versteht es, uns durch die Welt der Achtsamkeit mit 128 Übungen und Anregungen zu führen. Im Kontakt mit den verschiedenen Phänomenen achtsam zu sein, sich spürend und reflektierend einzulassen, kann der erste Schritt zur Veränderung dieser Welt sein und eigenen Sinn und Zuversicht neu zu finden.« (Zeitschrift für Gestaltpädagogik)

»Es geht um das praktische Ausprobieren und Einüben des Achtsamseins anhand von mehr als 120 übersichtlich angeordneten Übungen, die auch in Schule und Fortbildungsgruppen benutzt werden können.« (Berliner Lehrerzeitung)

»Der Autor zieht die Höhenlinien zwischen Denken und Fühlen nach und verbindet gestalttherapeutische Berufserfahrung mit globaler Weltsicht.« (PsychologieHeute)

Günther Mohr

SYSTEMISCHE ORGANISATIONSANALYSE

Dynamiken und Grundlage in der Organisationsentwicklung

ISBN 978-3-89797-069-4 · 267 Seiten; zahlr. Abb.

Mohr präsentiert zehn zentrale Dynamiken, die in Unternehmen und anderen Organisationen wirksam sind. Diese Systematik reduziert in optimaler Weise die Komplexität eines Organisationssystems, ohne die Zusammenhänge zu simplifizieren. Sie ermöglicht, eine Organisation angemessen einzuschätzen und die entscheidenden Punkte für die Beeinflussung des Systems zu finden.

»Dieses Buch bietet, gut aufbereitet, entscheidende Perspektivenfür das Verstehen von Organisationen. Für gehobene Professionalität ist wichtig, neben Methoden und Rezepten auch die wesentlichen Prinzipien, die in Organisationen wirken, zu verstehen. Anhand von vielen konkreten Beispielen wird anschaulich vom Alltag in Unternehmen berichtet und von den Herausforderungen, denen sich die Menschen darin gegenübersehen.« (Bernd Schmid, Institut für systemische Beratung – Wiesloch)

Edgar H. Schein

FÜHRUNG UND VERÄNDERUNGSMANAGEMENT

Mit einem Beitrag von Gerhard Fatzer: Edgar H. Schein und die Organisationsentwicklung

ISBN 978-3-89797-056-4 · 112 Seiten; zahlr. Abb. und Tabellen, Hardcover mit einer DVD (E. H. Schein: Conference Speech, ETH Zürich 2006)

Ein großer neuer Wurf und wie immer bei Schein, großartig geschrieben und unterhaltsam zu lesen!

»Ein handliches Buch für alle Führungskräfte und Berater, die Veränderungsprozesse erfolgreich managen möchten.« (Schweizer Fernsehen SF1, ECO-Buchtipp vom 10.09.2009)

»Edgar H. Schein entwickelt vor dem Hintergrund seiner Theorien zu Prozessberatung, Unternehmenskultur und Karriereankern ein neues Modell von Führung. Sein Bild von visionären Führungspersönlichkeiten, die eigene Unternehmenskulturen entwickeln, untersucht er nach den Kriterien von Transformation und Transition. In welchem Verhältnis steht dabei die

Führungspersönlichkeit zur Veränderungsfähigkeit des Unternehmens? Und wie lässt sich im Spannungsverhältnis von Führungspersönlichkeit und Unternehmenskultur eine Organisation adäquat verändern? Wer sich in der Organisationspsychologie auskennt, weiß, dass die Arbeiten Scheins zur Führungspsychologie geprägt sind von der Absicht, den Menschenbildern nachzuspüren, die sich in Führungspersonen und ihrem Handeln widerspiegeln. Hier versucht er, die vielen Gesichter von Führung im Rahmen ausgewählter Organisationskulissen zu illustrieren. Schein zeigt dies unter anderem am Beispiel der (heute nicht mehr existierenden) Digital Equipment Corporation und ihrem Gründer Ken Olson. Es bleibt aber nicht bei diesem personalen Führungsessay, organisationspsychologisch kommen situative und kulturelle Faktoren hinzu, die Schein elegant miteinander verknüpft.« Prof Dr. Engelbert Fuchtmann, in: Wirtschaftspsychologie aktuell 2.2009, 60)

Bernd Schmid / Christiane Gérard

SYSTEMISCHE BERATUNG JENSEITS VON TOOLS UND METHODEN

Mein Beruf, meine Organisation und ich

ISBN 978-3-89797-089-2 · 272 Seiten; Abb.

Wie kann mit Menschen für Menschen gewirtschaftet werden? Wie können Organisationen dafür gestaltet werden? Wie kann mit Menschen für Menschen gewirtschaftet werden? Wie können Organisationen dafür gestaltet werden? Wie können Menschen als Professionelle und in Organisationsfunktionen sinnvoll handeln? Welche Haltungen und Kompetenzen braucht es dafür? Wer muss was wie lernen, und wie soll Lernkultur sein, dass sie zu einer humanen Organisations-, Professions- und Wirtschaftskultur beiträgt? Über allem steht die Frage, wie Menschen im Beruf und in ihrer Organisation die einzigartige Persönlichkeit verwirklichen können, die in ihnen steckt. Dies gilt zumindest für Berufe und Tätigkeiten mit hohem kreativem Anteil. Nicht immer stammen die illustrierenden Beispiele aus den jeweils vertrauten Berufsbereichen der Leser. Professionalität und Ansichten über Professionalität haben neben allen fachlichen und gesellschaftlichen Perspektiven eben auch mit den Wesenszügen des jeweiligen Menschen und mit Aspekten seiner ganz persönlichen Lebensgeschichte zu tun.

»Das Fundament professionellen Arbeitens liegt eher im eigenen Selbstverständnis als im Anwenden von Tools’. Es geht darum, sich der eigenen beruflichen Rollen bewusst zu werden und die inneren Landkarten gut zu kennen, mit denen man sich in Organisationen, in Wirtschaft und Gesellschaft bewegt. Die Leser sind eingeladen, im engagierten Dialog mit den Autoren Antworten zur eigenen beruflichen Positionierung zu (er-)finden. Mensch und Organisation, Leistungsfähigkeit und Humanität werden hier eindrücklich miteinander verbunden.« Arist von Schlippe, Universität Witten-Herdecke)

Günther Mohr

COACHING UND SELBSTCOACHING MIT TRANSAKTIONSANALYSE

Professionelle Beratung zu beruflicher und persönlicher Entwicklung

EHP-PRAXIS · ISBN 978-3-89797-079-3 · 220 Seiten; zahlr. Abb. u. Tab.

Hier wird modernes Coaching vorgestellt und erschlossen: pluralistisch bedient es sich der Methoden aus sehr unterschiedlichen psychologischen, pädagogischen und verwandten fachlichen Disziplinen. Dennoch ist für das Coaching ein praktisches Basis- und Veränderungskonzept sinnvoll, das Persönlichkeit und persönliche Beziehungen zu anderen erfasst.

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