La Religion Griega 3t5y16

La religión griega. La civilización griega creó un sistema mitológico-religioso que ha ejercido una gran influencia en el arte y la cultura occidentales. Es por eso que vamos a dedicar las primeras páginas de esta unidad a estudiar el largo proceso de creación de la religión griega hasta su institucionalización y posterior desarrollo.

1. CARACTERÍSTICAS DE LA RELIGIÓN GRIEGA. Las características principales de esta religión son: Este sistema fue fruto de un largo proceso de fusión de cultos a divinidades ctónicas de los pueblos agricultores de Mediterráneo, y de cultos a divinidades celestiales de los pueblos de pastores indoeuropeos, que ocuparon Grecia a partir del tercer milenio a. C. Es una religión pluralista, dándose en perfecta convivencia diversidad de cultos, y enormemente tolerante: así, es posible observar los cultos de la religión olímpica junto a los mistéricos. Es de naturaleza politeísta, y pronto se caracterizó por su antropomorfismo. As¡ aparecen ya en las obras de Homero y Hesíodo, poetas que organizaron el panteón griego, otorgando la soberanía a Zeus que, junto con su esposa Hera, reinaba sobre humanos e inmortales desde la cumbre del Olimpo, la montaña más alta de Grecia. Otra característica que la distingue de otras religiones es la ausencia de "dogma" o libro sagrado, estableciéndose las relaciones con la divinidad a través del culto, que por lo general, eran ritos establecidos por la tradición. Igualmente carece de revelación: la religión clásica griega, la Olímpica, no se origina de una revelación (como, por ejemplo, la religión del pueblo de Israel), sino de una reflexión. Por último, tiene profundas raíces sociales y políticas, influyendo de una manera decisiva en toda la vida griega.

SABÍAS QUE... Los griegos tenían una religión oficial en la que se rendía culto a los dioses olímpicos. Sin embargo, la influencia de otras culturas y el propio pensamiento griego dio lugar a otras manifestaciones religiosas que se denominaron religiones mistéricas.

DIVINIDADES CTÓNICAS Los pueblos mediterráneos eran básicamente agricultores. Por eso rendían culto a una serie de divinidades que estaban relacionadas con el cultivo de la tierra. La palabra “ctónico” procede del griego χθῶν, que significa „tierra‟.

POLITEÍSMO A diferencia de otras religiones, como la hebrea o la budista, los griegos tenían un panteón con muchos dioses. Eso es lo que significa la palabra politeísmo, que es una palabra compuesta que procede de los vocablos griegos πολύς („mucho‟) y θεός (᾿dios‟).

2. PROCESO DE EVOLUCIÓN DE LA RELIGIÓN GRIEGA. La religión griega pasó por diversas etapas que pueden resumirse de la manera siguiente: ÉPOCA PRIMITIVA. Las principales características de esta época son: No hay textos en las primeras etapas: sólo referencias indirectas y algunas huellas de épocas anteriores. Los primeros textos literarios sobre el tema son los de Homero.

ANTROPOMORFISMO Los griegos representaron a sus dioses bajo aspecto y comportamiento humanos. Eso es lo que significa antropomorfismo, una palabra compuesta que procede de los vocablos griegos ἄνθρωπος („ser humano‟) y

μορυή

(„forma‟).

Carácter evolutivo, no rígido. Lento proceso de sincretismo o fusión. Se suelen distinguir varias etapas: a. Una larga etapa inicial. Esta etapa es muy poco conocida. En ella comienza un largo proceso que se caracteriza por un doble sincretismo de:

ETIMOLOGÍAS Realiza debajo la trascripción etimológica de las siguientes palabras:

χθῶν: ‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗_

Religiones de los pueblos autóctonos (mediterráneas) de elementos y ritos fundamentalmente ctónicos, con las del pueblo invasor (indoeuropeo), de elementos celestes.

πολύς: ‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗_

Religiones del "terror" y mágicas, con religiones benefactoras.

ἄνθρωπος: ‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗_‗‗‗‗‗‗_

Durante esta etapa se produce la fijación de la " themis" (θέμις) o conjunto de normas de comportamiento y es el inicio del largo camino hacia el politeísmo, el antropomorfismo y la tolerancia religiosa.

θεός: ‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗_

μορυή: ‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗‗_‗‗‗_

a.

La religión minoica y micénica.

Los primeros intentos de organización religiosa conocidos coinciden con las primeras culturas que se desarrollan en la zona: Época Minoica: Muy poco conocida. Es la etapa pregriega. Su pensamiento religioso, de origen mediterráneo, debió estar formado básicamente por elementos ctónicos y ritos de fertilidad, donde la Diosa Madre (La Tierra) ocupaba el lugar predominante. Época Micénica: Más conocida por los textos fragmentarios descifrados del Lineal B y por las referencias que de ella encontramos en los textos homéricos. Esta etapa se caracteriza por lo siguiente:

RECUERDA... La época minoica se desarrolló en Creta y recibió este nombre por Minos, uno de sus reyes legendarios.

- Será la base protogriega del pensamiento religioso, en la que se inicia la fusión de elementos pregriegos, de carácter mediterráneo, con elementos indoeuropeos. - Aparecen varias divinidades del futuro panteón griego, pero faltan aún otras y hay varias sin identificar. - Se observan elementos rituales organizados: calendarios rituales y sacrificios. El poder político (el rey), tiene funciones religiosas acumuladas. - Existe una clase sacerdotal. b.

RECUERDA...

La invasión doria y su influencia.

Con la invasión doria (hacia el 1200 a, C.) se acelerará el proceso de fusión. Pero ahora va a ser un proceso violento: se abre una encarnizada lucha entre la vieja generación de dioses y una nueva generación, en la que Apolo va a aparecer al final como dios dominante. Esta lucha está representada por el desplazamiento de la Diosa Madre cretense: Apolo se apodera del Oráculo de Delfos, hasta entonces en poder de la diosa. Esta etapa se caracteriza por lo siguiente: Comienza, de esta manera, la configuración del nuevo "panteón" griego olímpico, multiforme y tolerante. Aparecen los primeros templos y un culto organizado. Los dioses comienzan a adquirir figura humana (antropomorfismo), y la religión pasa de ser un asunto de la clase privilegiada (la casa real, los nobles y los sacerdotes) a ser asunto de la ciudad-Estado (la polis).

La época micénica fue la primera época histórica griega propiamente dicha. Recibió este nombre por Micenas, ciudad del Peloponeso en la que se desarrolló esta civilización.

c.

RELIGIONES DEL TERROR Los primitivos pueblos que habitaban la Península Balcánica tenían prácticas religiosas que se basaban en prácticas mágicas y supersticiosas, y sacrificios cruentos que solían derivar, incluso, en la inmolación de personas.

La religión homérica. La religión homérica cierra el ciclo anterior y abre el siguiente, en el cual los primeros documentos literarios que poseemos de la cultura griega (los poemas homéricos), que reflejan la civilización micénica de alrededor del siglo IX a. C., presentan sólo resquicios aislados de una visión mágica-del mundo por parte del pueblo heleno, con claras aportaciones racionales. En oposición a este residuo, reflejo de una mentalidad mágica poseída por el pueblo griego en épocas anteriores, la Ilíada y la Odisea nos ofrecen una creencia religiosa coherente y eficaz, basada en el politeísmo organizado y el antropomorfismo, abandonando el terror. La aportación de la llamada "religión homérica" al conjunto del pensamiento religioso griego fue muy importante. Sus características son: -

Expurgación moral de los viejos mitos. Esta circunstancia hizo retroceder el culto a los muertos, las prácticas supersticiosas, semibárbaras, sangrientas a veces.

-

Tentativa de poner orden en el antiguo caos. El Panteón homérico abstrajo la multiplicidad casi infinita de dioses existentes, fijándolos en un número reducido, racional e inteligible, dándoles forma y figura (antropomorfismo) y jerarquizándolos.

-

Adaptación a nuevas necesidades sociales. La religión pasó de ser una religión tribal y agraria a una religión ciudadana en la que los dioses olímpicos se convierten en "panhelénicos”, creándose las bases de una religión ciudadana y del culto.

-

Creación de una teología no dogmática, muy tolerante. Dado el carácter natural de los dioses, fue siempre posible identificar cualquier dios nuevo con algún aspecto de los antiguos, itiendo cualquier nueva incorporación.

-

Intervención psíquica. La teología homérica se basa en lo que se ha llamado "intervención psíquica” que consiste en que toda desviación respecto de la conducta humana normal se atribuye a un agente sobrenatural. Tales agentes sobrenaturales se encuentran tras una noción como la de "até” producida por la divinidad. Así, por ejemplo, Zeus, las Moiras (el Destino) y las Erinias son divinidades productoras de la "até". Una intervención psíquica similar designa la palabra "menos”, acto por el que un dios disminuye o aumenta, a voluntad, la "areté " o valor de un guerrero.

ÉPOCA ARCAICA. a.

Características.

Durante esta época nace una creciente imposibilidad de la antigua religión a la hora de dar respuestas creíbles, debido a sus contradicciones y humanización. Se han producido profundos cambios en la sociedad griega que provocan la aparición y fortalecimiento de las denominadas religiones mistéricas. Los rasgos característicos de la Época Arcaica son: El primer rasgo definitorio es la idea de la hostilidad divina, de la existencia de un poder y sabiduría dominantes que mantienen al hombre abatido y le impiden remontar su condición. Un segundo rasgo característico de la época es la tendencia a transformar lo sobrenatural en general. Particularmente se convierte a Zeus en agente de la Justicia (Dike). Como consecuencia de este planteamiento, la religión olímpica se vuelve coercitiva. Los dioses pierden sus cualidades humanas y se convierten en la personificación de principios morales: Zeus encarna la justicia cósmica. Un tercer rasgo importante de la religiosidad de la época fue el terror a "miasma" y su correlato positivo: la “catharsis”. La mancha puede heredarse o contagiarse. Nunca se puede estar seguro de no haberla contraído. Por último, el proceso de moralización de esta época alcanzó también a la "até", que va a ser producida por fuerzas malignas o dioses vengadores que ciegan deliberadamente a los personajes, llevándoles a su perdición y autodestrucción. Todos estos serán los grandes temas de reflexión del pensamiento religioso de la Época Arcaica y que se refleja en los textos literarios de Hesiodo, los primeros filósofos, las corrientes místicas, Herodoto, Píndaro o Esquilo.

SABÍAS QUE... Los griegos de época homérica pensaban que los dioses podían influir en las decisiones humanas, hasta el punto de desviar su conducta, provocándoles una ceguera espiritual que los griegos denominaban con el vocablo “até” (ἄτη). Otras veces, el dios provoca una locura con la que aumenta o disminuye, a su antojo, el valor del guerrero o “areté” (ἀρετὴ). A esta locura la denominaban “menos” (μένος).

SABÍAS QUE... Los griegos tenían un gran respeto a los dioses, de ahí que tuvieran especial cuidado por evitar la contaminación moral (μίασμα), que venía a ser algo así como el pecado en otras religiones. Cuando un ser humano era contaminado, inmediatamente debía limpiar esa mancha moral a través de un acto de purificación denominado “catharsis” (κάθαρσις).

b. Las corrientes místicas: las religiones mistéricas. A partir del siglo VII a. C., y durante toda la época arcaica, recorren toda Grecia corrientes religiosas de signo totalmente diferente a los que acabamos de ver, caracterizadas todas ellas por rituales especiales, tendentes a la unión con la divinidad y por doctrinas dualistas que oponen radicalmente el cuerpo y el alma. Lo novedoso de todas estas manifestaciones no es la idea de supervivencia "postmortem", ni de castigos y recompensas en la otra vida, sino el convencimiento de que el hombre alberga un yo oculto de origen divino. Esta es la idea central que, con distintos ropajes, reaparece en los diferentes movimientos. En el Orfismo y en el Dionisismo bajo la especie mítica del origen del hombre, nacido de las cenizas de los Titanes, destruidos por el fuego de Zeus por haber devorado al niño Díoniso. De ahí que el hombre porte un elemento titánico, demoníaco y otro de origen divino. En el Pitagorismo la idea se expresa a través del origen divino del alma implícito en la creencia en la transmigración. El nuevo esquema religioso rompió el equilibrio cuerpo-alma e introdujo una nueva interpretación de la existencia humana. En todos los casos se trata de creencias importadas. Los propios griegos reconocían en Dioniso, el dios que domina toda la corriente mística, un dios extranjero. Podemos, pues, encontrar las siguientes corrientes religiosas: b.1. Los Misterios de Eleusis. Esta corriente se sitúa en la ciudad de Eleusis y se caracteriza por lo siguiente: Son cultos secretos y muy antiguos, sin duda heredados de la época primitiva, que se celebraban en honor de Deméter y de Perséfone, diosas encargadas de la fertilidad de la tierra y relacionados también con el culto a los muertos.

SABÍAS QUE... Eleusis era una ciudad del Ática, situada al oeste de Atenas. Es célebre por el culto a Deméter y Core (Perséfone), cuyos misterios eran una institución nacional. Este culto se celebraba en el secreto del templo y estaba reservado a los iniciados., mientras que las fiestas que se celebraban en torno al santuario estaban abiertas a todo el mundo. Estos misterios, relacionados en principio con el culto agrario de la fecundación, terminaron convirtiéndose en una religión de salvación: el iniciado que asistía al espectáculo simbólico del Hades recibía la promesa de una supervivencia feliz en el más allá.

- La religión de Deméter es típicamente agraria; su mito central, el rapto de Perséfone por Plutón, simboliza la muerte de la vegetación, sobre todo de los cereales. Su madre, Deméter, corre en su busca, y en sus caminar errante, llega a Eleusis, donde funda los “Misterios Eleusinos”, que prometen la inmortalidad en una vida futura a los iniciados. Los ritos de iniciación eran secretos y su finalidad era la perduración de la vida.

VOCABULARIO DIONISÍACO Algunas palabras relacionadas con el antiguo culto griego al dios Dionisio siguen utilizándose hoy, aunque con un significado diferente. Veamos algunas: - ORGÍA: nombre que recibía la ceremonia o culto en honor de Dionisio, que consistía en una danza desenfrenada acompañada de la ingestión de vino, atributo principal del dios. - MÉNADES: mujeres que formaban parta del cortejo del dios. También se las llamaba “Bacantes”, pues Baco era el otro nombre de Dionisio. - ÉXTASIS: El vino, la música y la danza desenfrenada provocaban un estado anímico en el que los iniciados perdían la razón y se salían fuera de sí. - ENTUSIASMO: Al perder la razón, los iniciados eran poseídos espiritualmente por Dionisio.

b.2. El Dionisismo. Este nuevo culto se caracteriza por lo siguiente: - Son cultos y ritos en honor de Dionisos, díos vitalista, el último en incorporarse al panteón griego. - La religión de Dionisos se expresaba especialmente a través de la "orgía”. Se celebraban de noche y quedaban excluidos de ellos los no iniciados. Las mujeres (llamadas "ménades " o "bacantes") tenían un papel predominante. Conducidas por un joven sacerdote, poseído por el dios, ejecutaban una danza desenfrenada al son de la flauta y el tímpano, por las montañas y bosques. El griterío, el vino ingerido, la excitación de la música y la danza, las transportaba a un grado de frenesí hasta que alcanzaban la "éxtasis” y el "entusiasmo". En tal estado, tenían visiones y despedazaban a un animal vivo cuya carne cruda comían en una especie de comunión denominada "omofagia”. b.3. Orfismo: Al igual que el Pitagorismo, que veremos a continuación, se trata de una corriente filosófico-religiosa con muchos puntos en común con el Dionisismo. Algunos de los elementos dionisiacos, especialmente la "éxtasis", reaparecen en el Orfismo y el Pitagorismo. El Orfismo se caracteriza por: - El Orfismo predica que en el hombre hay dos principios contrapuestos: el dionisíaco o el bueno, y el titánico o malo. Según la mitología, los Titanes devoraron a Dioniso, pero Zeus los fulminó y de las cenizas creó al hombre. Bajo esta óptica, se trata de explicar la lucha entre el bien y el mal en el interior del hombre. - La ética órfica tiende a fomentar en el hombre la búsqueda del elemento dionisíaco. Ello se consigue con un tipo de vida especial, y con unos ritos y misterios en los que debe iniciarse. - Afirmaba que el alma del hombre era inmortal y que había que mantenerla en estado de pureza para poder unirse con la divinidad. Para el Orfismo, el cuerpo era un estorbo. b.4. Pitagorismo: Esta corriente filosófico-religiosa se caracteriza por: - Recibe el nombre del filósofo Pitágoras. - Sostiene la doctrina de la reencarnación de las almas o metempsícosis. - Comparte con el Orfismo algunos puntos, con el que tiene coincidencias notables: doctrina del cuerpo como prisión del alma, práctica del vegetarianismo como elemento de purificación, creencia de que las consecuencias desagradables del pecado pueden eliminarse en este mundo o en el otro mediante prácticas rituales.

Teorema de Pitágoras

c. La religión de Apolo Délfico: oráculos y legalismo. La Religión de Apolo fue la que acabó imponiéndose en la época arcaica. Se centraba en torno a un dios que, si bien era de origen no griego, llegó a convertirse en la divinidad más típicamente helénica. Apolo fue, por otra parte, el "educador de la nobleza" griega: poseía muchos santuarios, pero el más famoso fue el de Delfos, al pie del Monte Parnaso, un lugar donde anteriormente hubo un oráculo de la Tierra, de origen ctónico, lo cual dice mucho sobre la síntesis religiosa que se realiza en la religión apolínea.

Apolo, hijo y vicario de Zeus, va a patrocinar y canalizar dentro de la religión oficial la tendencia hacia la adivinación inspirada. Sus oráculos eran innumerables y su reputación se extendió incluso entre los bárbaros. Desde su templo de Delfos ejerció una influencia inmensa en todos los aspectos de la vida griega de todas las épocas históricas. La moral délfica se expresó en el enunciado de una serie de máximas, algunas de las cuales hicieron fortuna y recibieron, posteriormente, un contenido religioso que originalmente no tenían. Como expresión del legalismo más puro, dichas máximas invitaban al hombre a no salir de sus limites y respetar el orden establecido. Las dos célebres máximas "nada en demasía " y "conócete a ti mismo ", son máximas délficas. Este principio de mesura se traducía en la doctrina de la "hybris" y la "nérnesis”. Apolo se convirtió en el legislador por excelencia y en el intérprete de las leyes. Al obrar así, la religión de Apolo estaba interpretando correctamente el cambio social, que se operaba en Grecia. Supuso también un progreso moral, al afirmar el valor de la vida humana. En cuanto a la pureza, fue más lejos que el Orfismo o los Misterios, al exigir no sólo pureza ritual, sino también pureza de intenciones y rectitud moral. Desde el punto de vista estrictamente religioso, Delfos tuvo el mérito de reconciliar a Dioniso con Apolo, integrando a aquél y despojándolo de todo lo que chocaba a los griegos: orgía, danza, frenesí. No obstante conservó elementos primitivos en la puesta en escena del oráculo, a través de la Pitia. Al final de la época arcaica, Grecia habla superado, en el marco de una religión esencialmente legalista, sus contradicciones religiosas. Pero ya empezaban a apuntar gérmenes de desintegración más poderosos

HYBRIS Y NÉMESIS En la religión délfica era muy importante la doctrina de la “hybris”, esto es, el ser humano no debe transgredir los límites que se le ha impuesto por la divinidad. La palabra griega ὕβρις suele traducirse a menudo por „soberbia‟. La religión griega defendía la mesura, que se ve traducida en máximas como “nada en demasía”. Todo acto de “hybris” era castigado a través de una venganza, que se denominaba “némesis”. La religión apolínea abogaba por la mesura y el orden, frente al caos y desenfreno de la religión dionisíaca.

3. EL CULTO Y SUS ELEMENTOS. Las relaciones entre la divinidad y los hombres se efectuaban a través del culto, que consistía en una serie de actos litúrgicos y ceremonias, por lo general, colectivas, realizadas en tiempos y lugares señalados y presididas normalmente por un sacerdote, que actuaba de oficiante. Todo ello eran manifestaciones sagradas y actos de piedad para con los dioses, a cambio de lograr aplacar su ira y obtener su protección. Toda la vida del griego, en el fondo, estaba impregnada de una u otra manera, por las manifestaciones religiosas. Si existían actos piadosos privados, era en la intimidad de la casa o por la vinculación de ciudadanos concretos a ritos mistéricos. El ceremonial del culto en Grecia estaba establecido mediante "pacto" de la divinidad con los hombres, y fijado en la memoria de los pueblos de forma consuetudinaria, pues no existía ni dogma ni norma escrita. Los elementos del culto eran: las ceremonias y ritos sagrados, los lugares sagrados y los sacerdotes.

PANATENEAS Una de las fiestas más conocidas de la Antigüedad griega eran las Panateneas. Las Panateneas eran unas fiestas celebradas por los atenienses en honor de la diosa Atenea. Se celebraban anualmente y cada cuatro años (Grandes Panateneas). Estas últimas se celebraban el tercer año de las olimpiadas en el mes de hecatombeón (julio-agosto). Duraban aproximadamente ocho días y empezaban con unos sacrificios. Luego continuaban con los juegos: primero los musicales, luego los atléticos y finalmente los hípicos. También se celebraban carreras de naves (trirremes) o una peculiar carrera de relevos de antorchas durante la noche.

Las ceremonias y ritos sagrados. Eran de índole muy diversa, y normalmente colectivas y públicas. Participaban en ellas, ya de forma activa o pasiva, toda la ciudad. Se celebraban en tiempos prefijados (festividades) o en ocasiones especiales. Consistían en procesiones y actos rituales, normalmente consistentes en ofrendas votivas de productos del campo y sacrificios de animales, el más famoso de los cuales era el llamado "hecatombe" o sacrificio de cien bueyes. Al final del ceremonial solía haber un banquete ritual. En la religión "oficial" no existían sacrificios humanos. Algunas festividades famosas eran las Tesmoforias, las Panateneas o las Grandes Dionisiacas. Una ceremonia muy especial, utilizada por el griego como manera personal o colectiva de comunicación con la divinidad era la adivinación. La forma más utilizada era el oráculo, o comunicación con la divinidad buscando respuesta a algún problema a través de un "medium". Los más famosos oráculos de Grecia eran el de Apolo en Delfos, el de Zeus en Dodona y el de la Sibila de Cumas. Pero existían también otras formas de adivinación mediante un “mantis”, un adivino o vidente (sacerdote o no), con unos poderes especiales, normalmente ciego, que tenía gran consideración social. Adivinaban mediante prácticas consistentes en la observación del vuelo de determinadas aves, análisis de las vísceras de los animales sacrificados y algunas veces otras prácticas mágicas (astrología, quiromancia, necromancia...). En la religión griega no existía "revelación" en el sentido que nosotros la entendemos, pero sí utilizaban los sueños como forma de comunicación con la divinidad.

LOS ADIVINOS La función de los adivinos en la sociedad griega fue muy importante sobre todo en los tiempos arcaicos. La leyenda ha conservado algunos nombres. El más famoso de ellos fue Tiresias, aunque también existieron otros como Calcante y Casandra, hija de Príamo, rey de Troya.

Los lugares sagrados: el templo.

Planta de templo dórico

El lugar sagrado por excelencia fue siempre el templo, que va a ser una de las manifestaciones arquitectónicas más importante de los griegos, ya existente desde época micénica, que poseía una estructura, el "mégaron", sobre la que se formó el nuevo templo griego. No obstante podían haber lugares abiertos con altares o "aras", dedicados a determinadas divinidades, donde se realizaban algunos cultos en montes, grutas, fuentes, bosques... Cualquier lugar reservado a alguna divinidad se llamaba "temenos". Desde la época micénica hasta la clásica el templo se irá configurando hasta alcanzar la majestuosidad del Partenón, en honor a Atenea o del templo de Olimpia, en honor a Zeus. Montes famosos sagrados eran el Olimpo o el Parnaso. O fuentes como la de Castalia. Los templos, y a veces las calles, eran adornados con estatuas antropomórficas de los dioses, que siempre llevaban sus atributos característicos. Otras construcciones, sin ser templos, tenían no obstante cierto carácter sagrado, como los teatros o los estadios...

Los ministros del culto: los sacerdotes. Los sacerdotes eran los que organizaban y realizaban los cultos en los lugares sagrados y cuidaban de ellos cotidianamente. A diferencia de otras religiones, no constituían una casta e incluso la función sacerdotal podía ser temporal y desempeñarla una mujer (sacerdotisa). Los sacerdotes podían estar casados y no necesitaban preparación científica o intelectual especial. Su función básica era la de ser es del poder divino y la de llevar a cabo los ritos establecidos para cada caso, respetando escrupulosamente la tradición. No ejercía control dogmático ya que no había revelación ni libro sagrado que impusieran dogmas.

ACTIVIDADES Contesta en tu cuaderno a las siguientes preguntas: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10.

La Pitia fue una de las médium más famosas de la Antigüedad

11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22.

Resume brevemente las cinco características de la religión griega. ¿Cuáles fueron las cuatro etapas de la religión griega durante la época primitiva? Cita sus nombres. ¿Qué dos tipos de sincretismo hubo durante la primera larga etapa inicial de la época primitiva? ¿Cuál es la característica principal de la religión minoica? Características de la religión micenica. Resume las cinco características principales de la religión homérica. ¿Qué cuatro corrientes religiosas se asocian a las religiones mistéricas? Cita sus nombres. ¿Cuál es la principal novedad de las religiones mistéricas con respecto a la religión oficial? ¿A qué dos diosas celebran los misterios de Eleusis? Resume brevemente en qué consistía su culto. Define los siguientes conceptos relacionados con el Dionisismo: orgía, éxtasis, ménade, entusiasmo, omofagia. ¿Cuál es la idea principal que predicaba el orfismo? ¿Qué era más importante para un practicante del orfismo: el cuerpo o el alma? ¿Por qué? Enuncia el Teorema de Pitágoras. ¿Qué es la metempsícosis? ¿Quién defendía esta teoría? ¿Qué religión terminó imponiéndose durante la época arcaica? ¿En qué consistía el legalismo de la religión délfica? Enuncia la doctrina de la “hybris”. ¿Qué diferencia principal existe entra la religión délfica y el Dionisismo? ¿Qué tipo de actos se realizaban durante una ceremonia religiosa pública? ¿Qué es un oráculo? ¿Qué es un mantis? ¿Qué tipo de recursos utilizaban para su trabajo? Describe la figura del sacerdote griego