Osho - O Caminho Perfeito 5s5r3r

The Perfect Way Palestras proferidas a partir de 03/06/64 a 08/06/64 Original em Hindi

CAPÍTULO 1 Bem‐vindo 03 de junho de 1964 pm Eu vejo o homem envolto em profunda escuridão. Ele tornou‐se como uma casa cujo  lâmpada foi apagada em uma noite escura. Algo nele foi extinto. Mas uma lâmpada que foi  extinto pode ser reacendeu. Vejo também que o homem perdeu todo o sentido. Ele tornou‐se como um barco que  perdeu o seu caminho em alto‐mar. Ele se esqueceu de onde ele quer ir eo que ele quer ser.  Mas a memória do que foi esquecido pode ser re‐despertou nele. Embora não haja escuridão não há motivo para desespero. Quanto mais profunda a  escuridão, mais próximo o amanhecer. Na de fi ng vejo uma regeneração espiritual para o  mundo inteiro. Um novo homem está prestes a nascer e nós estamos no meio de seu  nascimento. Mas esta regeneração precisa da cooperação de cada um de nós. É a acontecer  através de nós e através de nós sozinho. Não podemos dar ao luxo de ser meros  espectadores. Todos nós devemos preparar para esse renascimento dentro de nós mesmos. A abordagem desse novo dia, de que a aurora, só vai acontecer se nós encher‐nos com luz.  Cabe a nós para transformar essa possibilidade em realidade. Somos todos tijolos da edi fi ce  de amanhã e nós somos os raios de luz a partir do qual o sol futuro vai nascer. Não somos  criadores apenas espectadores. A necessidade, no entanto, não é apenas para a criação do  futuro, é para a criação do presente em si, é a criação de nós. É criando‐se que o homem cria  a humanidade. O indivíduo é o componente da sociedade e tanto a evolução e revolução  pode acontecer através dele. Você é esse componente. É por isso que eu quero chamá‐lo. Eu quero te despertar de seu sono. Você não vê que suas  vidas tornaram‐se bastante sem sentido e inútil, totalmente chato? A vida perdeu todo o  sentido, para todos os fins. 2

Capítulo 1. Bem‐vindo Mas isso é natural. Sem luz no coração do homem não pode haver qualquer significado em 



sua vida. Não pode haver nenhuma alegria em sua vida, quando não há luz em seu ser  interior. O fato de que nos encontramos super fl hoje uous e sobrecarregados não é porque a vida  em si é inútil. A vida é um interminável ful fi llment. Mas nós esquecemos o caminho que  leva para esse destino, para que fi ful llment. Nós simplesmente existir e não têm nada a ver  com a vida. Isto não é viver, é apenas esperando a morte. E como pode esperar a morte ser  tudo menos chato? Como é que pode ser uma alegria? Eu vim aqui para dizer‐lhe isto: há uma maneira de despertar deste sonho ruim você ter  confundido pela vida. O caminho sempre esteve lá. O caminho que leva da escuridão para a  luz é eterna. É lá com certeza, mas temos virou o rosto dele. Eu quero que você virar o rosto  para ele. Este caminho é dharma, religião. É o meio de reacender a luz no homem; ele está  dando direção para barco à deriva do homem. Mahavira disse para aqueles que estão sendo  arrastados pela rápida corrente do mundo, com a sua idade avançada e sua morte, que a  religião é a única ilha de segurança, a âncora, o destino eo refúgio. Você está sedento para o que fi vida lls de alegria luz? Você quer alcançar a verdade que dá  ao homem a imortalidade? Se assim for, eu convido você. Aceite o meu convite ‐ de alegria,  de luz, de imortalidade. É simplesmente uma questão de abrir os olhos. E então você vai  habitar um novo mundo de luz. Você não tem que fazer qualquer outra coisa, você apenas  tem que abrir os olhos. Você apenas tem que acordar e olhar. Nada no homem foi realmente extinto, nem tem ele realmente perdeu a direção, mas se  seus olhos estão fechados a escuridão se espalha por toda parte e todo o senso de direção é  perdido. Fechando os olhos um homem perde tudo; abrindo‐os ele se torna um rei. Estou ligando para despertá‐lo de seu sonho de queda para a majestade de um imperador.  Eu gostaria de transformar sua derrota em vitória, a sua escuridão para a luz, a sua morte  para a imortalidade. Você está pronto para embarcar nesta viagem comigo.? Antes de começar o nosso trabalho por favor, aceite o meu amor. É a única coisa com a qual  eu posso recebê‐lo para a solidão e isolamento destas colinas. Não tenho mais nada para lhe  dar. Quero compartilhar com vocês o infinito amo a presença de Deus criou em mim. Eu  gostaria de distribuí‐lo. E a maravilha dela é que quanto mais eu compartilhá‐lo, mais ele  cresce! aumentos de riqueza real com distribuição, mas a riqueza que diminui a partilha não  é a riqueza real. então você vai aceitar o meu amor? Vejo aceitação em seus olhos e que  estão transbordando de amor em resposta. O amor gera amor e ódio gera ódio. O que quer que nós damos‐lhe devolveu na mesma  moeda. Esta é uma lei eterna. Então, o que você deseja é o que você deve dar para o mundo.  Você não pode receber fl ores em troca de espinhos. Vejo fl ores de amor e paz que floresce em seus olhos, e eu estou profundamente grati fi ed.  Agora não há tantas pessoas diferentes aqui. O amor une e transforma a muitos em um só. 



Os corpos físicos são separados e continuará a sê‐lo, mas há algo por trás desses corpos que  une as pessoas e os une no amor. É somente quando essa unidade é alcançada que qualquer  coisa pode ser dito e que qualquer coisa pode ser entendida. Comunicação só é possível no  amor e no amor sozinho. Reunimo‐nos neste lugar solitário para que eu possa dizer‐lhe alguma coisa e para que você  possa me ouvir. Este contar e esta escuta só são possíveis no nível de amor. As portas do  coração The Perfect Way 3 Osho

Capítulo 1. Bem‐vindo aberto apenas para o amor. E lembre‐se, é só quando você ouve com o coração e não com a  cabeça que você pode realmente ouvir nada. Você pode perguntar: "Será que o coração  ouvir bem?", Mas eu digo que sempre que está ouvindo é o coração sozinho que ouve. Até  agora, a cabeça nunca ouviu nada. A cabeça é surdo. E isso também é verdade para falar. Só  quando as palavras vêm do coração são significativas. Únicas palavras que vêm do coração  tem a fragrância de fl ores frescas; caso contrário, eles não são apenas velho e desbotado,  mas são como fi arti cial fl ores, feitos de papel. Vou derramar o meu coração para você e se seu coração me permita entrar lá estarão  reunidos e comunicação. É neste momento de comunhão que as palavras coisa são  impotentes para expressar é comunicada. Muitas coisas não ditas também pode ser ouvido  como este, e que não pode ser colocado em palavras, o que está entre as linhas também  pode ser comunicada. As palavras são símbolos muito impotentes, mas se ouviu em total paz  de espírito e em silêncio eles se tornam poderosos. Isto é o que eu chamo de ouvir com o  coração. Mas, mesmo quando estamos a ouvir alguém estamos cheios de pensamentos sobre nós  mesmos. E isso é falso escuta. Então você não são verdadeiros ouvintes. Você está sob a  ilusão de que você está ouvindo, mas como uma questão de fato você não é. Para ouvir  direito , é necessário que a mente para estar em um estado de perfeita, a vigilância em  silêncio. Você deve simplesmente ouvir e não fazer mais nada. Só então você pode ouvir e  entender. E esse entendimento torna‐se uma luz e produz uma transformação em você. Sem  este estado de espírito que você não ouvir ninguém, é só ir em ouvir a si mesmo. O tumulto  fúria dentro de você absorve‐lo. E quando você está tão absortos nada pode ser comunicada  a você. Você parece estar vendo, mas você não vê; você parece estar ouvindo, mas você não  ouve.



Cristo também disse: "Aqueles que têm olhos para ver, deixá‐los ver. Aqueles que têm  ouvidos para ouvir, ouça. "Será que aqueles a quem ele falou não têm olhos e ouvidos? Claro  que tinha olhos e ouvidos, mas a mera presença de olhos e ouvidos não é suficiente para ver  e para a audição. Outra coisa é necessária e sem ela a existência ou não existência de olhos e  ouvidos é irrelevante. Que outra coisa é o silêncio interior e consciência vigilante. Ele só  existe quando essas qualidades são que as portas da mente estão abertos e que algo pode  ser dito e ouvido. Espero que este tipo de ouvir de você durante o período deste SADHANA Camp. Depois de  ter dominado a arte torna‐se o seu companheiro ao longo da vida. Só ele pode livrá‐lo da  preocupação trivial. Ele pode despertá‐lo para a grande, misterioso mundo lá fora e você vai  começar a sentir a luz eterna da consciência. Isso é o que está por trás do tumulto da mente. Direito‐vendo e ‐auditivo direito são não só uma necessidade para este SADHANA  acampamento, mas são a base de toda a direita viver. Assim como tudo o que é claramente  refletida em um lago que é totalmente calma, sem ondulações, o que é a verdade, que que é  Deus será refletida em você quando você se torna calma e ainda como o lago. Eu vejo tal silêncio e calma que vem a você e eu vejo seus olhos convidando‐me para dizer o  que é que eu gostaria de dizer. Eles estão me pedindo para compartilhar as verdades que  tenho visto que se mudaram minha alma. Seus corações estão ansiosos e impacientes para  ouvir sobre eles. Vendo que você está tão disposto e pronto para me ouvir, meu coração é  impelido a deitar‐se para fora para você. Nestes ambiente tranquilo, quando a mente está  perfeitamente calmo, bem como, eu certamente ser capaz de dizer o que é que eu gostaria  de dizer a todos vocês. Muitas vezes acontece que tenho de deixar de falar quando vejo  corações surdos diante de mim. Não acende permanecer fora quando ele achar as portas de  sua casa fechada? Da mesma forma muitas vezes eu ficar de fora muitos uma casa. Mas é  um bom sinal de que as portas estão abertas. É um bom começo. The Perfect Way 4 Osho

Capítulo 1. Bem‐vindo Vamos iniciar a cinco dias programa desta amanhã de manhã Sadhana acampamento e em  jeito de introdução Agora, gostaria de dizer algumas coisas. Por um lado do sadhana, para a realização da verdade, a mente tem que ser preparado da  maneira como se prepara o solo para o cultivo de fl ores. E assim, eu gostaria que você ter  algumas máximas em mente.



A primeira máxima é: viver no presente. Durante o acampamento não ser levado por seu  hábito de pensar sobre o ado e o futuro. Se você se permite ser levado, o momento de  estar, a coisa realmente importante será desperdiçado e arão inutilmente. Nem o  ado do futuro, nem existe. O ado apenas na memória; o futuro, a imaginação. Só o  presente é real e vivo. E se a verdade deve ser conhecida só pode ser conhecido através do  presente. Durante o acampamento, por favor, mantenha‐se distante do ado, bem como do futuro.  Aceitar que eles não existem. Apenas no momento em que estão em existe. Apenas o  momento em que você é existe e nada mais. Você tem que viver nele e vivê‐la  completamente. Dormir como profundamente esta noite como se todo o seu ado foi  cortado à deriva. Morrer para o ado. E pela manhã se levantar como um novo homem,  porque é uma nova manhã. Aquele que foi para a cama não acordar. Deixá‐lo ir dormir para  sempre. Aquele que é sempre nova e sempre novo surgir. Para viver no presente, manter lembrando‐se ‐ e ficar em guarda vinte e quatro horas por  dia para ver que o pensamento mecânica sobre o ado e futuro não arranca novamente.  Assistindo é suficiente. Se você prestar atenção, não será iniciado novamente. Assistindo e  consciência quebrar o hábito. A segunda máxima é: viver naturalmente. comportamento inteira do homem é arti fi cial e o  resultado de condicionamento. Nós sempre envolver‐nos em um manto falso e por esta  cobertura, gradualmente esquecer o nosso ser real. Shed esta falsa pele e jogá‐lo fora. Nós  não nos reunimos aqui para encenar um drama, mas de saber e ver‐nos como realmente  somos. Assim como os atores de uma peça remover suas roupas e maquiagem e colocá‐los  de lado após a realização, nestes cinco dias, você deve remover suas falsas máscaras e retirá‐ las. Deixe que o que é fundamental e natural em que você sair ‐ e viver nele. Um de sadhana,  alguém no caminho, desenvolve só através de uma vida simples e natural. Durante os dias  deste Sadhana Acampamento estar ciente de que você mantenha nenhuma posição, não  têm profissão, não têm qualquer estatuto. Despojar‐se de todas essas máscaras. Você é  simplesmente você, bastante um ser humano comum, sem nome, sem status, sem classe,  sem família, sem casta ‐ uma pessoa sem nome, um indivíduo muito comum. Você tem que  aprender a viver assim porque na realidade é isso que você é. A terceira máxima é: viver sozinho. Um de sadhana nasce em solidão completa, quando se  está sozinho. Mas geralmente o homem nunca está sozinho. Ele está sempre rodeado por  outros. E se não há multidão em torno dele do lado de fora, ele está no meio de uma  multidão dentro. Esta multidão tem de ser disperso. No interior, não permitir que as coisas multidão em você. E o mesmo é verdade para o  exterior ‐ ao vivo por si mesmo como se você está sozinho neste Camp. Você não tem que  manter relações com ninguém. Em meio a essas inúmeras relações que se esqueceu‐se.  Todas essas relações ‐ inimigo ou amigo, pai ou filho, esposa ou marido ‐ têm até engolida  que dentro de si mesmo que você não pode nem fi nd nem sei o seu próprio ser.



Alguma vez você já tentou imaginar o que você é, longe dessas relações de seu? Alguma vez  você já descartou a roupagem dessas relações e se visto bastante separados deles? Remover The Perfect Way 5 Osho

Capítulo 1. Bem‐vindo ‐se de todas essas relações e saber que você não é o filho de seu pai e sua mãe, e não o  marido de sua esposa, não o pai de seus filhos, e não o amigo de seus amigos, não é o  inimigo dos seus inimigos ‐ eo que resta é o seu ser real. O que resta em você é seu self.  Durante estes dias você tem que viver sozinho em que o ser. Ao seguir estas máximas você será capaz de atingir o estado de espírito que é uma  necessidade absoluta para a realização do seu sadhana e para alcançar a paz e a realização  da verdade. Para além destas três máximas, gostaria de explicar‐lhe os dois tipos de  meditação que começará amanhã. A meditação primeira é para a manhã. Durante esta meditação, você deve manter sua  coluna ereta, feche os olhos e manter o pescoço reto. Seus lábios devem ser fechados e sua  língua deve tocar o paladar. Respire lenta e profundamente. Concentre sua atenção no  umbigo. Esteja ciente do tremor sentida no umbigo por causa da respiração. Isto é tudo que  você tem que fazer. Isso acalma a mente e alambiques pensamentos. A partir deste vazio  que você finalmente ir para dentro. A segunda meditação é para a noite. Espalhe seu corpo no chão e deixar que os membros  relaxar completamente. Feche os olhos e por aproximadamente dois minutos sugerir a si  mesmo que o corpo é relaxante. Aos poucos, o corpo vai se tornar relaxado. Em seguida, por  dois minutos sugerem que a sua respiração está se tornando tranquila. A respiração se  tornará tranquila. Finalmente, por mais dois minutos sugerem que os pensamentos estão  chegando a um ime. Esta vontade auto‐sugestão leva para completar relaxamento e  vazio. Quando a mente se tornou perfeitamente calmo, ser totalmente acordado em seu ser  interior e ser uma testemunha para a tranquilidade. Este testemunho vai levar você para o  seu self. Você deve praticar estas duas meditações. Mas, como uma questão de fato eles são  realmente dispositivos ciais arti fi e você não é para ficar com eles. Com a ajuda deles  inquietude da mente se dissolve. E assim como nós já não precisar de uma escada depois de  subir, um dia nós temos que dar‐se esses dispositivos também. Meditação atinge a perfeição  do momento em que se torna desnecessário. Esta mesma fase é samadhi.



Agora a noite é bastante avançada, o céu é fi cheio de estrelas. As árvores e os vales ter ido  dormir. Vamos também ir dormir agora. Como tranquila e silenciosa tudo isso é! Vamos  também se fundem neste tranquilidade. No sono profundo, no sono sem sonhos vamos para  o mesmo lugar onde Deus habita. Este é o espontâneo, não‐consciente samadhi que a  natureza nos concedeu. Com a ajuda deste Sadhana acampamento também podemos  chegar ao mesmo destino. Mas, em seguida, vamos estar consciente e consciente. Esta é a  diferença e é uma grande diferença, de fato. Em 6the ex estamos dormindo; neste último  estamos bem acordados. Vamos agora retirar‐se para dormir com a esperança de que vamos atingir samadhi. Quando  as nossas esperanças são acompanhados de determinação e ‐esforço certo que eles são  obrigados a ser ful enchia. Que Deus nos guie ao longo do caminho. Esta é a minha única oração. The Perfect Way 6 Osho

CAPÍTULO 2 A primeira manhã 04 de junho de 1964 am É um prazer vê‐lo. Neste lugar solitário você se uniram para realizar Deus, para achar a  verdade, conhecer a vós mesmos. Mas eu posso lhe fazer uma pergunta? É o que você está  procurando separado do you¿ Você pode procurar por alguém que está longe, mas como  você pode buscar aquilo que é o seu próprio self¿ sua própria auto não pode ser buscada no  sentido em que tudo o resto é procurado porque neste caso não existe não há diferença  entre a pessoa que está procurando e aquele que está sendo procurado. Você pode procurar  o mundo, mas você não pode buscar o seu self. Aquele que sai em busca da sua auto vai  mais longe de seu self. É importante compreender este fato totalmente. Só então a pesquisa  pode ser possível. Se você quer as coisas materiais do mundo você tem que olhar fora de si  mesmo, mas se você quiser achar a sua auto você tem que ser composto, unruf fl ed, e  abandonar todos os que procuram. O que você realmente é só pode ser visto em perfeita  calma e vazio. Lembre‐se que uma pesquisa é também uma emoção, uma tensão, que é um desejo e uma  paixão também. Mas a alma não pode ser realizado através da paixão. Esta é a dificuldade.  ion indica que se deseja se tornar algo ou para alcançar algo, enquanto a alma já está lá  dentro de um. A alma é o que eu, eu mesmo, sou. Paixão e a mentira alma nas direções 



opostas. Eles são dimensões opostas. Portanto compreender plenamente que a alma pode ser realizado, mas não pode ser o  objeto de desejo. Não pode haver qualquer desejo, como tal, para a alma. Todo desejo é  mundano; no‐desejo é espiritual. É o desejo ea paixão que compõem o mundo. Se essa  paixão ou desejo é por dinheiro ou por religião, por autoridade ou para a realização de Deus,  por prazeres mundanos ou para a libertação de moksha, não faz diferença. Todos paixão é  ignorância e escravidão. 7

Capítulo 2. A primeira manhã Eu não pedir‐lhe para desejar a alma. Eu só pedir‐lhe para compreender a natureza do  desejo. A compreensão da paixão liberta da paixão, porque revela o seu carácter doloroso. O  conhecimento da dor é a liberdade da dor. Ninguém, com dor conhecida, pode quer. E  quando não há desejo, quando a mente não é nem perturbado pela paixão, nem à procura  de alguma coisa, então naquele momento, naquele momento calmo e tranquilo que você  experimentar o seu autêntico ser real. A alma declara‐se quando a paixão desaparece. Portanto, meus amigos, peço‐lhe para não ansiar a alma, mas para entender o próprio  desejo e para livrar‐se dele. Então você vai saber e vai perceber o Atman, a alma. O que é religião? Religião, dharma, não tem nada a ver com pensamentos ou com o  pensamento. Tem a ver com a não‐pensar. Pensar é filosofia. Dá‐lhe resultados ou  conclusões, mas não lhe trazer satisfação. Dharma é o contentamento. O processo de lógica  é a porta de entrada para o pensamento, enquanto samadhi é a porta de entrada para  contentamento. Samadhi é o resultado de shunya e chaitanya, de vazio e consciência. A mente deve estar  vazia, mas vigilante, e nesse estado de tranquilidade a porta a verdade é aberta. A verdade é  realizado somente a partir do vazio e toda a vida é posteriormente transformado. Nós chegar à fase de samadhi através da meditação, mas o que é geralmente entendida  como a meditação não é a verdadeira meditação. Ela também está pensando.  Possivelmente, os pensamentos se relacionam com a alma ou a Deus, mas eles ainda são  pensamentos. Até que os pensamentos se relacionam não faz diferença. Na realidade, todos  os pensamentos pertencem a outra, a um estranho. Elas estão relacionadas com o que não é  o eu, ao material. Não pode ser pensado sobre o auto porque para o pensamento de existir,  são necessários dois. Portanto o pensamento não pode levá‐lo além da dualidade. Se um é  perceber essa unidade, a viver em si mesmo e para conhecê‐la, então a meditação, sem  pensar, é o caminho. Pensamento e meditação estão em direções diametralmente opostas. Os antigos se move 



para fora; este último, para o interior. O pensamento é a maneira de conhecer o outro;  meditação, o caminho para conhecer a si mesmo. Mas o pensamento é geralmente tomada  para a meditação. Este é um erro muito grave e generalizada e quero adverti‐lo contra esse  erro fundamental. Meditação significa tornar‐se sem ação. A meditação não é ação, mas um  estado de ser. É ser constante na própria auto de ninguém. Na ação entramos em contato com o mundo exterior; na inação, com nós mesmos. Quando  não estamos fazendo nada nos tornamos conscientes do que somos, mas estamos  constantemente envolvidos em diferentes actividades e não nos conhecemos. Nós nem  sequer se lembrar que nós existimos. Estamos profundamente preocupados. Pelo menos o  corpo descansa, mas a mente não descansa em tudo. Awake, pensamos; p dormindo,  sonhamos. Absorto nestes preocupações e atividades constantes, nós simplesmente  esquecemos de nós mesmos. Na imprensa dos nossos próprios assuntos nos perdemos. Que  estranho este é! Mas é um fato. Temos tornar‐se perdido, e não nas multidões de outras  pessoas, mas em nossos próprios pensamentos, em nossos próprios sonhos, em nossas  próprias preocupações e atividades. Temos tornar‐se perdido em nós mesmos. A meditação  é a maneira de nos livrarmos dessa auto‐criado multidão, a partir deste wanderlust mental. Por sua meditação natureza não pode envolver qualquer ação. É não‐acção. É um termo  para uma mente desocupada. Isto é o que eu ensino. Pode parecer um pouco estranho dizer  que eu ensino não‐acção e dizer que nos reunimos aqui para a prática de não‐interferência ,  mas a linguagem do homem é muito pobre e muito limitado. Projetado para expressar  apenas uma ação, nunca é capaz de expressar a alma. Como pode o que está formado por The Perfect Way 8 Osho

Capítulo 2. A primeira manhã discurso expressar silêncio"  permanece. Este é shunya, o vazio. Este é o ponto em que não ver o mundo, mas a verdade.  É neste vazio, neste vazio que o muro que os impede de saber a sua auto tomba, que as 



cortinas de origem pensamento e amanhece sabedoria. Neste ponto, você não acha que,  você sabe. Depois, há a visão; depois há realização. Mas as palavras "visão" e "realização" não são bastante apropriado, porque aqui não há  diferença entre o conhecedor e o conhecido, não há diferença entre o sujeito eo objeto.  Aqui não é nem o conhecido nem o conhecedor, simplesmente saber. Neste contexto  nenhuma palavra é adequado. "No‐palavra" é a única palavra apropriada. Se alguém me  pergunta sobre este estado que eu permanecer em silêncio ‐ ou você pode dizer que eu  transmitir a minha resposta através do meu silêncio. A meditação é não‐acção. A ação é algo que pode ou não pode fazer de acordo com os  nossos desejos. Mas há uma diferença entre uma de suas ações natureza e. A própria  natureza não é ação, não é nem fazer nem não‐fazer. Por exemplo, a compreensão e visão  são partes de nossa natureza, partes do nosso ser. Mesmo se não fizermos nada eles ainda  estarão lá. Natureza está constantemente presente em nós e apenas aquilo que é constante  e contínua pode ser chamado de natural. A natureza não é algo da nossa tomada, é a nossa  fundação. É a nós mesmos. Nós não criá‐lo, é uma coesão intrínseca. Nós o chamamos de  dharma. Dharma significa a nossa natureza; isso significa pura existência. Esta natureza constante e contínuo de nosso é suprimida pela direção dispersa de nossas  ações. Assim como o mar está coberto por ondas e do sol por nuvens, que são cobertos por  nossas próprias ações. A camada de atividades na superfície esconde o que está dentro.  ondas ca vas insigni fi esconder do nosso ponto de vista as profundezas insondáveis   do  oceano. Como é estranho que o poderoso é suprimida pela trivial, de que um cisco no olho  torna montanhas invisíveis! Mas o mar não deixam de existir por causa das ondas. É a alma  das ondas e está presente neles também. Aqueles que conhecem mesmo reconhecê‐lo nas  ondas, mas aqueles que não sabem deve esperar até que as ondas diminuem. Eles só podem  olhar para o oceano depois que as ondas se dispersar. Temos de mergulhar nesse oceano, em si mesma natureza. Temos que esquecer as ondas e  saltar para o mar. Nós temos que conhecer nossas próprias profundezas, onde há o mar sem  ondas, onde não está sendo sem se tornar. Este mundo de waveless e imóvel conhecimento está sempre presente em nós, mas nós não  estamos cientes disso. Nós transformamos nossos rostos longe dele ‐ nós olhar para fora,  olhamos para as coisas, olhamos para o mundo. Mas ter uma coisa em mente ‐ estamos  procurando, eo que se vê é do mundo. Mas aquele que vê não é o mundo, é o self. Se visão está relacionada com o objeto que é visto é pensado; Se a visão é livre de o objeto  que é visto e se vira para o vidente a si mesmo que é a meditação. Você segue a minha  distinção entre pensamento The Perfect Way 9



Osho

Capítulo 2. A primeira manhã e meditação" não teria sido possível, e nesse caso o tempo que avam na fraco não teria existido  para você. Ele não teria sido parte de sua experiência; ele não teria deixado qualquer  vestígio na memória. Mas você sabe que estavam em um estado onde você não estava  ciente de qualquer coisa. Este também é o conhecimento. E vendo também está presente  aqui. A memória não registrou nenhum fenômenos internos ou externos durante este  período, mas a nossa visão tem nitely de fi observou, tem de fi nitivamente experimentou  esta lacuna, esse intervalo. E esta experiência do intervalo, do intervalo na gravação de  eventos é conhecido mais tarde para a memória, bem. Da mesma forma, durante o sono,  mesmo quando não há sonhos, ver é sempre presente. Quando acordar de manhã, somos  capazes de dizer que tivemos um sono tão som que nós nem sequer sonhar. Esta condição  também foi observado. Você deve perceber de tudo isso que a mudança condições, que o conteúdo das alterações  de consciência, mas que visão não muda. Tudo no reino da nossa experiência mudanças;  todas as coisas estão em um fl uxo. Vendo e vendo sozinho é sempre presente. O vidente é o  único testemunho de toda essa mudança, a tudo isso fluidez. Para saber isso vidente  constante e eterna é conhecer a si mesmo. Tudo o resto é estrangeiro, o outro. Tudo o mais  é samsara, o mundo. Esse vidente ou testemunha não pode ser alcançado ou realizados por qualquer ação, por  qualquer tipo de culto ou adoração, por qualquer mantra ou técnica, porque ele é a  testemunha de todas essas coisas também. Ele é diferente e para além de todas estas coisas.  O que quer que pode ser visto ou o que pode ser feito é diferente e que não seja a  testemunha. Ele não pode ser realizado por ação, mas por falta de acção; não pelo esforço,  mas pelo silêncio. Ele será realizado somente quando não houver atividade, quando não há  nenhum objeto para ser visto, quando apenas o vidente ou testemunha permanece, quando  apenas vendo restos mortais. Quando estamos vendo, mas nada está sendo visto, quando  sabemos, mas nada está sendo conhecido, em seguida, nesta consciência, desprovida‐of‐ content o conhecedor de tudo é conhecido. Quando não há nenhum objeto para ser visto a 



cortina na frente do vidente cai fora, e conhecimento, quando não há nenhum objeto a ser  conhecido torna‐se consciente de si mesmo. Quando não há ondas, podemos ver o mar;  quando não há nuvens, podemos ver o céu azul. Este oceano e este céu existem em todos e se você quiser saber este céu, este espaço, você  pode. Há um caminho que leva até lá e está presente em todos, disponível para todos. E  cada um sabe como andar neste caminho. Mas nós só sabem caminhar sobre ela em uma  direção. Alguma vez você já pensou no fato de que a estrada não pode levar em apenas uma  direção? Inevitavelmente, cada estrada viaja em duas direcções, em dois sentidos opostos.  Caso contrário, não é uma estrada; ele não pode existir. A estrada que você trouxe aqui para  o isolamento destas colinas é o mesmo caminho que o levará de volta. Há apenas um  caminho para vir, bem como para ir. A mesma estrada vai servir ambos os fins. O caminho  será o mesmo, mas a direcção não será o mesmo. A estrada que leva ao samsara, para o mundo, é o mesmo que a estrada que leva ao auto.  Apenas a direcção é diferente. Qual tem sido na frente de você por tanto tempo agora estará  atrás de você e você The Perfect Way 10 Osho

Capítulo 2. A primeira manhã terá que dirigir a sua visão para o que estava em suas costas. A estrada é o mesmo. Devemos  simplesmente virar, fazer uma meia‐volta. Devemos virar as costas sobre o que estávamos  enfrentando e encarar o que estava em nossas costas. Por favor, pergunte a si mesmo onde o seu rosto está voltado agora. O que você está vendo", o ego, assim, portanto, que também está fora. Estamos rodeados por objetos e por pensamentos, mas você vai ver em consideração mais  profunda que ser rodeada por objetos não é obstáculo no caminho da auto‐realização, ao  ser cercado por pensamentos é um obstáculo. Objetos podem cercar a alma? Os objectos só 



podem circundar objetos. A alma é cercado por pensamentos. A corrente de visão, de  consciência, fl uxos no sentido de pensamentos. Pensamentos e pensamentos sozinhos são  na frente de nós em todos os lugares e nossa visão é cortinas por eles. Devemos transformar os nossos rostos de pensamentos para irreflexão. Mas essa mudança  de direção é revolucionário! Como pode ser feito? Primeiro temos de saber como os  pensamentos nascem e só então poderemos impedi‐los de vir a ser. Geralmente chamados  candidatos começam a suprimir pensamentos antes que eles entendem como eles nascem.  Alguns deles meus enlouquecer tentando, mas nenhum deles; nunca vai ser livre de  pensamentos. A supressão de pensamentos não ajuda porque novos pensamentos surgem a  cada momento. Eles são como os gigantes da mitologia que, quando uma cabeça foi  decepado, cresceu mais de dez. Eu não pedir‐lhe para destruir pensamentos, porque eles morrem por vontade própria a  cada momento. Os pensamentos são muito curta duração; nenhum pensamento perdura  por muito tempo. Um pensamento particular não dura muito tempo, mas o processo de  pensamento faz. Pensamentos morrer um após o outro, mas o fluxo de pensamentos  persiste. Mal faz um dado pensamento do que outro toma o seu lugar. Este processo tem  lugar muito rapidamente e este é o problema. Não é a morte de um pensamento, mas o seu  renascimento rápido, que é o verdadeiro problema. Portanto, eu não pedir‐lhe para matar  pensamentos. Eu quero que você entenda o processo de seu nascimento e como você pode  livrar‐se deste processo. Um processo que compreende a do nascimento de pensamentos  podem ser facilmente libertado a partir dele. Mas aquele que não entende o processo  continua criando pensamentos frescos e, ao mesmo tempo, tenta resistir a eles. Em vez de  pensamentos chegando ao fim, a consequência é que a pessoa brigando los rompe‐se. Mais uma vez repito: pensamentos não são o problema, mas o nascimento de pensamentos  é o problema. Como eles são nascidos é o problema. Se nós podemos parar o seu vir a ser,  se é que podemos exercer pensamento nascimento‐controle, os pensamentos que já  nasceram irão desaparecer em um instante. Pensamentos morrem a cada segundo, mas a  sua destruição total não acontece porque novos pensamentos surgem incessantemente. Eu digo que não é que nós temos que destruir pensamentos, mas que temos de parar o seu  vir a ser. Parando seu nascimento é tão boa como a sua destruição. Nós todos sabemos que  a mente é fi ckle. Mas o que isto significa? Isso significa que nenhum pensamento perdura  por muito tempo. Ele nasce e morre. Se nós The Perfect Way 11 Osho



Capítulo 2. A primeira manhã só pode parar o seu nascimento que vai ser salvo da violência envolvida em matá‐lo e ele vai  morrer de sua própria vontade. Como é pensado nasceu" um pensamento nasceu. Se, por outro lado eu continuo olhando para a flor I vai  experimentar e desfrutar de sua beleza, mas nenhum pensamento vai nascer. Mas assim que  nós temos uma experiência que começam a expressá‐lo em palavras. Com esta expressão da  experiência através dos símbolos de palavras, o pensamento vem a ser. Esta reacção, este hábito de expressar a experiência em palavras sufoca a experiência, a  realização, a visão, com pensamentos. A experiência é suprimida, a visão é suprimida e  apenas palavras são deixados flutuante na mente. Estas mesmas palavras são nossos  pensamentos. Estes pensamentos são muito curta duração por isso antes de um  pensamento morre transformamos outra experiência em pensamentos. Este processo  continua ao longo de nossas vidas. E estamos tão encheram com as palavras e tão  sobrecarregado por eles que nos perdemos neles. Para abandonar o hábito de envolver a  nossa visão e nossas experiências em palavras é controlar o nascimento dos pensamentos.  Por favor, entenda isso. Eu estou olhando para você, e se eu continuo olhando para você sem expressar isso em  palavras, o que vai acontecer? Como você está agora você não pode sequer imaginar o que  vai acontecer. Haverá uma grande revolução, os gostos de que nunca foi visto antes.  Palavras ficar no caminho e parar a revolução ocorra. O nascimento de pensamentos impede  que a revolução. Se eu continuar olhando para você e não dar‐lhe qualquer expressão em  palavras, se eu simplesmente continuar a olhar I encontrarão durante o processo que uma  maravilhosa graça e divina desce sobre mim e que a qualidade do vazio, do vazio, é  espalhando por toda parte. E nesse vazio, nesse ausência de palavras, o sentido de  consciência toma uma nova viragem e então eu não vejo só você, mas mesmo aquele que  cuida de todos nós, gradualmente, começa a aparecer. Há um novo despertar no horizonte  da nossa consciência, como se nós estão acordando de um sonho, e nossas mentes estão  encheram com a luz pura e em paz infinita. Na análise fi nal eu gostaria de dizer que, neste Sadhana acampamento devemos fazer deste  um experimento ‐ E isso é não permitir que a nossa visão de ser sufocada por palavras. Eu chamo isso de  experiência de consciência direito. Você deve se lembrar, você deve ficar ciente de modo  que as palavras não são formuladas. É possível parar palavras em evolução, porque eles são  apenas um hábito da nossa afinal. Uma criança recém‐nascido vê o mundo sem o intermédio 



das palavras. Isso é puro, visão direta. Mais tarde, ele gradualmente forma o hábito de usar  palavras, porque as palavras são úteis e útil em sua vida externa e no mundo exterior. Mas o  que é útil na vida exterior se torna um impedimento em conhecer a vida interior. É por isso  que até mesmo o velho deve despertar em si a capacidade de uma criança de visão pura, a  fim de que possam conhecer os seus próprios. Eles sabiam o mundo com a ajuda de palavras  e agora eles devem vir a conhecer os seus próprios com a ajuda do vazio, do vazio. O que estamos a fazer neste experimento? Vamos sentar‐se calmamente, mantendo o corpo  relaxado ea coluna ereta. Vamos parar todos os movimentos do corpo. Vamos respirar lenta  e profundamente e sem qualquer emoção. Vamos silenciosamente observar a nossa própria  respiração e vamos ouvir os sons que caem em nossos ouvidos do lado de fora. Nós não vai  reagir de qualquer maneira; não vamos dar‐lhes de pensar por um segundo. Vamos deixar  entrar em um estado de espírito em que, sem a interferência de palavras, vamos  simplesmente ser uma testemunha. Nós The Perfect Way 12 Osho

Capítulo 2. A primeira manhã vai ficar a uma distância e assistir o que está ocorrendo. Não tente se concentrar em tudo.  Basta ficar quieto e ver o que está acontecendo. Ouço. Basta fechar os olhos e ouvir. Ouça  em silêncio em silêncio. Ouvir o chilrear fora dos pardais, para o balanço das árvores ao  vento, o grito de uma criança, ao som da roda de água no poço. Basta ouvir. E fazer mais  nada. Em primeiro lugar, dentro de si mesmo, você vai experimentar uma pulsação da respiração e  uma batida do coração ‐ e, em seguida, um novo tipo de calma e paz descerá sobre vós. Você  vai descobrir que, embora haja ruído exterior há um silêncio interior. Você vai achar que  você entrou numa nova dimensão de paz. Em seguida, você vai descobrir que não há  pensamentos, que só a consciência pura permanece. E neste meio de vazio a sua atenção se  volta para o lugar que é a sua verdadeira morada. Do lado de fora você virar‐se para sua  casa. Sua visão o levou para dentro. Basta continuar assistindo. Cuidado com seus pensamentos,  sua respiração eo movimento no umbigo. Nenhuma reacção. O resultado será algo que não  é uma criação da mente, que não é de sua criação em tudo. Esta é, de facto, o seu ser, sua  existência. Esta é a coesão que sustenta a todos nós. Revela‐se a nós e, em seguida, o  próprio eu, a maior surpresa de todas, aparece. Lembro‐me de um conto. Um sadhu, um buscador, que antes era de pé sobre uma colina. 



Era de manhã cedo eo sol estava começando a brilhar. Alguns amigos foram para uma  caminhada. Eles viram o sadhu, de pé sozinho. Eles perguntavam uns aos outros: "O que  esse sadhu estar fazendo aqui?" Um deles disse: "Talvez sua vaca muitas vezes se perde na  selva e ele está de pé na colina olhando para ela." Os outros amigos não concordou. Outro  disse: "Do jeito que ele está de pé, ele não parece estar à procura de algo. Ele em vez parece  estar esperando por alguém, talvez um amigo que o acompanhava e foi deixado para trás  em algum lugar. "Mas os outros não concordava com isso também. Um terceiro disse: "Ele  não é nem à procura de qualquer um nem esperando por ninguém. Ele é absorvido na  contemplação de Deus ". Eles não poderia concordar para que eles se aproximou do sadhu‐se a esclarecer a situação.  O primeiro um deles perguntou: "Você está procurando sua vaca perdida?" O sadhu  respondeu: "Não" outro perguntou: "Você está esperando por alguém, então?" Para isso, ele  respondeu: "Não" O terceiro perguntou ", você está contemplando Deus" Temos que existe isso simplesmente. Nós temos que fazer nada. Nós temos que desistir de  tudo e ser apenas. Em seguida, algo que não pode ser colocado em palavras vai acontecer. A  experiência que virá a acontecer não pode ser expresso em palavras. É o epítome de  experiências. É a realização da verdade, de auto de um, de Deus. The Perfect Way 13 Osho

Capítulo 3 A primeira noite 04 de junho de 1964 pm Questão 1 A primeira pergunta: Existe um conflito entre religião e ciência? Não. O conhecimento da ciência é incompleta. É como se houvesse luz em todo o mundo,  enquanto em sua própria casa havia escuridão. Com tal conhecimento imperfeito, sem o  conhecimento de si mesmo, a vida simplesmente se transforma em miséria. Para a vida para  ser coroado com a paz, contentamento e ful fi llment, não é o suficiente para saber coisas  materiais sozinho. Dessa forma, pode‐se achar a prosperidade, mas não ful fi llment. Dessa  forma, pode‐se ter posses, mas não terá luz. E, sem luz, sem conhecimento, posses tornam‐



se uma escravidão, um laço da própria tomada com a qual pendurar‐se. Aquele que só conhece o mundo é imperfeito e imperfeição conduz à miséria. Ao conhecer a  potência mundial se ganha. E a ciência é uma busca por conhecimento e poder. não tenha  ciência colocar as chaves secretas para ilimitadas poder nas mãos da humanidade já? Mas  nada de valor saiu desta realização desse poder. Sem dúvida, um homem tem poder, mas ele  não tem paz. A paz é para ser tido por conhecer a Deus, as coisas não materiais. Esta busca  de Deus é a religião. Poder sem a paz é auto‐destrutivo. O conhecimento das coisas materiais, sem o  conhecimento de si mesmo significa o poder nas mãos dos ignorantes. Nada de bom pode  vir dele. O conflito que prevaleceu entre ciência e religião tem tido até agora resultados  desastrosos. Aqueles que só têm pesquisado do reino da ciência tornaram‐se poderosos,  mas eles estão inquietos e infelizes. E aqueles que só fizeram a pesquisa em religião têm,  sem dúvida, alcançado a paz, mas eles são fracos e pobres. Assim, o sadhana, a pesquisa que  foi realizada em até agora é imperfeito, parcial. Até agora, nunca houve um sadhana plena e  completa da verdade. 14

Capítulo 3. A primeira noite Eu quero ver o poder e paz em sua perfeição. Eu quero uma síntese, uma harmonia entre  religião e ciência. Isso vai dar à luz o indivíduo perfeito, à cultura perfeita, a um povo rico em  valores internos e em realizações externas. O indivíduo é o corpo nem a alma, mas uma  combinação dos dois. Portanto, qualquer coisa com base em qualquer um destes sozinho é  incompleta. Questão 2 A segunda pergunta: O QUE É A SUA OPNIÃO SOBRE renunciar WORLDLY VIDA? É sannyas, tornando‐se um buscador, só é possível se se renuncia DO MUNDO? Não há conflito entre o mundo e sannyas. Não é o mundo, mas a ignorância que se deve  renunciar. Dar‐se o mundo não é sannyas. O despertar do conhecimento, da auto‐ conhecimento, é sannyas. Este despertar leva a uma renúncia, não do mundo, mas de apego  a ela. O mundo fica onde está e como ele é, mas nós somos transformados. Nossa  perspectiva é transformada. Esta transformação é muito fundamental. Neste estado  desperto não temos que desistir de nada. O que é inútil e supérfluo automaticamente cai  como a fruta amadurecida de uma árvore. Assim como a escuridão desaparece na vinda de  luz, no início de impurezas conhecimento ar eo que permanece depois disso é sannyas. Sannyas não tem nada a ver com o mundo. Tem a ver com o auto. É a puri fi cação do self. É 



como a puri fi cação do ouro ligado. Olhando para a vida do ponto de vista da auto‐ignorância é samsara, mundanismo; olhar a  vida do ponto de vista de auto‐conhecimento é sannyas. Lá na frente, sempre que alguém  me diz que ele tem "tomado" sannyas parece falso para mim. Esta "tomada" de sannyas cria  a impressão de que é um ato antagônico contra o mundo. É sannyas algo que podem ser  tomadas". Quando este amanhece conhecimento, a  ignorância e apego cair fora. O mundo estava lá fora e ele ainda continuará a estar lá. Mas  no interior, haverá a ausência de apego por ele. Em outras palavras, não haverá mundo, não  samsara dentro. Para tentar agarrar‐se ao mundo exterior é a ignorância e tentar renunciar a ela também é a  ignorância porque em ambos os estados que você continue a ser relacionado a ele. Apego ao  mundo e desgosto para ele são ambos ignorância. Ambos são relações com o mundo. A  ausência desta relação é a liberdade, a liberdade tanto do apego e da aversão. Não é apenas  aversão ou desgosto. Esta ausência de apego e aversão eu chamo sannyas. Liberdade tanto apego e aversão é alcançado através do conhecimento. O apego é uma  espécie de ignorância e a reação a pessoa tem que ser alimentado com apego é a aversão.  Esta reacção também é a ignorância. No primeiro caso uma pessoa corre para o mundo; no  segundo caso, longe dela. Em ambos os casos, ele é executado. Mas pouco é que ele sabe  que a alegria de um consagrado dentro de nós não é para ser The Perfect Way 15 Osho

Capítulo 3. A primeira noite alcançado através da execução depois que o mundo ou executando longe dele, mas por ser  firmemente alojado em seu próprio eu. Nós não deve correr para o mundo, nem a partir  dele. Nós temos que mover‐se dentro, para nosso verdadeiro eu. Lembre‐se, temos de ar para os nossos eus. Esta entrada em si mesmo é impossível com 



apego ou com aversão. Só é possível por um está se tornando um testemunho da inerente  conflito entre apego e aversão. Há um dentro de nós que é o testemunho de ambos os  nossos apegos e aversões. Temos de conhecê‐lo, ele que é simplesmente uma testemunha.  Ao saber o que alcançarmos automaticamente liberdade tanto apego e aversão.  Conhecendo‐o é o resultado natural de auto‐conhecimento. pergunta 3 A terceira questão: Você acha renúncia da casa e da família é inútil? Lembro‐me de uma máxima de Mahavira de. Ele disse: "O apego é posse." Ele não disse que  a posse foi anexo. Por quê? Por causa da nossa ignorância, por causa de nossa loucura, que  estão associadas a objetos mundanos. Dentro de nós estão vazios e, portanto, querem  encher‐nos com objetos externos, a fim de nos iludir em acreditar que são entidades  importantes. Se um dá o apego nestas condições e ignorância permanece, alguém pode  realmente se livrar do apego? Uma vai se livrar de coisas, mas não de apego. Ele ainda vai  estar lá. Se alguém sai de sua casa para um ashram, o apego ao ashram vai tomar o lugar de seu  apego à sua casa. Se alguém deixa sua família para se juntar a uma seita que ele será tão  ligado à seita como era a sua família. O apego é por dentro e ele vai expressar‐se sob  quaisquer novas condições. Portanto, aqueles que sabem ter aconselhado a renúncia do  desejo e da ignorância, não de objetos materiais. Uma vez que o conhecimento amanhece as  coisas que não são de uso nem sequer têm que ser abandonados, eles automaticamente cair  fora. pergunta 4 A quarta questão: devemos concentrar nossas mentes a fim de alcançar IRREFLEXÃO? Eu não pedir‐lhe para se concentrar. Concentração é um tipo de coerção, uma espécie de  tensão. Se um se concentra em alguma idéia, em uma forma ou de imagem ou em alguma  palavra, que não causará a leviandade, nem para o despertar da consciência, mas para um  estado inconsciente de estupor mental. É como auto‐hipnose. Concentração forçada leva à  inconsciência. E é um erro confundir esta inconsciência de samadhi. Samadhi não é nem um  estado de inconsciência ou de estupor, samadhi é a realização da perfeita consciência.  Samadhi é a combinação de negligência e da consciência perfeita. pergunta 5 A QUESTÃO QUINTO: Como devemos ASSISTA OS PROCESSOS DE inalar e Exalando meditação? Segure a coluna ereta. Não permita que a dobrar. O corpo está em um estado de equilíbrio 



natural quando a espinha dorsal é mantida ereta. Nessa posição a força gravitacional da  Terra tem um efeito uniforme sobre a The Perfect Way 16 Osho

Capítulo 3. A primeira noite corpo e é fácil libertar‐se de sua atração. Quando a força da gravidade está em seu mínimo  do corpo não interfere em sua tornando‐se vazio, em um está se tornando desprovida de  pensamentos. Segure o ereto espinha dorsal, sem tensão ou rigidez no corpo. Permitir que o  corpo a relaxar como se estivesse pendurado na espinha, como um pedaço de pano em um  Peg. Relaxar o corpo completamente e, em seguida, respirar lenta e profundamente. A inalação e  exalação irá mover o centro naval cima e para baixo. Continuar a assistir a este movimento.  Não é necessário concentrar‐se sobre ele, apenas vê‐lo. Seja uma testemunha disso. Tenha  em mente que eu não estou defendendo concentração. Eu estou aconselhando vigilância  simples e consciência. Respire como fazem as crianças ‐ seus peitos não se movem; seus  estômagos mover. Este é o processo natural de inalação e de exalação. Como resultado  desta respiração natural, a paz desce sobre nós, tornando‐se cada vez mais fundo. Por causa da condição perturbado e tenso de nossas mentes temos gradualmente perdeu a  capacidade de respirar profundamente e completamente. Até o momento temos crescido à  adolescência, super fi cial e arti fi cial respiração tornou‐se um hábito. Sem dúvida você já  reparou que quanto mais sua mente é perturbada, menos a sua respiração é natural e  rítmica. Respire de uma forma natural ‐ ritmicamente, sem esforço. A harmonia da  respiração natural ajuda a dissipar a inquietação mental. pergunta 6 A QUESTÃO SEXTA: Por que você informe‐nos para observar o processo respirando? Faço‐o porque a respiração, inspirando e expirando, é a ponte entre o corpo ea alma. A alma  reside no corpo através da respiração e por causa da respiração. Ao tornar‐se consciente do  de um só fôlego, pelo conhecimento direto da respiração, uma pessoa experimenta  gradualmente que ele não é o corpo. Eu sou o corpo, mas eu não sou o corpo sozinho. É a minha morada, mas não a minha  fundação. Como a realização direta da respiração é mais profunda, se experimenta a  presença, a proximidade daquele que não é o corpo. Por um momento, vê‐se claramente  que o eu não é o corpo. Então você vai ver as três camadas, os três bainhas de sua 



personalidade ‐ o corpo, a respiração ea alma. O corpo é a casca; a respiração é a ponte, o  elo de ligação; a alma, o eu, é a fundação. O papel da respiração no caminho para a auto‐realização é uma mais importante porque a  respiração é o ponto central. De um lado, temos o corpo; Por outro, a alma. Nós já existem  no nível físico, mas o que nós ansiamos para é estar dentro do reino da alma. Mas antes que  isso pode ser feito é essencial para avançar para o planalto do prana, da respiração. Só então  pode entrar no reino do espírito. Assistindo ao nível da respiração, pode‐se olhar para os dois lados. A partir daqui, os  caminhos que levam para o corpo e para a alma tornam‐se claras. Embora a estrada é uma  ea mesma coisa, os dois sentidos destacam‐se claramente. E o resultado é que um o em  direção ao interior, para o reino da alma, torna‐se mais de uma possibilidade. Espero que  agora você entende por que eu estresse respirar tanto. pergunta 7 A QUESTÃO SÉTIMO: Por que você diz isso DHYANA, meditação, ESTÁ NO‐ação? Não é UM ATO BEM? The Perfect Way 17 Osho

Capítulo 3. A primeira noite Olhe aqui, por favor. Meu fi st está fechado. Para fechar a minha fi st Devo fazer uma ação  positiva. Encerramento é uma ação. Mas quando eu desejar abri‐lo, o que devo fazer", eu gostaria de indicar que você não deve considerar a  meditação como uma tarefa ou uma atividade. A meditação é livre de tais ocupações. É um  estado natural e você não pode mudá‐lo em qualquer tipo de tensão mental. Se a meditação  torna‐se uma tensão mental que não causará‐lo ao seu estado natural, nem para a paz  mental. A tensão é uma espécie de inquietação e se se quiser alcançar a paz deve‐se  começar por tornar‐se tranquilo. Se há paz nem tranquilidade no estágio primeiro fi 



certamente haverá nenhuma no ado. A etapa fi nal é apenas o culminar da primeira fi. Eu vejo pessoas indo aos templos e eu vê‐los seus deuses. Eu também vê‐los sentados em  meditação. Mas para todos eles é uma atividade, uma espécie de inquietação tenso, e é pura  loucura para eles que esperar toda essa atividade para produzir as flores e frutos de  serenidade. Se você quer paz, se você quiser ser um local calmo, é essencial que você  começa em paz neste momento. Eu quero dizer isso para você também: não buscar a verdade. Há ego na busca e é o ego que  é o obstáculo. Basta perder‐se. Perder a sua identidade. Simplesmente parar de ser você  mesmo. É apenas quando o ego, o "eu", deixa de ser que aquele que é realmente você é  visto. É somente quando o sentimento de ego, de "I‐ness" desaparece de que a realidade é  visto. Apenas por perder‐se a pessoa alcança a si mesmo. Assim como novos brotos de vida  de uma semente somente quando as quebras de sementes afastadas e deixa de ser, a  filmagem da imortalidade surge apenas quando a semente, o "eu", a bainha da alma  também se rompe e deixa de ser. Por favor, lembre‐se este preceito: para atingir a sua auto  você tem que deixar de ser. A imortalidade pode ser tido com o custo de morte. Um pingo  de chuva torna‐se o oceano quando perde‐se no oceano. Você é a alma, mas se você procurar dentro de si mesmo que você vai achar nada, mas  desejo. Nossas vidas inteiras estão desejo ‐ o desejo de tornar‐se algo, alcançar algo. Todo  mundo quer ser alguém na vida, para alcançar algo. A corrida vai em cada momento de  nossas vidas. Ninguém quer ficar onde está. Todo mundo quer ser onde ele não é. O desejo é  uma vaga insatisfação com o que se é, ou com o que se tem, e um desejo cego para o que  não se é ou o que não se tem. Não há fi Nish a esta corrida louca porque assim que se obtém  algo torna‐se inútil e, em seguida, o desejo começa cercando o que ainda não tem. O desejo  é sempre para o inacabada. O desejo é como o horizonte. Quanto mais você tenta aproximar‐se o mais longe que se  afasta de você. Isto acontece porque o horizonte simplesmente não existe. É apenas uma  aparência, uma ilusão. Não é real. Se fosse real que viria mais perto de você como você se  aproximou dele; se fosse irreal que iria desaparecer a sua abordagem. Se ele não é real nem  irreal, se é uma aparência, um sonho, uma ilusão, uma gment fi da imaginação, ele  permanecerá tão distante quanto antes, não importa o quão duro você tente chegar perto  dele. Inverdade é o oposto da verdade. O mundo da ilusão, maya, não é o oposto de verdade, mas  seu véu, sua capa. O desejo não é o oposto da alma, do Atman, mas o seu véu, sua capa. É  uma névoa, uma fumaça que esconde o nosso ser, que esconde nossa existência. Nós  perseguir o que não somos e, como consequência, não podemos ver o que somos. O desejo  é a cortina que caiu sobre a alma e por isso é impossível para nós saber nossas almas.  Porque estamos constantemente quer se tornar outra coisa que não podemos realizar os  nossos próprios seres.



The Perfect Way 18 Osho

Capítulo 3. A primeira noite Se esta corrida, este desejo de se tornar outra coisa deixa nem por um momento o único que  existe, que é, torna‐se visível ‐ assim como o sol se torna visível mesmo se o céu estiver  limpo apenas por um momento. A ausência desta corrida eu chamo dhyana, meditação. E o  que um sentimento de iração que se experimenta no momento em que se sabe o que  realmente é! Em seguida, tudo o que sempre quis é atingido. A visão da alma é a total  satisfação do desejo, porque não, nada está faltando. O pensamento é um sinal de ignorância. No conhecimento não há nenhum pensamento; não  há visão directa. O caminho do pensamento nunca irá levá‐lo ao conhecimento. Consciência,  livre de pensamento, é a porta para o conhecimento. O conhecimento não é uma conquista,  é uma descoberta. Não temos de alcançá‐lo, temos que descobri‐lo. É sempre presente  dentro de nós. Temos que tirá‐la como nós cavar um poço. As fontes de água doce mentira  profundamente enterrado debaixo da terra, sob rochas e pedras. Assim que estes são  removidos a mola irá brotar. Eu vejo pilhas de rochas e as pedras de pensamento que se encontram na springbed do  conhecimento. Assim que estes são removidos, teremos uma sequência ininterrupta de  consciência. Cavar um poço dentro de si mesmos. Remover as camadas de pensamento com  a pá da meditação. E por ‐mindfulness direito e consciência constante renda pensou sem  vida. Limpe‐o para fora da existência. O que você vai saber, em seguida, será o  conhecimento. Onde não há pensamentos, onde a consciência não está oculto pela fumaça  de idéias que você vai fi nd conhecimento. Eu não estou pedindo para você entrar em solidão. Peço‐lhe para criar a solidão dentro de si  mesmos. Uma mera mudança de local não vai ajudar; uma mudança de atitude é necessária.  Não é o meio ambiente, mas a atitude mental que é o ponto central e mais importante. Um  homem pode entrar em solidão, mas se não houver uma solidão dentro dele, ele vai mesmo  ser cercado por uma multidão em seu retiro solitário, para a multidão dentro dele vai estar  lá também. Meus amigos, a multidão não está fora, está dentro de você. Você está cercado por uma  multidão dentro Então, como vai fugir da multidão de ajuda externa? A multidão que está  com você agora irá com você em sua solidão. Fugindo da multidão é inútil. A multidão de  desejos dentro deve ser removido. Portanto, não buscar a solidão em outro lugar. Basta ser  solitária dentro. Não vá em reclusão, mas criar desirelessness dentro. No momento em que  você perceber isso, paz, felicidade e êxtase irá permear você. E neste momento de 



momentos você vai perceber que nunca houve qualquer multidão, nem nunca houve  qualquer mundo exterior. Tudo estava dentro de você! O criador e as criações não estão  separados um do outro. Eles são, na verdade, uma ea mesma. Deve ter sido em um  momento tão abençoada que o místico dos Upanishads exclamou: "Aham brahmasmi ‐ eu  sou ele, o criador, eu sou Deus". A poeira das mentiras idades amontoados em nossas mentes. velhos costumes, tradições e  superstições antigas já nos envolveu, assim como uma casa em ruínas ou deserta está cheio  de teias de aranha e habitada pelas aves de escuridão. Da mesma forma que são recheadas  com pensamentos emprestados de outros. E esses pensamentos emprestados cerca de  verdade e sobre Deus são grandes obstáculos. Eles nos impedem de conhecer a verdade. E  assim a busca do auto, a pesquisa que pode despertar a nossa consciência adormecida  nunca mais começa em nós. Antes que se possa conhecer a verdade a si mesmo é necessário livrar‐se do conhecimento  emprestado de outros. Este não é o conhecimento, é simplesmente informações. Escove  fora toda esta informação tomada dos outros e de antigas tradições, como se fosse escovar  a poeira do seu chapéu. Então você terá uma clara The Perfect Way 19 Osho

Capítulo 3. A primeira noite olhar, e a cortina entre a verdade e você mesmo vai estar lá, não mais. A multidão de  pensamentos está entre eles como uma parede. Há um mundo de diferença entre saber sobre a verdade e saber a verdade em si. Saber  sobre a verdade é escravidão mortos conhecimento, emprestado; conhecer a verdade em si  é a extensão livre do céu da auto‐realização. Uma tira a sua capacidade de fl y; o outro dá‐ lhe asas que podem levá‐lo a Deus. É por isso que eu estou falando com você sobre o vazio, sobre o vazio. Emptiness remove o  fardo de pensamento. Assim como um homem deve deixar seu cargo na planície antes de  escalar a montanha, um deve ser livre do fardo de pensamento antes de partir para a  expedição a verdade. O isqueiro um alpinista torna‐se o maior ele vai ser capaz de subir. Da  mesma forma, quem quer subir a montanha da verdade vai escalar alturas em proporção  direta à sua burdenlessness, para seu vazio. Aqueles que aspiram ao pico, ao ser supremo,  deve atingir esse vazio final, quando ser torna‐se . Non‐estar O ápice da perfeição acontece  nas profundezas profundas de vazio e a música de existência sai do silêncio da não‐ existência ‐ e, em seguida, sabe‐se que o nirvana em si é a realização de brahma, do criador, 



de Deus. Desde que a verdade se sabe como ele pode ser conhecido pelo pensamento" também. Você  também tem que tomá‐lo. Você está no nível do pensamento. Você está em pé no  pensamento, você está vivendo em pensamento e você tem que tomar um salto de lá para o  reino da irreflexão. Você tem que saltar em um mundo onde não há nada além do silêncio.  Você terá que saltar de som em silêncio. Só vai pensar sobre este salto levá‐lo lá? Você vai  pensar em como dar o salto? Não, você será unindo‐se mais uma vez para a roda de  pensamento e que não vai levá‐lo em qualquer lugar. Não pense ‐ wake up! Assista ao processo de pensamento. Vejam como ele se move em  círculos. Basta assistir. E enquanto você está assistindo você vai achar, em algum momento  propício, que tomou o salto sem nenhum esforço e que estão nas profundezas insondáveis    de vazio. No momento em que deixar a costa do conhecido você vai descobrir que o seu  barco navega suavemente sobre o oceano do desconhecido. E que alegria é a navegar como este, para navegar o oceano do desconhecido! Como posso  descrevê‐lo? Sua inquietação não permite que você veja. Olhos que são encheram de  lágrimas não pode ver. E se eles são encheram de lágrimas de alegria ou lágrimas de tristeza  não faz diferença. Olhos que são encheram com qualquer coisa não pode ver a verdade. Para  ver a verdade, os olhos que estão vazias são necessários. Apenas um olho que é como um  espelho, sem nada dentro, pode ver o que é tudo. The Perfect Way 20 Osho



Capítulo 3. A primeira noite Vou dizer‐lhe sobre um incidente que aconteceu em uma aldeia. Alguém me perguntou  como achar Deus. Eu respondi com uma pergunta, perguntando‐lhe se ele já havia se viu  desde que ele agora tinha a intenção de fi nd Deus. Queremos conhecer a Deus, mas não  sabemos de nós mesmos! Nós nem sequer sabem o que é mais próxima de nós! Nenhum  ser, nenhuma existência está mais perto de nós do que a auto ‐ assim ignorância deve  primeiro ser anexado e derrotou neste momento. Um quem é ignorante sobre sua própria  auto não pode alcançar o conhecimento em qualquer outro nível. A chama do conhecimento primeiro começa a queimar no ser interior do homem. É a leste  de conhecimentos e o sol do conhecimento sobe lá. Se houver trevas lá você pode estar  certo de que não pode haver luz em qualquer outro lugar. Conheça a si mesmo, e não Deus.  Este raio de luz acabará por crescer no sol. É por conhecer a si mesmo que se percebe que  existe Sat‐Chit‐Anand, que há de ser, consciência e bem‐aventurança, mas que não há  nenhum "I", sem ego. Naquela mesma constatação é a realização de Deus. O homem é uma alma envolta por um ego. E esta é a ignorância. A alma que se livrar do ego  é Deus. E este é o conhecimento. Onde você vai em busca de sua alma? Em qualquer uma  das dez direções é longe de ser encontrada. Mas há mais uma direção, um décimo primeiro.  Sabe‐lo? Eu vou te mostrar essa direção. Você mesmo é direção que décimo primeiro e você pode achar neste sentido se você parar  de olhar na outra dez. A direção XI não é como os outros dez. Na realidade não é uma  direcção de todo. É sem sentido, a negação da direção. Ele leva você onde você nunca saiu. É  a sua própria entidade, o seu próprio estado natural. Todas as dez direções ir para fora. O  mundo é sua criação. As dez direções são o mundo. Eles são a distância. Mas aquele que  sabe todas estas orientações e movimentos em si é, certamente, separar‐se deles,  certamente, diferente deles ‐ caso contrário, ele não podia nem conhecê‐los, nem se mover  entre eles. Ele move‐se e, ao mesmo tempo não se move. Se ele não está firmemente  estabelecida em seu próprio ser, ele é incapaz de se mover, porque no centro de todo o seu  movimento há imobilidade, porque no centro da sua roda giratória existe fi xedness. Você já  notou as rodas de uma carruagem? As rodas só são capazes de se mover porque o eixo está  parado. Há sempre uma fi xado coisa exploração e manutenção de qualquer movimento. A  vida é instável e transitório, mas a alma é permanente e estável. A alma é a direção XI. Uma  coisa não tem que ir a qualquer lugar em busca dela. Largar tudo pesquisa e ver quem reside  em você. Acorde para a pessoa que é. Isso é possível, dando‐se a busca. Não é possível por  em execução, mas é possível, parando. Parar e olhar. Estas duas palavras são o cerne da religião, as guias de uma sadhana e toda a  chave do yoga. Pare e olhe, ea direção XI abre diante de você. Através dele você entra no  espaço interior. O espaço interior é a alma. Eu vejo que todos vocês estão correndo atrás de  algo, mas tudo isso em execução termina em nada, mas uma queda. Você não vê pessoas  caindo todos os dias? Não é que o resultado de tudo a correr? não todos correndo final na 



morte", ao self. Assim que a febre de funcionamento  diminui todas as dez instruções desaparecer e apenas que uma direcção, que não‐sentido,  permanece. Leva‐o para a raiz, a fonte, a fonte do conhecimento supremo. Um sadhu perguntou uma vez que pessoas como eles eram antes de terem nascido. Se você  meed que sadhu o que você vai dizer a ele? Sabe como você era antes de você nascer? Sabe  o que você The Perfect Way 21 Osho

Capítulo 3. A primeira noite como será depois de sua morte? Se você aprender a parar e olhar, você pode saber. Você  pode saber o que era antes do nascimento, o que será depois da morte e aquele que está  dentro agora, neste exato momento. É apenas uma questão de se virar um pouco e olhar.  Parar e olhar. Convido‐vos a viajar comigo para este mundo maravilhoso. Parar e olhar. The Perfect Way 22 Osho

CAPÍTULO 4 O segundo manhã 05 de junho de 1964 am Meus amigos, não devemos brigar com nós mesmos, temos de conhecer a nós mesmos.  Todas as inconsistências e auto‐contradições que se desenvolveram em nós por causa da  nossa ignorância sobre o auto vai evaporar à luz do auto‐conhecimento ‐ assim como o 



orvalho que cai sobre a grama desaparece com o nascer do sol. Compreendo perfeitamente a sua curiosidade e sua ânsia por conhecimento. Você está  ansioso para conhecer e compreender a verdade. Você quer desvelar o mistério da vida para  que você possa atingir a sua plenitude. Mas o que hoje chamamos a vida não é realmente a  vida em tudo. Ele pode muito bem ser chamado de um longo e prolongado processo de  morrer. É verdade que você não pode alcançar a vida sem saber. O nascimento é uma coisa e  a vida é outra completamente diferente. Há uma grande diferença entre apenas  conseguindo manter vivo e a consumação da vida. A diferença é tão grande quanto aquela  entre a morte e imortalidade. A morte é o fim inevitável da vida, enquanto o  aperfeiçoamento da vida de alguém é coroado por uma vida que é divino. Para aqueles que desejam levar uma vida divina, que querem conhecer a Deus e da verdade,  parece‐me que há dois tipos de abordagem. Uma delas é a abordagem da moralidade; o  outro, da religião. Moralidade e religião não são geralmente vistos como dois caminhos  diferentes. Eles são considerados dois os sucessivos na mesma escada. Acredita‐se  geralmente que, para um homem tornar‐se religioso que ele deve primeiro se tornar moral.  Mas este não é o meu ponto de vista. Vou dizer‐lhe que tenho conhecido. Eu não descobrir que um homem moral é  essencialmente um homem religioso, embora um homem religioso é invariavelmente moral.  Não se tornar religiosa meramente por se tornar moral, nem é moral do ponto de partida, a  base da religião. Pelo contrário, a moral é o resultado de se tornar religioso. As fl ores de  moralidade florescem na planta da religião. A moral é a expressão de um 23

CAPÍTULO 4. O segundo manhã vida religiosa. I olhar para a religião ea moralidade como dois caminhos diferentes ‐ não só  diferentes, mas opostas entre si. A moral, disciplina, significa que a puri fi cação de conduta, a puri fi cação do  comportamento. É uma tentativa de mudar a personalidade do homem na periferia. Este  periferia da personalidade é o resultado das nossas relações com os outros. É o seu  comportamento, as relações de cada um com os outros. Como eu me comportar ou agir com  os outros é o meu comportamento. O comportamento é um relacionamento. Eu não estou sozinho; Eu estou cercado por pessoas de todos os lados. E já que estou em  uma sociedade, eu entrar em o com e ter relações com alguém ou outra todos os  momentos da minha vida. Estas inter‐relações parecem ser o que nossas vidas são. E a  bondade ou maldade do meu comportamento depende se as minhas relações são boas ou  más.



Somos ensinados boa conduta. Somos informados de que é necessário por causa da  sociedade, que é uma necessidade social. Mas a sociedade não tem nada a ver com você,  com a sua personalidade simples, natural. A partir desse ponto de vista, a sociedade  perderia nada se você deixou de existir. É só quando você está relacionado a alguém ou a  algo que você se torna importante para a sociedade. Não é você, mas suas relações com  outras pessoas que são importantes para a sociedade. Não é você, mas o seu  comportamento que é signi fi cativa. Portanto, não é surpreendente que a boa conduta é o  objectivo da educação transmitida pela sociedade. Para a sociedade, o homem é a sua  conduta e nada mais. Mas esta educação de boa conduta, essa moral da sociedade ensina cria uma ilusão. Ela  criou uma ilusão muito fundamental. É natural que aqueles que estão ansiosos para realizar  Deus e alcançar a religião acreditam que é necessário para se tornar virtuoso de alcançar a  verdade ea justiça. É natural que eles acreditam que a realização de Deus só é possível  através ‐conduta correta e que deve‐se adquirir a virtude antes do advento da verdade. É  natural que eles acreditam que a realização da religião e da verdade irá desenvolver de uma  vida de moralidade por si só, que a moralidade é a base e da religião do pico, que a  moralidade é a semente e da religião do fruto, que a moralidade é a causa e religião efeito.  Essa linha de pensamento parece ser muito clara e correta, mas eu quero dizer‐lhe que esta  linha aparentemente simples e clara de pensamento é totalmente enganosa e dá uma visão  deturpada dos fatos verdadeiros. A verdade da questão é algo muito diferente. Por uma questão de fato, o ensino da moralidade não pode fazer um homem moral, muito  menos religiosa. ele pode simplesmente fazer o homem social e ser social é erroneamente  tomado por ser moral. bom comportamento Mere não faz um homem moral. Essa  transformação exige uma puri fi cação interna. Sem transformar seu ser interior que você  não pode mudar sua conduta. Para tentar mudar a periferia sem alterar o centro é um  sonho. O esforço não é apenas fútil, que é prejudicial. É suicida. Não é nada, mas forçando af  fl iction sobre si mesmo. Sem dúvida, esta supressão satisfaz as necessidades da sociedade, mas as rachaduras  individuais sob ele e é quebrada. Ele cria um racha, uma dualidade nele. Sua personalidade  perde a sua simplicidade natural e ele sofre com o conflito dentro de si mesmo. É uma luta  contínua, um eterno briga interna que nunca pode terminar em vitória. Este é satisfazer as  necessidades da sociedade à custa do indivíduo. Eu chamo isso de violência social. O que quer que o homem expressa através de seu comportamento não é importante. As  coisas realmente importantes são as causas internas que levam a esse comportamento. O  comportamento é uma indicação do espírito interior, não é o The Perfect Way 24



Osho

CAPÍTULO 4. O segundo manhã raiz. O comportamento é a expressão externa do espírito interior. Só pessoas ignorantes  tentar mudar a expressão exterior sem alterar a causa dessa expressão. Este tipo de prática espiritual é inútil; ele nunca pode dar frutos. É como o comportamento  de um homem que tenta destruir uma árvore, cortando seus ramos. Tal acção, em vez de  destruir a árvore é mais provável para promover o seu crescimento. A vida de uma árvore  não é em seus ramos, é em suas raízes, nas raízes invisíveis enterrados na terra. É as  esperanças latentes e desejos das raízes que tomaram a forma da árvore e seus ramos.  Como vai cortar os ramos ajudar? Se você realmente quer trazer uma revolução na vida você  deve ir para as raízes. As raízes do comportamento do homem estão em seu interior.  Comportamento segue o ser interior. O ser interior não segue o comportamento de alguém.  Assim, qualquer esforço para mudar o comportamento inevitavelmente toma a forma de  supressão. E pode supressão de trazer qualquer transformação? O que é a supressão de qualquer maneira.? Repressão não está permitindo que os  sentimentos espontâneos de crescer no ser interior e não permitindo a sua expressão; ‐se à  força trazendo à tona e expressar o que não está realmente lá. Mas onde será que nós suprimir ir? Será que vamos ser livre dela? Como podemos alcançar a  liberdade por supressão? Os sentimentos reprimidos continuará a estar lá dentro de nós,  mas agora eles terão que achar mais profundas, mais escuras e mais recessos inconscientes  em que para viver. Eles entrarão regiões ainda mais profundas. Eles vão esconder‐se onde  até mesmo a nossa consciência de supressão não será capaz de localizá‐los. Mas as raízes  que têm ido profunda continuarão a brotar, os ramos irão florescer e dar frutos, e, em  seguida, haverá um tal conflito entre nossas mentes conscientes e inconscientes que o  resultado final será loucura. A loucura é o resultado natural de uma civilização baseada neste tipo de falsa moral, oco.  Portanto loucura aumenta com o avanço da civilização e o tempo pode vir quando toda a  nossa civilização vai acabar na loucura. As duas últimas grandes guerras eram esse tipo de  loucura e estamos a caminhar para um terceiro, talvez o fi nal con fl ito. As explosões que acontecem na vida pessoal de um homem e aqueles que ocorrem na  sociedade ‐ a violência, o estupro, a imoralidade, a brutalidade ‐ são todos os resultados de  supressão. Um homem não pode levar uma vida moral e natural por causa de supressões e  um dia ele simplesmente sucumbe à tensão. Sem dúvida, aqueles que recorrem à hipocrisia  salvar‐se a partir deste conflito interior. Eles fingem ser o que não são. Eles estão livres de  qualquer conflito interior, porque eles estão sempre agindo fora algum papel. Hipocrisia também nasce da moralidade baseada na supressão. É um meio de manter‐se 



livre de interior conflito. Como já disse, em nossos chamados vida moral não permitimos  sentimentos espontâneos de crescer e de ser expresso, mas nós expressamos sentimentos  que não estão realmente lá. O primeiro fi dos dois processos leva à supressão; o segundo, à  hipocrisia. Em última análise, o processo primeiro fi transforma‐lo em um louco; o segundo,  em um hipócrita. Nenhum destes resultados é bom; nem é digno de você. Infelizmente, a  nossa civilização só oferece essas duas alternativas. Mas há uma terceira alternativa bem:  viver a vida de um animal. O criminoso nasce desta alternativa. Se quisermos salvar a nós  mesmos a partir deste, a partir de animais tornando‐se, então, em nossa civilização só temos  duas alternativas. Tornando‐se um animal significa entrega total aos instintos inconscientes. Isso também é  impossível, porque o que se tornou consciente no homem não pode ficar inconsciente  novamente. Procuramos neste The Perfect Way 25 Osho

CAPÍTULO 4. O segundo manhã muito inconsciência quando se embebedar. A procura de bebidas alcoólicas é uma indicação  de nosso desejo de tornar‐se animais. Só quando ele está completamente bêbada e  inconsciente é o homem em conformidade com a natureza, com o animal. Mas isso equivale  à morte. Isso é grave e merece a nossa consideração muito cuidadosa. Como um homem se torna um animal quando ele está bêbado e por que ele procure a  intoxicação, a fim de se tornar um animal? É indicativo do fato de que a consciência no  homem não faz parte do mundo animal ou da natureza, mas é uma parte da Divindade. é  uma possibilidade da alma. É uma semente, não seja destruído, mas para ser alimentada. Em  seu pleno crescimento dependem liberdade, libertação e felicidade. Então o que devemos fazer? Civilização nos dá três alternativas: a dos animais, do louco e da  hipócrita. Por qualquer mudança há uma quarta alternativa? Sim, existe uma quarta alternativa. Eu chamo isso de religião. É o caminho da inteligência e  intuição, não da bestialidade, loucura ou hipocrisia. não é o caminho de indulgência,  supressão ou role‐playing, que é o caminho da vida real e do conhecimento. Ele dá os frutos de boa conduta e elimina o animal no homem; ele não suprime paixões  inconscientes, mas liberta o homem do seu controle; não conduz à pretensão de boa  conduta, mas para a vida real. Não é meramente assumindo uma máscara ou qualquer  comportamento exterior, é a transformação do ser interior. Não é a satisfação social, mas 



pessoal. Isso não muda nossas relações, mas transforma nós mesmos. Relacionamentos  mudam automaticamente como consequência. Ele traz uma revolução no ser de um, onde  se reside dentro de si mesmo. Em seguida, tudo ao seu redor é automaticamente  transformada. A moral é social; religião, inteiramente pessoal. A moralidade é o comportamento; a religião,  o ser interior. A moralidade é a periferia; religião, do centro. A moralidade é a  personalidade; religião, a alma. A religião não siga na cauda de moralidade, mas a  moralidade invariavelmente segue religião. A moralidade não pode mesmo ter sucesso em  fazer um homem moral, então, como então ele pode fazê‐lo religiosa" interior, tornando‐se desperto e atento em relação a ele, a luz atinge os recantos  escuros dentro. E essa luz não só ilumina as raízes de sua conduta, ele começa a transformá‐ las. Tenha sempre esta máxima em mente: a observação não só traz conhecimento, ele  transforma também. Na verdade, a observação traz conhecimento e conhecimento provoca  transformação. O conhecimento em si é a transformação, a transformação de sua existência  inteira. É como escavar a terra para The Perfect Way 26 Osho

CAPÍTULO 4. O segundo manhã localizar as raízes de uma árvore e expô‐los à luz. Não só este vai permitir‐me a conhecer  bem as raízes, mas ao trazer as raízes fora da escuridão e separando‐os da terra que pode  trazer a sua destruição também. E enquanto eu continuar a ver as raízes da árvore, os ramos 



vão murchar. Observação pode causar a destruição das raízes da paixão. Eles não podem ar a luz. O  mal não pode ter conhecimento. Quando Sócrates disse, "Conhecimento é virtude", ele  provavelmente quis transmitir isso mesmo. Eu também digo a mesma coisa: o conhecimento  é virtude; a ignorância é o mal. Luz é a moralidade; escuridão, a imoralidade. Observação, a observação constante de si mesmo, de tendências inconscientes da mente,  desperta a consciência e lhe permite penetrar na mente inconsciente. O inconsciente entra  no consciente através da porta de estupor, ignorância, intoxicação e negligência, e é capaz  de dominá‐lo. Vimos que tendências animais se desenvolvem a partir do apego. Raiva e  agarrar a luxúria espera de nós só quando estamos inconsciente e, em seguida, nós olhamos  para intoxicantes para ajudar a satisfazer os nossos instintos animais. A consciência entra na mente inconsciente através da superação de estupor, através da  vigilância, vigilância e consciência, e estabelece sua autoridade ali. Para a vigilância grau ea  consciência cresça em nós e ao grau ‐mindfulness direito e observação das nossas  tendências, atos, paixões e desejos desenvolver em nós, é nessa mesma medida que a  consciência fi nos LLS. E essas unidades e explosões de paixão, aqueles cegos impulsos  inconscientes desaparecer, porque eles só podem existir num estado de sono,  insensibilidade e ilusão. Eles não podem existir em um estado de consciência. Tenha em mente que ninguém jamais fez nada de errado enquanto em seu perfeito juízo,  enquanto consciente. Todo pecado nasce do apego. é o próprio anexo. Para minha mente,  apego por si só é pecaminoso. Observação expulsa anexo. Por isso, é importante para você  ver o que a observação é e como ele pode ser provocada. O que é a auto‐observação , então". É completamente independente de  observação. Destacamento significa que faço nem escolha, nem de decisão. Eu não rotular qualquer  paixão ou desejo como bom ou ruim. Eu não faço nenhum julgamento entre o bem eo mal,  entre a virtude eo vício. Eu simplesmente observar. Eu simplesmente tornar‐se uma  testemunha, que está distante e distante, como se eu não tenho outra do que conhecer e  observar o interesse. No momento em que um propósito arrasta‐se, no momento em uma  escolha ou um julgamento vem, observação chega ao fim. Então eu não estou observando;  então eu comecei a pensar. Por favor, tente entender a diferença entre o pensamento e observação. Neste processo não  estamos a pensar. Pensamento é a ação do consciente dentro do consciente, enquanto a  observação é a penetração do inconsciente pelo consciente. Assim que o pensamento vem, 



começa‐se a fazer uma distinção entre o bem eo mal, e supressão começa de uma maneira  sutil. O inconsciente, em seguida, fecha as suas portas eo conhecimento de seus mistérios  está escondido de nós. O inconsciente revela The Perfect Way 27 Osho

CAPÍTULO 4. O segundo manhã seus segredos não para o pensamento, mas a observação, porque, na ausência de supressão  dos impulsos e tendências do aumento inconsciente‐se, naturalmente, de forma  espontânea, na sua nudez total e realidade, e não será mais necessário esconder esses  impulsos, tendências e paixões . Os estandes inconscientes antes de nós em sua nudez,  completamente descoberto. E o terror que provoca! Como assustado um homem é quando  ele vê a forma nua que reside no fundo de seu próprio! Ele se sente como se estivesse  fechando os olhos para ele. Ele se sente como abandonar essa observação das profundezas e  retornando ao plano mundano. Este é o momento em que a coragem e tranquilidade de um homem são postas à prova.  Isso, eu diria, é o momento de expiação. Aqueles que am por este momento com  coragem e serenidade se tornarem mestres de conhecimento e um mistério maravilhoso se  desenrola diante deles. Eles têm uma visão direta das raízes da paixão e entram no coração  do inconsciente. E esta entrada traz‐lhes um tipo de liberdade sobrenatural. A partir de meditação para observação, a partir da observação ao conhecimento, a partir do  conhecimento para a liberdade ‐ esse é o caminho. Este é o caminho da religião, da ioga. Eu  quero que você entenda este caminho e caminhar ao longo dela. Então você vai saber a  alquimia da actuação transformação f pela revolução interior. Em seguida, você vai perceber  que a religião, não a moralidade, é a coisa fundamental e que a moralidade flui para fora da  religião. não é moralidade, mas religião que é o sadhana para ser praticado. Moralidade  segue na esteira da religião como a pista para o s volante de um carro de boi seguir o  carrinho. Se isso se torna claro para você, você vai ver uma grande verdade, e uma grande  ilusão será disperso. Eu olho para a transformação da humanidade do ponto de vista desta revolução interior,  desta penetração do inconsciente pelo consciente. Com base neste conhecimento de um  novo homem pode ser trazido à existência e os fundamentos de uma nova cultura e uma  nova humanidade pode ser colocado. Tal homem, que foi despertada pelo auto‐ conhecimento, é naturalmente moral. Ele não tem que cultivar a moralidade. Também não é  o resultado de suas ações nem de seus empreendimentos. irradia dele como a luz irradia de  uma lâmpada. Sua boa conduta não se baseia em oposição à sua mente inconsciente, mas 



sai da plenitude do seu ser interior. Ele faz tudo com seu ser total. Não há nem dualidade  nem multiplicidade nele, mas a unidade. Tal homem é integrado; tal homem está livre da  dualidade. E a música divina ouve quando alguém tem ido além de todo o con fl itos e algemas não é  nem deste mundo nem deste espaço. Há uma sinfonia atemporal, uma nota feliz, que  reverbera em nós naquele momento de paz, a inocência ea liberdade de toda a discórdia. O  próprio ritmo desta música traz uma em sintonia com o infinito. Para mim, esta realização é Deus. The Perfect Way 28 Osho

CAPÍTULO 5 O segundo à noite 05 de junho de 1964 pm Questão 1 A primeira pergunta: Você acha que isso é uma coisa ruim para ser moral? Não, eu não considero ruim para ser moral, mas eu considero a ilusão de ser mal moral. Ele  fica no caminho da moralidade real. Falsa moralidade é um revestimento externo, uma cobertura. Não serve a nenhum outro do  que satisfatório hipocrisia e no meu ponto de vista objectivo, não há maior estado imoral de  espírito do que o de hipocrisia e egoísmo. Falsa moral faz um show de humildade e de  liberdade do egoísmo, mas abaixo dela o ego é ourishes nutridos e fl. Você não vê a verdade  do que eu estou dizendo nos chamados sadhus e santos neste país? Esta chamada  moralidade, adotado, cultivada e conseguido pelo esforço é nada, mas agindo, na minha  opinião. Muitas vezes as coisas em mente interior de um homem são exatamente o oposto.  O que aparece na superfície está ausente no interior. Há fl ores acima e espinhos abaixo. E  esta batalha contínua entre o comportamento e o ser interior, este abismo intransponível  entre a consciência e divide inconsciência e desintegra a personalidade de um homem. Em  tal homem não há harmonia. E onde não há nem harmonia, nem a música não há alegria. Na  minha opinião, uma vida moral real é uma expressão de alegria. A moralidade é uma articulação de alegria, uma expressão espontânea. Quando a alegria flui  de um do interior a ser expressa‐se no exterior, boa conduta, na moralidade. A fragrância da 



felicidade que emana de um homem tal é verdadeiramente a bondade da vida. Por isso, peço‐lhe para criar harmonia, não con fl ito. Por favor, tente ver esta verdade. Não  basta ouvir o que eu digo, mas tentar vivê‐la. Em seguida, você verá como com nossas  próprias mãos, temos jogado nossas vidas em 29

Capítulo 5. O segundo à noite uma anarquia de conflito e dualidade interior ‐ vive poderíamos ter transformado em uma  dança contínua e bonita a música divina. Moralidade vem de seu próprio acordo, assim como fl ores aparecem em uma árvore. Não é  uma realização. As sementes de meditação são semeadas e, em seguida, a cultura da  moralidade é colhida. A moralidade não é algo a ser alcançado por esforço. É algo que é  feito, alcançado, através da meditação. Da meditação, paz, harmonia e beleza fluxo. E aquele  que é pacífica dentro de si mesmo é incapaz de fazer os outros inquietos. Aquele que tem a  música dentro dele vai achar o eco de sua própria música reverberando de todos ao seu  redor, e aquele que tem a beleza dentro dele vai achar que o seu comportamento faz com  que toda a feiúra a desaparecer. não é tudo isso, por si só, a moralidade? Questão 2 A SEGUNDA PERGUNTA: Você diz que a moralidade é uma utilidade social. É bastante Inútil para o indivíduo? A moral ou comportamento moral é simplesmente utilitária na medida em que a sociedade  está em causa, mas para o indivíduo não é um utilitário, é uma alegria. Portanto, as  necessidades da sociedade são satisfeitas até mesmo por pseudo‐moral , mas isso não é  bom o suficiente para o indivíduo. Que você se comportar bem em relação aos outros é bom  o suficiente para a sociedade, mas não é bom o suficiente para você. Você deve ser capaz de  ver, mesmo isso ‐ se você é bom dentro de si mesmo ou não. A sociedade está preocupada  com a sua personalidade, e não com o seu ser interior. Mas para você a personalidade não é  nada mais do que o vestuário. Você começa onde esta cobertura deixa de fora. Além de e  atrás dessa máscara da personalidade é o seu ser real. E é aí que a moralidade verdadeira  nasce. Uma sociedade criada por falsa moral é chamado de civilização, enquanto uma sociedade  composta por homens que tenham atingido a realidade da vida é chamado de cultura. Esta é  a distinção entre civilização e cultura. A civilização é um utilitário; cultura, harmonia interior  e alegria. Hoje temos civilização, mas nenhuma cultura. ainda podemos criar essa cultura se todos nós 



fazer um esforço em conjunto. Civilização sai de purificar nossas relações com outras  pessoas; cultura, a de purificar a nós mesmos, fora de tornar‐se virtuoso. A civilização é o  corpo; cultura, a alma. Somente aqueles que estão firmemente enraizados em suas almas  podem criar uma cultura. pergunta 3 A terceira questão: não é religião SOCIAL? IS IT totalmente pessoal? Sim, a religião é uma questão absolutamente pessoal. Sociedade não tem alma, nenhum  centro de consciência como tal. A sociedade é simplesmente o produto de nossas inter‐ relações. É o indivíduo que tem uma alma e, portanto, a religião deve ser individual também.  A religião não é um dos meus relacionamentos, é o meu ser. A descoberta de sua verdadeira  natureza, de ser real de uma, e em sua posterior expressão é religião. Religião, dharma, é auto‐conhecimento. Desde a religião não é social, de sadhana, a própria  prática da religião, não se refere a um grupo, mas a própria experiência religiosa não lançar  sua luz sobre o grupo, na sociedade. Embora a prática da religião é pessoal ele também tem  seu efeito sobre a sociedade. Quando um homem é fi cheio de luz interior seu  comportamento também é permeado com ele. O ser interior é individual, pessoal, mas o  comportamento é social. The Perfect Way 30 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite A sadhana nunca pode ser coletivo, para um tem que vir a conhecer a si mesmo não na  companhia de outras pessoas, b; ut sozinho, sozinho. Plotino colocá‐lo bem: "É o ight fl do  sozinha ao sozinho." É bem verdade. O ight fl é realmente muito solitário, companionless.  Mas a alegria que vem do ight fl infecta os outros e eles também são movidos. O que é  alcançada na solidão, na solidão de si mesmo, se espalha sua fragrância em quatro ventos. pergunta 4 A quarta questão: Quem é Deus? Deus não é uma pessoa, ele é uma experiência. A visão, a experiência que se tem do  universo após a dissolução do ego, é o que eu chamo de Deus. Não há nenhum tipo  particular de experiência de Deus, em vez disso, a experiência do amor perfeito e universal é  Deus. Ele não tem um centro; é toda a existência. Toda a existência é seu centro. É incorreto  falar da experiência de Deus, mas você pode dizer que a experiência do amor perfeito é 



Deus. O amor é a relação entre duas pessoas. Quando esta mesma relação existe entre um  indivíduo e da existência Eu chamo‐lhe Deus. A etapa final, o owering fl do amor, é Deus. E  lembro‐me aqui de uma frase de Cristo: "Deus é amor". Quando o "eu" desaparece, o que resta é o amor. Quando as paredes em torno do crumble  ego, o que resta é o amor. E o próprio amor é Deus. É, portanto, impossível de conhecer a  Deus, mas é possível tornar‐se Deus. pergunta 5 A QUESTÃO QUINTO: Você disse que esta vida que vivemos não é vida em tudo, mas uma  longa Prolongado processo de morrer. QUE VOCÊ SIGNIFICA para transmitir com isso? É bem verdade que o que chamamos vida não é vida. Se fosse realmente a vida como ela  poderia terminar em morte? Vida e morte são duas coisas contraditórias assim como, então,  pode ser a morte ful fi llment da vida? A morte é o fim do nascimento, não da vida. E porque a morte vem no fim não acho que isso só começa no final. Ela está presente no  parto em si. Ele começa a própria um dia nasce. Após o nascimento morremos a cada  momento. Quando este processo de morrer foi concluída chamamos‐lhe a morte. O que  estava no nascimento como uma semente aparece no final em sua totalmente amadurecido  formulário. Portanto, nada após a morte é certa, mas a morte é certa. É certo, pois chega  com o próprio nascimento. O nascimento é apenas um outro nome para a morte; é a  semente da morte. Deixe esta ser cuidadosamente compreendido. Você começa a morrer no  dia em que nascem. É por isso que eu digo que a vida como a conhecemos não é vida, mas  um longo processo de lenta moribundos, gradual. Porque estamos familiarizados com esta morte gradual e não com a vida, estamos sempre  ocupados tentando salvar a nós mesmos formá‐la. Todos os nossos planos e actividades  destinam‐se a algum tipo de segurança e auto‐defesa. E o que estamos fazendo? Não  estamos ocupados nos defendendo contra a morte o tempo todo? Os homens também se  tornar religiosa, pela mesma razão, na defesa. É por isso que eles levam à religião quando  sentem aproximando morte. Para a maior parte, a religião dos velhos são deste tipo. Eu não  chamo isso de a religiosidade real. É apenas um aspecto do medo da morte. É o último de  segurança medida. Religiosidade real não vem por medo, mas a partir da experiência de  vida. The Perfect Way 31 Osho



Capítulo 5. O segundo à noite Devemos estar conscientes de que o que sabemos no momento é nada, mas a morte ‐ e esse  conhecimento da morte leva à imortalidade. O corpo morre; que está morrendo a cada  momento. Ao observar o corpo, acordando a uma consciência deste navio mortal,  começamos a experimentar o que não é o corpo. Para saber o que não é o corpo, para  conhecer a alma, é conhecer a vida em sua realidade, porque a alma nunca nasceu e,  portanto, nunca morre. A verdade existia antes de seu nascimento e ele vai continuar a  existir mesmo após a sua morte. Esta é a vida. A vida não é um intervalo entre nascimento e  morte ‐ pelo contrário, nascimento e morte são apenas tantos incidentes que ocorrem  durante o seu curso. Durante a meditação, quando a mente está quieta e vazia, algo que é diferente e à parte do  corpo pode ser visto. Ele não pode ser visto quando a mente está inquieta, assim como não  se pode olhar para as profundezas de um lago quando há ondas na superfície. E assim por  causa da corrente contínua de ondas de pensamento ondulando sobre a mente, o que está  escondido debaixo delas permanece oculto ‐ e tomamos a superfície para toda a verdade. O  corpo, que é apenas um de residência, parece ser tudo e todos. Ela cria a ilusão de que o  corpo é o ser, a vida. Você considera sua totalidade como limitada ao corpo e nada mais.  Este fi cação identi com o corpo, essa ilusão de ser um com o corpo não nos permitem  conhecer nosso verdadeiro eu, e olhamos para o processo gradual de morrer que está  ocorrendo ao longo de um período de tempo como a vida. Este é o mesmo tipo de erro que  você faria se você olhou para a construção e destruição de sua casa como seu próprio  nascimento e morte. Esta escuridão desaparece com o advento da paz mental. A ilusão criada por esta agitação  mental é dissipada pela tranquilidade. O que estava escondida pelas ondas é revelado por  wavelessness. E então, pela primeira vez, sabemos os moradores desta região do corpo.  Assim como o conhecemos, a morte deixa de ser algo mais do que jogando fora de roupas  velhas, e do nascimento, um putting em um novos. E depois há um ser que não precisa de  roupas. O único homem que eu chamo vivo é aquele que conhece este tipo de vida. Aqueles  que olham para o corpo como seu ser ainda estão todos mortos. Suas vidas reais ainda estão  para começar. Eles estão em um sonho, adormecido, num desmaio. Sem acordar deste sonho, sem acordar desta ilusão de que o corpo é ele ser um homem  nunca será capaz de conhecer a si próprio, sua essência, sua esteio, a sua vida. O mundo está  cheio de mortos, cheio de mortos‐vivos, ea maioria das pessoas morrem sem nunca ter  vivido. Eles são usados   para tentar defender‐se contra a morte e eles nunca vir a saber quem  está dentro, imortal, para além da morte. pergunta 6 A QUESTÃO SEXTA: Eu reunir a partir de suas palavras que eu estou morto. O QUE EU 



DEVERIA Fazer para se tornar viva? Meu amigo, se você acha que isso só por causa das minhas palavras, é de nenhum valor.  Esqueça o que eu disse e que já foi dito e depois olhar novamente. Você tem que ver isso  sozinho. Essa visão própria vai se tornar um caminho que leva você para a vida. Então você  não terá que se perguntar: "O que devo fazer para se tornar viva?" Aquele que vem a perceber que ele está morto, que sua existência e sua personalidade ter  sido morto o tempo todo, vai, ao mesmo tempo começar a ver o que não está morto. Mas  para que você veja este o seu inquietude mental deve ser lançado fora. Vendo, darshan só é  possível quando a mente está quieta, vazia, sem paixão. Actualmente, existem apenas  pensamentos. Não há visão, não DARSHAN pensando o que eu tenho dito you7 está correta  também é um pensamento em si. Este pensamento não vai ajudar em nada. The Perfect Way 32 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite Pensando não pode descobrir a verdade, porque todos os pensamentos são emprestados.  Todos os pensamentos pertencem a outros. Eles simplesmente esconder a verdade ainda  mais. Você já percebeu que todos os seus pensamentos são emprestados de outros, que eles  realmente pertencem a outros? Você acumulou capital de falsificação. Não dependem dele,  porque não é de capital em tudo. Castelos construídos sobre este tipo de capital são como  os que você construir em sonhos. Eles não são ainda tão real como castelos de cartas. Eu não quero fazer você pensar. Eu não quero encher‐lo com coisas emprestadas. Eu não  quero que você pense, mas para despertar. Eu quero que você desistir de pensar e de ver. E  depois ver o que acontece. Avançar de pensar a ver. Isso por si só vai levar você para a  verdade e para a capital real, para a verdadeira riqueza que é a sua própria. Como este  processo de vê‐sem‐pensamento remove a cortina do mistério não pode ser conhecido sem  realmente fazê‐lo sozinho. Lembre‐se, não há experiência valiosa do mundo outros podem dar‐lhe. Tudo o que pode ser  dado nunca é valioso. Nem pode uma experiência nunca ser dado. As coisas materiais  podem ser dado, tomado, trocado, mas não há nenhuma maneira de trocar experiências ao  vivo. Na natureza da experiência, nem Mahavira, nem Buda, nem Krishna, nem Cristo pode  dar‐lhe qualquer coisa. E aqueles que se agarram ao pensar e aceitar os seus pensamentos  como a verdade são os que estão privados da verdade. é a verdade que ele percebe por si 



mesmo e não algo que ele toma emprestado de outros que liberta um homem. Memorizando a GITA, o Corão ou a Bíblia vai servir nenhum propósito. Ele não vai lhe trazer  conhecimento. Pelo contrário, ele vai sufocar a sua própria capacidade de auto‐ conhecimento e você nunca vai ser capaz de ficar cara‐a‐cara com a verdade. Os mundos de  ter memorizado a partir dos shastras, a partir das escrituras, sempre virá entre você ea  verdade. Eles vão criar neblina e poeira e será impossível para você ver o que realmente é.  Temos de eliminar tudo o que se interpõe entre nós ea verdade. Para saber a verdade não ajuda é necessária do pensamento. Tira tudo fora e então você vai  abrir. Em seguida, haverá uma abertura através da qual a verdade entrará você e  transformá‐lo. Desistir de pensar e de ver. Abra a porta e veja. Isso é tudo que tenho a dizer. pergunta 7 A QUESTÃO SÉTIMO: Você acha que o estudo dos Shastras IS DESNECESSÁRIO então? O objectivo será o estudo dos shastras, das escrituras, servir? Você não pode alcançar o  conhecimento dessa forma. Ele só vai treinar sua memória. Você pode aprender algumas  coisas, mas aprender e saber são duas coisas bem diferentes. Você aprende sobre Deus,  sobre a verdade, sobre a alma. Você vai ser capaz de dar prontas respostas a perguntas  sobre eles. Mas não há nenhuma diferença entre isso eo que o papagaio em sua casa repete  a cada manhã ‐ o que foi ensinado a dizer. A verdade não é para ser encontrado nas  escrituras. É no auto, em seu self. Os shastras são apenas palavras e eles são significativos apenas caso tenha percebido a  verdade dentro de si mesmo. Caso contrário, eles não são apenas inúteis, eles são  prejudiciais. A verdade não pode ser conhecido por aprender os shastras mas se você souber  a verdade os shastras pode certamente ser conhecido. Mas o que eu vejo diante de mim? As pessoas estão estudando os shastras, em vez da  verdade e são satis fi cados com o conhecimento que adquiriram a partir desses estudos. O  oca e falsa satisfação! Faz The Perfect Way 33 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite não sugerem que nós realmente não quer saber a verdade, que só quer que as pessoas a 



acreditar que saber a verdade"? Eles  não significa que o indivíduo vai dividir‐se? Ele estará brigando consigo mesmo. Isso significa  que ele vai atacar e defender ao mesmo tempo. Ele vai ser tanto amigo e inimigo. Sua  energia será usado por ambos os lados. Isso nunca vai levar a vitória, ele só irá enfraquecê‐lo  e quebrar sua força. Imagine o que vai acontecer se eu fizer a minha duas mãos lutar uns  com os outros. O mesmo vai acontecer se eu brigar comigo mesmo. Tal lutar é pura tolice. Meu amigo, você não tem que lutar com você mesmo, você tem que conhecer a si mesmo.  As contradições e da auto‐con fl itos que ter nascido em nós por ignorância desaparecerá à  luz do auto‐conhecimento, assim como as gotas do orvalho sobre a evaporar greass como o  sol nasce de manhã. Vitória sobre si mesmo vem através do conhecimento e não fora do  conflito, pois não há ninguém à derrota. Não há nenhum outro, apenas a ignorância. E se há  ignorância? O que há para derrotar na ignorância? Ele desaparece o conhecimento  momento chegar. A ignorância é apenas uma abordagem negativa, a ausência de  conhecimento. Aquele que fi brigas com ghts ignorância fi com uma sombra. Ele está  andando a caminho do fracasso desde o início. Este conceito de auto‐guerra para a auto‐conquista vem do reflexo de con fl itos entre 



inimigos no mundo exterior. Nós queremos cometer violência em nosso mundo interior,  assim como nós cometer violência contra os nossos inimigos no mundo exterior. Que  loucura é essa! Mesmo na violência mundo exterior nunca foi conquistado ninguém.  Conquistar e derrotar são duas coisas muito diferentes. Mas no mundo interior, não podemos sequer usar a violência para derrotar o nosso  chamado inimigo, porque não existe tal pessoa a ser derrotado. O auto‐conhecimento não é  o resultado de conflito, é o resultado do conhecimento. Então eu digo: não brigar, sabe.  Esqueça guerra e escolher conhecimento. The Perfect Way 34 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite E que este seja o seu lema: descobrir e conhecer a si mesmo. Haja nada em você que é  desconhecido para você. Não deixe um único canto escuro e uninspected. se você se  familiarizar com todas as suas salas interiores, que o conhecimento se torne auto‐conquista. Estamos todos conscientes de que em casas escuras, em cantos e em porões iníveis à  luz solar e ar fresco, cobras, escorpiões e morcegos fazem a sua morada, e se os  proprietários dessas casas am a vida fora delas, não introduzi‐los, é surpreendente ou  não natural que as suas casas são reduzidos a tais estados miseráveis? Isto é o que nos  aconteceu. Nós também são os proprietários de tais casas e temos até esquecido onde as  portas para entrar deles são. Por causa de nossa contínua ausência ea falta de luz, eles se  tornaram os abrigos de nossos inimigos. pergunta 9 A QUESTÃO NONO: Você diz que a supressão da própria paixões é PREJUDICIAL. Vocês, então, quer dizer que ceder DELES É o curso apropriado? Eu prego nem supressão nem indulgência. Eu prego o conhecimento de repressão e  indulgência. Supressão e indulgência são ambos ignorância, ambos são prejudiciais.  Supressão é apenas uma reação a indulgência. É apenas a forma inversa do outro. É somente  indulgência colocado de cabeça para baixo. Não é muito diferente de supressão. É a mesma  coisa que está em sua cabeça. Alguém me contou sobre um sadhu que costumava virar o rosto longe de dinheiro. Está  virando o rosto afastado muito diferente de um de água na boca com a visão do dinheiro? A  mesma coisa vai acontecer se você tentar fugir de ganância. A avidez não deixará de ser, vai 



levar uma outra forma. E o grande problema é que nesta outra forma será tão forte como  sempre ‐ e mais seguro porque agora é invisível para você. Por conseguinte, irá permanecer  intacta. Além disso, a ilusão de greedlessness terá entrado. Isto é como convidar dois  inimigos, enquanto tenta conduzir um fora. Eu quero que todos vocês aqui para saber luxúria e saber raiva. Você não está a lutar com  eles nem você segui‐las cegamente. Você deve estar vigilante. Você deve observá‐los e  tornar‐se bem familiarizado com todas as suas formas, pontos fortes e habilidades. Você já reparou que a raiva desaparece quando você vê‐lo? Mas você começar  imediatamente a entrar‐lo ou suprimi‐lo. Seja qual for o caso, você não observá‐lo. Ele  permanece invisível e desconhecido. Isto é onde nós fazemos o nosso erro, e indulgência e  repressão ambos contribuem para esse erro. Além destes dois, há uma terceira alternativa, bem como, e eu gostaria de sugerir a você. É  para ver e observar suas tendências ‐ para não fazer nada com eles, simplesmente para vê‐ los. Uma vez que o olho começa a vê‐los claramente e de forma constante você vai achar  que deixam cair e desaparecer. Eles não podem ficar a olhar nos seus olhos. Sua existência  só é possível em um estado de ilusão, e na consciência da pessoa vigilante tornam‐se sem  vida e morrer. Nossa ilusão, o nosso não‐observação deles é a sua existência. Eles são como  insetos que vivem apenas na escuridão. Assim que houver luz morrem de distância. Eu também quero dizer‐lhe que a forma como as outras pessoas vêem‐me é de nenhuma  conseqüência. Como eu me vejo é a coisa importante. Mas nós somos o hábito de olhar para  nós mesmos através dos olhos de outras pessoas e nos esquecemos de que há uma maneira  direta e imediata para ver a nós mesmos. Esta é a verdadeira maneira de ver. Isto é The Perfect Way 35 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite direta. No entanto, nós Creta falsas imagens de nós mesmos e usar máscaras para enganar  os outros, e, em seguida, baseamos a nossa opinião sobre nós mesmos sobre a forma como  os outros nos vêem! Este processo de auto‐engano é com a gente ao longo de nossas vidas. Torna‐se um dos  principais obstáculos no caminho da auto‐realização. Temos de romper essa barreira. No  início é necessário romper todos os auto‐enganos, para saber o que você é como, conhecer a  si mesmo em sua total nudez, porque só depois isso foi feito podem ser tomadas quaisquer  medidas reais na direção da auto‐realização .



Um homem não pode entrar no reino da verdade, enquanto ele tem falsas concepções sobre  si mesmo e enquanto a ilusão persiste que o role‐playing personalidade é o verdadeiro eu.  Antes podemos conhecer a Deus, o todo‐poderoso, a verdade ou a nossos seres reais,  devemos reduzir a cinzas a personalidade imaginária com a qual nós cobrimos a nós  mesmos. Esta máscara do engano não nos permite viver vidas reais; não nos permitem  elevar‐se acima das vidas fi ciais arti estamos agindo. Aqueles que desejam trilhar o caminho  da vida deve despertar dos sonhos falsos em que estão vivendo. Não que você sempre sente que está agindo, atuando em um drama"  Esta questão deve ecoar nas profundezas do seu ser. Deve subir em suas profundezas com  tal acuidade e tal consciência de que não haverá espaço para você mesmo considerar que  poderia ser uma ilusão. Esta questão, este inquérito, este introspecção traz um despertar tais fresco de consciência  em nós que sentimos que foram sacudidos sono. Então nós começamos a ver que os castelos  que construímos ter sido construída em um sonho, que os barcos em que temos sido vela  eram feitas de papel. Toda a sua vida começa a parecer irreal, como se não fosse sua, mas  de outra pessoa. Na verdade, ele não é seu, mas parte de algum drama de ter agido para  fora ‐ um drama em que a educação, formação, cultura, tradição e da sociedade lançaram‐lo.  Mas este drama não tem suas raízes em você. Nós dificilmente são homens. Somos meros espantalhos, sem raízes, sem qualquer  fundamento, como personagens de um conto de fadas, em um sonho, sem existência na  realidade. Eu vejo que você perdeu e movendo‐se neste sonho. Todas as suas ações são  feitas no sono. Todas as suas atividades estão em sono. Mas você sempre pode despertar  deste sono. Esta é a diferença entre o sono e a morte. Pode despertar do ex, mas não a  partir do último. Não importa quão profundo o seu sono, há sempre a possibilidade de  despertar. O sono tem essa potencialidade escondida dentro dela. Se você vir cara a cara com você mesmo muitas ilusões vai ser quebrado, assim como um  homem que se consideram muito bonito está desiludido quando ele está diante de um  espelho para o tempo muito primeiro. Assim como há um espelho para olhar para o corpo,  há um espelho para olhar para o auto. Eu estou falando sobre o espelho. A auto‐observação  é este espelho. Você realmente quer ver a verdade sobre si mesmo? Você quer encontrar a pessoa que é  realmente você? E sabendo que há a chance de ver a si mesmo em toda a sua nudez, você 



não sente medo? The Perfect Way 36 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite Esse medo é bastante natural. É por causa deste medo de que estamos constantemente  evocar novos sonhos sobre nós mesmos e tentar esquecer quem realmente somos. Mas  esses sonhos não podem ser seus companheiros; você não pode começar em qualquer lugar  com a sua ajuda. Eles simplesmente perder tempo e você perde a oportunidade inestimável  que pode levá‐lo para casa. Você deve se perguntar por que insisto tanto em seu ver essa nudez, a feiúra eo vazio de si  mesmos. Não seria melhor deixar invisível que é un fi t para ser visto? E isso não é bom, não  é uma boa idéia para decorar o que é feio, com jóias e para cobrir o que não vale a pena ver  com cortinas? Geralmente este é exatamente o que fazemos. Este é o costume comum. Mas  este hábito é muito prejudicial, porque as feridas que escondem o não curar. Ao contrário,  elas tornam‐se ainda mais infectadas e perigoso. E então a feiúra nós cobrimos up não é  removido, mas entra nas correntes internas da nossa personalidade. Nós vamos a aspersão  arti fi cial perfume sobre a superfície, enquanto o mau cheiro prevalece dentro. E chega um  momento em perfume não ajuda eo odor interior ou doença começa a cheirar, quando a jóia  não ajuda ea feiúra subjacente se destaca. Eu não sou para polvilhar perfume; Eu sou para erradicar maus cheiros. Eu não sou para  cobrir a feiúra com jóias e fl ores; Sou a favor de acabar com a feiúra e para despertar a  beleza e música dentro. Na sua ausência tudo o resto é inútil. Todos os nossos esforços são  inúteis. É como tentar obter petróleo pressionando areia. E assim eu pedir‐lhe para descobrir o que está escondido em si mesmo. Descobrir‐se e saber  o seu self. Não fuja de si mesmo. E escapar de si mesmo não é possível. Onde você irá? O  que você vai conseguir fugindo? Não importa onde você vá, você vai estar com você. Você  pode transformar‐se, mas você não pode fugir de si mesmo. A primeira ligação fi nesta cadeia de transformação é a auto‐observação. E a maravilha das  maravilhas é que, quando se sabe feiúra um está livre dela! Para saber o temor do auto é ser  livre desse medo; para saber o ódio é para ser livre de ódio. Eles estão lá porque nós não  olhar para eles. Eles estão atrás de nós, porque estamos a tentar fugir deles. No momento  em que parar eles também vão parar ‐ Assim como a nossa sombra é executado com nós quando estamos correndo e pára 



quando paramos. E se podemos olhar para estas coisas toda a situação será imediatamente transformado. O  que nós pensamos que eram fantasmas e espíritos eram apenas sombras! Porque nós  estávamos correndo esses fantasmas e espíritos correu atrás de nós ‐ e isso fez‐nos correr  ainda mais! No momento em que parar de correr tornam‐se sem vida; assim que olhar para  eles deixam de existir. Eles são apenas sombras. E certamente sombras não pode fazer nada!  Havia a sombra de feiúra, de modo a cobri‐lo Nós vestido e decorou‐a com fl ores. E assim  criamos uma ilusão. Agora, quando vemos que era apenas uma sombra e nada mais e que  não é mais necessário para vestir‐lo, estamos livres da sombra e percebemos que sempre foi  uma sombra que estava lá. E esta mesma percepção nos dá uma visão de beleza, dos mais  belos. Eu tive essa visão. Eu parei de fugir de sombras e que me deu a força para olhar para além  deles. E o que eu vi lá, que a verdade, transformou tudo. Verdade transforma tudo. Sua  presença é uma revolução. Por isso vos digo: não ter medo. Veja o que está realmente lá e  não olhar para o abrigo em sonhos e imaginação. O homem que se atreve a abrir mão desses  abrigos é protegida por verdade. The Perfect Way 37 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite Esta manhã, alguém me perguntou o que se entende por conhecimento direto de si mesmo.  conhecimento direto de si mesmo não significa aceitar opiniões de outras pessoas sobre  você. Veja por si mesmo o que está lá dentro, o que está escondido em seus pensamentos,  em suas paixões, em suas ações, em suas esperanças, em seus desejos. Olhe para estas  coisas directamente, tal como se olha para um novo lugar depois de atingir um de destino.  Olhe para si mesmo como se olha para uma pessoa desconhecida, para um estranho. Isso vai  fazer‐lhe muito bom. Mais do que qualquer outra coisa que vai quebrar em pedaços a  imagem esculpida que você criou de si mesmo em sua mente. A quebra deste ídolo foi  esmagado e você ar da terra dos sonhos para a terra da realidade. Antes de nós pode se tornar verdadeiro e bom, devemos primeiro dissipar as ilusões da  verdade e da bondade que criamos para esconder a mentira e do mal em nós mesmos. Estas  ilusões eram auto‐enganos de qualquer maneira. Ninguém cria uma imagem fictício e  personalidade para si mesmo para nada. É feito em caso de necessidade. Isso é feito, a fim  de salvar‐se da humilhação em seus próprios olhos. Quando um homem vislumbra o animal  que reside em ele, a própria presença do animal atormenta e ele sente‐se humilhado em si 



mesmo. Há duas maneiras de salvar a si mesmo a partir desta humilhação: ou o animal tem que  desaparecer ou você apenas tem que esquecê‐la. A fim para que desapareça você deve  ar por uma sadhana, uma disciplina. Mas é muito fácil esquecer o animal. É uma coisa  muito simples. Imaginação sozinho pode fazer o truque. Nós criar uma falsa imagem de nós  mesmos e com a ajuda desta imagem do animal é suprimida. Mas ele não desaparece.  Torna‐se ativo por trás dessa imagem. Esta imagem só tem uma aparência exterior, porque  na parte de trás dele está o animal. Você não vê que na vida real esta imagem está a perder,  está sendo derrotado todos os dias" Neste meus  companheiros começaram a rir. Mas eu vi que sua risada era completamente falsa. Tudo sobre nós se tornou falsa ‐ toda a nossa vida, nossas relações, o nosso riso, as nossas  lágrimas. Tudo tornou‐se falsa. Estamos exaustos com o peso dessa falsa capa. E embora  essa falsidade é tão pesado que não jogue fora, porque estamos ainda mais medo do que  está por trás da falsidade. Temos medo de ir para lá, para lugar nenhum é o que sempre  pensei em como a nós mesmos The Perfect Way 38 Osho



Capítulo 5. O segundo à noite a ser encontrado. Pelo contrário, aquele cuja presença nós sempre desprezado em outros  serão encontrados lá em plena floração. Nosso medo não nos permitem descobrir os nossos  eus. Por um lado do sadhana, para a auto‐realização, o destemor é a primeira ordem fi do dia. O  homem que não pode ousar nem sequer é capaz de ir para dentro de si. Muito maior  ousadia é necessária para entrar em si mesmo do que a ousadia necessária para andar por  um caminho rochoso só em uma noite escura, porque assim que um homem entra‐se todos  os doces sonhos sobre si mesmo, ele tem acarinhados por tanto tempo são quebrados e ele  fi nds ‐se cara‐a‐cara com o sórdido mais feio e mais de pecados ‐ pecados dos quais ele  pensou que estava totalmente gratuito. Mas quando ele se atreve a descobrir‐se move para as ruas escuras e vales dentro de si  mesmo, em locais muito abandonado, ele fi nds que ele deu início a uma nova vida. Com  este mergulho ousado na escuridão, ele embarca em uma jornada que acaba por conduzir à  consecução de luz ‐ a meta que ele tem procurado por muitas vidas, o objetivo que sempre  lhe escapava, porque ele não se atrevia a andar na escuridão. Escuridão envolveu e escondido a luz apenas como um monte de cinzas esconde uma faísca  de fogo. Assim que penetram a escuridão a luz é visto. Por isso eu digo a você: se você quer  que a luz não tenha medo da escuridão. O homem que tem medo da escuridão nunca vai  achar a luz. O caminho para a luz a através da escuridão. Por uma questão de fato, esta  entrada ousada para a escuridão é ela própria transformada a luz dentro. Graças a esta  ousadia, ele que tem sido até agora adormecido, desperta. Percebo que você não quer para atingir o auto‐conhecimento , mas têm medo de si mesmo  como você realmente é. Você gostaria de ouvir palavras como "Sat‐Chit‐Ananda ‐ ser‐ consciência‐felicidade", palavras como "eterno" e "pura". Mas isso é porque eles ajudá‐lo a  esquecer o que o seu realmente são ‐ a antítese completa de sat‐chit‐anand. Mas você quer alimentar seus egos. E é por isso que os pecadores se juntaram ao redor  sadhus, porque a conversa que ouvem o que há sobre a pureza da alma e sobre ser um com  brahma e é muito agradável para eles. Eles sentir pena quando ouvem os sermões, a  reprimir a sua sensação de inferioridade e, em seguida, mais uma vez capaz de ficar ereto na  frente de si mesmos. Eles começam a sentir que é muito fácil e bastante inofensivo para o  pecado, uma vez que a alma é pura e não é afetado por ela! Acreditando que sua alma é  pura e intocada não pôr fim ao pecado. É apenas uma muito profunda auto‐engano. É o  último truque da mente humana. Limitando‐se a acreditar que não há escuridão que você  não tem luz. Uma ideologia que ensina a crer que o pecado não existe e que a alma não está envolvido  em pecado é muito perigoso. É apenas um meio de esquecer a sua condição pecaminosa. Ele  não levar à extinct6ion do pecado, mas para esquecer sobre o pecado. E esquecer o pecado 



é pior do que a existência do pecado. Você é capaz de ver os seus pecados? Estar ciente  deles é bom, benéfico. Mas ser incapaz de vê‐los, sendo ignorante deles é prejudicial,  porque quando eles foram vistos eles começam a nos incitar, para picar em nós para nos  transformar. A consciência do pecado traz mudanças ea plena consciência do pecado traz  transformação instantânea. Portanto, por favor não se envolver na conversa sobre a pureza da alma, iluminação e assim  por diante. A alma não tem nada a ver com crença. É algo para ser realizado diretamente  quando o dominada pelo pecado personalidade foi lançado fora e quando o candidato,  quebrando através das camadas de trevas, entra em seu próprio segredo, mais interior,  centro de luz. É uma realização direta. Não é algo que se pode imaginar. The Perfect Way 39 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite Qualquer conceito imaginário do que é, provavelmente, vai ser muito prejudicial. I pode se  tornar um obstáculo e pode ficar no caminho de alcançar a luz, porque se você acredita que  não há escuridão, não há dúvida de seu ser capaz de remover algo que você não acredita  existir. E se a alma comete nem bom nem mal, então o que é o ponto de se elevar acima  deles? Estas declarações sem sentido e perguntas dos nossos chamados filósofos ter jogado  muitas pessoas em mundos de ilusão. Este veneno se espalhou longe e por causa disso, nós  pensamos de nós mesmos como Deus. E, ao mesmo tempo, seria difícil, nesta terra, para  achar mais pecadores do que nós! Não se esqueça, também, de que tudo isso auto‐glorificação e falar sobre a pureza da alma é  realmente direcionado para ignorar a existência do pecado. É muito difícil para aqueles que  caem na armadilha de esse discurso para sair dela mais tarde. É fácil tornar‐se livre do  pecado, mas é muito difícil de escapar das garras desse tipo perigoso de filosofia. O fato de que a alma é pura não é nem uma teoria nem um princípio, é uma realização  direta. E qualquer discussão sobre isso é inútil. É como criar uma ilusão na mente de um  homem doente que sua doença não existe. Se o doente aceita isso como gospel, o resultado  não será de recuperação, mas a morte certa. Aqueles que sabem não discutem realização. Eles falam sobre o sadhana, o caminho que  leva à realização. Não é a realização mas a sadana que deve ser considerado. Realização é  obrigado a seguir a sadhana. É inútil pensar nisso. E se alguém toma realização para  concedeu o seu sadhana se tornará impossível para ele.



E, no entanto olhar como é fácil de tomar realização, sem‐sadhana para concedido! Desta  forma, a pessoa começa a sentir a alegria da libertação do pecado sem realmente ser livrar  dele, e no profundo feitiço de mendigos ilusão começa a sentir a alegria de imperadores.  Que alegria deve ser para mendigos para dizer que eles são imperadores! Não é de irar  que aqueles que lhes diga para que sejam respeitados e que eles adoram‐los, caindo a seus  pés. Não pode ser uma mais fácil e mais barato libertação da pobreza e pecado! Esta filosofia  falsa lhe dá uma liberdade muito fácil, mas sadhana exige grande esforço de sua parte. Espero que não são capturados int ele armadilha de qualquer filosofia ou filósofo. Espero  que não recorreram a qualquer corte curto. A maneira mais fácil e mais barata é apenas para  acreditar que a alma é puro e esclarecido, que a alma é o próprio Brahma e que não há nada  a ser feito por você ‐ e, claro, que tudo o que acontecer de você estar fazendo no momento  é o melhor coisa, porque nada precisa ser abandonada. Não se esqueça que, mesmo a verdade pode ser abusado, e até mesmo a verdade mais  nobre pode ser usado para esconder os mais médios. Isso já aconteceu no ado e isso  acontece todos os dias. Covardia podem ser escondidos por não‐violência, o pecado pode  ser escondido sob a filosofia da pureza e da iluminação da alma, e não acção sob o manto de  sannyas. Quero avisá‐lo contra esses perigos. Se você não tem cuidado com eles você não pode fazer  muito progresso no sentido do self. Não procurar abrigo em qualquer filosófica lean‐to para  tentar fugir do pecado e da escuridão que envolvia você. Conhecê‐los. Familiarize‐se com  eles. Eles estão ali. Não se esqueça que eles existem. Mesmo que eles são como sonhos, eles  ainda estão lá. E não pense que os sonhos não existem. Mesmo um sonho tem uma  existência. Ele também pode esmagar‐nos, nos perturbar. Dizendo "Foi apenas um sonho"  não leva a nada. Não há outra solução do que acordar. Mas, se ele The Perfect Way 40 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite gosta, um homem pode sequer sonhar que ele tem de acordar. Uma falsa filosofia, uma  disciplina espiritual filosofia sem‐ faz a mesma coisa. Ele não despertá‐lo, ele simplesmente  faz com que um sonho de despertar. Este é um sonho dentro de um sonho. Você não tinha  sonhos em que você tem visto a si mesmo como acordado? Simplesmente acreditar e dizer que há nos in, nenhuma escuridão, não serve para nada. É  apenas uma expressão de seu desejo, não da verdade. é nosso desejo que não deve haver  nenhum pecado, nenhuma escuridão, mas desejando por si só não é suficiente. É 



importante. E, gradualmente, esses filósofos começam a acreditar que os sonhos de  realização, assim como um mendigo que quer ser um rei acabará por começar a sonhar que  ele se tornou um. Eles estão sempre desejando para ela e eles finalmente imaginar eles  conseguiram o que queriam, mas na realidade eles não conseguiram nada. E assim é fácil  esquecer a derrota. E eles têm um suspiro de satisfação em seu sono porque eles já  alcançado em um sonho o que não poderia, em realidade. Eu espero que você não está buscando essa satisfação aqui. Se assim for, você veio para a  pessoa errada. Eu não posso dar‐lhe todos os sonhos. Eu não posso dar‐lhe qualquer base  para o auto‐engano. Eu sou um sonho‐breaker e quero acordar de seu sono. Despertar é doloroso, sem dúvida, mas é a única penitência. Esta penitência, esta dor,  começa com a consciência de sua condição pecaminosa real, da realidade do estado  lastimável do self. Você é incapaz de abrigar mais nenhum ilusões. Você sabe o que é a  realidade, como ela é. Isso fará com que a infelicidade e isso vai causar dor, porque ele vai  destruir os sonhos em que você vê a si mesmos como imperadores. O imperador irá  desaparecer e o mendigo vai ficar na luz; beleza vai desaparecer e feiúra aparece; boa vai  evaporar e do mal vai se materializar; o animal em você vai estar diante de vocês em toda a  sua nudez. Isso tudo é necessário, muito necessário. É imperativo que ar por essa agonia. É  inevitável porque é o fruto do trabalho de parto. E é só depois disso, depois de ter visto o  animal cara‐a‐ cara, que vai começar a saber claramente o que não é o animal. Um homem que vê o animal face‐a‐face torna‐se diferente do animal. Este reconhecimento  do animal dentro de quebra sua identificação com ele. A observação separa o observador do  observado. E então a semente do despertar é semeada, que quando totalmente  desenvolvido, fl ores em auto‐realização. Fugindo do pecado, da escuridão e do animal não é sadhana, mas uma fuga dele. É uma fuga  da realidade. É como o avestruz que esconde a cabeça na areia e sentir‐se seguro no  pensamento de que uma vez que não pode ver o inimigo, o inimigo não existe. Como seria  bom se isso fosse verdade! Mas não é. Não vendo um inimigo não significa que ele não  existe. Pelo contrário, ele se torna mais perigoso assim. Você será uma presa mais fácil com  os olhos fechados. Na presença de um inimigo nossos olhos devem estar abertos todo o  mais amplo, uma vez que o conhecimento do inimigo é do nosso interesse. A ignorância pode nos fazer nada, mas mal. É por esta razão que eu peço que você descubra  o seu lado escuro total e para observá‐lo. Tire todas as suas roupas e ver o que você é.  Separe todos os seus princípios e teorias e ver o que você é. Levante a cabeça para fora da  areia e olhar. A própria abertura de seus olhos, essa mesma procura é uma transformação, o início de uma  nova vida. Com a abertura de seus olhos uma mudança começa e tudo o que fizer, 



posteriormente, leva‐o para o The Perfect Way 41 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite verdade. Quebrando através das camadas de escuridão, você anda para a luz; varrendo as  teias do pecado, você alcançar Deus; golpear o golpe fatal na ignorância, você alcança a  alma. Este é o caminho certo para sua sadhana, para uma jornada de auto‐realização. E antes disso  há sonhos precisam ser sonhado ‐ sem sonhos sobre a alma e Deus, não há sonhos com sat‐ chit‐anand e brahma. Isto é como viver no paraíso de um tolo, enquanto o verdadeiro  paraíso está sendo perdida. Você também pode chegar a esse estado de perfeição, sentou‐ chit‐anand, pelo caminho da ação, por karma, por dissipar a ignorância e escuridão. Ontem à noite alguém me perguntou o que satsang era. Eu respondi que satsang significava  que a empresa de si mesmo, da verdade, e que a verdade não era para ser encontrado fora.  Nem guru, nem professores, nem shastras pode dar a você. É dentro de você e se você  quiser alcançá‐lo, procurar a sua própria empresa. Seja com você mesmo. Mas estamos  sempre na companhia de alguém ou de outra, e nunca em tudo na nossa cabeça. Eckhart uma vez estava sentado sozinho sob um bosque de árvores em um campo solitário.  Um amigo que estava ando o vi sentado lá. Ele foi até ele e disse: "Eu vi você sentado  sozinho e pensei que seria mantê‐lo empresa e assim eu vim para se juntar a você." Você  sabe o que Eckhart respondeu" Os dois caminhos são bastante diferentes. Ser religioso é  um sadhana, um processo de auto‐realização; aparecendo religiosa é apenas auto‐adorno.  Os trajes dos sadhus e santos, seus estereotipados, vestes convencionais, seus livros, as 



marcas na testa e em seus corpos ‐ todos estes estão por aparecer religiosa. Se você  também quiser aparecer religiosa como este é muito fácil. Mas lembre‐se, aparecendo é para os outros, tornando‐se é para si mesmo. Eu não sou  como os outros me conhecer a partir do exterior. Eu sou o que eu me conheço a ser a partir  do interior. Se eu aparecer para você estar em sintonia comigo mesmo, auto‐composta, ele  mantenha qualquer valor para você? Na realidade, o valor só tem a ver com o meu próprio  ser. qualidades religiosas também podem ser usados, como roupas religiosas. Pessoas usá‐los  como enfeites para decoração. E isso é ainda mais perigoso. o comportamento do homem  pode ser de dois tipos, como fl ores genuínos ou como ores papel fl. A primeira vem da  própria vida e seiva da planta; os outros não têm vida neles. Eles não florescer em flores e  suas pétalas tem que ser colados juntos. Quando temos uma febre eo corpo está executando uma temperatura, nós não tentar se  livrar da febre baixando a temperatura. Tentamos reduzir a febre e isso traz a temperatura  volta ao normal. A temperatura é nada, mas um sintoma da febre, não uma doença em si. É  apenas uma indicação, não é o inimigo. Como você chamaria um médico que começou a  lutar com a temperatura? The Perfect Way 42 Osho

Capítulo 5. O segundo à noite Esta mesma falta de sanidade pode ser encontrada na vida religiosa. indicações exteriores  são confundidos com o inimigo e, tomando os sintomas para a doença, começamos a lutar.  Isto não ajuda a eliminar a doença. Uma pelo contrário, é o paciente, o doente, que  certamente será eliminado. O egoísmo, a mentira, a violência, luxúria, ganância, paixão são todas as indicações, todos os  sintomas. Eles são a temperatura. Eles não são as doenças. Nossa lutar não está a ser  dirigido contra eles, mas através deles só precisamos aprender que existe um culpado  dentro. Este culpado é ignorância do th self. É essa ignorância do auto que se expressa em  uma variedade de formas, como o egoísmo, luxúria, medo, raiva, violência, mentiras e assim  por diante. E uma vez que estes são mera indicação, apenas expressões, que não pode ser  feito com a distância, batendo neles. Então o que nós temos que fazer? Nós temos que tentar escondê‐los, exibindo o fi cial arti fl  ores da verdade, a não‐violência, benevolência, coragem? Você também deve ter‐se 



decorado com tais fl ores em algum ponto. Cuidado. Certifique‐se de que você não está  enganado por eles, mesmo que você pode ter sucesso em enganar os outros. A questão não é se livrar de inverdade, violência e medo, mas para superar esta ignorância  do auto. Eles estão todos lá por causa dessa ignorância. Sem ela não pode existir. Se não  houver ignorância do auto tudo isso vai desaparecer automaticamente e os seus lugares  serão automaticamente como ser tomadas pela verdade, a humildade, a ausência de desejo,  a liberdade da raiva, não‐violência, não‐possessividade. Eles também são sinais. Eles são  indicações de auto‐conhecimento. The Perfect Way 43 Osho

CAPÍTULO 6 A terceira manhã 06 de junho de 1964 am Eu sou incapaz de dar‐lhe a verdade. Se alguém diz que ele é capaz de dar a você, você pode  estar certo que ele começou, dando‐lhe uma inverdade. Não se tem a capacidade de dar a  verdade. Este não é um comentário sobre a capacidade do doador, ele só mostra que a  verdade é uma coisa viva. Não é um objeto inanimado que pode ser dado ou tirado. É uma  experiência de vida deve‐se obter por si mesmo. Objetos morto pode ser transferida de uma pessoa para outra, mas não experiências. Posso  transferir‐lhe o amor, a experiência do amor que eu tive? Posso dar‐lhe a beleza ea música  que eu encontrei? Como eu gostaria de poder lhe dar a alegria que experimentaram de  forma tão extraordinária neste ordinária‐olhando meu corpo! Mas não há maneira de o  fazer. Eu me sinto inquieto e atormentado sobre isso, mas não posso fazer nada. Isto é, tais  impotência! Um amigo meu que nasceu cego. Como eu gostaria de poder transferir a minha visão para  ele, mas não foi possível. Talvez um dia, pode ser possível porque os olhos são partes do  corpo e pode ser capaz de ser transplantado. Mas a visão que vê a verdade nunca pode ser  transferido, não importa quão forte se poderia desejar isso. Ela pertence à alma, não do  corpo. Tudo o que é conseguido no mundo do eu só é alcançado através do esforço próprio. No  mundo da alma, nenhuma dívida, nenhum empréstimo, sem depender dos outros é possível.  Ninguém pode caminhar até lá em pernas emprestadas. Não há refúgio lá para além de si  próprio. Para alcançar a verdade você deve ser o seu próprio refúgio. Esta é a condição 



inevitável. É por isso que eu disse que eu sou incapaz de dar‐lhe a verdade. Apenas as palavras podem  ser comunicadas, as palavras que são sem vida e morto ‐ ea verdade permanece sempre  atrás. E isto 44

Capítulo 6. DA MANHàTERCEIRO a comunicação de palavras não é real comunicar a todos. Aquilo que está vivo ‐ o seu  significado, a sua alma, a experiência que é a sua essência ‐ não ir com eles. Eles são como  cartuchos vazios, como balas sem pólvora. Eles são como cadáveres, corpos. Eles só podem  ser um fardo para você; eles nunca podem libertá‐lo. Com palavras que você só levar o  cadáver de verdade. Não há pulsação de verdade em um cadáver. Como eu disse, a verdade não pode ser dada. Mas eu posso ser de alguma ajuda para ajudar  você definir para baixo essa carga que você está carregando em suas costas. É um fardo que  você tem carregado por idades e tornou‐se muito pesado, inável. Você deve ser  liberada a partir deste fardo de palavras. Assim como um viajante torna‐se coberto de poeira  durante a caminhada ao longo da estrada, é natural que o pó das palavras e pensamentos  reúne em um durante a jornada pela vida. Mas você tem que escovar essa poeira. As palavras são coisas mortas; eles não são a verdade. As palavras de ninguém são a  verdade. Não recolhê‐los. Coletá‐los é prejudicial. A peregrinação a verdade não pode ser  feita carregando esse peso. Assim como um alpinista deve fixar sua mochila antes de escalar  uma montanha para buscar as alturas, aquele que iniciou o caminho para a verdade era  melhor fixar a carga de palavras. Apenas uma consciência livre de palavras é capaz de  alcançar as alturas sublimes da verdade. Eu ensino apenas um tipo de não‐possessividade, a não‐posse de palavras e pensamento. O  peso morto é fazer a sua viagem muito difícil. Chuang Tzu disse: "A rede é para a captura de  peixes. Pegar o sh fi e jogar fora da rede. "Mas nós somos tais maus pescadores que se  tornaram enredada nas redes e se esqueceram sobre o sh fi. Olhe em suas cabeças. Você  está carregando barcos em suas cabeças nad você esqueceu que você está a navegar nelas. As palavras são símbolos. Eles são sinal ponteiros. Eles mesmos não são a verdade.  Compreender a fi cado signi dos sinais e, em seguida, jogá‐los fora. Coleta de sinais não é  diferente de recolha de cadáveres. Palavras são como dedos apontando para a lua. Um homem que se concentra toda a sua  atenção nos dedos perde a lua. Os dedos servem o seu propósito se eles levá‐lo longe deles.  Mas, pelo contrário, eles chamar‐lhe a si mesmos, então eles se tornam não só inútil, mas 



realmente prejudicial. Já não as palavras que você aprendeu sobre a verdade se tornar uma fonte de infelicidade  de você já? Porventura, não separou um do outro, o homem do homem? Não são todos os  estupidezes e crueldades perpetradas em nome da religião por causa das palavras? Não são  todas aquelas seitas conhecidas como as várias religiões apenas com base nas diferenças de  palavras? A verdade é uma e só pode ser um, mas as palavras são muitas, assim como a lua é um,  enquanto os dedos apontando para ela pode ser um mil e um. Aqueles que têm lugar em  que uma ou mais das inúmeras palavras que apontam para a verdade são responsáveis   por  muitas seitas religiosas. Estas religiões não ter surgido de verdade, mas das palavras. A  verdade é uma. Religião também é um deles. Aqueles que descartar palavras alcançar  sozinho esta religião e sozinho esta verdade. É sem igual. Portanto, eu não deseja adicionar à sua carga de palavras por mais conversa. Você já está  quebrando sob esta carga pesada de palavras. Vejo claramente que os seus pescoços são  dobradas sob o seu peso. Aqueles que conhecem a verdade não abrem a boca em tudo. Seus lábios estão selados.  Nem uma palavra deve ser ouvida a partir deles. Eles não estão dizendo o suficiente desta  forma? Eles não estão sugerindo que as mentiras da verdade The Perfect Way 45 Osho

Capítulo 6. DA MANHàTERCEIRO em silêncio, aquele silêncio em si é verdade? Mas nós somos incapazes de compreender a  língua deles. Não podemos entender nada sem palavras. Nosso entendimento é limitado às  palavras e assim eles falam para nós por meio de palavras. Eles nos dizem em palavras sobre  o que não pode ser comunicado em palavras. É sua compaixão que os leva a tentar essa  façanha impossível, e por causa da nossa ignorância nós tentamos agarrar‐se a sua palavra  toda. Palavras juntamente com a ignorância formar uma seita ‐ e mais uma vez somos  privados da verdade e da verdadeira religião é tão distante de nós como sempre. Você deve subir acima de palavras. Só então você vai saber o que está por trás das palavras.  As palavras só encher nossas memórias. Conhecimento não vem deles. E por favor não  confundir memória para conhecimento. Saber de uma vez por todas que a memória não é  nada mais do que um registro do ado. Ele está aprendendo, não o conhecimento. Alguém perguntou a Ramana Maharshi o que ele deve fazer para saber a verdade. Ele 



respondeu: "Esqueça tudo o que você sabe." Se você só poderia esquecer tudo o que você  sabe! Fora deste esquecimento surgiria a inocência ea simplicidade com que são conhecidos  a verdade ea auto. Quando as palavras e pensamentos formados a partir de palavras não multidão a sua luz  consciência fi NDS e entrada naquele momento livre. Ele brilha e você alcançar o  conhecimento. Você tem que abrir as janelas e portas de consciência. E as paredes  circundantes agora a consciência tem que ser puxado para baixo também. Em seguida, você  vai encontrar a luz que é a sua verdadeira natureza. Na verdade, para atender o céu se tem  de tornar‐se como o céu ‐ vazio, livre, sem limites. Pensamentos não permitir que isso  aconteça. Eles cercam você como nuvens. Estas nuvens deve ser disperso. Como posso  então se espalhou mais nuvens do pensamento sobre a sua mente? O que eu estou dizendo a você, o que eu quero te dizer, mas sou incapaz de fazer não é um  pensamento ou uma idéia como tal ‐ é uma experiência, uma realização direta. Se fosse  simplesmente um pensamento que eu queria comunicar que eu poderia ter comunicado a  você ‐ e tinha a experiência sido do mundo exterior, alguma palavra ou outra teria  comunicado isso. Mas esta experiência não é do mundo exterior. É a experiência de quem  experimenta tudo. É o conhecimento do conhecedor. E aí reside a dificuldade. Em conhecimento aceito, o conhecedor eo conhecido são separados, o vidente eo visto são  distintos, mas na realização do eu que eles não estão separados. Lá, o conhecedor, o  conhecido eo conhecimento são todos um. E aqui, as palavras se tornam completamente  inútil. Eles não se destinam a ser utilizadas neste contexto. Para usá‐los como este é esticá‐ los além de sua capacidade, além de sua potencialidade. Não ira que eles tornam‐se  aleijado e sem vida neste cabo‐de‐guerra. E, embora eles dão uma indicação do corpo, da  forma externa da verdade, eles não podem tocar o coração de verdade. A verdade só será  conhecido quando as palavras não estão presentes. Como pode palavras expressam a verdade? O que é alcançado em um estado de  inconsciência não pode ser realizada earthbound pelo pensamento. Existe uma maneira de  amarrar o céu? e podemos chamá‐lo de o céu se ele pode ser amarrado? Mas por que não  pensamos da verdade dessa maneira? É verdade qualquer finito menos ilimitada ou em que  o céu? Se o céu foram embalados em pacotes e colocado à venda no mercado ninguém iria vir para  a frente para comprar. Mas nós tentamos adquirir verdade! A verdade, Deus amd moksha  estão todos à venda no mercado. E os vendedores não são os culpados. Eles só fornecer as  exigências dos compradores. E enquanto há The Perfect Way 46 Osho



Capítulo 6. DA MANHàTERCEIRO compradores, desde que há clientes para a verdade, não será possível fechar as lojas que  oferecem ready‐made verdade. Todas as organizações e todas as seitas operados em nome  da religião se transformaram em lojas. comprar ready‐made de verdade nelas. Não são  apenas ready‐made roupas disponíveis no mercado, pronto‐a‐ verdade também está à  venda lá. Eu não posso dar‐lhe ready‐made verdade. Pronto a verdade simplesmente não  existe. Lembro‐me de uma história. Um guru, um professor, uma vez perguntou um discípulo uma  pergunta sobre a verdade. Este último respondeu e o guru disse: "Sim, isso é certo." No dia  seguinte, o guru fez a mesma pergunta. O discípulo disse que já tinha respondido a ele no  dia anterior. O guru pediu‐lhe para responder a mais uma vez. O discípulo repetiu o que  havia dito no dia anterior, após o que o guru disse: "Não! Não! "O discípulo ficou surpreso e  disse ao seu guru," Ontem você disse 'Sim, isso é certo ", então como é que você diz hoje'  não '?" Você sabe o que o guru respondeu" Qual é o ponto desta história? Você entendeu? O ponto é que a resposta do discípulo tinha  ficado estereotipada, ele foi preso em um padrão fixo. Ele tinha perdido a sua vida; que  estava morto. Tornou‐se uma parte da memória. era do conhecimento no9t. Nossas  memórias estão cheias f tais respostas mortas e que vive não pode surgir por causa de todos  os cadáveres. Meus amigos, você tem que despertar experiência, não de memória. A memória é um peso  morto; experiência está vivendo libertação. É impossível conceber a experiência da verdade  de antemão. A verdade não pode ser preso por qualquer terminologia ou por qualquer rígida  definição de perpetrado por alguma filosofia, religião ou ideologia. Não devemos esperar  que a verdade se conformar com qualquer ideologia ou a qualquer escola de pensamento.  Qualquer esforço para con fi ne‐lo para qualquer padrão será inútil. Não é que nós temos que aprisionam a verdade, mas, pelo contrário, que temos de nos  libertar. O caminho para a verdade não é para con fi ne‐lo, o caminho é descobrir a nós  mesmos. Não aprisionar a verdade; libertar‐se. Esta é a única maneira de alcançar. A  realização da verdade só é possível através da experiência. Ele não pode ser conhecido por  qualquer outro meio que a auto‐realização ou auto‐experiência. Experiência e experiência  por si só é o fator decisivo. Uma vez eu estava por uma cachoeira. Eu bebi a água e descobriu que ele seja doce. Isto  também se aplica à verdade. Beber e saber. Ele tem um tipo de gosto que você só pode  saber por beber. A verdade não é um produto de seu conhecimento. Não é uma de suas criações. Você não  fabricá‐lo. Ninguém faz; ninguém pode. Ele já está lá. Você não pode comprá‐lo em qualquer 



lugar, ele já está lá. No momento em que você abrir os olhos torna‐se visível; o momento em  que você fechá‐los torna‐se invisível. É assim como a luz. Você não tem que comprá‐lo. Você  apenas tem que abrir os olhos e, em seguida, a verdade surge em toda a sua inocência, em  sua pureza perfeita, na plenitude do seu ser ‐ e transforma‐lo. Para que isso seja possível, é  essencial que você não se deformam‐se com desgastado e pensamentos emprestados e que  você não aceitar as sobras dos outros. Você deve saber que a vida não tem espaço para  coisas obsoletos ou mortas. O que então me disse para você? Já não falo sobre a verdade. Então o que devo falar? Vou  falar com você sobre como a verdade pode ser conhecida. Não vou falar com você sobre a  luz, mas vai dizer‐lhe como você pode abrir seus olhos e ver a luz. Não vou dizer o que estou  vendo, mas eu vou dizer como eu estou vendo isso. Isso por si só pode ser contada. E é a sua  grande sorte que pelo menos este muito pode ser dito, sem efeitos nocivos. The Perfect Way 47 Osho

Capítulo 6. DA MANHàTERCEIRO Religião, a verdadeira religião, não se preocupa com a doutrina da verdade, mas sim com o  método de saber a verdade. Portanto, eu não disse nada sobre a verdade. Eu não quero  revelar‐lo antes de vê‐lo a si mesmo. Quero levá‐lo para o lugar onde você pode conhecê‐lo  a si mesmo, ao ponto onde você pode ter um olhar para ele, para que o ponto de ebulição,  onde sua ignorância vai evaporar e você vai encontrar a chama do fogo que é o seu self. Agora vamos falar sobre esse processo. Aqueles que aspiram a caminhar ao longo do  caminho para a verdade fi nd duas portas abertas para eles: um deles é pensar sobre a  verdade; o outro, na sequência de um sadhana para obtenção da verdade. Um deles é o  caminho da lógica; o outro, de yoga. Um deles é o caminho da contemplação da verdade; o  outro, a forma de disciplina que conduz à sua realização. Mas na minha opinião, há apenas  uma porta. Para mim, o outro não existe, ele simplesmente parece. Esta outra porta é  apenas uma ilusão. O caminho de pensar sobre a verdade não é um caminho real. É uma porta falsa e ilusória e  por isso muitos se perder. Através da porta de pensamento, pensando sobre a verdade, você  nunca vai chegar a lugar nenhum. Desta forma, vos engane, sem dúvida, mas não levá‐lo em  qualquer lugar quer, e não para qualquer destino como tal. Mesmo depois de caminhar por  este caminho por muito tempo você vai achar que você está em pé int ele mesmo lugar em  que você começou. É apenas um começo; não há fim para ele. E o início de uma caminhada  que não tem fim só pode ser um sonho.



Pensando na verdade, o que você vai fazer" foram escritos. Ele ficou muito surpreso e não podia acreditar no que viu lá. Ele  continuou sobre e dentro de pouco tempo alcançou o lugar onde o mundo chegou ao fim.  Um profundo abismo estava diante dele, insondável, vazio. Ele olhou para baixo para ele.  Não havia absolutamente nada lá. Sua respiração veio em suspiros e sua cabeça começou a  bobina. Ele virou‐se e correu. E nunca mais fez ele voltar a olhar para o abismo. Esta é uma história sobre o fim do pensamento. Se pensarmos sobre a verdade, vamos  continuar a pensar e pensar e pensar e vamos chegar a um ponto onde ainda pensamento  torna‐se impossível. Este é o fim do pensamento. Haverá um espaço, um vazio abysmally  profunda na frente de nós e nossas mentes se recusam a dar mais um o. Tal momento vem no processo de pensamento, se continuarmos a pensar até o fim. É  inevitável. E se você ainda sente que há algo mais em que pensar, levá‐la de mim que você  ainda não chegou ao fim. Quando não há nada mais para pensar, absolutamente nada, e  nenhum o adicional é possível, sei que o fim é real, que você chegou ao templo onde o  mundo termina. The Perfect Way 48 Osho

Capítulo 6. DA MANHàTERCEIRO Se o homem que chegou ao fim fo o mundo tivesse me perguntado o que fazer, você pode  imaginar o conselho que eu teria dado a ele? Eu não teria o aconselhou a fugir. Eu teria dito  a ele que desde que ele tinha viajado tão longe que seria melhor para dar mais um o, o  último e mais importante o. Eu teria lhe pediu para saltar corajosamente para o abismo,  para o espaço vazio, para o vazio à sua frente. Eu teria dito a ele que só este último o  era necessário, e eu gostaria de ter perguntado a ele para se manter em mente que o fim do 



mundo começa o reino de Deus. Não há nenhum ponto mais importante do que o ponto onde o mundo termina, porque é o  ponto onde o reino de Deus começa. A visão de Deus começa quando o pensamento chega  ao fim. Onde o pensamento termina verdade é realizado. Você tem que deixar o  pensamento ir e saltar para irreflexão. Das palavras que você deve saltar para o vazio, o  vazio. Este é o caminho. Este é bravura. Este é penitência. Este é sadhana. Se neste momento você vê uma visão de Brahma, Vishnu e Mahesha, estar ciente de que  você ainda está pensando. se você ver Mahavira, Buda ou Krishna, estar ciente de que você  ainda está sonhando sonhos. Então você ainda não chegou ao fim real. O verdadeiro fim é  aquele em que não há nada a ser pensado, nada para ser visto, nada para ser conhecido.  Apenas o seu vazio permanece. Na verdade, você não está lá. Apenas o vazio, o nada, está  lá. Você está em pé no fim do mundo. Sua mente vai querer voltar. ele vai querer fazê‐lo com  toda a sua força. Neste momento, a coragem é necessária e você tem que dar mais um  o. Mais um o, um salto é suficiente. E tudo se transforma. Então, não há mais  pensamento. Depois, há realização. E então você sabe. Sabe quando você deixar todos sabendo; você vê quando você desistir de toda a procura. E  quando você deixar de ser em todos os sentidos, em seguida, para o primeiro tempo fi você  realmente é. Sadhana é um salto no vale da morte. Mas essa é a única maneira de realizar a  imortalidade. ele não está pensando, mas um salto para fora de pensar que é necessário. E  esse salto para fora do pensamento é a meditação. Todos os dias eu digo isso mesmo. Os  pensamentos são as ondas no oceano de consciência. Eles são como bolhas transitórios,  desaparecendo quase antes que eles são formados. Eles indicam uma superfície perturbado  e agitado, mas o que é para ser encontrada neles não é para ser encontrada nas  profundidades abaixo. Ficar com as bolhas e as ondas é permanecer em águas rasas. Todos  os pensamentos são rasos. Nenhum pensamento pode ser profunda, assim como não pode  haver ondas nas profundezas do mar. As ondas são possíveis apenas na superfície e  pensamentos também são apenas a peça sobre a superfície de consciência. O oceano não  está nas ondas, as ondas são no oceano. Não pode haver nenhum ondas sem um oceano,  mas pode haver um oceano sem ondas. Não pode haver quaisquer pensamentos sem  consciência, mas não pode haver consciência sem pensamentos. A consciência é a fonte, a primavera. Se você deseja saber que você deve ir além das ondas.  Você deve transcender as ondas. Você não pode simplesmente continuar sentado na praia.  Kabir disse: "Eu fui em busca, mas tolamente mantido sentado na margem." Por favor, não  se sentar na costa como Kabir. Você tem que ir além da costa. A costa está lá apenas para  que você possa saltar para o mar. E também é possível que um homem não pode permanecer de pé sobre a costa, mas  permanecerão flutuando sobre as ondas. Em minha opinião, esta é a terra também. O que  quer que você pára de mergulho e afogamento é a costa. Pessoas nadando no pensamento 



são assim. Eles estão sob a ilusão de que eles deixaram a costa, mas na realidade eles não  têm. Para sondar o mar eles também têm de deixar as ondas para trás. The Perfect Way 49 Osho

Capítulo 6. DA MANHàTERCEIRO Quando Mahavira faleceu, ele deixou uma mensagem para seu discípulo amado Gautama  que estava ausente no momento. Ele disse: "Diga Gautama que ele atravessou o rio muito  bem, mas perguntar por que ele agora está segurando rápido para a costa. Diga a ele para  deixar isso para trás também. "Até que praia foi Mahavira referindo" O que você pretende fazer, então? Se você quiser atravessar o oceano, então a coragem de  se afogar‐se é uma necessidade absoluta. Eu ensinar‐lhe o próprio ato de se afogar‐se de  modo que você pode atravessar o oceano, de modo que você pode ser o que você  realmente é. The Perfect Way 50 Osho

CAPÍTULO 7 A terceira noite 06 de junho de 1964 pm Questão 1 A primeira pergunta: De acordo com você, ninguém é capaz de transmitir a verdade. É O QUE VOCÊ NÃO DIZER verdade, então?



O que estou dizendo é apenas uma indicação e não deve ser considerado como verdade em  si mesma. A verdade está muito longe de indicação. Não é o indicador que você tem a ver,  mas onde se direciona. Enquanto você está olhando nessa direção que você vai perceber é a  verdade. Não há nenhuma maneira de falar a verdade. Mal ele tem sido pronunciado do que  se torna falsa. A verdade nunca pode ser expresso; no entanto, pode tornar‐se a experiência  da pessoa. Questão 2 A segunda pergunta: você sugere que nós nos tornamos TOTALMENTE INSERIDO, QUE NÓS AFOGAR. COMO PODEMOS FAZER ISSO? Eu lhe digo por experiência própria que não há caminho mais fácil do que a fusão com o  próprio eu. A única coisa que se tem a fazer é parar de buscar o apoio de qualquer coisa na  superfície da mente. Por agarrando pensamentos você não pode se afogar e por causa de  seu apoio que permanecem na superfície. Nós somos o hábito de pegar a preensão de pensamentos. Assim que um pensamento a  em nós agarrar‐se a uma outra ‐ mas nunca entrar no fosso entre dois pensamentos  sucessivos. Esta lacuna em si é o canal para se afogar nas profundezas. Não se mova em  pensamentos ‐ vá lá no fundo, entre eles as lacunas. 51

Capítulo 7. A NOITE TERCEIRO Como isso pode ser feito? Isso pode ser feito por sensibilização, através da observação do  fluxo de pensamentos. Assim como um homem em pé ao lado de uma estrada relógios as  pessoas ando, você deve observar seus pensamentos. Eles são simplesmente os peões,  ando pela estrada da mente dentro de você. Apenas vê‐los. Não forme juízo sobre  qualquer um deles. Se você pode observá‐los com distanciamento, a fi st que tem sido  agarrando‐los automaticamente abre e você vai achar‐se em pé, e não em pensamentos,  mas no intervalo, no espaço entre eles. Mas a diferença não tem fundamento por isso não é  possível apenas para ficar lá. Simplesmente por estar lá você se afogar. E este afogamento em si é o apoio real, porque é através deste que você alcança o ser que  você realmente é. Aquele que procura apoio no reino dos pensamentos que realmente está  suspenso no ar sem apoio ‐ mas aquele que joga fora todas as muletas atinge o apoio do seu  próprio eu. pergunta 3 A terceira questão: eu quero conquistar minha mente, mas parece impossível. AINDA



Você diz que é muito fácil. COMO EU FAÇO ISSO? Na própria idéia de conquista vejo a semente da impossibilidade de conquista. E é isso  mesmo que não permite que o homem a conquistar qualquer coisa. Se você quer conquistar  a sua própria sombra que você será capaz de" Se você só pode assistir a sua mente e não tenta agarrá‐la ou conquistá‐la você vai achar que  não é mais para ser encontrado. Nos velhos tempos eles costumavam perguntar, quando  eles estavam tentando selar‐quebrar um cavalo, se era melhor para cansar o cavalo para  fora ou para apertar as rédeas. Havia também estes dois métodos para conquistar a mente,  para trazê‐lo sob controle. Mas eu não iria prescrever qualquer um destes dois métodos. No lugar em primeiro lugar, gostaria de lhe pedir para ver se há realmente é um cavalo em  tudo. Você está fora de escape, chicote de fios e sela algo que não existe em tudo. Ambos os  esforços são inúteis porque não há nenhum cavalo. O cavalo é a sombra da sua ignorância.  Quando acordar, não há nem cavalo nem a mente para conquistar, nem cavalo nem a mente  para trazer sob controle. pergunta 4 A QUESTÃO QUARTO: Também nos pedir para não se agarrar aos pensamentos. Será que  isso APLICAR A BONS PENSAMENTOS também? The Perfect Way 52 Osho



Capítulo 7. A NOITE TERCEIRO Se você quiser saber o seu ser real, você deve livrar‐se do bem e do mal e tornar‐se vazia,  sem conteúdo. Pensamentos, tanto do bem e do mal, são todas as coisas adquiridas. Eles  vêm de fora: eles derramar a partir do exterior. O seu ser real está escondido lá embaixo,  sob esta carga de cadeias. É necessário quebrar essas correntes. Não faz diferença se as  cadeias são de ferro ou de ouro. Tudo o que vem de fora é uma coisa adquirida, uma aquisição ‐, mas dentro de nós há um  estado de consciência pura onde não há impressões de fora pode entrar. A alma vem em seu  próprio apenas na ausência de adornos exteriores tudo de um, de condicionamentos  externos tudo está um. Para descobrir a sua alma tem de ter uma mente incondicionada.  Mas estamos cheios de pensamentos e aqueles que são religiosos são ainda mais completa,  sempre adicionando à pilha com pensamentos sobre religião. E isso é o que se entende por  "ser religioso"! Ser completo das escrituras é considerado ser religioso. Isto é absolutamente  errado. Um professor disse uma vez um dos seus discípulos aprenderam, "Tudo o resto é fi ne, mas  ainda há um defeito em você." O discípulo pensou sobre isso por um longo tempo, mas não  foi capaz de achar qualquer defeito em seu comportamento para que ele pediu ao professor  sobre isso. O professor respondeu: "Você tem demasiada religião em você. Este é o único  defeito que permanece em você, mas não é de forma insignificante. " Como pode haver demasiada religião? Pode haver muitas escrituras religiosas, muito  pensamento religioso e a mente fica tão sobrecarregado que não pode fl y fora no céu da  verdade. Peço‐lhe para estar vazio. Livrar‐se completamente de todos os pensamentos, de todas as  impressões e depois ver o que acontece nesse vazio. O maior milagre da vida acontece nesse  vazio, nesse vazio. O vazio traz‐lhe cara a cara com o seu self. Não há milagre maior do que  isso! Assim que você ficar cara‐a‐cara com você mesmo você ficar cara‐a‐cara com Deus. pergunta 5 A primeira pergunta: EU SOU UM ÍDOLO‐Devoto, MAS DO SEU PONTO DE VISTA Não parece haver nenhuma necessidade para um ídolo. VOCÊ me aconselha a desistir? Eu não pedir‐lhe para desistir de qualquer coisa ou para assumir qualquer coisa. Estou  simplesmente chamando‐lhe para acordar. Se quando você acorda, seus sonhos são mais,  será uma outra história. Alterações de comportamento, juntamente com níveis de  consciência. Quando as crianças crescem eles param automaticamente brincar com bonecas.  Eles não fazem qualquer esforço para abandoná‐lo, ele pára automaticamente. Há uma vez viveu um sadhu, nos arredores de uma aldeia. Ele vivia sozinho em uma cabana  sem portas. Não havia nada na casa que fez portas necessárias. Um dia, alguns soldados 



aconteceu por. Entraram na cabana e pediu água. Um deles perguntou o sadhu por que,  desde que ele era um sadhu, não havia um único ídolo de Deus em qualquer lugar na  cabana. O sadhu respondeu: "A cabana é muito pequena. Você vê espaço para dois"Os soldados viram que ele estava apontando para  seu coração. Essa era a sua cabana. Deus é sem forma. E assim, a sua presença não tem forma; não tem nenhuma forma. A  consciência não pode ter forma também. Ele não tem limites. É começo nem fim, porque o  que apenas é, não tem começo nem fim. The Perfect Way 53 Osho

Capítulo 7. A NOITE TERCEIRO Quão tolo estamos, fazendo com que estas imagens. Adoramos os ídolos que fizemos de nós  mesmos. O homem criou uma imagem de Deus baseado em sua própria for4m e assim,  desta forma, ele acaba adorando a si mesmo. Esta é a altura de auto‐engano, egoísmo e  ignorância. Deus não é para ser adorado. Deus é para ser vivida. Você tem que instalar o Deus em sua  vida e não no templo. Você tem que fazer todos os esforços possíveis para permitir que Deus  entre em seu coração e estar em cada respiração. Para isso, o desaparecimento do "I" é  essencial. No momento que "eu" ocupa o seu coração e permeia cada momento de sua vida.  E enquanto esse "eu" está dentro de você, é impossível para Deus para entrar. Em uma de  suas canções Kabir disse que a pista do amor era muito estreito e que era impossível para  dois para percorrê‐lo ao mesmo tempo. Uma noite, eu li até muito tarde, à luz de uma lâmpada. Quando eu desligou a luz fiquei  espantado. A lua cheia brilhava lá fora, mas a luz da minha pequena lâmpada tinha impedido  o luar de entrar no meu quarto. Mal foi minha lâmpada extinto do que o néctar da lua  permeado meu quarto. Naquele dia eu cam para perceber que, enquanto a luz do "eu"  brilhou dentro de mim, a luz de Deus teve que esperar lá fora. A extinção do "eu", nirvana, samadhi, são todos os termos para a vinda de Deus. Eles são  sinônimos. Portanto, por favor não constroem nenhuma imagem de Deus, assim destruir a  imagem de "eu". A sua própria ausência será a presença de Deus.



Como é fácil, então a perceber a verdade! Mas as coisas que aparecem fácil e simples são  sempre encontrado para ser difícil. Isso é assim porque o que é fácil e simples é rapidamente  esquecido pela mesma razão. Continuamos ocupados por coisas que estão longe e perder de  vista as coisas que estão perto. Continuamos ocupado com o outro e esquecer o que é a  nossa auto. Não que muitas vezes acontecem no teatro que o público se torna tão envolvido no jogo  acontecendo na frente deles que eles se esquecer"Você vê alguma inquietação lá? Como pacificamente tudo continua! Não há agitação em  qualquer lugar excepto no homem. The Perfect Way 54 Osho

Capítulo 7. A NOITE TERCEIRO Você pode viver como as fl ores também. Viver assim e experimentar a si mesmo como parte  da natureza. A crença do "eu", que é separado, criou toda esta agitação e tensão. Livrar‐se  completamente do "I" antes de agir, antes de fazer qualquer coisa. Então você vai achar paz  divina se espalhando por todo você. Quando o vento está soprando ser como se você é o vento e quando chove sentir que você é 



a chuva também e então ver quão profundo a paz torna‐se gradualmente. Com o céu ser o  céu, com a escuridão ser escuridão e com a luz ser leve. Não manter a distância. Deixe a gota  que você é cair no oceano. E então você vai saber o que é beleza, música e verdade. Se eu andar I deve estar consciente de que estou andando; Se eu me levanto I deve estar  consciente de que estou de pé. Nenhum ato do corpo ou da mente deve ocorrer em  inconsciência, em um meio‐sono. Se, desta forma você despertar e viver sua vida com  consciência, sua mente se tornará pura, impecável, transparente. Através de tal estar consciente e comportamento, meditação permeia cada atividade da  vida. Sua ow fl interna nos acompanha dia e noite. Ele nos acalma. Ele puri fi es nossas ações  e nos torna homens de virtude. Tenha em mente que um homem que está acordado e  consciente em sua ação nunca, física ou mental, não pode fazer mal aos outros. maldades só  pode ser cometido em inconsciência, em um estado de delírio. Eles podem muito facilmente  ser evitado em um estado de vigília e consciente. Eu chamo Samadhi, o culminar de meditação, "a grande morte", e no fato de que é o que é.  Através de morte comum você vai morrer ‐ mas você vai renascer, porque com que a morte  o seu auto não vai deixar de ser. A auto terá um novo nascimento e ar por mais uma  morte. morte comum não é uma morte real, porque ele é seguido por renascimento, e este  é mais uma vez seguido de morte. E este ciclo continua sobre e sobre até samadhi, até a  grande morte vem e nos liberta do ciclo de nascimentos e mortes. Samadhi é a grande morte, pois é no samadhi que o "eu" deixa de ser, e junto com ele o ciclo  de nascimentos e mortes deixa de ser assim. O que resta então é a vida. Através da grande  morte de um samadhi atinge imortal vida, onde há nascimento nem morte. A imortalidade  não tem começo nem fim. É esta grande morte chamamos moksha, emancipação, nirvana,  brahma. Também peço que você considere dhyana, meditação, como descanso e não como atividade.  "No‐ação" significa isso mesmo. É perfeito descanso, uma parada total a todas as ações. E,  quando todas as ações foram reduzidos a nada e as pulsações da mente tornaram‐se ainda,  então nesse estado repousante algo começa a emergir que não pode ser ensinada por todas  as religiões do mundo juntos. Somente quando não há ações pode aquilo que é não‐acção, o  que é o centro e a vida de todas as ações, ser visto. Só então pode o agente ser visto. Sarahapada disse: "Ó mente, vá e descansar ‐ em algum lugar onde o sol ea lua não chegam  e onde até mesmo o ar não se atreve a entrar." Esse lugar é dentro de você e ninguém mas  você pode entrar. Esse é o seu atman, sua alma. O seu corpo sobre o outro lado se estende até um ponto onde outros têm o. O limite  de entrada do mundo em que você é o limite do seu corpo. O mundo pode entrar, porque é  uma parte do mundo, de samsara. Os sentidos são as portas através do qual o mundo entra.  A mente é uma miscelânea de impressões que entraram você assim.



The Perfect Way 55 Osho

Capítulo 7. A NOITE TERCEIRO Aquilo que está além do corpo, além da mente e dos sentidos é a alma, atman. Sem atingir  essa vida da alma é inútil, porque sem conhecer e atingi‐lo todo o conhecimento e  realizações são inúteis. Eu não considero samsara e nirvana, o mundo e emancipação, como duas coisas diferentes.  A distinção que existe entre eles não tem nada a ver com suas naturezas. não é uma  distinção objetiva. A distinção não é entre eles, é em sua maneira de olhar para eles.  Samsara e nirvana não são duas entidades diferentes. Samsara e nirvana são as suas duas  maneiras de olhar para a realidade. A realidade é apenas um, mas as formas de olhar para  ele são dois. Visto do ponto de vista do conhecimento parece ser uma coisa; visto a partir do  ponto de vista da ignorância, outra. O que aparece como samsara na ignorância torna‐se  nirvana no conhecimento. O que é a ignorância do mundo é o conhecimento em Deus.  Portanto, a questão é como mudar o mundo interno, não o externo. Se você mudar, tudo  muda outra pessoa. Você é tanto samsara e nirvana. A verdade não pode ser tido a qualquer preço. Ele não pode ser obtida a partir de outros em  troca de alguma coisa. é o fruto do auto‐desenvolvimento. Imperador Bimbasara uma vez fui a Mahavira e disse: "Eu quero alcançar a verdade. Estou  disposto a dar tudo o que possuo, mas eu preciso ter a verdade que liberta o homem de  todo o sofrimento. "Mahavira viu que o governante queria conquistar a verdade da mesma  maneira que ele tinha conquistado o mundo, que ele mesmo queria comprar a verdade.  Assim, a compreensão de que era eu que falava, Mahavira disse a Bimbasara, "Excelência,  primeiro ir para Punya shravak, um cidadão do seu império, e obter dele o fruto de sua  meditação. Isso vai tornar a sua viagem para a emancipação e da verdade mais fácil. " Bimbasara foi para Punya Shravak e disse: Eu vim para pedir alguma coisa. Eu quero comprar  o fruto de sua meditação. Vou pagar o preço que você precisar. " Ao ouvir o pedido do imperador, Punya shravak respondeu: "Meu Senhor, meditação  significa serenidade. Significa manter a mente livre da tentação e do ódio e permanecendo  estável em si mesmo. Como isso pode ser dado por uma pessoa para outra" Não há outro caminho. A verdade não pode ser comprado. Não pode também ser obtido  como um presente, nem de esmolas. E não pode ser conquistada pelo ataque. Atacando a 



verdade não é o caminho para alcançá‐lo. A violência é uma expressão do ego e onde o ego  é a verdade não pode existir. Para alcançar a verdade você tem que reduzir‐se a zero. A  verdade vem através da porta do vazio, do vazio. Ele não vem através do ataque do ego, mas  através da sensibilidade e da receptividade do vazio. Não ataque verdade ‐ preparar uma  abertura em si mesmo para que ele entrasse. Hui‐neng disse que havia uma maneira de alcançar a verdade: o cultivo através de . Não‐ cultivo Sem‐cultivo é estabelecido como condição para evitar o uso da força no cultivo. Esta  é a inação, este não‐cultivo. Não é alcançar, mas esvaziando ‐, mas é o caminho para  alcançar a verdade. A medida em que você esvaziar a si mesmo é a medida em que você  alcança. De onde vem a água da chuva ir? Não fica nas colinas mas corre nas valas vazias. A natureza  da verdade é semelhante à natureza da água. Se você quiser alcançar a verdade esvaziar‐se  completamente. Assim que você está vazio a verdade vai encher aquele lugar vazio com ele  mesmo. The Perfect Way 56 Osho

Capítulo 7. A NOITE TERCEIRO A verdade está dentro de você. É dentro de mim. Você não tem que ir em qualquer outro  lugar para olhar para ele. Você apenas tem que escavar para fora de si mesmos como você  cavar poços para água. Você tem que cavar o poço da alma. E a meditação é a pá para cavar  muito bem. Com a pá da meditação temos de cavar a terra do mundo exterior que cobre a  nossa natureza ‐ e então o que estamos buscando é próximo. Ele está escondido no próprio  buscador. The Perfect Way 57 Osho

CAPÍTULO 8 A Quarta de manhã 07 de junho de 1964 am



Estou realmente muito feliz em ver todos vocês! Eu posso sentir a profundidade de seu  desejo, de sua sede de saber a verdade. Eu vejo isso nos seus olhos e senti‐lo em cada  respiração que você toma. E, como o coração pulsar para a obtenção da verdade meu  coração pulsa bem! Sinto‐me profundamente tocado por sua sede de conhecimento. É uma  delícia! É tão bonito! Não há nada mais doce ou mais bonito na terra do que o desejo de  conhecer a verdade. Neste momento de alegria que eu vou dizer para você? O que devo dizer a você neste  momento de sua busca, como você aguardam as minhas palavras? É apenas em momentos  como este que percebemos como insignificantes e palavras obscuras são ‐ quão  insignificante e impotente que realmente são. Quando não há nada particularmente vale a  pena dizer que eles são capazes de transmiti‐la; quando há algo profundo a dizer que são  miseravelmente inadequada. Isso é natural, porque a realização da verdade, a experiência  de bem‐aventurança e a visão de beleza são tão sutil e etérea que nenhuma forma terrena  pode ser atribuído a eles. E assim que se tenta atribuir uma forma a eles as experiências se  tornam mortos e sem sentido, e em seguida, a experiência de vida não vem em nossas mãos  vivas, é seu cadáver que vem. O espírito é deixado para trás e tudo o que as palavras se  referem não é mais verdade. Então o que eu devo dizer? Teria sido melhor não ter dito nada, para você não ter ouvido  alguma coisa? Que bom teria sido se tivéssemos permaneceu calmo e quieto, mudo e  silencioso, e que poderia ter despertado e visto algo em que o silêncio, algo que realmente  é. Nesse caso, eu teria me poupado de falar e de escutar e ainda assim a verdade teria sido  transmitida porque a verdade eterna está dentro de todos. A música que você está  procurando ressoa e cada momento nas profundezas do seu ser, e os momentos em que  você está procurando a verdade, mesmo se eles são silenciosos, são transformados em  oração. Ambos sede de Deus e esperando em silêncio são orações. 58

Capítulo 8. A MANHàQUARTA O que o homem está buscando está dentro de seu próprio eu. O que você se reuniram aqui  para me perguntar sobre e saber de mim está sempre dentro de você. Você nunca perdeu.  Também não se pode jamais perdê‐lo. É de sua existência, do seu ser. I é o único tesouro  que nunca pode ser perdido, porque você mesmo é que o tesouro. Mas todos nós estamos  procurando por ele, procurando a mesma coisa que nunca pode ser perdido. O que é uma  contradição em termos! Lembro‐me de um sermão maravilhoso, mas não me lembro de quando ou por quem foi  dado. Uma noite que havia para ser um grande encontro em um templo e assim um grande 



número de monges haviam montado. Após uma longa espera o orador chegou. Quando ele  se levantou para falar alguém na platéia fez uma pergunta: "O que é a verdade?" Um alerta  eo silêncio expectante encheram a sala. Sabe‐se que o orador sabia a resposta e,  consequentemente, a cada uma de suas palavras foi considerado importante. Mas você sabe  o que ele disse"Então, quando ele foi questionado sobre a verdade, ele disse absolutamente nada  sobre isso. Ele simplesmente chamado para a congregação. ele chamou a eles como você iria  despertar alguém do sono. Esta é a única resposta para a pergunta sobre a verdade. Para despertar é de alcançar a verdade. Não há outro caminho. Você está dormindo e,  portanto, você não pode ver o que está de pé ao seu lado, você não pode ver o que você  realmente é. E em seus sonhos você está longe e ampla em busca dela, em busca de algo  que já existe em você, no próprio buscador. Você é como musk‐deer errantes em busca de  musk. Mas não importa o quão duro você tente achar que vive em você, você não será capaz de  achar isso. Ele não pode ser alcançado através de pesquisa. coisas fora pode ser alcançado  através de pesquisa, mas não se pode alcançar a si mesmo com este tipo de missão. A  verdade não é encontrado pela procura, encontra‐se por acordar. E é por isso que o orador  chamou a montagem e não falava mais. E por esta mesma razão Mahavira, Buda, Krishna e  Cristo foram todos ligando para você. Isto não é falar, mas chamando. Este não é um  sermão, mas um endereço, uma chamada. Não tenho a intenção de falar tanto, pretendo chamar. você vai me ouvir? Permita‐me para  perturbar seu sono e quebrar seus sonhos? Pode muito bem ser que os seus sonhos são  doces e gratificante, mas é os sonhos doces e gratificantes que são prejudiciais porque eles  não vão deixar você acordar, mas fazer a embriaguez do sono ainda mais intensa. Eu quero que você testemunhar a alegria que eu estou experimentando como resultado de  meu despertar. E assim eu decidi chamá‐lo. Eu não vou falar com você também, eu  simplesmente chamá‐lo. Perdoe‐me se o meu apelo perturba o seu sono e se dispersa a  névoa de seus sonhos. Eu sou impotente. Sem quebrar seus sonhos nada pode ser dito sobre  a verdade. Estamos envolvidos no sono e, enquanto este sono continua Todas as nossas  ações são inúteis. Enquanto você está dormindo o que você sabe é nada, mas sonhos.



The Perfect Way 59 Osho

Capítulo 8. A MANHàQUARTA A primeira coisa fi a fazer é despertar deste sono. Tudo o resto virá mais tarde. Nada deve  ser feito antes disso. Não anexar qualquer importância aos pensamentos que você pensa ou  para suas ações durante este sono. Basta olhar sobre eles como acontecimentos em um  sonho. Enquanto o seu próprio eu é desconhecido para você, é impossível fazer qualquer  coisa que é certo, no sentido real da palavra. O seu conhecimento, a sua conduta, tudo é  obrigado a ser falsa. & Seu fé, suas crenças, suas convicções serão todos cegos. Tudo o  caminho que você siga, não levará à verdade. Mas não há dúvida de andar um caminho no  presente. Você anda por um caminho dormindo? É apenas um sonho sobre a pé. A ignorância do auto é o sono que eu estou falando com você. É necessário despertar a  partir dele. A fim de acordar deste sono também é necessário compreender os fatores que  estão entre você como você é e esse despertar. Antes de conhecer a religião você deve  primeiro saber o que a religião não é e também entender o que você está segurando‐se  como a religião. Em vez de despertar‐lhe esta religião é mais provável que seja como um  remédio para dormir. Karl Marx chamou a religião um ópio, um ópio droga contendo de colocá‐lo para dormir. A  religião é fi não nitely de um opiáceo, mas o que é geralmente confundido com a religião é.  Marx estava errado marca a religião como um ópio e você também está errado. O que você  tem feito é confundir um opiáceo para a religião. Portanto, é essencial saber qual é a religião  e que é o ópio. Vamos primeiro considerar o que a religião não é e, em seguida, vamos experimentar o que  é religião. Pensando em irreligião é o suficiente para ver o que a religião não é apenas para o  pensamento religião não é suficiente. Para alcançar a religião que você tem que ar por  um sadhana. Primeiro de tudo eu gostaria de mencionar uma coisa. Se você realmente deseja alcançar  algum nível na religião ou na vida religiosa, você deve começar por não tomar qualquer  crença ou ideia para concedido. Se você deseja saber a verdade não segurar quaisquer  noções preconcebidas sobre o assunto. Você deve aproximar‐se verdade em perfeita calma  e vazio, e sem quaisquer dogmas. noções preconcebidas e preconceitos dim e distorcer a sua  visão. O que você sabe, então não é a verdade, mas uma projeção do seu próprio  pensamento. Dessa forma, a verdade não desce em você. Pelo contrário, é impor‐se sobre a  verdade.



Segure nenhuma teoria ou visão particular sobre a verdade. Use seu próprio julgamento. Só  então você vai saber o que é verdade. Caso contrário, você não será capaz de sair da teia da  mente. O que você sabe que não será o conhecimento, será imaginação. imaginação do homem tem poder ilimitado e essa imaginação é a parede entre você e a  verdade. Se você fazer a sua mente a respeito de Deus, a verdade ea alma de antemão, sua  mente vai ficar com essa decisão e vai levar você a acreditar que você realmente sabe  alguma coisa. Mas, como uma questão de fato de ter conhecido nada e estão vagando no  reino da imaginação. Esta não é uma visão da verdade, mas um sonho. Você sabe muito bem que a sua mente tem uma in fi capacidade nite para sonhar. Nossos  desejos mostrar‐nos coisas que não existem em tudo. Eles criam miragens, e então o que é  verdadeiramente torna‐se escondido e que não é torna‐se aparente. Mas você vai dizer que o sonho só acontece durante o sono. É verdade que os sonhos  acontecem durante o sono, mas o sono também pode ser induzida e em certo sentido, você  pode até estar dormindo enquanto você está acordado. Você não sonho do dia? The Perfect Way 60 Osho

Capítulo 8. A MANHàQUARTA Então, se a pessoa tem continuamente uma determinada idéia de Deus e, acordado ou  dormindo, fi LLS‐se com essa imagem, ele pode projecto mais de nitely fi que a imagem e ter  uma visão direta do mesmo. É um sonho intensificada. Há realmente nada na frente dos  olhos, mas o que foi alimentado e nutrido por trás dos olhos surgiu diante dele. Esta é uma  projecção; este é como os sonhos são vistos. E visões da verdade com base em ideias preconcebidas se possível, bem como ‐ e nesta  mesma forma. Um devoto de Cristo tem uma visão de Cristo, um seguidor de Krishna vê  Krishna e alguém discípulos de mais vê alguém. De maneira nenhuma é esta a visão ou  compreensão de Deus ou da verdade. Esta é uma projeção da imaginação de alguém,  porque não pode haver duas verdades, dois deuses. A verdade é uma e realização é um, e  quem saberia a verdade deve desistir de seus inúmeros conceitos e imaginações. Eu não  estou pedindo para você desistir de seus conceitos em favor de um conceito em particular,  eu estou pedindo para você desistir de todos os conceitos. Esses mesmos conceitos deram  origem a muitos credos e dogmas, e por causa disto, existem inúmeros credos, mas não há  nenhuma religião. Para saber a verdade todas as teorias sobre o assunto tem que ser abandonado. Somente 



aqueles que estão em um estado além de todos os preconceitos e parcialidades, em um  estado de total inocência e independência pode conhecê‐lo. Onde não há nem conceito,  nem noção, nem expectativa, é onde e em que só a verdade pode ser realizado. Por uma  questão de fato, o esforço para perceber a verdade não é o esforço para perceber a verdade,  mas o esforço para livrar‐nos do estado de sonho. Qual é a compreensão da verdade"Ele não está pensando mas o tratamento que pode ser útil. Mas o que eu vejo? Eu o  vejo sendo dada The Perfect Way 61 Osho



Capítulo 8. A MANHàQUARTA sermões, eu vejo a filosofia de luz que está sendo explicado a ele. Mas ninguém se incomoda  sobre o tratamento para os olhos. E o que é mais surpreendente é que aqueles que são sermões sobre o tema da luz nunca ter  visto a luz si! Eles também sabem sobre a luz, mas não chegaram a conhecer a luz. Digo isto  porque se soubessem luz teriam percebido a futilidade de todos os sermões e teria centrado  a sua preocupação e simpatia sobre o tratamento para a cegueira. Se a visão é curada, a luz  é experiente automaticamente. O que é necessário para a visão está sempre presente. Se  houver visão, não há luz. "Sight" e "light" são palavras que podem levar em direções muito diferentes. Pensando  sobre a luz leva a filosofia. É a direcção de pensar sozinho. Ele não levar a experiência; ele é  apenas pensamento. Há um monte de caminhada, mas sem destino nunca é alcançado. Há  muitas conclusões, mas nenhum que podem resolver os nossos problemas. Esta é apenas  natural. Até mesmo o pensamento mais perfeita sobre a água não pode matar a sede nem  um pouco. A maneira de matar a sede é bastante diferente. O caminho, o sadhana, não é a maneira de pensar, é o tratamento de vista. Eu tenho dito  que pensar sobre a luz é a filosofia e agora eu quero dizer que a visão através da visão é a  religião. Você pode chegar a conclusões intelectuais pelo pensamento, enquanto uma  sadhana dá‐lhe visão espiritual, experiências espirituais. O primeiro é como pensar sobre a  água; este último, como têmpera a sede. O primeiro é um problema; o último, uma solução. Peço a todos esta pergunta: "Você quer saber de luz ou para saber sobre a luz?", E você ‐ você quer saber a verdade ou você quer saber sobre a verdade? Você quer saber sobre a  água ou você quer para saciar a sua sede? Sua resposta a estas perguntas vai decidir se você  está sedento por conhecimento ou se você quer apenas para coletar informações. E não se esqueça que estes são sentidos opostos. Um leva à dissolução final do ego; o outro,  para o seu pico. Um faz você inocente enquanto o outro faz você complexa. Conhecimento  destrói o ego enquanto bombeia informações e no ates fl tudo o mais. Todos coleta, todos fi  adquirir LLS o ego, e por esta razão o ego está sempre à procura de mais. Os pensamentos são também aquisições, embora queridos bastante sutis. Pensamento  também alimenta o ego. A hipocrisia que você encontre entre os estudiosos é nem  espontânea nem acidental, é o resultado natural do pensamento. Pensamentos são adquiridos. Eles aglomeram no do mundo exterior, eles não nascem de  dentro. Eles não são da alma, mas eles são o seu pecado parede uma maneira. Do lado de  fora, as informações sobre a luz pode ser dada a um homem cego, mas a sensação de luz  tem que ser produzido nele de dentro. Uma delas é a aquisição e energia é a diferença entre 



informação e conhecimento. Aquisição vem de fora; de energia, a partir de dentro. Mas a aquisição dá a ilusão de energia. Essa ilusão é bastante forte e que alimenta o ego.  Egoísmo não é energia, é uma ilusão de energia. É não energética na verdade, porque uma  pequena centelha de verdade pode destruí‐lo, pode evaporar‐lo. É por esta razão que a  verdadeira energia é inteiramente livre de egoísmo. The Perfect Way 62 Osho

Capítulo 8. A MANHàQUARTA Espero que você tenha sido capaz de acompanhar a distinção entre a aprendizagem e  sabedoria. É imperativo que você entenda isso. Falso conhecimento é ainda maior obstáculo  no caminho da auto‐realização que a ignorância. Falso conhecimento é a impressão de "Eu  sei" quando você realmente não sei. Essa falsa impressão pode facilmente crescer fora de  aquisição de pensamentos dos outros, de aprender, de escolaridade. Esta falsa impressão  também sai de um conhecimento das escrituras, de um conhecimento das palavras. E por  causa deste conhecimento das palavras homens parecem pensar que eles têm percebido a  verdade. As palavras se tornam parte da memória. Eles formam em perguntas e cada pergunta  carrega uma resposta automática. O senso de discriminação é perdida e dominada pelas  idéias emprestadas e, antes que um homem pode olhar para qualquer resposta de dentro, a  espessa camada de palavras e idéias emprestadas saia um ready‐made resposta. Desta  forma, não pode trabalhar fora do problema, somos roubados de sua solução. Se um  problema é meu, é minha solução por si só o que é necessário. Sem emprestado ou solução  de ivo pode ser de alguma ajuda. Pode‐se nem pedir vida, nem as soluções para seus problemas. A solução para um problema  não vem de fora. É inerente o problema. A solução evolui fora do problema. Se o problema  está dentro, a verdade não pode estar fora. E a verdade não pode ser aprendida, portanto.  Tem que ser desnudado. Você tem que descobrir. Não é através de treinamento, mas pela  realização sozinho que a verdade pode ser conhecida. E esta é a diferença fundamental  entre o que aprendeu as escrituras e aquele que tem percebido a alma. É o suficiente para  ser bem versado nas escrituras, tanto quanto este mundo está em causa, mas não é assim  no reino do espírito. Nesse domínio, é muito menos do que até mesmo o ponto de partida. Você só pode ter informações sobre que não é você, sobre o mundo, sobre o mundo da  matéria. Essas coisas que você não pode ter conhecimento. Tudo o que se refere ao lado de  fora só pode ser conhecido a partir do exterior. Você pode estar muito próximo a ele, mas 



ele ainda vai estar longe. No entanto pequena a distância entre nós pode ser, ele nunca vai  acabar. Ele estará sempre lá. Então só podemos familiarizar‐se com as coisas que são non‐ nos‐ mas nunca podemos ter conhecimento sobre eles. Podemos saber sobre algo, mas a  própria algo que não podemos saber. A eliminação total de distância é o pré‐requisito de todo o conhecimento. Só então você  pode digitar o seu ser interior. Mas o que é distante nunca pode ser qualquer coisa, mas  distante. Só pode ser de outro modo, se não houver distância na realidade. A distância pode  ser eliminado somente se ele é ilusória. Se for verdadeiro, a sua eliminação não é possível. Há um e somente um que não pode ser distante de mim. É impossível para este ser para ser  distante de mim. Eu sou o que ser. Sim, é o meu próprio eu. De que estar sozinho, é o  conhecimento real possível. A distância de este ser é apenas uma ilusão, porque como pode  haver qualquer distância de si mesmo? Eu só é o centro da minha auto e é aqui que tenho a  minha portal interior, a minha morada interior eo trono cumpridores da perfeição. O  conhecimento deste sozinho é possível. Eu também quero lembrá‐lo de um outro fato: não podemos conhecer o mundo, só  podemos fazer o seu conhecimento e reunir informações sobre ele. Mas do eu, só o  conhecimento é possível. Assim, não pode haver nenhuma informação sobre si mesmo,  sobre Atman ‐ somente o conhecimento da alma é possível. É por isso que, no caso de  objetos, no caso das coisas materiais, em não‐nos coisas, é o suficiente para ser perito nos  shastras, nas escrituras, mas no caso do self não é suficiente. The Perfect Way 63 Osho

Capítulo 8. A MANHàQUARTA A ciência é um shastra; a religião não é. A ciência é um shastra; a religião não é. A ciência é  informações sobre objetos enquanto a religião é o conhecimento de si. A ciência é um  shastra, uma escritura; a religião é um sadhana, o caminho para a realização. Não estou pregando um sermão. Essa abordagem é totalmente infrutíferas. O que é  necessário não é um sermão, mas o tratamento. Eu não pretendo expor sobre quaisquer  doutrinas relativas à verdade. Eles são completamente inúteis. No entanto, o que é de valor  é o método pelo qual se pode ver a verdade. Este método serve como um tratamento para a  doença e por causa disso os olhos abertos. Então você não tem que pensar sobre a luz, você  vê‐lo imediatamente. Quando a visão está ausente você tem que pensar, mas quando há  visão, o pensamento vai estar fora de questão. Na cegueira, pensamento faz o trabalho dos 



olhos, mas assim como a visão é restaurada pensamento torna‐se desnecessário. No meu ponto de vista, o pensamento não é um sinal de conhecimento, mas de ignorância.  O conhecimento é um estado de inconsciência. Ele não está pensando, é insight. E essa  percepção não é possível através de qualquer dogma sobre a verdade. Dogmas meramente  reduzir as coisas para aquisições intelectuais e tornam‐se partes da memória. Eles nunca  podem tornar‐se partes do conhecimento. Dogmas podem ser ensinadas, mas eles não podem mudar a personalidade real. Como  roupas, eles efetuar uma mudança no nível do exterior, mas o ser interior permanece o que  era. O espírito permanece intocado por eles e o véu, a tampa, assume uma nova forma e  uma nova cor. Se você é dessa forma, a sabedoria não pode descer em cima de você. Pelo  contrário, você vai cair na vala de hipocrisia. Há um grande abismo entre o ser eo conhecimento de um homem. Ele é uma coisa e o que  ele sabe é outra coisa. Sua personalidade é dividido em dois. Não é tanto conflito e  dualidade entre o seu ser interior e sua casca exterior. E o resultado natural disso é  hipocrisia. Tal homem começa a apresentar‐se como alguém que não está realmente lá nele,  e começa a esconder o que é. Esta atuação é irreligiosa. Ele não só estraga a vida dos outros,  mas a própria vida também. Este é o auto‐engano , mas ele a por ser religioso. Os ensinamentos intelectuais de dogmas, de doutrinas, só pode fazer uma coisa: eles podem  mudar a embalagem exterior para uma revolução espiritual alguma outra abordagem é  necessária. A abordagem não deve ser um dos doutrina, mas de sadhana, de andar o  caminho da auto‐realização. Não é a abordagem de sermões, mas do tratamento. Não é a  abordagem de pensar sobre a verdade, mas de abrir os olhos para a verdade. Religião é o método de abrir os olhos. Se os seus olhos abrir a visão de Deus torna‐se fácil.  Mas doutrinas não abrir os seus olhos. Pelo contrário, aqueles que estão iludidos por eles  esquecem que seus olhos estão fechados e que as verdades que eles discutem não foram  vistos por eles com os seus próprios olhos, mas pelos olhos dos outros. A verdade visto por  outra é como uma refeição comido por outro. Não tem nenhum propósito que seja para  qualquer outra pessoa. A realização da verdade é totalmente privado e pessoal e não é de forma transferível. Ele  não pode nem ser recebido nem dado. Tem de ser alcançado por si mesmo. Ele não pode ser  roubado ou aceite na caridade. Não é um pedaço de propriedade, é o próprio eu. A verdade  não é propriedade, é o próprio eu e por isso é intransferível. Até agora, ninguém jamais deu  a ninguém. Nem ninguém no futuro nunca será capaz de dar‐lhe a ninguém, porque no  momento em que é dado que deixa de ser a verdade, torna‐se um objeto. Um objeto pode  ser dada ou tomada. A verdade tem que ser alcançado dentro de si mesmo, por si mesmo.  Isto é The Perfect Way



64 Osho

Capítulo 8. A MANHàQUARTA subjetivo. Na verdade, não é realmente a ser alcançado ‐ um tem de tornar‐se‐o. É o seu  próprio ser, sua própria existência. Então onde é que a questão de aprender a verdade entrar" não há nenhuma  religião. Estas seitas ter surgido por causa das muitas doutrinas e teorias sobre a verdade e eles vão  continuar a existir enquanto teorias pessoas exigem e doutrinas. Doutrinas consistem em  palavras e seitas formar em torno destas palavras. As palavras se tornam causas de conflito,  animosidades de alimentação e de ódios mesquinhos. Estas palavras dividir o homem do  homem. e como é estranho! As pessoas acreditam que as próprias palavras que dividem o  homem do homem vai unir o homem com Deus! Aquilo que divide o homem do homem não  pode uni‐lo com Deus, com a verdade, nem com o seu self. Esta divisão da religião em seitas pode ser atribuída a várias doutrinas, às palavras, às  crenças, às opiniões. Tudo isso é baseado na ignorância e não no conhecimento. A verdade  não tem seita. Todas as seitas evoluir fora de doutrinas. Assim que um homem conhece a  verdade, ele é livre de seitas e naquele momento ele entra religião ‐ uma religião que não é  nem Hindu nem Jain, cristão nem muçulmano, mas simplesmente religião ‐ unquali fi cado,  nada mais que a luz, nada, mas a consciência. A religião é realmente a realização de si 



mesmo. Uma seita não é religioso. O que a organização tem a ver com a religião? Todas as  organizações são políticos ou sociais; todos eles são mundanos. Eles são baseados no medo  um do outro e onde há medo há ódio. Eles vêm à existência não fora da verdade, mas para a  segurança. Seja ela uma nação, uma sociedade ou uma seita, todos são nascidos fora do  medo, ea satisfação do que nasce do medo reside em causar medo nos outros. Todas as seitas são exatamente assim. Eles não pretende fazer qualquer um religioso, eles  querem aumentar seus números. Os números são poder e garantias de segurança. Ambos  são auto‐protecção e capacidade de atacar. Seitas têm sido assim o tempo todo. Eles ainda  são assim e vai continuar a ser o mesmo. Eles não se uniram homem e religião, eles rasgado‐ lo longe dela. Dharma, a religião, não é um fenômeno social, é pura e simplesmente a transformação mais  pessoal. Não tem nada a ver com os outros; preocupa‐se apenas com o próprio eu. Não é The Perfect Way 65 Osho

Capítulo 8. A MANHàQUARTA preocupado com o que um homem faz com os outros, mas o que ele faz de si mesmo.  Dharma está preocupado com a forma como você se comporta com você mesmo em sua  total isolamento e solidão. O que você está no seu total isolamento? Isso é o que você deve saber ‐ quem você é. Só o  conhecimento do seu ser vai levar você a religião. Não há outra maneira de levar alguém a  religião. No templo, nenhuma mesquita, nenhuma igreja pode me levar para o lugar onde  estou. Você não tem que subir quaisquer escadas externas para chegar lá. Todos os templos  estão fora. Todos os templos são parte de samsara, do mundo, e você não pode alcançar a  auto através de suas portas. Nenhuma viagem no mundo exterior pode ser uma  peregrinação para a verdade, para o lugar santo. Esse lugar é no interior, onde se tem a  experiência da religião e onde o mistério, a alegria ea beleza da vida são descobertos. Sem  estes tudo é miserável; tudo é inútil, sem sentido. A fim de conhecer a si mesmo que você tem que ir para dentro, não fora. Mas sentidos de  todo o homem levá‐lo para fora. Todos eles se mover para fora. Seus olhos olham para fora,  as mãos estendidas para fora, suas pernas se movem para fora e até mesmo a sua mente re  fl ete e ecoa fenômenos externos. E é por isso que ele erigiu ídolos, imagens de Deus, e criou  templos a verdade. É assim que seus olhos podem ver Deus e seus pés podem fazer uma 



peregrinação a verdade! Nós criamos essa auto‐engano nós mesmos; temos tido este cálice  de veneno com nossas próprias mãos. E agora nós desperdiçar nossas vidas nad gastá‐los em  estupor, provocada por este veneno e auto‐engano. Para atender a conveniência dos nossos sentidos, temos visualizado religião como sendo  fora de nós mesmos e assim por ter dirigido a nossa visão para o exterior. Mas você tem que  ir nos bastidores para saber dharma, para saber a religião. Seu conhecimento e consciência  do mundo vem por meio dos sentidos. Você não pode saber o auto pela mesma via. Não é  possível saber o que sabe, para saber o que é o conhecimento, como outra pessoa ou um  objeto pode ser conhecido. O vidente, o poder de ver, não pode ser encarado como um  objeto comum. O conhecimento pode não ser transferido ou degradada em um objeto. E  todo o problema é porque este simples fato não foi compreendido. Pessoas busca de Deus  como se ele fosse um objeto externo. O quão estúpido é este! Deus não está a ser  procurado, ele está escondido no próprio buscador. A verdade está dentro de você. É dentro de mim. E não é que ele vai ser dentro de você  amanhã, é no aqui e agora, neste exato momento. Eu sou. Meu próprio ser é a minha  verdade. E tudo o que eu ver pode não ser a verdade, tudo pode ser um sonho. Eu vejo  sonhos também e enquanto eu vê‐los eles parecem ser verdadeiras. Você pode todo ser um  sonho para mim. Pode muito bem ser que estou em um sonho e você não está presente  aqui. Mas o vidente não pode ser falso. Ele não pode estar em um sonho, porque se fosse  ele não seria capaz de ver que é um sonho. Um sonho não pode ver um sonho. Inverdade  não pode saber inverdade. Vendo um sonho requer alguém que não é ele mesmo um sonho.  Mesmo ver inverdade um verdadeiro vidente é necessário. Por isso eu digo que eu sou a  verdade. A verdade é que o meu ser. Eu não tenho que ir a qualquer lugar em busca dela. Você só tem que cavar a verdade de dentro de si mesmo. Assim como você cavar um poço,  você tem que cavar a verdade fora. Há sempre algumas camadas de pedras e terra que  cobrem a fonte de água, mas assim que você remover essas camadas primavera é libertada.  Do mesmo modo a sua auto é pressionado para baixo por camadas de outras coisas, das  coisas que pertencem a não‐auto. Você só tem que romper essas camadas e o que você tem  procurado por meio de incontáveis   vidas adas é a ngido. Até agora têm sido incapazes de alcançar a verdade porque você foi procurá‐lo muito grande  e, ao mesmo tempo, como uma questão de fato sempre foi muito próximo. É realmente o  único que está à procura. Você deve The Perfect Way 66 Osho



Capítulo 8. A MANHàQUARTA cavar o bem da sua alma. E a meditação é o meio para esse fim. Com a pá da meditação você  tem que remover as camadas de terra, as camadas de alteridade que se acumularam sobre o  auto. É o único remédio, o único tratamento. Isto é o que eu pretendo falar. Primeiro de tudo, é necessário saber o que é que tem coberto o seu próprio ser, sua própria  natureza. O que é que se esconde de você mesmo" Hume não localizar qualquer alma, nem você vai achar seu neste caminho.  Hume viu apenas as camadas que cobrem e voltou; ele foi apenas até a casca e voltou. É  somente quando você quebrar a casca aberto que você vai ver o que está dentro. Este é  apenas como um homem que vai para um lago e ver a superfície coberta com musgo e  folhas de volta para dizer que não há lago em tudo. Geralmente é isso que acontece. Nós ir  para dentro todos os dias, ver a cobertura de pensamentos e de retorno. Pensamentos  sempre cercam a si mesmo e você não sabe nada mas pensamentos. Os pensamentos são o  seu mundo e aquele que vive em pensamentos por si só é um homem do mundo. Para saber  nada além do pensamento é o começo de se tornar religioso. Para saber o estado de  inconsciência, para saber o que está além do pensamento é entrar no domínio da religião. Pode ser que seus pensamentos não são sobre o mundo, mas está prestes a alma, sobre  Deus, e você pode estar sob a ilusão de que você é religioso. Eu quero quebrar essa ilusão de  seu. Todos os pensamentos são uma cobertura, um invólucro exterior. Eles são todos os  desejos, paixões, porque eles são externos, dirigido para o exterior. Não pode haver nenhum  pensamento sobre o eu. Não há conhecimento, mas não pensou sobre o auto. Os  pensamentos são uma cobertura, uma concha. Thoughtlessness remove a cobertura. Irreflexão é meditação. Quando não há nenhum  pensamento, é então chegamos a conhecer a um escondido por nossos pensamentos.  Quando não há nuvens no céu azul vem na vista. Meus amigos, há um céu dentro de você  também. Remover a nuvem de pensamentos de modo que pode ser visto, de modo que  pode ser conhecido. Isso é possível. Quando a mente está em repouso e não há  pensamentos nele, então no silêncio, em que no fundo irreflexão, na ausência total de  pensamento, a verdade é visto. O que podemos fazer para que isso aconteça? Nós temos que fazer uma coisa muito simples,  mas você vai achar que é muito difícil porque você se tornou muito complexo. O que é  possível para um bebê recém‐nascido é impossível para você. A criança simplesmente olha e  não pensa. Ele só vê. E apenas vendo é maravilhoso. Este é o segredo, a chave que pode  abrir a porta da verdade. Eu estou vendo você. Estou apenas vendo você. Você me segue? Estou apenas vê‐lo; Eu não  estou pensando. E então uma calma sem precedentes, um silêncio vivo desce sobre mim e, 



em seguida, tudo é visto e tudo é ouvido mas nada dentro é perturbado. Não há nenhuma  reação no interior; não há pensamentos. Há apenas darshan, vendo apenas. Direito‐consciência é o método de meditação. Você tem que ver, só para ver o que está fora  e o que está dentro. Há objetos sem, pensamentos dentro. Você tem que olhar para eles  sem qualquer finalidade. Não há propósito, só vendo. Você é uma testemunha, uma  testemunha individual, e você está simplesmente vendo. Esta observação, este vigilância,  gradualmente leva você em paz, no vazio, no vácuo, em descuido. Experimente e você vai  saber. Como pensamentos se dissolvem, a consciência desperta e vem à vida. Apenas  casualmente parar um pouco ‐ em qualquer lugar, a qualquer hora. Basta olhar e ouvir The Perfect Way 67 Osho

Capítulo 8. A MANHàQUARTA e ser um testemunho para o mundo e para si mesmo. Não pense. Basta ser um testemunho  e ver o que acontece. Então deixe este testemunho spread. deixe‐se permear todas as suas  atividades físicas e mentais. Permitir que ele seja sempre com você. Se não está  testemunhando o seu ego deixará de ser e você vai ver, vai perceber que você realmente é.  O "I" vai morrer e o auto será atingido. Neste sadhana de testemunhar, neste observação de seu estado mental, uma transformação  fácil, uma mudança fácil acabou, tem lugar entre o que está sendo testemunhado e aquela  que é a testemunha. Como você observar os seus pensamentos você obtém vislumbres do  que está observando. E então um dia, o vidente aparece em toda a sua majestade e glória, e  toda a sua pobreza e miséria chegar a um fim. Este não é um sadhana se pode praticar apenas uma vez em um tempo e ainda obter a  liberação. Isso é para ser praticado continuamente, noite e dia. Como se pratica a assistir,  como um se move mais para o estado do testemunho, esse estado se torna mais estável e  começa a estar presente o tempo todo. Aos poucos, ele começa a estar com você o tempo  todo, tanto acordado e dormindo. Ele ainda começa a estar presente no sono. E quando isso  acontece, quando ele começa a estar presente mesmo durante o sono você pode estar certo  de ter ido lá no fundo, que se espalhou suas raízes longe. Hoje você está dormindo, mesmo  quando você está acordado. Amanhã você vai estar acordado, mesmo quando você está  dormindo. Este testemunho dissolve pensamentos por nós despertar de nossos sonhos e do nosso  sono. As ondas se dissolvem em uma mente livre de pensamentos e sonhos. A mente torna‐ se calma, sem ondas, sem um tremor, assim como o mar está calmo quando não há ondas, 



assim como a chama de uma lâmpada não icker fl quando não há brisa soprando para dentro  da casa. É em tal estado que Deus é conhecido, aquele que é o eu, que sou eu, que é a  verdade. E então os portões do palácio de Deus aberta. Esta porta, esta entrada, não reside nos shastras, em palavras ‐ que se situa int ele self. É por  isso que eu digo não para cavar em outros lugares, mas a cavar dentro de si mesmo. Não vá  em qualquer outro lugar. Ir para dentro de si. Expliquei‐lhe como entrar. De sua serenidade e o brilho nos seus olhos eu concluo que você tenha entendido o que eu  tinha a dizer. Mas esse entendimento não é suficiente. Não é o entendimento, mas a  experiência espiritual sozinho que pode se tornar a base de uma vida de verdade. Caminhe  um pouco no sentido que indiquei e ver. Basta proceder um pouco nessa direção e ver.  Mesmo se você andar apenas um pouco você vai ter ido um longo caminho, porque quando  você se move para a verdade, quando você perto dele, você fica sob a influência de sua  força ‐ e então você não andar em tudo, você está simplesmente atraídos para isto. E, finalmente, lembre‐se que um homem que continua a andar vai chegar ao seu destino um  dia. No o dado na direção de Deus é em vão. Dou testemunho desta verdade. Como eu  quero você também a perceber esta verdade, mesmo por um momento para que você possa  testemunhá‐la tão bem! É tão perto de você. é apenas uma questão de seu despertar. O sol  já se é. Você só tem que abrir os olhos para vê‐lo. Convido‐vos a abrir os olhos. você vai ouvir meu chamado e abrir os olhos? A decisão é sua e  somente sua. Para abrir ou não abrir? The Perfect Way 68 Osho

CAPÍTULO 9 A noite final 07 de junho de 1964 pm [A primeira pergunta é FALTA] A verdade não pode ser conhecida antes de realmente realizá‐lo. E sabendo algo sobre a  verdade é bem diferente de conhecer a verdade. Tudo o que você sabe sobre a verdade, ele  é obrigado a ser falso. Não é verdade porque, na ausência da experiência pessoal que  simplesmente não podem ser compreendidas. É falso, não a partir do ponto de vista do alto‐ falante, mas a partir daquele do ouvinte.



Se eu dizer nada sobre a verdade que você vai entender da mesma maneira em que eu digo  isso" será neles. Não é esta a  razão pela qual há tanta 69

CAPÍTULO 9. última noite antagonismo e que existem tantas diferenças entre os chamados religiões? Poderia qualquer  oposição ou antagonismo existente entre Buda e Cristo? A diferença de interpretação, a  oposição, o antagonismo é entre você e eu e nós apenas transportar tudo sobre em seus  nomes. Religião vem daqueles que conhecem a verdade e seitas são organizados por aqueles que  simplesmente ouvir e crer. E assim existem numerosas seitas ‐, mas há apenas uma religião.  A experiência de conhecer a verdade é única ea experiência é idêntica para todos. Mas este  não é o caso com a crença. O conhecimento é um, único, mas crenças são tão numerosos  como existem pessoas que acreditam. A religião é o resultado do darshan, da visão da verdade, mas as religiões são o resultado de  não ver a verdade. A religião é fundada por aqueles que sabem, mas as religiões são  organizados por aqueles que não sabem ‐ e até mesmo com os seus bem intencionados  esforços, a religião se torna irreligião. Ao longo de toda a sua história o homem tem sido  vítima dessa maldição, dessa contradição em termos. Questão 1 A segunda pergunta: não estamos capazes de pensar sobre a verdade sem formar



Algum conceito sobre isso? Eu não estou pedindo para você pensar em tudo. Pensamento pode nunca ir além do que  você sabe, e se você não conhecer a verdade como você pode pensar sobre isso? Pensando  sempre permanece dentro dos limites da sua experiência. É apenas meditando sobre saber.  Pensando nunca é criativo, é meramente repetitivas. O que é desconhecido não pode ser  conhecido pelo pensamento. Se você quiser conhecer o desconhecido, você deve sair do que  você sabe. Para entrar no desconhecido você tem que deixar as margens do conhecido. Por isso, é melhor não para formar qualquer conceito sobre a verdade em tudo. Esse  conceito será totalmente falso, uma palavra sem vida, sem um sentido de estar. Essa palavra  pode ser respeitada por tradição, reverenciado por milhares, defendidos pelos shastras, mas  para o seu não terá nenhum valor. É uma coisa para ver a imagem quebrada da verdade  através do quadro estreito e limitado da palavra, e outra bem diferente quando as  estruturas caem e você tem uma olhada em toda a extensão do céu. O céu não é cercado por nada. Também não é a verdade contida por qualquer coisa. Todos  os quadros são feitos pelo homem; Todos os conceitos são provocadas pelo homem. Se você  quer saber o o a verdade fora de seus quadros. Esqueça as palavras e os pensamentos e  os chamados conhecimentos e deixar o conhecido até o desconhecido pode entrar. E desistir  de todos os conceitos sintéticos. Então você vai saber o que é a criação de ninguém, mas a  base de toda a criação em si. Questão 2 A terceira questão: Como podemos possivelmente saber a verdade sem a ajuda do Shastras? Não é apenas através deles podemos conhecer a verdade? Você quer dizer que, se todas as escrituras, todos os shastras, foram destruídos que a  verdade também seria destruída com eles? É verdade dependente dos shastras ou são os  shastras dependente de verdade? Meu amigo, a verdade nunca foi alcançado por meio dos  shastras. Pelo contrário, obtiveram‐se os shastras, foram revelados após a verdade tinha  sido realizado. Não são os shastras que são de valor, é a verdade que é de valor. A coisa  fundamental é a verdade, não os shastras. E se The Perfect Way 70 Osho

CAPÍTULO 9. última noite verdade poderia ser alcançado através dos shastras seria uma verdade muito barato, de 



fato. Você pode alcançá‐lo, sem fazer qualquer mudança em si mesmo. Mas os shastras só pode encher a sua memória, eles não podem dar‐lhe o conhecimento de  si. E na direção da verdade uma memória treinada não ajuda em tudo. Pois a verdade, você  tem que pagar o preço da auto‐transformação. Os shastras pode torná‐lo um perito, um  estudioso, mas eles não podem dar‐lhe conhecimento. Os shastras pode dar origem a mais  shastras embora. Esta é apenas natural. O material só pode produzir o material. Mas como o  conhecimento pode sair dessa? O conhecimento é uma forma de consciência. Ele não pode  ser carregado a partir da matéria inconsciente. Os shastras estão sem vida, sem consciência.  Isto não é assim para a verdade. Os shastras só pode enriquecer a memória inconsciente,  sem vida. Conhecimento consciente não pode ser alcançado por meio deles, mas só pode ser  alcançado por ir para si mesmo. Você pergunta como a verdade pode ser conhecido sem a ajuda dos shastras. Para isso eu  perguntar como você pode saber a verdade, contanto que você con fi ne‐se para os  shastras? É uma noção falsa de que a verdade pode ser obtido de outra pessoa, a partir dos  shastras ou de um guru, porque isso não permite que você para procurá‐lo dentro de si  mesmo. Esta idéia é um grande obstáculo. Esta é também uma pesquisa no samsara, no  mundo. Tenha em mente que os shastras fazem parte do mundo também. O que quer que  está fora é o mundo. A verdade é que, dentro e não fora ‐ dentro, onde o auto é. O auto é o  verdadeiro shastra. É também o único verdadeiro guru. Ao entrar no auto, a verdade é  atingido. pergunta 3 A QUESTÃO QUARTO: É O QUE SUGERE INTELLECT ser a verdade NÃO É VERDADE? Intelecto está pensando. Intelecto não é conhecimento. Pensar é tateando no escuro, não é  saber. A verdade não pode ser pensado ‐ é visto, realizado. Não é realizada através do  intelecto, mas é realizado quando o intelecto é calmo e vazio. Este estado de conhecimento  interior é a intuição. A intuição não está pensando, é insight. Para quem quer ver a verdade,  a intuição é como aquisição de visão a um cego. Ninguém nunca chega a lugar nenhum pelo  pensamento. É um tatear infinitas. Um cego pode apalpar há anos, mas ele vai ser capaz de  alcançar a luz? Assim como não há nenhuma relação entre tateando e luz, não há ninguém  entre o pensamento e verdade. Eles são completamente diferentes dimensões. pergunta 4 A QUESTÃO QUINTO: VOCÊ não considerar uma visão de Krishna OU DE CRISTO A EXPERIÊNCIA ESPIRITUAL? Não, isso não é uma experiência espiritual. Sem visão é uma experiência espiritual, porque  naquele avião todas as experiências são psicológicos. Enquanto há a visão ou realização de  outra pessoa que não pode ser a realização do auto. Mesmo em tais experiências você ainda  está‐se fora, você ainda não entraram em seus eus. Que entrar em si mesmo ocorre quando 



não há experiências externas. Quando a consciência não está relacionado com qualquer  objeto que resolve espontaneamente na auto. Apenas uma consciência sem objeto pode  resolver sobre o auto. Fora de mim eu estou cercado por dois mundos, o mundo da matéria e do mundo da mente.  Ambos são fora de mim. Não é apenas fora da matéria, a mente está fora também. Porque a  mente The Perfect Way 71 Osho

CAPÍTULO 9. última noite está dentro do corpo que cria a ilusão de ser interior, mas a mente não está dentro. O eu é  interior, por trás da mente, além da mente. Não confundir experiências físicas de experiências espirituais, mas nossas experiências  psicológicas criam a ilusão de ser espiritual, porque as imagens mentais que vemos são  diferentes daquelas do mundo que conhecemos e também vê‐los depois de ter fechado os  olhos. Mas entre experiências mentais que não pensam em sonhos como experiências  espirituais, embora eles também só aparecem quando nós fechamos nossos olhos e, apesar  de despertar, o contato com o mundo exterior, põe fim a eles. Há certas experiências mentais que criam a ilusão de ser real e espiritual. Estes são  projecções mentais. A mente tem a capacidade de hipnotizar‐se a um tal grau que pode ver  os sonhos que vê com os olhos fechados, mesmo depois de th olhos foram abertos. Isso  acontece em uma espécie de acordar do sono. Assim, vemos Deus como queremos ‐ Krishna  ou Cristo. Tais visões são apenas projeções mentais em que não vemos o que realmente é,  mas quem é que desejamos ver. Essas experiências não são nem espiritual, nem divina. Eles  são simplesmente experiências psicológicas e são causadas por auto‐hipnose. pergunta 5 A QUESTÃO SEXTA: COMO Deus pode ser visto, então? Aqui, a palavra "visto" é enganosa. Isso leva a supor que há alguém para ser visto, e a  palavra "Deus" em si cria a ilusão de uma pessoa, uma personalidade. Não há uma pessoa a  vida a Deus. Há piedade; há uma força. Não há nenhuma pessoa, mas uma força. Deus é um  infinito oceano de energia, um infinito oceano de consciência. Ele se manifesta em todas as  formas. Como o criador, Deus não está separado; Ele mesmo é a criação. Ele mesmo é  realidade criativa. Ele é a vida.



Estar rodeado pelo ego cria a ilusão de ser diferente, de ser separado da vida. Esta é a sua  distância, sua separação de Deus. E, na realidade, não há distância ou separação é possível ‐ A própria ilusão do "eu" é a distância. Esta separação é por causa da ignorância. Na  verdade, a ignorância é a separação. Como tal não é a separação real. A, infinito sem limites, criativo força de vida que se realiza com a dissolução do ego é Deus. A  experiência tem‐se após a morte de "I", após a extinção do ego é a verdadeira visão de Deus.  E então o que eu vejo" O dia que você sentir e  experimentar isso, você ter percebido Deus. O que quer que fica aquém deste ou é diferente  de tudo isso é imaginação. Qual é a visão de Deus, se não é a identificação do eu com ele? Qual é a visão do oceano por  um pingo de chuva? Ele só pode perder a sua identidade e se tornar o próprio oceano!  Enquanto ele é uma gota de chuva no oceano é diferente dele, muito longe dele, mas  quando ele perde a sua identidade, a sua entidade, tornou‐se um com o oceano. Na  verdade, a queda tornou‐se o oceano. The Perfect Way 72 Osho

CAPÍTULO 9. última noite Você procurar Deus? Buscar a realização fo piedade. O caminho dessa busca é o mesmo que  a gota de chuva de em sua busca para o oceano. pergunta 6 A QUESTÃO SÉTIMO: Eu tenho fé em Deus, mas VOCÊ DIZ FÉ é prejudicial. DEVEMOS Eu desisto da minha fé? Não é a resposta à sua pergunta pode ser encontrada na própria pergunta? O valor é uma fé  se pode segurar ou deixar de ir como se deseja? É apenas um conceito mental cega que  claramente não tem a pena em tudo. Isso é fé cega e menos cegueira você tem na vida,  melhor. Não peço que você acredite, eu peço que você saiba. Apenas um estado de espírito que se 



tem alcançado pelo conhecimento, pela realização, tem algum valor. Você pode denominá‐ lo ‐direito crença , se desejar, mas não é crença, é conhecimento. Não acredite em uma vaga  truísmo. Buscar a verdade. Procurá‐la. Mas não se agarrar a qualquer crença ou conceito.  Este é um sinal de fraqueza da mente. É letargia; é uma falta de cuidado. É uma maneira  prejudicial para salvar‐se do trabalho de ver seu self. A fé cega é uma fuga da Sadhan, com o esforço de auto‐realização. Em certo sentido, é nada  menos do suicídio, porque uma vez que se cai nesta bueiro um torna‐se incapaz de escalar o  pico da verdade. Esses caminhos levá‐lo em duas direções opostas. Uma delas é a vala você  cair; o outro, a cúpula elevada você tem que subir. A fé é uma coisa fácil, porque o homem não é necessário fazer nada. Nesse sentido, o  conhecimento não é tão fácil. O conhecimento é a completa transformação da vida. A fé é o  vestuário exterior; conhecimento, a revolução interior. Ao invés de permitir‐lhe atingir o pico  de expiação para o qual seu espírito está se esforçando, uma fé simples pode facilmente  jogá‐lo de volta para o sono da crença cega. A religião não é fé, mas, infelizmente, as  religiões são. O que é religião para mim não coincide com o que os conceitos de religiões do  mundo parecem ser. Quanto a isso Karl Marx estava certo ao religiões marca como opiáceos,  mas profundamente errado em dizer isso sobre a religião real! Foi‐lhes dito que ter fé nos shastras, a fé nas palavras de Deus, a fé nos professores. Eu não  dizê‐lo em tudo. Eu digo: ter fé em si mesmo. É somente conhecendo a sua auto que você  vai ser capaz de saber o que os shastras têm dito, o que Deus disse. Para quem não tem fé  em si mesmo, na sequência de qualquer outra fé será em vão. você pode estar nos pés de  outra pessoa"O convidado entendeu o conselho do sadhu e essa  compreensão se tornar uma dessas luzes no caminho de sua própria vida que nunca poderia  ser extinto novamente. Sadhana não é apenas uma parte da vida, tem que permear toda a vida de alguém ‐ de pé,  sentado, falando, rindo. Ele tem que estar lá o tempo todo e só então é que se torna  espontâneo. The Perfect Way 73 Osho



CAPÍTULO 9. última noite A religião não consistem em qualquer ato particular, culto ou oração também. É uma forma  de vida em que tudo na vida se torna adoração e oração. Não é um ritual, é um modo de  vida. Neste religião, não é um de atos que são religiosos, é o indivíduo que é religioso.  Nenhum comportamento é religioso, a vida é religiosa. Só por estar livre da escravidão do ego, do "eu", pode aumentar a consciência acima do  indivíduo e se tornar um com a totalidade. Assim como um jarro de barro separa a água do  oceano, a a de barro do ego mantém o indivíduo longe da verdade. O que é este ego, esse "eu" ," não existe. É uma mera ilusão de que temos conduzido à  existência por causa de sua utilidade social. Assim como você tem um nome, você tem o seu  ego também. Ambos são serviços públicos, do valor do ponto de vista prático, mas eles não  são reais. Aquilo que está em você não tem nem nome, nem ego. Não existe tal coisa como entrar em nirvana, em moksha, para a libertação, na alma, no  Atman. Como você pode entrar em um lugar você nunca saiu? Então, o que acontece então?  Como eu disse, não existe tal coisa como uma entrada no nirvana, mas o que acontece é que  o mundo que estavam em dissolve como um sonho e nos encontramos em nós mesmos.  Como tal, esta experiência não é de todo como uma entrada, é mais como encontrando‐se  em sua cama na interrupção abrupta de uma viagem para o levar em um sonho. Desde que  você não ter ido em qualquer lugar não há dúvida de retornar; desde que você não perdeu  nada, falar de alcançar algo não faz sentido. Você só está sonhando um sonho; a sua viagem  e pesquisa estão em um sonho. Você não tem que ir a qualquer lugar ou fi nd nada. Tudo  que você tem a fazer é despertar. A realização da verdade é sempre perfeito, sempre completa. E essa experiência, que a  realização, não é gradual. Ele não é evolução, é revolução. Alguém despertar de um sonho,  progressivamente, aos poucos? Ou não é um sonho ou não há sonho. Não há estágio  intermediário. Sim, o sadhana pode levar um longo tempo, mas a realização da verdade ocorre como um  clarão de relâmpago ‐ Em um momento e em toda a sua totalidade. Realização não toma qualquer momento  acontecer como tal, porque tudo o que acontece ao longo de um período de tempo é  sempre gradual e progressiva. O sadhana ocorre em e ocupa um espaço de tempo, mas a  realização não tomar qualquer momento a todos. Ele está além do tempo. Para a realização da verdade, um sadhana da bondade e da renúncia não é suficiente. Este é 



um sadana parcial. Para a realização da verdade é essencial para superar o bem eo mal,  amor e ódio, acima de tanto samsara e moksha, o mundo e emancipação. Esse estado, em  nossa língua, é chamado veetaragata, o estado além tanto apego e desapego. chaitanya  Veetaraga, a consciência sem desejos, é o estado onde não há nem amor nem ódio, nem  bom nem mau, mas onde há apenas chaitanya pura, pura consciência, firmeza na auto. A  realização da verdade só acontece neste estado. Você deve cultivar uma mente despreocupada e vigilantes. Você deve tecer que o estado  mental em si mesmo como a própria respiração que está entrelaçada em toda a sua vida,  tanto noite e dia. Você deve ser indiferente e vigilantes em todas as atividades, praticando  não‐acção em ação ‐ apenas como um ator é bastante consciente de que ele está agindo  quando ele desempenha um papel. Ele não se preocupar com o personagem The Perfect Way 74 Osho

CAPÍTULO 9. última noite e perder a consciência nele. Embora agindo, ele permanece isolada. Você tem que se tornar  assim e permanecem assim. Se um homem é vigilante, enquanto envolvido em atividade não é difícil para ele  permanecer indiferente. É a consequência natural de observação. Eu estou andando em uma  estrada. Se eu observar o ato de caminhar, eu o sinto que estou andando e, ao mesmo  tempo que eu não estou andando. Andar está sendo feito no plano físico, mas não há uma  caminhada no nível de consciência. Você vai sentir o mesmo ao comer ou ao fazer outras  coisas. Haverá um ponto em você que irá permanecer apenas uma testemunha. Ele não será  nem o agente nem o desfrutador. Quanto mais profunda a experiência deste testemunho se  torna, mais os sentimentos de felicidade e de tristeza se dissolverá gradualmente ‐ e, em  seguida, você vai perceber que a consciência absoluta e pura que é Atman, o seu self. O que é a mente? É tanto o coletor eo coleção de tudo o que é percebido pelos sentidos.  Qualquer um que considera a mente como seu eu tenha confundido o servo para o mestre. E  se você quiser realizar o seu verdadeiro eu, você terá que desistir do que você sabe e terá  que seguir aquele que sabe. Sua mente é apenas o que você sabe sobre; o eu é o meio pelo  qual você sabe tudo. A testemunha, o conhecedor é o self. Esta auto é diferente de nascimento e morte, diferente  de maya e moksha, da ilusão e da libertação. É apenas uma testemunha, uma testemunha  de todas as coisas ‐ para a luz, a escuridão, para o mundo, para o nirvana. O auto está além 



de todas as dualidades. Assim que uma pessoa sabe este testemunho, ele torna‐se como uma flor de lótus ‐ separar  a lama da qual nasceu e foi separado da água em que ela vive. Tal homem é calmo e  composto em situações variadas de toda a vida ‐ no prazer e na dor, na honra e na  humilhação ‐ porque ele é apenas uma testemunha. Aconteça o que acontecer, acontece.  Mas isso não acontece com ele, isso acontece na frente dele. Ele testemunhas. Ele torna‐se  apenas como um espelho. Um espelho re ECTS milhares fl de imagens, mas nenhuma marca  é deixado para trás. Um sadhu de idade veio para a margem de um rio com uma jovem companheiro. O jovem  perguntou: "Como é que vamos atravessar esse rio?" O velho respondeu: "De tal modo que  seus pés não se molhar." O jovem ouviu e como um clarão de relâmpago algo se tornou  muito claro e evidente para ele. O rio tinha ido e vindo, mas o misterioso Maxim tinha  penetrado profundamente em seu coração. Tornou‐se o princípio orientador de sua vida. Ele  aprendeu a atravessar o rio para que seus pés não se molhar! Você deve tornar‐se como este jovem ‐ como o homem que come e ainda jejuns, como o  homem que está no meio de uma multidão e ainda sozinho, como o homem que está  dormindo e ainda acordada ‐ por apenas como um homem alcança a liberação em o mundo  e fi nds Deus em cada pedra. Alguém já disse que a mente não deve conter o mundo eo mundo não deve ocupar a mente.  Este é o princípio a ser seguido. E se a metade primeiro da máxima, se aperfeiçoado, a  segunda metade segue automaticamente. A primeira metade é a causa; este último, o seu  efeito. Mas aqueles que começam com a segunda metade cometer um erro. Então, por isso  eu digo somente isso da máxima: não deixe a mente conter o mundo. O que se segue não é  uma máxima, é a consequência. Se a mente não contém o mundo, o mundo nunca vai  ocupar a mente. Aquilo que não está contido pela mente nunca pode ocupá‐lo. Em samadhi não há objeto para o conhecido, portanto, o estado de samadhi não pode ser  chamado de conhecimento. Certamente não é conhecimento no sentido comum, mas ao  mesmo tempo não é ignorância The Perfect Way 75 Osho

CAPÍTULO 9. última noite ou. Não há nada lá com o qual se sabe. É diferente de conhecimento e ignorância. Não é  nem saber, nem não‐saber qualquer objeto porque não há nenhum objeto em tudo. Há 



apenas subjetividade. Há apenas aquele que sabe. Não há conhecimento de qualquer  objeto, não é apenas o conhecimento puro ‐ A consciência vazia de conteúdo. Alguém uma vez perguntou a um sadhu, "O que é meditação?" Ele respondeu: "Para ser  naquilo que está próximo é dhyana, meditação." O que é perto de você? Exceto para o seu auto, não é tudo além de você? Você só está perto  de seu self. Mas você está sempre deixando‐se e estão sempre longe dele. Você está sempre  em algum lugar no bairro. Para estar em si e não no bairro é a meditação. Quando você está  nada e sua mente também está longe, mesmo assim, você está em algum lugar. Que em  algum lugar é a meditação. Quando estou em nenhum lugar eu estou no meu eu. Isso não é estar no bairro; que não é  estar longe. Isso é interioridade; que é a intimidade. Só por estar lá se pode despertar para a  verdade. Você perdeu tudo por estar na vizinhança, mas tudo pode ser recuperado por estar  em seu self. Eu não pedir‐lhe para renunciar ao mundo, peço‐lhe para transformar‐se. Ao negar o mundo  que você não vai mudar, mas se você mudar, o mundo deixará de existir para você. A  verdadeira religião não é mundialmente rejeitando, é auto‐transformador. Não pense do  mundo, mas de sua perspectiva em relação ao mundo. Você tem que mudar isso. Por causa  disso, há o mundo e não há escravidão. Uma vez que o Outlook for alterado, muda toda a  criação. Não há falha no samsara, no mundo. A culpa é em você e sua perspectiva. Yoga é a ciência da transformação da vida, da auto‐transformação. Através de auto‐análise  ciência física atinge a energia atômica e atômica, mas yoga atinge o espírito ea energia  espiritual. Através do primeiro, o mistério escondido na matéria é descoberto; através desta,  o mundo oculto na auto é revelado. Mas yoga é mais importante do que a ciência porque não há nada neste universo mais  importante do que eu. O homem está fora de equilíbrio, porque ele sabe muito sobre o  assunto, mas nada sobre o seu self. Ele aprendeu a mergulhar nas profundezas insondáveis    do oceano e como fl y a alturas incríveis, mas se esqueceu de como se aposentar em seu  self. Este é um estado suicida. Esta é a nossa miséria exatamente. Yoga pode restaurar esse  equilíbrio e, portanto, o ensino da ioga é uma necessidade. Somente através de ioga pode o nascimento de um novo homem, no verdadeiro sentido, ter  lugar ‐ e só então as bases de uma nova humanidade ser estabelecidas. A ciência tem  conquistado matéria e agora o homem tem de conquistar a si mesmo. Sua conquista da  matéria tornou imperativo que ele sabe agora e conquistar a si mesmo. Caso contrário, seu  domínio do poder ilimitado da matéria, da energia atómica, fará com que a sua própria  destruição, porque o poder nas mãos do ignorante é sempre fatal. Se a ciência cai nas mãos dos ignorantes, a combinação de ciência e ignorância é obrigado a 



ser destrutiva ‐ mas se a ciência está nas mãos daqueles com conhecimentos que irá  conduzir ao nascimento de uma energia criativa sem precedentes que irá transformar o  mundo em céu. Por isso eu digo a você que o futuro eo destino do homem está agora nas mãos de yoga.  Yoga é a ciência do futuro, pois é a ciência do homem. The Perfect Way 76 Osho

CAPÍTULO 10 A despedida 08 de junho de 1964 am Um e somente um momento de determinação, de sankalpa, da determinação completa é  suficiente, enquanto que uma vida inteira sem ele não é nada. Lembre‐se que não é o  tempo, mas a determinação que é o mais importante. As realizações do mundo são  realizadas no reino do tempo e as de verdade no reino da determinação. Sankalpa,  determinação, deve viver em seu sadhana. Então, o que devo dizer a você hoje? Nós serão separar esta noite e eu vejo que seus  corações já são pesados   com a perspec va. Foi apenas cinco dias desde que todos nós  viemos juntos aqui neste local solitário. Quem pensou de partida, então? Mas não se esqueça que a separação é inerente vindo junto. Eles são dois lados da mesma  moeda. Embora eles parecem ser diferentes eles sempre andam juntas. Porque eles  mostram‐se separadamente e em diferentes ocasiões estamos iludidos na falsa crença de  que eles não estão conectados. Mas se você ir um pouco mais fundo você vai descobrir que  encontro é em si uma despedida, que a felicidade também é sofrimento e que mesmo o  nascimento em si é a morte. Na verdade não há praticamente nenhuma diferença entre ir e  vir ‐ ou melhor, não há nenhuma diferença em tudo. É o mesmo na vida. Você dificilmente  vieram quando o processo de ir começa, e que parece nossas mentes para ficar em é apenas  uma preparação para sair. Realmente, o que é a distância entre o nascimento ea morte? A distância entre eles pode ser  interminável. Se a vida, se essa distância entre o nascimento ea morte, torna‐se uma busca  pela auto‐realização, esta distância pode não ter fim a ele em tudo. Se a vida se torna uma  disciplina espiritual, um caminho para a auto‐realização, a morte pode tornar‐se moksha,  libertação. Enquanto não há muita distância entre o nascimento ea morte, o tempo entre o  moksha e morte é infinito. Essa distância é tão grande como a que existe entre corpo e alma, 



entre um sonho e a verdade. Essa distância é muito maior do que todas as outras distâncias  colocados juntos. Não existem dois pontos são maiores para além do que moksha e morte. 77

Capítulo 10. A despedida A ilusão de que "Eu sou o corpo" é a morte; a percepção de que "Eu sou a alma" é a  libertação, salvação, moksha. E sua vida é uma oportunidade para a realização da verdade.  Se esta oportunidade para a realização de verdade. Se esta oportunidade for usado  corretamente e não desperdiçado em vão, a distância entre o nascimento ea morte se torna  infinita. Assim, pode haver uma grande distância entre a sua vinda aqui e sua partida ‐ uma enorme  distância, nos poucos dias que amos aqui. Não é possível que você não será o mesmo  quando você voltar como quando você veio? Não é possível, você pode retornar pessoas  como inteiramente novos e alterados? Se você quiser, esta revolução ou transformação pode ocorrer em um momento. Cinco dias  são muitos. Se até cinco partos anteriores foram muito poucos, por que falar de cinco dias?  Apenas um momento de vontade, de determinação completa é suficiente. Uma vida inteira  sem determinação não é nada. Lembre‐se que a determinação e tempo são as coisas importantes. As realizações do mundo  são feitos no tempo; os de verdade, na determinação. É a intensidade de sankalpa, de  determinação, que dá uma profundidade e um impenetrável infinito extensão de um  momento. Por uma questão de facto, na intensidade de tempo sankalpa deixa de existir e  apenas permanece eternidade. Determinação é a porta para libertar você de tempo e uni‐los com a eternidade. deixe sua  determinação ser profunda e intensa. Deixe‐a permear a sua respiração cada. Que seja em  sua memória, dormindo ou acordado. Somente através dele pode um novo nascimento ter  lugar, um nascimento que não conhece a morte. Isto é real nascimento. Há um nascimento,  o nascimento do corpo físico, que inevitavelmente termina em morte, mas eu não Deo  chamar este nascimento real. Como pode uma coisa que termina em morte ser o início da  vida? Mas há um outro nascimento que não termina em morte. É o nascimento real. Sua ful fi  llment é na imortalidade. Foi por este nascimento Convidei‐lo aqui, e este nascimento venho  chamando você para os últimos dias. Reunimos aqui para que o próprio nascimento. Mas  apenas se unindo aqui é de nenhum valor. Se você se tornar inteiro, se você se tornar um e  chamada a partir da sede do seu próprio ser, então a determinação de todo o seu ser irá  levá‐lo para a presença de verdade. A verdade é muito perto, mas você precisa de  determinação, você precisa de vontade de abordá‐lo. A sede de verdade existe em você, mas 



determinação é necessária também. Esta sede torna‐se um sadhana apenas quando ele vai  mão‐em‐mão com determinação. O que significa "determinação" significa? Um homem perguntou certa vez um faquir o caminho para chegar a Deus. O faquir olhou em  seus olhos e viu sede. O faquir estava em seu caminho até o rio para que ele perguntou ao  homem para acompanhá‐lo e prometeu mostrar‐lhe o caminho para chegar a Deus depois  de terem banhado. Eles chegaram ao rio, assim que o homem mergulhou na água o faquir agarrou a cabeça do  homem e empurrou‐a para baixo na água com grande força. O homem começou a lutar para  libertar‐se das garras do faquir. sua vida estava em perigo. Ele era muito mais fraco do que o  faquir mas sua força latente gradualmente começou a se mexer e logo tornou‐se impossível  para o faquir para segurá‐lo para baixo. O homem empurrou‐se até o limite e acabou por ser  capaz de sair do rio. Ele ficou chocado. O faquir estava rindo alto e ele não conseguia  entender seu comportamento. Depois que o homem tinha se acalmado o faquir ele perguntou: "quando você estava  debaixo da água que desejos que você tem em sua mente?" O homem respondeu ", desejos!  não havia desejos, havia apenas The Perfect Way 78 Osho

Capítulo 10. A despedida um desejo ‐ para obter uma lufada de ar "faquir disse:" Este é o segredo de atingir a Deus..  Esta é a determinação. E sua determinação despertado todos os seus poderes latentes. " Em um verdadeiro momento de determinação intensa grande força é gerada ‐ e um homem  pode deixar o mundo e entrar verdade. Por determinação sozinhas se pode ar de o  mundo em verdade; por determinação sozinhas pode‐se despertar do sonho da verdade. Neste momento, na hora da nossa separação, eu quero lembrá‐lo disso: a determinação é  necessária. E o que mais? Determinação é necessária, além de continuidade na sua sadhana.  O seu sadhana deve ser contínuo. Você já viu uma cachoeira que descia das montanhas? É  um fluxo contínuo de água que pode mesmo quebrar grandes pedras. Se um homem se  esforça constantemente para quebrar as rochas da ignorância, as pedras que pareciam  impossíveis de quebrar no início um dia vai virar pó. E então o homem vai achar seu  caminho.



O caminho está lá para ser encontrado, sem dúvida, mas não tentar localizar um que esteja  pronto. Você tem que achar ele mesmo, por seus próprios esforços. E o que a dignidade isso  traz um homem! Quanto ao nosso crédito é que nós alcançar a verdade por nossos próprios  esforços! Mahavira quis transmitir isso quando ele falou de verdade alcançada pelo trabalho. A verdade não é esmola dada na caridade, é uma conquista. Você precisa de determinação,  esforço contínuo e mais uma coisa: na paciência infinita. A verdade é infinito, sem fim, e,  portanto, esperando por ele com paciência infinita é necessário. Deus aparece somente após  espera interminável. Aqueles que não têm a paciência não pode alcançar Deus. Eu queria  lembrá‐lo de que assim é. Finalmente, lembro‐me de uma história que vai ar para vocês. Embora bastante  imaginário, é perfeitamente verdadeiro. Um anjo ou um local onde um sadhu velho estava sentado. O sadhu disse ao anjo: "Por  favor, peça a Deus quanto tempo vai demorar para eu atingir moksha, para conseguir a  libertação." Perto da antiga sadhu muito jovem, recém‐iniciado sannyasin estava vivendo.  Ele estava sentado sob uma figueira. O anjo também perguntou o jovem sannyasin se ele  queria que ele peça a Deus sobre sua moksha também. Mas o sannyasin não disse uma  palavra. Ele ficou quieto, calmo e silencioso. Depois de algum tempo o anjo voltou. Ele disse ao velho sadhu, "Eu pedi a Deus sobre o seu  moksha. Ele diz que vai levar mais três nascimentos. "O velho ficou furioso e seus olhos  ficaram vermelhos. Ele jogou fora seu rosário e disse: "Mais três nascimentos! É atroz! " Então o anjo foi para o jovem e disse‐lhe: "Eu também pedi a Deus a seu respeito. Ele disse  que você terá que praticar o seu sadhana para tantos nascimentos como existem folhas na  figueira em que você está sentado. "O jovem sannyasin me senti muito feliz e seu fi olhos se  encheram de lágrimas de alegria. Ele levantou‐se e começou a dançar. "Nesse caso, eu ter  atingido! Há tantas árvores neste mundo e muitas folhas em cada um deles! e se eu vou  alcançar Deus em apenas como muitos nascimentos como existem folhas nesta figueira  pequena, então eu quase atingido ele ". Esta é a forma como a cultura da verdade é colhida. E você sabe o final desta história? O  jovem sannyasin continuou dançando, dançando e naquele momento ele ficou livre e  alcançou a Deus. Esse momento de amor nite tranquila e no fi e paciência era tudo. Naquele  momento era The Perfect Way 79 Osho



Capítulo 10. A despedida emancipação. Esta chamada I na paciência infinita. E aquele que tem na paciência infinita  alcança tudo aqui e agora. Esta atitude mental em si é a realização final. Você está disposto a  esperar tanto tempo? Com esta pergunta eu me despeço. The Perfect Way 80 Osho PDF SDK PoweredByBCLPDF2HTML