Dio, L'uomo E L'aldilà - Quello Che Può Rivelare Lo Spiritismo 1g6g6b

TITO ALACEVICH

(MEDIUM )

Dio, l’Uomo e l’Al di là

QUELLO CHE PUÒ RIVELARE LO SPIRITISMO

GIUSEPPE OBEROSLER EDITORE

Prima edizione digitale 2015 a cura di Maria Ruggieri

SOMMARIO

PREFAZIONE. - L’autore del libro - Un filosofo due volte millenario - Un’opera dettata ad un medio scrivente - Per conoscere la ragione della Vita e della Morte - Il problema della felicità . . .

PARTE PRIMA - Dio

CAPITOLO I. - L’Universo - La Materia e la Vita - Le maggiori forme vitali La vita del Sole - I Soli ed i loro cicli vitali - La forma dell’Universo - Come si muovono i corpi celesti - L’evoluzione della Vita - La rinascita degli uomini che muoiono - L’Umanità diffusa nell’Universo

CAPITOLO II. - L’Ente Universale e la sua visibilità - Il Sole - Gli Astri rispetto all’Universo - Raggi solari e raggi della vita - In che modo i pianeti sono riscaldati e vivificati dal Sole

CAPITOLO III. - Le forze dell’ Universo e della Natura - Le forze che sono in noi - Forze fisiche e psichiche dell’Uomo e degli altri animali La forza della ragione e quella dell’istinto - La Morte - La forza della Fatalità - Che cosa è il Destino e come funziona - Il Destino collettivo e quello individuale - La forza della Medianità

CAPITOLO IV. - Conglomerati di vite - Gli atomi dell’Universo e di ogni singola vita - L’Io delle vite - L’Io attivo e l’Io ivo – Il ciclo di ogni Io - Gli atomi che arrivano dal Sole e quelli della Terra

CAPITOLO V. - Come si conglomerano e come si scompongono gli atomi del corpo e dell’anima umana - Come si forma l’uomo - L’Io può migliorare o peggiorare - L’Io cosciente e gli Io incoscienti - Come operano l’uno e gli altri - La necessità dell’Incosciente - L’origine della razza umana sulla terra D’onde l’uomo è venuto - Centinaia di miliardi di uomini nell’Universo L’uomo quale fu e quale è

CAPITOLO VI. - Civiltà preistoriche e storiche - La parabola di ogni civiltà Razze superiori ed inferiori

CAPITOLO VII. - Perché si vive? - Il godimento della vita - Alla ricerca della felicità - La felicità della Natura - Le ioni dell’ uomo e la sua infelicità L’incontentabilità umana

CAPITOLO VIII. - Religioni e lingue - Umanità religiosa e linguistica Gli uomini senza religione - Religioni e Chiese - Il carattere speculativo delle Chiese - La religione della Natura ed il trionfo della Scienza

CAPITOLO IX. - L’Amore e le sue diverse forme - Amore ed Odio L’Amore vitale - Le funzioni dell’anima nell’amore vitale – Amore Ideale o Platonico Durata dell’Amore vitale

CAPITOLO X. - L’Amore paterno, materno e figliale L’Amore del prossimo La compagine della famiglia

CAPITOLO XI. - L’amore del parentado - L’Amicizia - L’amor di patria -

L’amore per la razza - La filantropia

CAPITOLO XII. - L’Amore al lavoro - L’Amore negli animati e nelle piante L’Amore alle Scienze, Lettere ed Arti

CAPITOLO XIII. - Amori morbosi - Fanatismo religioso, fanatismo patriottico, fanatismo politico - Altre forme di amore

CAPITOLO XIV. - II sonno ed i sogni

CAPITOLO XV. - Illusioni, fantasticherie, speranze e desideri

CAPITOLO XVI. - Alla ricerca di Dio - La Scienza e la Natura

PARTE SECONDA - L’Uomo

CAPITOLO XVII. - Pulizia delle anime e pulizia dei corpi

CAPITOLO XVIII. - Il ricettacolo della vita

CAPITOLO XIX. - Ricchezza e Lavoro

CAPITOLO XX. - Delinquenza sociale

CAPITOLO XXI. - Gli orgogliosi

CAPITOLO XXII - Gli assassini, gl’infanticidi, gli omicidi ed i suicidi

CAPITOLO XXIII. - I ladri

CAPITOLO XXIV. - I persecutori ed i vendicatori

CAPITOLO XXV. - I malati, gli sventurati, gli schiavi

CAPITOLO XXVI. - La donna

CAPITOLO XXVII. - Le tempeste della vita

CAPITOLO XXVIII. - L’uomo di fronte al Bene ed al Male

PARTE TERZA - L’aldilà

CAPITOLO XXIX. - Che cosa è la Morte - Malattie del corpo e dell’anima -

La vecchiaia dell’uno e dell’altra - La salute dei bambini e dei vecchi nell’Aldilà - Il ringiovanimento dell’anima - La luce ed i colori delle anime à Il loro profumo à L’anima in un corpo sano e pulito, e viceversa

CAPITOLO XXX. - Come si muore - L’anima durante l’agonia del corpo Suprema ebbrezza - Il sonno divino ed il risveglio dell’anima. La impressione della luce - Bisogno di volare e di fuggire - Orrore del proprio cadavere Ripugnanza pei funerali e pei cimiteri - Né pianti né rimpianti - La morte dei vecchi - Le morti violente - Perché muoiono tanti bambini - Tre auto descrizioni della morte

CAPITOLO XXXI. - La giovinezza e la vecchiaia nell’Aldilà - L’anima muore, ma non si uccide - Com’è fatta l‘anima - Come si nutre - Né patrie, né leggi, né denaro - La libertà nell’Aldilà - Responsabilità delle anime - I loro atti buoni e cattivi - I pensieri ed i desideri a distanza - Trasparenza delle anime Piedi e mani non servono - Le anime, che si sprofondano nella materia - Come possono guarire le anime inferme

CAPITOLO XXXII. - Come si sente l’anima dopo la morte del corpo - Le deformità che si perdono e quelle che rimangono - Le nuove facoltà dell’anima dopo il risveglio - Come si ama nell’Aldilà - Riproduzione della specie e propagazione della vita - I due sessi innamorati l’uno dell’altro

CAPITOLO XXXIII. - Ciò che l’anima disincarnata non trova nell’Aldilà - Le nuove religioni - Patria e politica - Le mode - Le anime studiose e quelle viaggianti - Come funziona l’amore - Il senso telepatico è la grande arma amorosa - Come agisce tale senso - I ricchi ed i poveri di forza telepatica - In che modo si forma il senso telepatico – Il regno dell’amore

CAPITOLO XXXIV. - Le famiglie nell’Aldilà - Come si formano - Poligamia e

poliandria - I morti a fianco dei vivi - Anime curiose ed indiscrete - Scambio di affetti tra incarnati e disincarnati - Delusioni all’arrivo di certe anime - Le folle, che aspettano i neo-morti

CAPITOLO XXXV. - Come si muovono le anime - In che modo attraversano la materia - Anime ignoranti, che dimenticano perfino di parlare - Le folle ai Poli ed all’Equatore - Deserti e montagne popolatissimi - Le anime che rimangono ai rispettivi paesi d’ origine - In quali casi un’anima può muovere la materia - La materia spirituale - La Natura invisibile - Come vestono le anime - Tutte le mode Maggioranza di nudi - Le anime che si annoiano - La noia uccide a milioni - La paura della vita

CAPITOLO XXXVI. - Maggioranza di femmine - La Terra è un ambiente sfavorevole per la riproduzione della donna - Squilibrio di forze tra i due sessi - La donna ha ripugnanza di reincarnarsi - Si reincarnano le peggiori - La donna più dell’uomo ama nell’Aldilà - L’Umanità sulla Terra è il rifiuto dell’Umanità universale

CAPITOLO XXXVII. - Il regno della Bellezza - Le anime brutte assenti - La bellezza dei vecchi - Donne vestite e donne nude - La ricchezza della Natura spirituale - Atmosfera e fluido siderale pieni di bellezze - L’impressione, che produce un’anima bella - Il senso estetico

CAPITOLO XXXVIII. - Categorie di anime - Abbondanza di artisti e pletona di pittori - I grandi successi dell’arte e della poesia - La musica ed i cantanti Le diverse professioni e mestieri - Regine e principesse; Imperatori, Sultani e Papi - Statisti, politicanti, oratori e predicatori - La classe dei sacerdoti, profeti e medici – Pochissime scuole - La diffusione dell’ignoranza

CAPITOLO XXXIX. - Convegni di anime - Assembramenti artistici, scientifici,

di divertimento e di curiosità - Feste, concerti, danze, tornei - Società distinte e società volgari - Nazionalità e campanilismo - Perché certe anime si attaccano alla patria d’origine ed alla famiglia - Onoranze ai millenari - Illuminazione degli ambienti ove convengono le anime - Coloro che abbisognano del sole

CAPITOLO XL. - I sogni nell’Aldilà. Le speranze, le illusioni e le fantasticherie - Due mondi a nostra disposizione - La vita dell’anima non è che un continuo sogno cosciente - La materializzazione dei pensieri e delle immagini - I sogni nella vita carnale costituiscono una diuturna preparazione al grande sogno dell’Aldilà

CAPITOLO XLI. - La vera fonte della felicità - Il Dio amore ed i suoi attributi

CAPITOLO XLII. - Stratificazioni di anime - Spazi riservati alle anime infantili - L’ambiente per coloro, che muoiono di morte violenta - Le anime sovrane e le loro attribuzioni - Le anime prave

CAPITOLO XLIII. - Come si diventa anime sovrane o geni malefici - Le razze umane, che forniscono le une e gli altri - La luce delle anime - La vita sulle nuvole

CAPITOLO XLIV. - L’alimentazione delle anime - I cibi spirituali - Come si acquistano tali cibi - Necessità di lavoro - I milionari dell’Aldilà - La ricchezza suprema

CAPITOLO XLV. - Come muoiono le anime - L’opera della morte nella trasformazione, dopo la morte dell’anima - Dove si rinascerà - La morte non deve essere prematura - Pianto e riso - Bando alla serietà - Si combattono il

dolore e la sventura colla volontà e colla giocondità - Il Male ucciso dal Bene.

CAPITOLO XLVI. Perché l’Aldilà non si rivela all’Aldiquà? – Il Bene ed il Male sono i due poli d’ogni esistenza - La razza umana è immutabile in tutte le esistenze, e quindi non può né migliorare né peggiorare

CAPITOLO XLVII. - L’Aldilà è il paese lontanissimo, nel quale si è già stati Sognando, si viaggia nell’Aldilà - Le visioni non solo si percepiscono, ma si toccano - Immagini, che si materializzano II mondo spirituale non è che apparentemente invisibile - L’Aldilà a contatto coll’Aldiquà

CAPITOLO XLVIII. - Le funzioni del mondo spirituale nell’Aldilà - Come si popola tale mondo - Tutte le immagini sono tangibili - Una stessa persona può presentarsi nella sua integrità palpabile a cento a mille altre, che la pensano e desiderano

CAPITOLO XLIX. - Di alcune anime nell’Aldilà - Gesù Cristo e Maometto Napoleone I, Eliseo, Erodoto, Platone. Aristotele, Fidia, Sofocle, Augusto, Attila, Giustiniano, Pio IX, Leone XIII, Pio X, Shakespeare, Keplero, Vico, Spinozza, i Re di Francia, i Re d’Italia, i Re di Spagna, Colombo, i Re d’Inghilterra, la Regina Vittoria, gli Asburgo, Maria Teresa, Napoleone III, Maria Luisa e Giuseppina, Luigi Filippo, Don Pedro, Washington, Franklin, Carnegie, Giotto, Boccaccio, Petrarca, Tiziano, Raffaello, Reni, il Ghirlandaio, Leonardo, Ariosto, Foscolo, Manzoni. Tommaseo, Michelangelo, Galileo, Carducci, Lombroso, V. Hugo, Corneille, Gounod, Nietzsche, Schopenhauer, Goethe, Kant, Renan, Tolstoj, Byron, Gladstone, Moltke, Bismarck, Cavour, Mazzini, Verdi, Bellini, Beethoven, Meyerbeer, Rossini, Garibaldi, Rubinstein - Ippocrate e le sue nuove teorie

CAPITOLO L. - Conclusione e ricapitolazione

PREFAZIONE

L’autore del libro - Un filosofo due volte millenario - Un’opera dettata ad un “medium” scrivente - Per conoscere la ragione vera della Vita e della Morte - Il problema della felicità.

È questo un libro modernissimo; eppure il suo autore non appartiene da oltre duemila anni all’umanità incarnata. Questo libro è stato dettato; ma chi ha scritto sotto dettatura, non sa come si chiami l’autore dell’opera. Tutto ciò che egli sa è che il bimillenario dettatore è un filosofo, che nacque e visse in un paese molto lontano dal nostro; forse nel centro dell’Asia o nell’Estremo Oriente. Ciò potrà parere strano a chi sia digiuno di spiritismo e di medianità. Non così agli altri, che ci credono. Questi ultimi sanno benissimo che, col sussidio della medianità, i morti possono corrispondere coi vivi, sia nominandosi, sia rimanendo anonimi. Non è la prima volta che un abitatore dell’aldilà detta i suoi pensieri ad un abitante dell’aldiquà. In spiritismo, anzi, tali fenomeni sono abbastanza frequenti. Pur non avendo letto nulla in proposito, siamo convinti noi che sotto dettatura abbiamo scritto, siamo convinti che un’opera come questa non esiste ancora nella letteratura di alcun paese. Il nostro filosofo non ha voluto copiare, né imitare. Ciò che egli ha dettato è frutto delle sue personali osservazioni e della sua esperienza. In più di duemila anni di vita contemplativa, non gli mancò certamente il tempo di approfondire i misteri della Natura visibile ed invisibile, per parlarne poi con piena cognizione di causa. Se aggiungiamo che si tratta di uno spirito superiore ed eletto - per quanto egli non ce l’abbia mai affermato - non crediamo di sbagliare. I lettori e le lettrici vedranno che ciò che è uscito dalla mente del nostro filosofo non può essere fatica di un intelletto mediocre né di un’anima comune. Come in questo mondo vi sono uomini e donne di maggiore e minore intelligenza, di poca o di molta coltura, così ve ne sono nell’altro. Di là, anzi, più che di qua, abbondano i savi e gli stolti, i dotti e gli ignoranti; e di ciò i lettori troveranno la dimostrazione nel corso stesso del libro. Non si creda che qualsiasi anima disincarnata sia in grado di parlare sapientemente della vita e della morte, del ato, dell’avvenire e del tempo; né che tutti coloro, che sono nel mondo dei

disincarnati, possano dirci perché viviamo, donde veniamo, dove andiamo e chi siamo. La scienza non si acquista che studiando e meditando, e non sono molti, nemmeno nell’aldilà, coloro, che si apionino per lo studio, e che dedichino il loro tempo alla meditazione. Il nostro filosofo è certamente un innamorato della scienza, alla quale ha dedicato molti secoli di perseverante applicazione. Benché nato a vissuto in mezzo ad una razza diversa, egli ha voluto conoscere anche il nostro scibile e perciò deve avere studiato le lingue europee, deve avere compulsata la letteratura della razza bianca e deve essersi interessato ai rivolgimenti delle nostre civiltà, tanto più varie ed attraenti delle civiltà orientali. Ma non è precisamente per parlarci della scienza e delle civiltà che il nostro filosofo ha dettato questo libro. Ci sono tanti studiosi che si occupano di tali materie, e ciò che egli avrebbe potuto dire non avrebbe recato un grande contributo allo sviluppo dello scibile umano. In queste pagine egli non si rivolge in modo speciale a scienziati e scrittori, a filosofi e teosofi, a pensatori e studiosi, per correggere erronee dottrine ed assurde teorie, per attentare alla fede e per demolire riti e religioni; egli si indirizza all’uomo ed alla donna, indipendentemente dalla loro coltura e dalle loro cognizioni, col solo proposito di estirpare, se è possibile, le cause della loro infelicità sulla terra. È un fatto che l’uomo è infelice, perché sa troppe cose inutili e false e perché non sa ciò, che maggiormente dovrebbe interessarlo: la ragione vera della vita e della morte. È questo l’argomento capitale del libro. Il suo autore si rivolge a tutti coloro, che soffrono, temono e piangono, e dice loro: “Ascoltatemi, e, se vi persuaderete che ciò che vi dico è la verità, non temerete né piangerete più, e sarete felici”. Non si cerchi in quest’opera né purezza di stile, né altezza di eloquio, né finezza di polemiche, né preziosità di ragionamenti; l’autore ha tenuto ad una cosa sola: ad essere semplice, chiaro e comprensibile a tutti. Il lettore constaterà che il nostro filosofo è un ottimista, un ultra-ottimista, e ne spiega egli stesso le ragioni. Filosofia pessimista non è filosofia vera e sana. La filosofia ha il suo fondamento sulla Natura, e la Natura è sempre allegra ed ottimista. Anche quando si circonda di tenebre, la Natura è seducente e suggestiva. La Natura non piange mai; essa è ridente nel giorno e nella notte; nelle veglie e nel sonno; nella calma e nelle tempeste. Siamo noi che soffriamo, tremiamo e piangiamo, e ciò perché non ci uniformiamo al carattere della Natura, non la studiamo abbastanza, non ridiamo con essa, che ride, canta ed esulta sempre. Noi ci sforziamo di vivere in antagonismo colla Natura, la trattiamo da nemica, attentiamo alla sua felicità e facciamo ogni sforzo perché soffra e pianga essa pure. Tutto ciò, che la nostra mente ha prodotto, è dolore, è pianto, è pessimismo. Le nostre religioni sono piene di paure, di minacce, di distruzione e di morte; la nostra letteratura è satura di delitti, di tragedie e di

drammi; i nostri amori chiedono riso, spensieratezza e giubilo, e noi li alimentiamo di inibizioni, di gelosie e di lacrime. Noi non sappiamo, ossia non vogliamo ridere; preferiamo piangere, fremere, rabbrividire, tremare e farci accapponare la pelle. Noi non ci accontentiamo delle sventure, che ci manda il destino; sentiamo il bisogno di fabbricarcene altre colle nostre mani. E perché? Perché così è scritto nei nostri libri, così è richiesto dai nostri costumi e così è imposto dalle nostre religioni. Per noi ogni morte è un lutto, come se nessuno dovesse morire, come se la morte fosse un fenomeno eccezionale; e poi, quando occorre far trionfare un’idea o un’utopia, seminiamo noi stessi allegramente la morte a piene mani. Se vi fosse un’altra umanità accanto alla nostra, una umanità, che obbedisse ivamente alle leggi e dettami della Natura, come fanno tutti gli animali, eccettuato l’uomo, oh quanto essa troverebbe ridicola, grottesca e spregevole l’umanità nostra; questa nostra società umana così piagnucolosa, così scontenta, così affamata di emozioni morbose e di dolori, così goffa nel pianto e stupida nel riso! Ma basterebbe che gli animali, i bruti potessero ragionare. Quale giudizio disastroso si farebbero di noi uomini, tanto inferiori dal punto di vista naturale a tutti gli altri esseri viventi! Disgraziatamente l’umanità è quello che è, e non si può pretendere di mutarla dall’oggi al domani. L’edificio sociale nostro è così antico, è corazzato di tante civiltà sovrapposte, di tante leggi e consuetudini, che nessuna filosofia naturale potrebbe non già scuoterlo, ma nemmeno scalfirlo. Perciò il nostro filosofo non si rivolge alla massa degli uomini e delle donne, non parla alle folle organizzate; egli si indirizza ai singoli sofferenti, sperduti nella marea umana, a coloro, che anelano liberarsi dalla schiavitù del pregiudizio e dice loro: “Se soffrite, se tremate, se siete stanchi di tutto e di tutti, se vi preoccupa la morte, se volete liberarvi dall’impostare, se avete sete di vera felicità, venite a me, ascoltatemi e credetemi. lo vi dirò che molte cose, in cui credete, sono false; che non siete felici perché non volete e non sapete esserlo; che avete paura della morte, perché non sapete che cosa essa sia; che tremate per ciò che vi può essere al di là della tomba, perché vi hanno dato da intendere che ci sono un inferno ed un paradiso. Vi dirò che vi credete condannati alla povertà, mentre tutte le ricchezze sono a vostra portata; che vi desolate per la vostra bruttezza, mentre è in vostro arbitrio di acquistare la perfetta venustà; che vi credete vittime delle sventure, mentre avete i mezzi per evitarle tutte; che vi sentite deboli, mentre potete essere forti; che i vostri ideali vi paiono irraggiungibili, mentre essi non aspettano che un vostro cenno per venire a voi. Vi dirò, infine, che se oggi siete piccoli, domani potrete, a vostro piacimento, divenir grandi; se oggi invidiate, domani sarete invidiati; se oggi obbedite, domani comanderete; e ciò in nessun paradiso, ma sulla Terra, ma nella vita carnale, tra gli uomini e le

donne, che vedete eggiare in carne ed ossa davanti a voi”. Veramente il nostro filosofo non parla così, non dice tutte queste cose, non fa promesse di sorta; il discorso, che noi gli attribuiamo, glie lo attribuirete anche voi, o lettori, quando avrete letto questo libro. Egli si limita a dire: “venite con me, vedrete e, se non siete cristallizzali nei pregiudizi, vi persuaderete”. Il nostro filosofo non vi prenderà per mano, non vi condurrà subito a visitare il mondo dell’aldilà, per farvi vedere come vi arrivino le anime dei traati, che cosa facciano e come vivano; no; prima di mostrarvi quel fantastico mondo, egli vuole spiegarvelo; intende darvi la dimostrazione logica e precisa della sua esistenza, e solo allora, quando l’avrete compreso e gli avrete creduto, egli metterà la chiave nella mistica toppa e vi schiuderà la porta, che conduce ai meravigliosi ambienti dell’aldilà. Un’esistenza, dopo la morte del corpo, anzi delle esistenze paradisiache o infernali vengono promesse o fatte intravedere da tutte le religioni, che furono e sono sulla Terra. Ma simili prospettive, fatte sempre a base di speculazione, non hanno mai completamente tranquillizzata o convinta la stirpe umana. È che tali promesse e prospettive non presentano solide fondamenta e sono in contraddizione con ciò che gli uomini vedono e sentono nella vita carnale. Inoltre sono promesse troppo fantastiche e puerili, con effetti sproporzionati alle cause, o addirittura con effetti senza cause di sorta. Il nostro filosofo non vi pascerà di alcuna illusione consimile. Prima di farvi vedere, vi dirà le ragioni, per cui potrete vedere. Prima di lanciarvi nel lontano avvenire, vi farà conoscere il non meno lontano ato. Prima di dirvi quello che sarete, vi dirà quello che foste. E quando tutte queste cose vi avrà detto, vi convincerete che l’aldilà non è un paese sconosciuto, che in quel paese ci siete stati centinaia e migliaia di volte, che quella è non solo la vostra patria futura, ma anche la ata, e che, essendo voi solamente di aggio per questa vita carnale, non merita davvero di avvilirvi e disperarvi se vi ci trovale a disagio, né merita di preoccuparvi se la dovete temporaneamente lasciare. Tutti i nostri guai hanno una causa capitale unica: l’uomo non conosce sé stesso; l’uomo non sa chi sia, non sa come sia formato, non conosce il proprio organismo fisico e spirituale. Non conoscendosi, l’uomo è portato a credere ad un’infinità di cose assurde e pazzesche e in fondo non fa che circondarsi di fantasmi, che lo tormentano e lo atterriscono dal primo all’ut- timo giorno della sua vita carnale. Ebbene, il nostro filosofo si propone in questo libro di lacerare il velo, che sta dinanzi ai vostri occhi e di darvi i mezzi per conoscervi completamente. Quando voi, o lettori, saprete quello che siete e quali gigantesche forze sono in voi, allora ogni vostro timore cadrà e vi sentirete forti e grandi quanto è forte e grande l’Universo.

PARTE PRIMA

DIO

CAPITOLO I

L’Universo - La Materia e la Vita - Le maggiori forme vitali - La vita del Sole - I Soli ed i loro cicli vitali - La forma dell’Universo Come si muovono i corpi celesti - L’evoluzione della Vita - La rinascita degli uomini che muoiono L’Umanità diffusa nell’Universo.

La scienza positiva ha altamente proclamato che, in questo mondo, nulla si crea, nulla si distrugge e tutto si trasforma. Questo assioma non può essere in alcun modo oppugnato; esso è scritto nel gran libro della Natura, in tutte le sue pagine, sulla Terra, nel Cielo, nelle acque ed in ciascuno dei suoi regni: animale, vegetale e minerale. Generazione spontanea non c’è; da vita nasce vita, da cosa nasce cosa; niente può nascere dal nulla, e nessuna cosa può completamente annullarsi. Quello che c’è nell’Universo, deve rimanervi, sia pur trasformandosi; e nell’Universo non può entrare alcuna cosa nuova, perché l’Universo è uno solo. Ma se nulla si crea, né si distrugge e tutto si trasforma, nulla neppure è stato mai creato, né distrutto, ed ogni cosa si è sempre trasformata. La Creazione adunque è un’assurdità nel presente e nel ato. Essa non ha mai esistito. Tutto ciò che c’è oggi, c’è stato sempre. L’Universo non poteva essere creato. L’Universo è Tutto; e il Tutto non poteva nascere dal Nulla. Nell’Universo ogni cosa si trasforma, ma in definitiva, tutto rimane com’è. Le cose che si trasformano, ritornano poi, dopo una serie di evoluzioni, ad essere quello che erano in origine. Perciò il numero delle forme vitali è sempre uguale nell’Universo. La Vita universale è necessariamente unica; ma essa ha un infinito numero di manifestazioni ed estrinsecazioni. L’Universo è composto di

Vita e Materia; ma tutta la materia dell’Universo è viva e tutta la vita dell’Universo è materiale. Non esiste materia bruta o morta. Gli atomi, che compongono la materia, sono tutti vivi e nessuno può perire. L’Universo è una sola cosa materiale e viva. Non vi sono spazi vuoti; ogni spazio, per quanto ai nostri occhi possa apparire vuoto, è in realtà materia vivente e piena. L’Universo è la somma viva ed intelligente di tutti gli organismi vivi e intelligenti, che sono in esso. Ogni singolo organismo nell’Universo ha la sua vita ed intelligenza. Le maggiori forme vitali sono anche le più vive ed intelligenti; perciò l’Universo è la massima delle intelligenze. Nell’Universo le forme vitali maggiori sono i Soli o stelle fisse; e queste forme devono essere, logicamente, le più intelligenti, dopo l’Universo.

Noi abbiamo nel nostro Sole la prova della sua sconfinata vitalità ed intelligenza. Esso dà l’intelligenza a tutti gli esseri vivi, che si trovano sulla nostra terra, né potrebbe dare l’intelligenza ad altri, se non la possedesse in misura enormemente più grande egli stesso. Dire che il Sole è un globo di luce e di calore, una massa materiale incandescente, un immenso focolare, oppure l’agente ivo ed incosciente di un’intelligenza, che è fuori di lui, è affermare la più solenne delle falsità. Noi vediamo che ogni organismo vivente ha l’intelligenza in sé stesso e che questa intelligenza l’ha ricevuta dal Sole; come si potrebbe dunque sostenere che il Sole, che è un organismo tanto più grande, non abbia esso pure la sua intelligenza in sé stesso? I Soli del firmamento sono dunque i massimi organismi vivi ed intelligenti, che vivono nell’organismo dell’Universo; e, come ogni organismo vivente, essi devono avere un corpo, un’anima ed il rispettivo Io pensante ed operante. Dall’atomo all’Universo, ogni cosa è viva, ma non ogni cosa è necessariamente animata. I pianeti e satelliti sono forme vive, ma non sempre animate. Tali sono, per conseguenza, anche la Terra e la Luna. Al contrario, sono forme vive ed animate le Comete e le Nebulose. In ato, certamente dovevano essere animati tutti i pianeti e satelliti, e verrà giorno, in cui cesseranno di essere animate le comete, le nebulose e gli stessi Soli. Ma non per questo diminuirà il numero dei Soli; quelli che cesseranno di esistere come forme animate, saranno sostituiti da altri, che sono appena nati, o che dovranno nascere. Ogni forma celeste, i Soli, come i pianeti, gli asteroidi, i satelliti e le comete, devono percorrere uno o più cicli di vita in grembo all’Universo, per tornare poi a nascere, a vivere ed a trasformarsi da forme animate in forme inanimate, e viceversa. Quando l’uomo muore, il suo corpo cessa di essere animato, ma la materia del suo corpo è ancora viva, perché tutti gli atomi che lo

compongono sono vivi; e tali atomi sono suscettibili di mutarsi, per opera del Sole, in altre forme viventi ed animate, e ciò fino alla completa disgregazione del corpo stesso. Così è della Terra e degli altri pianeti. Essi hanno cessato di essere animati, ma la loro materia è sempre viva e suscettibile di mutarsi in miriadi di altre forme animate, che sono le piante e gli animali e soprattutto gli uomini e le donne. Se la Terra fosse animata, essa non tollererebbe tutti gli altri esseri animati, che vivono su di essa. Si libererebbe per lo meno della razza umana, che è la più incomoda. Essendo organismi animati, i Soli devono avere i loro organi psichici e fisici come qualsiasi organismo animato, ma, naturalmente, in proporzioni assai più vaste e complete. Il complesso di tutti gli organismi animati è l’Universo, e quindi esso, a maggior diritto degli altri organismi, ha la sua anima, il suo corpo ed il suo lo. L’Universo è unico ed ha una mente pensante e ragionante, una volontà, dei sentimenti, dei sensi, degli organi appropriati e così via. Esso è sovrano, ma, essendo unico, non può esplicare la propria volontà che in sé stesso. Egli comanda ai propri sentimenti, organi e sensi, ma non può influire direttamente sui sentimenti, organi e sensi degli esseri animati, che vivono in lui, e che fanno parte integrante della sua personalità. Precisamente come noi, che possiamo comandare fino ad un certo punto, ai nostri organi, sensi e sentimenti, ma non a quelli degli organismi, che sono in noi, che vivono a milioni nel nostro corpo e nella nostra anima e che sono, essi pure, parti integranti della nostra persona. L’onnipotenza dell’Universo è dunque relativa; esso non può deviare il corso dei suoi Soli, come noi non possiamo deviare il corso dei globuli del nostro sangue. Noi, possiamo, è vero, arrestare i nostri globuli, procurandoci la morte; ma al di là della morte del corpo, abbiamo una serie di vite future, mentre l’Universo non ha che una vita sola, immutabile, senza ato e senza avvenire, ed esso non può toccare la propria vita, che è l’eternità stessa e la vita di tutti. L’Universo è l’essere perfetto, è la bellezza personificata, è la sintesi di ogni bene; perciò tutto quello che forma la sua persona è bello, è buono, perfetto. E’ vero che non tutte le cose e gli esseri, presi isolatamente nell’Universo, sono perfetti; ma ciò che manca ad un essere, c’è in un altro; le imperfezioni, quindi, sono sempre relative, come è relativo il male, ed è relativo il brutto. Quando noi contempliamo la Natura, nelle sue infinite bellezze, diciamo ingenuamente: solo una mente sublime, solo un artefice sommo poteva creare tante cose ammirande e disporle in modo così meravigliosamente armonioso. Ma se riflettiamo che la Natura e l’Universo sono una cosa sola, ossia che la Natura non è altro che la personificazione dell’Universo, la nostra ammirazione non andrà più alla sapienza dell’artefice, ma alla persona. L’Universo non ha alcun merito nell’opera stupenda della Natura, perché non ha creato sé stesso; è stato sempre così e sarà sempre com’ è.

Si domanderà: quale è la forma dell’Universo? Come si dovrebbe presentare ai nostri occhi, se potessimo vederla tutta, la sua persona? Come si evolve la vita universale? Rispondiamo: Nella Natura non esiste la linea retta. Nemmeno la luce si espande in modo rettilineo. Il raggio solare, che attraversa lo spazio, in linea apparentemente retta, in realtà lo percorre con una serie infinita di piccole curve, o spirali, a cui lo obbligano le così dette “onde hertziane”. La stessa cosa accade per qualsiasi altro raggio di luce. Guardando intorno a noi ed al di sopra di noi, in nessuna parte della cosmometria dell’Universo troveremo la linea retta. La linea predominante nella Natura è la spirale, come la forma predominante è la sfera. Il movimento della nostra Terra, associato al movimento del Sole, è una spirale. Tutti i pianeti e satelliti hanno un analogo movimento; e la spirale, a sua volta, non si svolge mai in senso rettilineo, ma in altre spirali successive. I Soli, ossia le stelle fisse, si muovono per curvilinee, che necessariamente devono essere delle spirali. Tutte le forme celesti sono altrettante sfere; una sfera deve anche essere l’Universo, in cui tali forme si muovono. Al pari dei massimi corpi, anche i minimi hanno invariabilmente forme sferiche. Sono sferici tutti gli atomi e gli elettroni. Se la materia dell’Universo potesse essere ridotta in atomi, non associati tra loro, si constaterebbe subito che tutti quegli atomi sono delle minutissime sfere. Ogni cosa viva si muove, e, siccome nell’Universo non esistono se non cose vive, così tutto si muove, e l’immobilità assoluta è inesistente. Il moto, nelle sue grandi linee e nelle minime, si svolge, come abbiamo detto, circolarmente, ossia a spirale. La vita è pure un moto, ed un moto circolare. Ogni vita ha un apparente principio, una relativa evoluzione ed un’apparente fine. Principio e fine si troverebbero allo stesso punto, se il movimento della vita fosse una semplice evoluzione circolare, ma il movimento essendo a spirale, il punto di partenza di una vita ed il punto di arrivo sono in realtà distanti l’uno dall’altro. Il movimento d’ogni vita è perpetuo, come lo è quello del Sole, della Terra e degli altri corpi celesti. Nascita e Morte non sono dunque principio e fine; sono due punti del movimento spirale, e il movimento non è mai incominciato, né potrà mai finire. Ogni vita è eterna nel ato e nell’avvenire, ma non tutte hanno le stesse evoluzioni; per alcune di esse le evoluzioni sono brevissime, per altre lunghissime. Noi distinguiamo il ato, il presente ed il futuro d’ogni singola vita. Sono però distinzioni arbitrarie. Infatti, che cosa è il futuro? Una cosa inesistente. Il futuro è il Nulla, che deve diventare Realtà. Ma dal Nulla non può nascere cosa. Il Nulla non esiste nell’Universo; perché dove c’è il Tutto, non vi è posto che per esso. Eppure non possiamo negare il futuro. Una vita, che c’è oggi, potrà esserci anche domani. Che cosa è dunque il futuro? Ma è così chiaro: il futuro non è altro se non il ato che ritorna. Anche il tempo ha il suo movimento rotatorio; nemmeno esso procede in

linea retta, bensì per evoluzione circolare e spirale; il presente non è che un punto della linea evolutiva; il ato ed il futuro sono altrettanti punti della stessa linea; perciò tutto quello che è ato ritornerà e ridiventerà presente, per tornare ad essere ato. La spirale della vita, come la spirale del tempo, tiene lontani i punti singoli di partenza e di arrivo; ma siccome ogni spirale si evolve in altre spirali, arriva il momento, in cui, dopo una serie di evoluzioni, la vita, entro la sfera dell’Universo, si ritroverà al punto preciso, da cui è apparentemente partita. Quindi ogni vita ritornerà ad essere quello che già fu, nella sua identica forma e sostanza. L’uomo, che nasce oggi e che muore dopo un certo numero d’anni, non fa che percorrere una curva circolare della sua spirale. Se la curva non fosse a spirale, quello stesso uomo, al momento della morte, dovrebbe rinascere; essendo, invece, a spirale, egli non rinasce, ma continua a vivere sotto altre forme umane; solo quando la spirale avrà compiuta tutta la sua evoluzione nella sfera dell’Universo, egli rinascerà quale era nella sua apparente origine. Voi, che siete a questo mondo ancora in carne ed ossa, credete di esserci venuti nel tale o tal altro anno e ritenete di non aver neppure esistito prima d’allora. Ma ciò è inesatto. Gli uomini, che vivono oggi, sono gli stessi, che vissero in ato; e gli uomini, che dovranno nascere, siccome non possono venire dal nulla, saranno a loro volta uomini già vissuti nel ato. Lo stesso è per ogni altro animale, per le piante e per qualsiasi altra forma di essere animato. La logica ed il senso comune non possono assolutamente ammettere il principio della Creazione né quello della Distruzione. Ora, se gli uomini del futuro dovessero nascere “ex novo”, essi verrebbero “creati”, e se gli uomini del presente dovessero annullarsi nella morte, essi verrebbero “distrutti”; e questo sarebbe un doppio assurdo, che la ragione illuminata non può accettare. Ma se noi riconosciamo che tutti quei miliardi di uomini, che sono morti in ato, non sono però distrutti, dovremo domandarci: dove sono dunque? La risposta è facile: quelli, che sono morti, sono questi, che sono vivi; e che sono gli stessi ce lo dimostra il fatto che gli uomini attuali non differiscono né fisicamente né moralmente dagli uomini del ato. Certamente gli uomini, che vivono nel momento attuale sulla terra, non sono gli stessi che sono morti uno, dieci, cento anni or sono. No, sono coloro che vissero in un ato più remoto; perché ogni vita che muore, deve, prima di rinascere nella stessa forma, percorrere più cicli d’esistenze diverse da quelle che si svolgono sotto i vostri occhi mortali. Ma il tale, o tal altro uomo sarà sempre il medesimo, avrà sempre la stessa personalità psichica e lo stesso Io, qualunque siano le successive esistenze, per le quali deve are. Nessun Io maschile, in una novella esistenza, potrà diventare un lo femmine, o viceversa, o quello di un altro animale. Si obbietterà che il numero degli uomini è oggi assai maggiore che mille o duemila anni or sono, e che, per

conseguenza, quelli che sono in più devono essere stati necessariamente creati. Questo sarebbe vero se tutta la vita dell’Universo si compendiasse sulla Terra. La vita, però, è dappertutto, e dappertutto, nell’Universo, vi sono uomini e donne. Coloro, che ci sono oggi in più sulla Terra, sono quelli, che mancano in altra parte dell’Universo. Il numero degli esseri aumenta da una parte e diminuisce dall’altra. Verrà giorno, in cui anche sulla Terra diminuirà il numero degli uomini; ed è chiaro che quelli che allora mancheranno da noi si troveranno altrove, ma non saranno scomparsi dalla Vita universale. Concludiamo: l’Universo è unico. Noi, come tutti gli esseri vivi ed animati, facciamo parte della persona dell’Universo, pur avendo ciascuno una personalità propria eterna e sostanzialmente immutabile. L’Universo non è stato mai creato, perché non poteva creare sé stesso, e quindi anche noi, che siamo parte dell’Universo, non potevamo essere creati, e, per conseguenza, siamo sempre esistiti. Nell’Universo le varietà delle forme vitali sono infinite, ma, nell’analisi e nella sintesi, sono tutte uguali fra loro: le minime e le massime forme sono invariabilmente sferiche; la massima delle massime, ossia l’Universo, non può essere che una sfera perfetta. Nell’Universo, tutto è moto; l’immobilità non esiste nemmeno nella minima delle cose; l’Universo stesso si muove incessantemente intorno a sé. La materia è dovunque; non vi sono vuoti, grandi né piccoli, né c’è materia morta. Nella persona dell’ Universo non può esservi nulla di morto né di vuoto. La Vita è quello che è; nessuno ha dei diritti né dei meriti rispetto ad essa; la Vita non viene dall’Universo perché è l’Universo stesso; la Vita è inviolabile e per l’Universo e per qualsiasi altro essere; l’Universo trasmette la Vita, ma non la crea, e noi la trasmettiamo del pari, senza avere in ciò alcun merito né vantare alcun diritto su di essa. Ogni essere vivo ha un corpo, un’anima ed un Io. Ogni pianta ed animale hanno il loro Io; ogni astro vivente ha il suo Io; e l’Universo ha il suo Io. L’Universo, che compendia tutta la materia vivente, è il più vivo, il più materiale ed il più visibile degli esseri, ed il suo Io è il solo Io perfetto.

CAPITOLO II

L’Ente Universale e la sua visibilità - Il Sole - Gli astri rispetto all’Universo Raggi solari e raggi di vita - In che modo i pianeti sono riscaldati e vivificati dal sole.

Tutto quello che andremo dettando su queste pagine, è basato sulla semplice osservazione dei fatti e fenomeni della Natura. Non intendiamo fare della filosofia fantastica e trascendentale, ma delle osservazioni e deduzioni. La Natura ha per i nostri occhi e per la nostra mente meno segreti di quanto si creda. La Natura, colle sue magnifiche opere, si manifesta all’uomo in tutta la sua sincerità ed evidenza. Essa non chiede che di essere guardata e studiata. Essa ci dà la chiave di tutti i suoi pretesi segreti. Sta a noi di sapere e di volere guardare, studiare e comprendere. Perché l’Ente Universale dovrebbe tenersi appartato da noi? Perché l’Universo dovrebbe essere per noi una concezione astratta? Perché dovremmo dare all’Ente unico ed universale delle forme arbitrarie, delle mansioni fantastiche, dei capricci umani o bestiali, delle ioni ecc.? Basta alzare gli occhi in alto, al di sopra di noi ed intorno a noi, per riconoscere la verità, senza il sussidio della teosofia, della filosofia, né di alcuna scienza divina od umana. L’Universo si offre ai nostri sguardi in tutta la sua maestà e sincerità, di giorno come di notte. L’Ente universale non solo non si occulta, ma vuole essere la più visibile delle cose, e intende che lo si veda in tutte le ore della nostra giornata e nei più svariati e grandiosi fenomeni della sua potenza e magnificenza. Ma l’Ente universale non solamente si lascia guardare ed ammirare; egli ci dà il modo anche di servirci della stessa sua materia e del suo spirito, per studiarlo, per conoscerlo intimamente, nonché per imitarlo ed aiutarlo nella sua opera vivificatrice e trasformatrice. Sono a nostra disposizione la Terra ed il Sole; abbiamo l’intelligenza, la ragione, il discernimento, la volontà ed una infinita ricchezza di forze fisiche ed intellettuali, non per altro se non perché possiamo conoscere la verità. Se gli uomini rifiutano di guardare e studiare, e se essi preferiscono adoperare le forze ed i mezzi, di cui dispongono, per farneticare di ridicole chimere, peggio per loro! La scienza positiva e moderna ha dissipato molti errori, ereditati dal ato ed accreditati da una folla

di pregiudizi religiosi; ma non pochi altri errori permangono e questa è la sola causa, per cui l’Umanità, brancolante nelle tenebre, si senta infelice. Malgrado i progressi della scienza, l’uomo si ostina a non voler guardare e studiare il suo Sole; eppure è là, è nel Sole la fonte di ogni verità; è dal Sole che l’uomo può trarre il mezzo per affrontare i più ardui problemi della vita e per risolverli. Si dia una buona volta l’ostracismo a certe assurde teorie, davanti alle quali l’uomo intelligente e colto ancora si inchina; si cessi dal considerare il Sole come un semplice fattore astronomico e matematico. Si guardi, piuttosto, a quello che esso fa; si esamini la sua opera eterna e quotidiana; si vaglino i suoi atti ed i fenomeni, che ne derivano, ed allora verremo a conclusioni ben diverse da quelle, a cui ci conduce l’arido studio dell’Astronomia, della Matematica, della Fisica e della Chimica, nello stadio di progresso, in cui queste scienze attualmente si trovano. Per esempio, che cosa di più repugnante al senso comune della teoria, secondo la quale il Sole, le stelle, i pianeti ed i satelliti si muoverebbero nello spazio per sola forza d’inerzia ed in seguito ad una spinta iniziale? Questa teoria si poteva ancora sostenere, quando si credeva che gli astri si muovessero in un immenso spazio vuoto. Ma oggi è dimostrato che lo spazio siderale non è vuoto; che dove cessano le atmosfere, incomincia il fluido etereo, e che questo fluido, materia anch’esso, empie tutti gli spazi. Ora è logico che in uno spazio non vuoto, ma pieno, nessuna forza d’inerzia potrebbe avere lunga durata; gli astri, dunque, prima o poi si dovrebbero fermare. Noi sosteniamo, invece, che gli astri si muovono nell’Empireo per le stesse ragioni, per cui corrono nelle nostre vene i globuli del sangue. L’Universo è un grandioso organismo vivente e gli astri sono i suoi globuli. Essi non possono né arrestarsi, né mutare direzione, finché c’è la forza vitale, che li spinge e li assorbe. L’Universo, al pari di qualsiasi grande o piccolo organismo vivente, ha il suo sistema circolatorio, come ha tutti gli altri sistemi, che esistono in noi, negli animali e nelle piante. Perché non dovrebbe avere esso anche un cervello, un cuore ed altri organi? Non c’è bisogno che la forma e la sostanza apparente siano come da noi. La materia della Natura è variatissima, né i nostri occhi possono vedere e toccare tutta la materia dell’Universo. Nelle stesse piante, quale differenza di organi e di sistemi in confronto ai sistemi ed agli organi degli animali! Eppure nessuno oggi vorrà negare che le piante vivano e sentano e si nutrano, e magari anche pensino ed operino. Un’altra teoria stravagante è quella già accennata in queste pagine, che il Sole e le stelle siano niente altro che globi di fuoco, masse incandescenti, focolari di solo calore e di sola luce. Noi, invece, sosteniamo che essi sono essenzialmente centri e distributori di vita. E questo, che diciamo, non è una teoria, è una verità semplice e lampante, suffragata dalla dimostrazione quotidiana di fenomeni vitali, che, per opera di uno di quegli astri,

si producono a milioni, a miliardi sulla nostra Terra. Secondo le teorie fisiche, tuttora in voga, la luce solare arriverebbe sui diversi pianeti con enormi differenze di temperatura, per modo che solo sulla Terra l’energia del Sole sarebbe in grado di sviluppare la vita animale e vegetale. E infatti, in base a quelle teorie il pianeta Mercurio dovrebbe essere permanentemente inondato di torrenti di fuoco, mentre i pianeti Nettuno, Urano, Saturno e lo stesso Giove non dovrebbero nemmeno sentire il calore del Sole. Ma come può l’uomo intelligente inchinarsi a simili enormità? Si può ammettere sul serio che alla sola Terra, che è tra i più piccoli pianeti, siano accordati tanti privilegi? Noi affermiamo, invece, che le distanze tra il Sole ed i suoi pianeti non contano nulla; perché fermamente crediamo che non sono solamente raggi di luce e calore quelli che il Sole espande, ma raggi di vita, e che solo al contatto delle atmosfere e della materia, di cui sono fatti i pianeti, quei raggi ridiventano luce e calore. La distanza tra il Sole e la Terra è tale che, se fossero vere le teorie accettate tuttora dai fisici, i suoi raggi giungerebbero anche a noi talmente freddi, da non sentirli nemmeno. Pensate adunque: dei raggi, che devono percorrere milioni di chilometri in un ambiente, come quello dell’Etere, che ha centinaia di gradi di freddo! Il calore di quei raggi non si disperderebbe forse ad un decimo, ad un centesimo del suo cammino? E poi, non è forse fisicamente dimostrato che a poche diecine di chilometri al di sopra della terra, il Sole non riscalda più? E’ evidente, invece, che solo arrivando nella nostra atmosfera, i raggi solari cominciano ad emanare calore. E se così è da noi, deve essere necessariamente presso tutti gli altri pianeti, i quali, per quanto lontani o vicini, devono ricevere dal Sole lo stesso calore, che riceviamo noi. Il Sole è un globo di vita, e, come ogni vita, egli emana anche luce e calore, ma solo in misura tale da poter trasmettere la propria energia vitale ad altri esseri, senza fare opera di violenza e di distruzione. Ogni essere vivente ha delle mansioni da esercitare nella vita universale. Ogni essere è relativamente libero ed ha una volontà, di cui può far uso, subordinatamente a certi doveri. Noi siamo liberi nei nostri atti, ma siamo nello stesso tempo vincolati più o meno alla coscienza del nostro dovere. A certi atti non possiamo sottrarci, perché essi si impongono ai nostri sentimenti morali ed ai sensi fisici. Siamo liberi di pensare, di agire e di muoverci, ma non possiamo emanciparci dall’aria, dal cibo, dal sonno, dall’acqua, dal dovere di lavorare e di produrre e da tante altre cose. Al pari di noi, anche il Sole, che è un organismo vivente, è libero nei suoi atti; ma anche la sua libertà è circondata da doveri imprescindibili. Il Sole non potrebbe rifiutarsi di propagare la vita, perché tale propagazione è necessaria alla stessa sua esistenza. Così egli non può mutare cammino nella perpetua sua corsa attraverso l’Empireo, perché c’è una forza superiore ad esso che lo obbliga a muoversi così e non altrimenti, precisamente

come noi che dobbiamo respirare l’aria della nostra terra e non altra. Il Sole adunque ha dei doveri ed una missione precisa nella Vita universale, a pari degli altri astri e come tutti gli esseri, che vivono nell’Universo. Tali doveri e tale missione costituiscono la ragione della sua esistenza e della sua felicità. La vita sulla Terra non sarebbe possibile senza l’opera del Sole. Tutto ciò che la Terra ha di vitale lo deve al Sole. La Terra fa parte dell’Universo, come ogni altra cosa, ma essa dipende essenzialmente dal Sole. Il Sole è dunque il suo Tutto, il suo Dio. E se il Sole è il Dio della Terra, lo è anche per noi, uomini incarnati o disincarnati, che siamo i soli esseri ragionanti della Terra. L’Ente universale è il padrone di tutte le vite, perché esse costituiscono la vita sua; ma il nostro Signore immediato è il Sole. Se la vita la dobbiamo all’Eternità dell’Ente universale, tutto ciò che adorna e rende felice la vita stessa dobbiamo esclusivamente al Sole. Né questo è tutto. Noi veniamo dal Sole. La Terra fornisce la materia per la formazione dei nostri corpi, ma l’anima viene direttamente dal Sole; e al pari delle nostre, vengono dal Sole le anime di tutti gli animali e piante. Lo stesso nostro corpo non è che in parte fornito dalla Terra. Le cellule del corpo sono vivificate dal Sole; ogni atomo della Terra acquista vitalità per la sola ed esclusiva opera del Sole. Senza il Sole, la Terra non possederebbe alcun organismo vivente, alcun atomo vivo, mentre abbiamo già dimostrato che in tutto l’Universo non c’è un solo atomo di materia morta; e questo avviene appunto perché l’Universo ha i suoi Soli, incaricati di fornire la vita dovunque. Ogni raggio di Sole è una vita, che esso lancia sui suoi pianeti; sono miriadi e miriadi di vita, che il Sole fornisce ogni minuto secondo alla Terra ed alle sue consorelle celesti. Né la vita di ogni singolo raggio incomincia sempre a manifestarsi quand’esso ha toccato la Terra e trovata ivi la sua cellula, in cui potersi sviluppare. No, la vitalità di buona parte dei raggi solari si afferma e si sviluppa istantaneamente, fulmineamente, appena raggiunta la nostra atmosfera. Ogni raggio ha il suo compito fisso. Torrenti di raggi creano le vite nelle atmosfere, altri le creano sulle terre, nei mari e negli abissi. Vi sono delle vite che si sviluppano subito, in pochi secondi, altre che richiedono giorni, mesi, anni e secoli per poter divenire organismi viventi ed animati. Ma tutte le vite che il Sole invia ai suoi pianeti, non rimangono sempre sui medesimi. Per rimanervi, occorre che ogni raggio solare trovi istantaneamente il suo ricettacolo, in cui potersi sviluppare. Quando il raggio solare non trova il suo. ricettacolo, ritorna al Sole, per ricominciare la sua corsa attraverso l’Etere e ritornare alla Terra o ad altro pianeta. Ogni uomo, ogni animale, prima di diventare inquilino della Terra, sarà migliaia e migliaia di volte lanciato, nel suo raggio iniziale, dal Sole al nostro globo e viceversa. Dimostreremo in seguito come, in proporzioni più modeste, e l’uomo e tutti gli animali facciano né più né meno di quello che fa il

Sole. Qualsiasi essere vivente diffonde la vita intorno a sé; e non solo la diffonde cogli atti fisiologici, ma in mille altri modi, coi desideri, coi pensieri, colle speranze, colle illusioni, coi sogni e così via. Il Sole è dunque il nostro vero Dio. Ma questo Dio, che ci fornisce tutto quello che desideriamo, al di là di ogni nostro merito o demerito, non ci chiede in contraccambio nulla. Egli non vuole essere né pregato, né venerato, né adorato. Non chiede templi, incensi, riti e roba simile. Il Sole è un Dio supremamente munifico e generoso; ma non è un essere perfetto, perché di perfetto non c’è che l’Universo. Anche il Sole ha le sue crisi, i suoi capricci, i suoi momenti di gioia e di dolore. Noi lo sentiamo nei grandi e terribili sconvolgimenti della nostra Natura. Vediamo le sue imperfezioni nelle macchie, di cui il suo corpo talvolta si copre, e nelle spaventose tempeste, che spesso imperversano nella sua fotosfera. La potenza del Sole supera ogni nostra immaginazione, ma essa non si esplica fuori dei suoi pianeti, asteroidi, satelliti e comete. Vi sono nell’Empireo miliardi di altri Soli, che, su per giù, hanno la stessa potenza del nostro. Ma nessuno è onnipotente; non lo è nemmeno l’Ente universale, perché nemmeno egli può toccare, modificare o distruggere ciò che c’è nell’Universo. L’Onnipotenza adunque è una vana parola, una espressione senza contenuto di verità. Tale pure è l’Onniscienza. La mente dell’Universo e le menti dei Soli sono immensamente più vaste e più ricche della mente umana. Nondimeno né l’Ente Universale né i Soli sanno tutto, né sentono tutto, né vedono tutto. Noi stessi, pur sapendo molte cose, non sappiamo tutto quello che c’è nel nostro corpo e nella nostra anima, né conosciamo i microorganismi, che a miliardi popolano l’uno e l’altra, né abbiamo un assoluto potere su tali organismi e nemmeno su taluni dei più vitali nostri organi, come il cuore, lo stomaco, gli intestini ecc. Così è del Sole e dell’Ente Universale, l’uno rispetto ai corpi celesti, su cui esplica la sua attività, l’altro riguardo alla totalità dell’Universo. La missione del Sole si può insomma riassumere così: vivere ed essere felice, nonché trasmettere la vita e la felicità agli altri. Questo è anche il suo assoluto dovere. Identica, benché più larga, è del resto la missione dell’Ente Universale; ed identica, ma più modesta, è la missione di ciascuno di noi.

CAPITOLO III

Le forze dell’Universo e della Natura - Le forze, che sono in noi Forze fisiche e psichiche dell’uomo e degli altri animali - La forza della Ragione e quella dell’Istinto - La Morte - La forza della Fatalità - Che cosa è il destino e come funziona - Il destino collettivo ed i destini individuali - La forza della Medianità.

Noi non dobbiamo occuparci in queste pagine se non di ciò che avviene sulla Terra per opera del Sole. La Natura universale ci interessa solo nelle sue grandi linee. E’ alla Natura terrestre, invece, che deve essere rivolta tutta la nostra attenzione. Noi dobbiamo cercar di conoscere prima noi stessi, quindi gli esseri e le cose, che vivono con noi ed intorno a noi, e, infine, l’ambiente, in cui si svolge la nostra esistenza e quella degli altri organismi viventi della Terra. Ripetiamo: come nella Natura universale, così nella Natura terrestre, tutto è materia, spirito, vita, moto, calore, luce e forza. Non vi sono cose immateriali, né cose morte; nessuna cosa è immobile; la Terra è un immenso conglomerato di atomi, e tutti gli atomi sono vivi, si muovono, emanano luce e calore e sono capaci di energie. C’è una forza unica, la quale muove l’Universo intorno a sé; questa forza si suddivide in altre, che muovono i Soli, ed ogni Sole sviluppa energie, che muovono i pianeti, gli asteroidi, le comete ed i satelliti. Alle energie dei Soli si associano quelle dei corpi celesti dei loro rispettivi sistemi, ed alle forze di ogni singolo corpo celeste si associano quelle degli esseri viventi, che sono in esso. A sua volta, ogni essere vivente ed animato sviluppa forze proprie alle quali si associano quelle dei suoi atomi vitali, di cui è composto ogni corpo ed è formata ogni anima. Tutte queste forze, da quella che muove l’Universo a quella che muove l’atomo, operano concordi, ed all’unisono tra loro e mantengono un’armonia perfetta ed eterna nella Vita universale. Ogni forza si trasforma in luce, moto e calore e nessuna va perduta, perché nulla nell’Universo si perde. Alcune delle forze della Natura terrestre sono a noi note, altre non sono che imperfettamente conosciute, altre, infine, ci sono del tutto ignote; però e le une e le altre e le terze le sentiamo, le subiamo e spesso le dominiamo. Parliamo innanzi tutto delle forze che sono in noi stessi. Esse sono di variatissima natura: forze meccaniche, magnetiche, elettriche, luminose, intellettuali, sensitive ecc.

Parte di queste forze mettono capo alla volontà ed alla coscienza, altre dipendono dagli organi fisici indipendenti dalla psiche, talune emanano direttamente dai sensi e dal sistema nervoso. Le nostre energie non sono tutte e sempre attive. Talune operano ininterrottamente, altre ad intervalli. A queste ultime appartengono specialmente le energie, che sono soggette alla volontà ed alla coscienza. Quando il nostro cervello pensa, esso emana energie, che si diffondono per cicli più o meno lontano, secondo il luogo, ove si trovi l’obbiettivo del pensiero. Quando noi pensiamo al Sole, il nostro pensiero arriva fino al Sole. Il pensiero ha l’appropriata energia per giungere dovunque esso voglia. Lo stesso fenomeno si produce pei nostri sensi fisici e pei nostri sentimenti morali. Quando desideriamo una cosa, il desiderio arriva ad essa, qualunque sia la distanza. Se un sentimento di amore o di odio è diretto ad una persona, che si trovi magari nel punto più lontano della Terra, esso raggiunge infallantemente il suo obbiettivo, e nulla si disperde della sua forza nel fulmineo tragitto di andata e ritorno. Ognuno di noi, dunque, con pensieri, desideri e sentimenti, è in grado di percorrere parte dell’Universo; e queste energie, che emanano da noi, non si perdono mai, si ripercuotono anzi nella somma delle energie universali e si trasformano in altre energie. Ma siccome al pari di ogni vita, anche ogni forza si trasforma e percorre un dato ciclo, così, in definitiva, qualsiasi nostro pensiero, desiderio, sentimento e qualsiasi altro nostro atto tornerà ad essere quello che fu in origine. Nulla nell’Universo si crea; quindi nemmeno si crea alcuna forza, e per conseguenza la nostra mente non crea pensieri, né desideri, ne sentimenti; tutto quello che a noi sembra di creare, in realtà ha esistito sempre; noi non facciamo che assimilare, trasformare e trasmettere pensieri, desideri, atti e parole già assimilati, trasformati e trasmessi da altri. I pensieri ed i desideri, insomma, vengono belli e fatti in noi. Appena un pensiero ci colpisce, esso è istantaneamente, nelle sue linee principali, completo. Quando leggiamo un libro, non facciamo che assimilare nella nostra mente i pensieri dello scrittore; quando guardiamo un’opera d’arte, assimiliamo a colpo d’occhio le idee ed i sentimenti dell’artista, che l’ha composta. Ogni pensiero è dunque una forza, che si trasmette per cicli e che ritorna a noi innumerevoli volte finché dura il pensiero stesso. Se il pensiero è accompagnato dalla parola, che è un’altra forza, esso è in grado di colpire la persona, a cui è diretto, e suscitare in essa un pensiero similare o contrario, cioè una terza forza, che, a sua volta, si svilupperà per cicli e si trasformerà, senza mai distruggersi. Ogni pensiero rimane attaccato a noi per un punto della sua linea evolutiva finché vogliamo. Talvolta quel punto non si distacca più, e allora diventa pensiero fisso. Un pensiero fisso pregiudica la produzione di altri pensieri e, a lungo andare, diviene pernicioso per la psiche dell’individuo. Il pensiero fisso isola l’uomo

dall’Universo e ne inaridisce la mente. Stabilito in massima il principio che nessun pensiero va perduto e che nei suoi cicli evolutivi esso ritorna, finché vogliamo, costantemente a noi, si deve dedurre che quando un pensiero dura troppo a lungo, essendo esso una forza, deve lasciare nel nostro organismo tracce più o meno sensibili, più o meno profonde. Quindi un pensiero triste e di lunga durata turba la nostra tranquillità; un pensiero lieto, della stessa durata, ci rallegra; un tenace pensiero d’amore suscita in noi desideri amorosi; un persistente pensiero d’odio sviluppa in noi sentimenti perversi. La psiche umana, alimentata di pensieri gentili, si ingentilisce e si raffina; se, invece, si lascia saturare di pensieri tristi, cattivi, crudeli, essa si intorbida, si guasta e si ammala. Noi siamo dunque padroni di avere un’anima sana od un’anima inferma, e del pari dipende da noi di possedere un corpo valido o malandato. Dio non entra nelle nostre sventure; queste sono esclusivamente fabbricate da noi; e quando si è infelici, è inutile implorare la pietà ed il perdono di Dio; ai nostri falli dobbiamo, se siamo in tempo, rimediare da noi stessi. Spesso noi ci crediamo vittime di ingiustizie di Dio, della Natura, della Fatalità; in realtà non siamo vittime che di noi stessi. Ogni felicità e ogni sventura ce le saremo fabbricate da noi, anche se talora sembriamo estranei all’una ed all’altra. L’uomo non percorre una vita sola, ma un numero infinito di vite, e spesso le sventure di una vita non sono che l’eredità lasciataci da noi stessi in una vita precedente. Ma di questo ci occuperemo diffusamente in capitoli successivi. Abbiamo parlato dunque delle forze, fisiche e psichiche, che sono in noi; diciamo ora qualche cosa delle forze, che sono fuori di noi. Ogni essere vivente ha le sue forze fisiche e psichiche, ma non tutti nella stessa misura. Le forze psichiche dell’uomo superano di gran lunga quelle di qualsiasi altro animale. Ma anche le forze fisiche e psichiche degli animali inferiori a noi si sviluppano e si evolvono collo stesso metodo che nell’uomo. Solamente le forze psichiche nell’uomo sono guidate dalla ragione, e negli animali dall’istinto. La ragione è, a sua volta, una forza, ma una forza discriminatrice e, come tale, soggetta a fallire; l’istinto, invece, è una forza cieca ed assoluta e, nella sua essenza, infallibile. L’istinto, che è superiore alla ragione, è dato agli animali come compenso dell’enorme loro inferiorità psichica in confronto dell’uomo. Una delle grandi forze della Natura è la Morte. Questa forza ha apparenze distruttrici; in realtà, come tutte le forze, anch’essa si evolve per cicli, non perisce mai e non distrugge nulla. La Morte è una forza essenzialmente equiparartice, livellatrice e riformatrice. Essa è la più utile delle energie della Natura e la più necessaria alla trasformazione ed evoluzione della Vita. Se non ci fosse la Morte, tutte le forze della Natura si arresterebbero, perché nulla si potrebbe rinnovare; la Morte, ben !ungi dall’esser il contrapposto della Vita, è la più efficace produttrice della medesima. Tutti gli esseri vivi

devono morire un infinito numero di volte, ma per rinnovellarsi sempre. Solo l’Universo non morrà mai, perché esso solamente non può rinnovellarsi, ma deve rimanere immutabile com’è sempre stato e come sempre sarà. Non intendiamo occuparci qui delle forze fisiche e meccaniche della Natura, quali il movimento dei mari, dei laghi, dei fiumi, dei venti., delle correnti, quali l’elettricità, il magnetismo ecc. La conoscenza di queste forze è alla portata di tutti, e, su per giù, se ne conoscono le origini ed il modo di prodursi e svilupparsi. Vi sono però nella Natura altre forze, che non sono state, ancora acquisite alla scienza positiva. Una di queste forze la Fatalità. La scienza positiva, anzi, nega l’esistenza della Fatalità e la confina nell’ingombrante ciarpame dei pregiudizi. Eppure in tutti i tempi e da tutti i popoli, civili o incivili, si è sempre creduto in quella stranissima dea, che gli uomini chiamano responsabile di buona parte delle loro prospere od avverse fortune. Alla Fatalità sono stati eretti templi ed altari; ma essa non è una dea; è semplicemente una forza, che non si lascia né vedere né comprendere altrimenti che negli effetti, che produce. Noi pronunciamo la parola Fatalità quasi ad ogni singolo avvenimento, che ci arrivi inaspettato, specie se l’avvenimento è triste. Certe coincidenze, certe sventure non sappiamo attribuirle ad altra cosa che alla Fatalità. Quando non si osa pronunziare la parola Fatalità, si invoca quella della Provvidenza, della Fortuna, del Caso. Chi mai saprebbe dirci che cosa sia la Fortuna, e che cosa il Caso? Eppure chi è quell’uomo o quella donna, che non ripetano migliaia di volte, nel corso della loro vita, quelle due parole così magiche eppur così vuote di contenuto? Non esiste uomo che, anche disprezzandole, deridendole e negandole, non creda nella Fatalità, o nella Provvidenza, o nella Fortuna. Quasi tutte le religioni si sono impossessate di queste tre forze, che però non sono che una forza sola, per terrorizzare gli uomini, asservirne le anime e specularci sopra. E’, anzi l’argomento più sicuro e più potente, che le religioni hanno a loro portata per dominare gli individui e le masse. La Provvidenza è l’attributo più importante di qualsiasi Divinità creatrice e dominatrice. Dio e la Providenza sono divenuti sinonimi. Chi non crede in Dio, non accetterà nemmeno la Provvidenza, ma si appellerà alla Fatalità od al Destino, che è pure la stessa cosa; e se non vorrà credere nemmeno a questi nomi, invocherà la Fortuna od il Caso. Ma Dio non c’entra né colla Provvidenza, né colla Fatalità, né col Destino, né colla Fortuna, né col Caso. Quest’unica forza, che ha tanti nomi diversi, è diffusa nell’Universo intero e ad essa sono soggetti tutti gli esseri viventi e pensanti, quindi anche l’Ente Universale. E’ una forza però che noi stessi e subiamo e produciamo. Ognuno si fa da sé il proprio destino e contribuisce a farlo ad altri, e quando se l’è fatto, lo deve subire. Noi, come già è stato detto, non abbiamo un’esistenza sola; non siamo venuti al mondo ieri, né usciremo dal

mondo domani. Noi siamo sempre esistiti, siamo stati sempre uomini, continueremo ad esistere eternamente ed eternamente saremo quello che siamo e quello che fummo. Ebbene, il Destino, che ei accompagna durante tutte le nostre esistenze ate e future, è opera esclusivamente nostra ; e non è per ogni singola esistenza, che ci creiamo il nostro destino; noi subiamo anche il destino, che ci siamo creati nelle esistenze precedenti e lo subiremo nelle future, e ciò per quella legge universale, che non permette soluzioni di continuità in nessuna manifestazione o fenomeno della Natura. Noi veniamo alla luce di una nuova esistenza col nostro destino bello e pronto, se non completo, che ci siamo lasciati in eredità nel dipartirci dalle esistenze ate. Dipenderà da noi di migliorare o peggiorare tale destino sia per l’esistenza, in cui viviamo, sia per quelle successive. Ogni fortuna o sventura, che ci càpitano, non sono che la logica e naturale conseguenza di atti e fatti, che avremo noi stessi compiuti nel ato. Qualunque cosa, in bene o in male, ci accada, sarà ben meritata, e non dovremo chiamarne benemeriti o responsabili altri che noi stessi. Se noi potessimo conoscere lo svolgimento delle nostre esistenze precedenti, verosimilmente troveremmo in esse la spiegazione di molti fenomeni, che ci appaiono incomprensibili, e apprenderemmo che certe fortune e certe sventure, che ci sembrano immeritate, si collegano, invece, logicamente a cause anteriori alla nostra attuale esistenza. Anzi gli avvenimenti imprevisti della nostra vita, le sventure e le fortune, costituiscono la prova della preesistenza del nostro Io; perché in realtà, nella Natura non c’è nulla di fortuito; tutto, invece, è predestinato e in corrispondenza a fatti preesistenti nell’eternità del ato. L’uomo è libero di commettere atti buoni o cattivi; tali atti adunque non dovrebbero essere preordinati dal Destino; essi non dovrebbero dipendere che dalla volontà di un libero individuo. Eppure non è così. Tutto quello che accade nel mondo, doveva accadere; solamente non è predestinato che il tale o tal altro atto debba essere commesso da un individuo invece che da un altro. Se un uomo commette un omicidio, egli ha meritato di macchiarsi di una così orribile colpa; ma l’omicidio doveva in tutti i casi accadere, perché era predestinato da una causa logica anteriore; solamente l’esecutore di tale colpa non poteva essere predestinato, finché esso stesso, con un atto malvagio antecedente, non si fosse messo a disposizione del Destino per compiere l’omicidio stesso. Insomma tutto ciò che avviene è predestinato; viceversa, non sono predestinati gli esecutori di alcun atto o fatto, che deve avvenire. Gli esecutori si destinano da loro stessi colla loro volontà e libertà, spesso ignorando quale sarà l’atto o il fatto, che il Destino farà loro compiere. Gli atti e fatti, che si compiono a questo mondo, non solo non sono mai fortuiti, ma essi si ripetono spesso per un gran numero di volte con maggiori o minori varianti. Come le vite, anche gli atti e fatti hanno

nell’Universo il loro ciclo, ossia i loro cicli. Il Destino non è che il filo, che collega tra loro tali atti e fatti. Se nella Natura nulla si crea e nulla si distrugge, neanche gli atti e fatti si possono creare, né impedire che avvengano. Si possono invece, trasformare, anzi si trasformano immancabilmente, perché nella Natura tutto si trasforma. Ed è perciò che ogni atto, o fatto, o avvenimento, pur ripetendosi nella vita universale, per moltissime volte, non si producono mai nella stessa forma né nelle stesse circostanze. Gli atti buoni, che noi commettiamo in una esistenza, si riprodurranno non di rado a nostro vantaggio o nella stessa esistenza o in una successiva; e così gli atti malvagi ridonderanno a nostro danno o prima o poi. L’uomo, che danneggia il suo simile, predestina sé stesso ad essere a sua volta danneggiato; il male, che egli perpetra, è il frutto di una colpa, o sua o di altri, commessa in antecedenza; in ogni caso egli avrà meritato di commetterla; ma, perpetrando il male, egli delega al Destino un’eredità funesta, che il Destino stesso gli farà a suo tempo raccogliere e scontare. La legge del taglione impera sovrana nella vita universale; ma, ripetiamo, non ogni colpa si riproduce nella stessa misura; il delinquente che ha sempre un’anima libera, può riscattarsi col pentimento, coll’amore e colle buone azioni, ed allora il delitto, da lui commesso, o si riprodurrà attenuato e trasformato, oppure si riprodurrà senza il suo concorso. In via assoluta, atti e fatti buoni o cattivi non esistono. Ciò che rende buono o cattivo un atto è il sentimento, che lo prepara, lo provoca e lo accompagna. Quando un uomo commette una colpa, egli accumula in sé stesso dei sentimenti malvagi, che poi, nel commettere il delitto, esplodono e si diffondono nella vita universale. Il fluido vitale, che è nell’Universo, funziona da tramite; ma il sentimento malvagio, che ha esploso dall’anima del delinquente, rimane attaccato ad essa come un filo conduttore, che, a tempo debito, attirerà sullo stesso delinquente il male, che egli avrà commesso. È questa specie di filo conduttore, che funge da Destino per l’individuo, che lo ha svolto da sé. Ricadendo il delitto sul suo autore, esso avrà compiuto il suo ciclo. Ma se il delinquente si riscatta, il filo fatale, a cui rimane attaccato il delitto, finirà per separarsi da chi ha commesso il delitto stesso; e in tal caso il male, che quel delitto avrà determinato, anziché sul suo autore, ricadrà su altri; sempre però su chi se lo sia meritato; cioè su di un altro delinquente, il quale, coll’accumulare in sé stesso sentimenti perversi, si sia predisposto a ricevere quel male. L’uomo, che opera il bene, l’uomo, che rende un servizio umanitario al suo simile, non deve aspettarsi riconoscenza da chicchessia. Il bene, che ha fatto, a in apparenza al beneficato, in realtà rimane al benefattore. Quel bene, lanciato nella vita universale, frutterà altri beni, e, se il filo fatale non sarà spezzato da successivi atti o sentimenti malvagi, tutti quei beni ridonderanno a vantaggio dell’autore del primo bene. Se, invece,

il filo si spezzerà, quei beni, che non si possono distruggere, cadranno su altri individui, i quali, col coltivare in loro stessi dei buoni sentimenti, se li saranno meritati. Noi viviamo in una specie di atmosfera fatale, satura di beni e di mali, di cui siamo e non siamo gli autori; sta a noi di predisporre la nostra anima a ricevere gli uni o gli altri. Ogni bene ed ogni male, una volta commessi, devono compiere il loro ciclo od i loro cicli; mai essi possono venire eliminati prima che il ciclo od i cicli si siano compiuti. La Fatalità, dunque, non è una Dea, non è una forza intelligente; è invece una forza, che ivamente si incarica di trasmettere e sviluppare gli atti buoni o cattivi, ed a far loro compiere i rispettivi cicli. Un’altra forza, non ancora acquisita alla scienza positiva, è la Medianità; anche questa è in noi stessi e viene da noi sviluppata ora attivamente ora ivamente. Ogni uomo o donna sono dotati, in maggiore o minore misura, di forza medianica ed essa da individuale può, come tutte le forze, diventare collettiva. L’energia medianica è ancora assai male conosciuta, ma che essa esista, non si può negare. Sventuratamente essa è stata sempre sfruttata da speculatori incoscienti, e talvolta intelligenti, a scopo religioso, o di stregoneria, o di magia; ed è questo che ha reso scettico l’uomo positivo ed onesto sulla sua reale esistenza. Certamente l’energia medianica è la più strana e misteriosa di tutte le energie, perché essa, pur essendo proprietà degli uomini, si ripercuote in un mondo di vite, che non è il Vostro, ed ha influenza su tali vite e può essere usata, Vostro buongrado o malgrado, da esseri, che parlano, pensano ed operano come voi, ma che voi né vedete né sentite.

CAPITOLO IV

Conglomerati di vite - Gli atomi dell’Universo e di ogni singola vita - L’Io delle vite - L’Io attivo e l’Io ivo - Il ciclo di ogni Io - Gli atomi vitali, che arrivano dal Sole e quelli della Terra.

Quando voi esaminate le cose che vi circondano, le vicine e le lontane, quando le sottoponete al vostro ragionamento e le approfondite col pensiero e colle ricerche pratiche, venite senz’altro alla conclusione che tutto ciò che esiste sulla Terra e fuori, è composto di materia e spirito, i quali, associati tra loro, danno Vita, Moto, Calore, Luce e Forza. Voi dividete arbitrariamente la materia in animata ed inanimata; materia viva e materia bruta; materia solida, liquida ed aeriforme. Secondo la vostra ottusa percezione, la materia inanimata, o bruta, o morta occupa assai maggiore spazio nell’Universo che la materia viva od animata. Voi considerate l’acqua, l’aria, la sostanza terrestre e quella di tutti gli astri come materia inanimata. Per voi, la luce degli astri e quella della combustione, le forze naturali, il magnetismo, l’elettricità e il moto dei corpi celesti sono altrettante emanazioni della materia inanimata. Voi non vedete e non volete figurarvi la vita se non negli animali e nelle piante; e in fondo non sapete che cosa sia la Vita. Voi vedete nascere, crescere e morire gli esseri suscettibili di vita, ma non sapete né donde vengano tali esseri, né come si sviluppino, né dove vadano dopo la morte. Voi mettete la Morte come contrapposto alla Vita, e mettete il Nulla come contrapposto al Tutto; eppure sentite la Vita e sentite il Tutto, ma non potete sentire né la Morte né il Nulla. È che la Vita ed il Tutto esistono, mentre la loro negazione, cioè la Morte ed il Nulla, non esistono. All’infuori dell’esistenza della Vita e del Tutto, non ve ne può essere alcun’altra; quindi non può esistere materia senza vita, non esiste materia morta o bruta, non esistono spazi vuoti, cioè spazi racchiudenti il Nulla, ed ogni fenomeno di moto, luce e calore, ogni energia fisica e chimica non possono essere altro che emanazioni della Vita. Tutto, nell’Universo, è vita e materia; non può esservi materia senza vita, né vita senza materia. Qualunque cosa noi vediamo, è materia; ed è materia anche quello che non vediamo, come l’aria, l’etere e ciò che volgarmente chiamiamo lo spazio siderale infinito. E, del pari, ogni cosa

materiale è viva; la vita non solo esiste in ogni corpo, animato o no, ma essa empie l’Universo intero. Il nostro globo terracqueo non è che un immenso conglomerato di vite; l’atmosfera è un colossale oceano di vite; e sono sterminati ammassi di vite tutti i globi dell’Empireo, i Soli, i Pianeti, i Satelliti, le Comete, le Nebulose, gli Asteroidi e gli spazi, in cui essi vivono e si muovono. Ogni atomo solido, liquido ed aeriforme, ponderabile ed imponderabile è una vita o un gruppo di vite. Ogni fuoco, ogni luce, ogni scintilla sono altrettante emanazioni di vita. Il Sole invia a noi, da millenni, miliardi di miliardi di vite. La vita è dunque in ogni cosa; e, dovunque, essa non è altro che materia, calore, forza e moto. Ma sia nella sua essenza che nelle sue manifestazioni, la vita presenta un immenso numero di varietà. Ogni essere animato è un mondo di vite, ma non tutte né uguali, né simili tra loro. L’uomo ha in sé stesso trilioni e quatrilioni di vite, parte sottoposte al suo Io pensante, parte indipendenti e parassite. Due vite iniziali due elettroni per esempio, ammesso che l’elettrone sia l’ultima suddivisione dell’atomo e che esso non comprenda che una vita sola, possono formare una vita doppia o più grande; tre vite iniziali, dieci, cento, mille e più possono fondersi e formare una vita sempre maggiore con un unico Io proprio. La vita dell’uomo è la sintesi di una innumerevole quantità di altre vite, fuse esse pure in un unico Io. Così è per tutti :gli animali. Ogni vita animata, per quanto semplice, ha il suo Io; ma, fusa in altre vite, essa fonde anche il suo Io nell’Io delle altre, e il nuovo Io, che ne risulta, è la somma di tutti, ma con predominio di quello, la cui essenza è più forte, più attiva e più fattiva. L’Io dell’uomo è unico, ma in esso sono fusi miliardi di altri Io, che, però, sotto l’influenza del primo, che è il più forte, il più attivo ed il più fattivo, perdono la loro autonomia ed ogni potere volitivo, fino al giorno in cui l’Io dominante -per sfacelo del corpo e dell’anima - avrà cessato di aggiogarli al proprio dominio. Più vite possono rimanere unite tra loro anche senza un lo unico e comune, ma allora esse non formano un tutto organico. Il numero delle vite non fuse tra loro è immensamente maggiore di quello delle altre. L’aria, l’acqua, la terra, la luce sono, nella loro quasi totalità, formate di vite non fuse ed autonome. Ogni essere animato, che cresce, si sviluppa e si trasforma, vive a spese di infiniti altri esseri, che ano nel suo corpo a nel suo spirito, si trasformano e si fondono nell’uno o nell’altro, continuando taluni a vivere nello stesso essere animato, attraversandolo altri, per ridiventare liberi ed autonomi, salvo ad unirsi poi ad altri esseri e fondersi con essi. Si deve distinguere l’Io attivo dall’Io ivo. L’Io ivo è in tutte le vite semplici, l’altro è nelle vite composte; le vite composte sono sempre animate, le semplici non lo sono. L’Io attivo è insomma dell’anima e l’Io ivo è degli atomi vitali, che andranno a formare il corpo. Esso rimarrà sottomesso all’Io attivo, finché questo conserverà la propria

capacità fattiva. La fusione di uno o più atomi vitali ivi avviene per intrusione di un atomo vitale attivo; i primi vengono fecondati dal secondo, ed è quest’ultimo che dà la propria personalità all’essere formato dai due o più atomi ivi. Tutti gli atomi vitali del nostro globo e degli altri pianeti sono ivi; al contrario tutti gli atomi vitali del Sole sono attivi. La Terra è come un’immensa ovaia, i cui ovuli aspettano di essere fecondati dal Sole. Ogni vita ha il suo ciclo, anzi ha i suoi cicli per un numero. infinito di volte; ma i cicli non si assomigliano; essi variano continuamente; nessuna vita perisce; ma tutte sono suscettibili di trasformazione. Il ciclo di una vita dipende dal valore del suo Io. Il ciclo dell’Io umano non rassomiglia a quello dell’Io di un altro essere animato. E nemmeno il ciclo di un lo umano è uguale al ciclo di un altro lo umano, pur evolvendosi entrambi in uno stesso ordine di fatti e di fenomeni. Infine il l° ciclo di un Io potrà essere del tutto diverso dal 2° ciclo dello stesso Io e da tutti i suoi cicli successivi. La totalità delle vite formanti l’Universo si divide in due grandi categorie: quelle di sesso mascolino e quelle di sesso femminile. In qualsiasi conglomerato di vite, dove c’è un Io dominante, l’Io può essere maschio o femmina, ma le vite, che si sono fuse in esso, sono di entrambi i sessi. I massimi conglomerati di vite, che noi conosciamo e vediamo, cioè i mondi, che si muovono nello spazio, hanno essi pure il loro sesso: così la Terra è femmina, e sono di sesso femminile tutti i pianeti, che vivono intorno al Sole; il sesso del Sole è naturalmente mascolino. Le vite, formanti tali massimi conglomerati sono promiscuamente mascoline e femminine. Così ogni conglomerato di vite sulla nostra Terra ha il suo sesso, quando si tratti di un conglomerato avente un unico Io, cioè di un essere animato, come l’uomo, l’animale e la pianta. Le vite, o gli atomi vitali, che compongono l’uomo, sono parte diverse e parte uguali a quelli che compongono un altro animale o una pianta. Gli atomi vitali, che compongono l’uomo, sono di due specie : quelli, che si fondono nel suo corpo e quelli che si fondono nella sua anima. La stessa cosa è per tutti gli altri esseri animati. L’uomo e gli altri esseri animati, man mano che crescono e si sviluppano, assorbono ed assimilano atomi vitali corporei, ed atomi vitali incorporei, dai cibi, dall’aria, dall’acqua e da altre fonti, per noi invisibili e sconosciute. Certamente gli atomi vitali, che si assimilano nell’uomo, non sono sempre gli stessi, che si assimilano negli altri esseri animati. Ogni essere animato è suscettibile di assorbire ed assimilare una data quantità e varietà di atomi vitali, che si confanno alla sua natura ed alla sua essenza. Nell’uomo, come negli animali inferiori si producono spesso degli stadi o delle lacune tali, che tanto il suo fisico che il suo spirito possono assorbire degli atomi vitali di una natura speciale, capaci di deteriorare o migliorare il suo fisico ed il suo spirito ed anche di modificare il suo lo, sia perfezionandolo sia degenerandolo. L’uomo, che

abbia perduto la ragione, non è altro che un essere animato, il cui Io è divenuto schiavo di estranee influenze, che si sono impossessate del suo spirito. Vi sono i microbi del corpo come vi sono i microbi dell’anima; e spesso essi sono comuni all’uno ed all’altra. Ma i microbi, che, a loro volta, sono dei conglomerati di vite o di atomi vitali, possono essere tanto benefici che perniciosi. Lo spirito umano, che migliora sé stesso e si perfeziona, ottiene tale risultato a spese di atomi vitali benefici. Così è per il corpo umano, che prospera o deperisce a seconda degli atomi benefici o perniciosi, che si saranno introdotti in esso. E tanto nel corpo che nell’anima umana gli atomi vitali benefici, che si trovano assimilati in essi, possono diventare perniciosi e viceversa. Una lesione interna del corpo può produrre il deterioramento e perfino la morte del medesimo, anche senza che vi siano cause e concomitanze esterne; nello stesso modo, l’anima umana può deteriorarsi per lo sviluppo e coltivazione di ioni nocive, come l’odio, la gelosia, l’invidia, il fanatismo, l’amore morboso ecc. Ed anche l’anima può morire sotto l’influsso di questi mali, perché l’anima - come si vedrà in seguito non è immortale, ma è immortale solamente il suo Io, come lo è l’Io di qualsiasi vita od atomo vitale. Tutti gli atomi vitali attivi vengono adunque a noi dal Sole. La Terra non ha che atomi vitali ivi, i quali, senza l’opera fecondatrice del Sole, non diventerebbero mai vite animate. È il Sole che dà l’anima a tutte le vite sulla nostra Terra. Il Sole è il padre e la Terra è la madre di ogni essere vivente sul nostro globo. Ogni raggio di Sole è una vita, che viene a noi; ossia è un Io attivo, che va in cerca, sulla terra o nell’atmosfera di uno o più atomi vitali ivi, che costituiranno il ricettacolo, ove esso si svilupperà e diventerà animale o pianta. Non ogni raggio solare, che viene lanciato negli spazi, raggiunge lo scopo della sua dipartita; non sempre esso trova il suo ricettacolo. Ebbene in tal caso, esso ritornerà al Sole. L’atomo vitale, venuto dal Sole, quando ha fecondato uno o più atomi vitali della Terra, vi resterà fino a completo svolgimento del suo primo ciclo vitale; dopo di che, ritornerà alle sue origini, per iniziare, a suo tempo, il secondo ed i successivi suoi cicli vitali, e ciò in obbedienza a quella legge universale, che vuole che ogni forza proceda per cicli e ritorni periodicamente là donde è partita. Se alla Terra ed agli altri pianeti è necessario il Sole per poter vivere, allo stesso Sole sono necessari i globi, su cui esso esplica la sua attività vitale e trasformatrice. Abbandonato a sé stesso, il Sole non potrebbe vivere. La sua esistenza è dunque concatenata a quella dei suo pianeti, satelliti, asteroidi e comete. Del resto, tutto è concatenato nell’Universo. Non c’è atomo, che non sia necessario; anzi ogni atomo è indispensabile per la vita di tutti gli altri atomi. L’unità dell’Universo e l’armonia tra gli elementi, che lo compongono, sono così perfette, che la perdita anche del più impalpabile granello di polvere sconnetterebbe e l’una e l’altra. Perciò nulla perisce

nell’Universo; il giorno, in cui una sola cosa dovesse perire, quel giorno segnerebbe l’inizio della morte universale. I due estremi della Vita sono l’atomo e l’Ente Universale; l’atomo ne è l’ultima scomposizione, l’Ente Universale ne è la sintesi. L’atomo è la vita iniziale, l’altro è la somma di tutti gli atomi; è dunque la vita più completa. L’atomo è l’unità imperfetta; l’Universo è l’unità perfetta; ma la perdita di un solo atomo infirmerebbe la perfezione dell’unità universale; né l’Universo potrebbe essere eterno, se non a condizione che lo siano anche tutti gli atomi. Tutto è necessario nell’Universo, e questa stessa necessità implica l’eternità delle cose. La creazione non esiste se non come trasformazione. La creazione indicherebbe un principio ed ogni principio condurrebbe inevitabilmente ad una fine. Nulla può essere stato creato, perché tutto è sempre esistito. Se ci fosse un Creatore, egli stesso sarebbe una creatura.

CAPITOLO V

Come si conglomerano e si scompongono gli atomi del corpo e dell’anima Come si forma l’uomo - L’Io può migliorare o peggiorare - L’Io cosciente e gli io incoscienti - Come operano l’uno e gli altri - La necessità dell’incosciente L’origine della razza umana sulla Terra - D’onde l’uomo è venuto - Centinaia di miliardi di uomini nell’ Universo - L’ uomo è sempre stato qual è.

Che cosa è l’uomo? L’uomo è, come abbiamo veduto, un conglomerato di atomi vitali ivi, o di cellule, o di elettroni, con un unico Io cosciente. Gli atomi vitali, che compongono l’uomo, sono di svariatissima natura. Atomi necessari e non necessari; atomi corporei ed incorporei, divisi e suddivisi in una quantità considerevole di categorie e di specie. Non vi sono due uomini, che abbiano né la medesima qualità né la medesima quantità di atomi. In ogni uomo gli atomi si mutano continuamente; aumentano o diminuiscono, migliorano o peggiorano. Due sono le principali categorie di atomi, che formano l’uomo e qualsiasi essere vivente: gli atomi del corpo e gli atomi dell’anima; i primi provengono dalla terra, i secondi dal Sole. Quando il corpo muore, si separano da esso tutti gli atomi formanti l’anima; rimangono quelli che formano il corpo, e questi ultimi continuano a vivere, ma, gradatamente, si separano l’uno dall’altro, tornano alla terra, all’acqua ed all’aria e vanno poi a conglomerarsi intorno ad altri esseri. Gli atomi dell’anima rimangono connessi all’anima stessa, finché l’Io, che ve l’ha attirati, conserva la propria forza assimilatrice e volitiva. La durata dell’Io entro l’anima varia da individuo ad individuo. Quando l’Io ha perduto ogni energia, gli atomi dell’anima si scompongono e ritornano alla loro origine, al Sole. Anche l’Io, che è eterno ed immortale, ritorna alla sua patria d’origine, che è prima il Sole e poi l’Ente Universale, ma vi ritorna insensibile, inattivo ed improduttivo, finché non sia giunta la sua ora di ricominciare un nuovo ciclo vitale; giunta quel l’ora, esso sarà nuovamente lanciato dal centro dell’Universo o sul Sole o su altra stella fissa, e da questa su qualche pianeta, ove inizierà il suo nuovo ciclo. Come il Sole è infinitamente più vivo, più forte, più duraturo dei suoi pianeti, così i suoi atomi hanno una consistenza considerevolmente maggiore in confronto di quella degli atomi della Terra e degli altri pianeti. Ne consegue che

il corpo umano, che è formato esclusivamente di atomi terrestri, è assai più fragile e meno duraturo dell’anima, la quale è composta solo di atomi solari. Se un corpo umano può vivere 100 anni, un’anima umana può vivere anche migliaia di anni; ed è questa relativamente enorme vitalità dell’anima, che ha fatto credere alla sua immortalità. Ma ciò è un assurdo. Di immortale non c’è che il Tutto e l’Atomo; che è l’ultima scomposizione del Tutto. L’anima è composta di atomi immortali, come di atomi immortali è composto il corpo; ma e l’una e l’altro dovranno sciogliersi e mettere in libertà i loro atomi. Se l’anima, per sé stessa, fosse immortale, allora il principio della trasformazione incessante delle cose verrebbe a cadere e l’eternità dell’Universo non esisterebbe più. È immortale, invece, l’Io dell’anima, come qualsiasi altro Io, e ciò perché ogni lo è una cosa semplice, e solo le cose semplici sono immortali, nonché il Tutto assoluto, che le comprende. L’Io umano, che è un atomo, appena trovata sulla Terra la sua cellula iva, che è un altro atomo, sente agglomerarsi intorno a sé, con grandissima rapidità, migliaia e migliaia di altri atomi, che vanno a comporre il suo corpo ed il suo spirito. Tale movimento di atomi avviene con ordine meraviglioso dovuto alle facoltà attrattive del primo atomo solare, contenente l’Io. Si direbbe che ogni atomo sappia in precedenza il posto che gli è assegnato nell’individuo, che si sta componendo. L’essere vivente arriva già parzialmente formato nel ventre materno; esso porta con sé migliaia di atomi fornitigli dal genitore, e questi atomi, che erano rimasti per qualche tempo assimilati nel corpo paterno, gli daranno delle caratteristiche da farlo assomigliare al genitore stesso. Nel ventre materno, altri atomi ivi andranno a completare l’essere vivente, e questi atomi imprimeranno, a loro volta, al medesimo altre caratteristiche, che lo faranno assomigliare alla genitrice. Le une caratteristiche e le altre potranno o fondersi o rimanere separate, oppure sovrapporsi reciprocamente. Ogni essere umano riceve, per tal modo, un corpo ed un’anima fornitigli dal genitore e dalla genitrice, ma l’Io è estraneo all’uno come all’altra; l’Io arriva direttamente dal Sole; esso non viene né generato né concepito sul nostro pianeta; ed i genitori della sua anima non sono i genitori del suo corpo. Per questo i figli non assomigliano mai spiritualmente ai genitori, né fratelli e sorelle si assomigliano spiritualmente tra loro. Quando l’Io ha perduto il proprio corpo, non è più in grado di formarsene un altro, ma intorno a lui rimane l’involucro psichico, che è l’anima. Il giorno, in cui l’Io avrà perduta anche l’anima, neppure allora esso sarà in grado di incorporarsi, perché, colla perdita dell’anima, si sarà spogliato di ogni facoltà assimilatrice e di ogni forza d’attrazione, bisogna che esso ritorni alle origini della vita, che sono nel centro dell’Universo, per riacquistare tali facoltà. Solo allora, ritornato sulla Terra o su altro pianeta, potrà trovare nuovamente la cellula iva, adatta alla formazione

di un altro corpo e di un’altra anima. L’Io umano è relativamente libero delle proprie azioni durante la vita corporea. Esso può migliorare o peggiorare la propria essenza, e tale miglioramento o peggioramento si ripercuoterà sul suo corpo e sulla sua anima. Una vita corporea regolata e sobria ed un’alimentazione sana avranno per effetto di migliorare il fisico dell’uomo; una vita spirituale parimenti sana e sobria migliorerà la sua psiche; e le due vite, insieme, miglioreranno il loro Io. Accadrà l’opposto nella sregolatezza e nelle esorbitanze fisiche e psichiche. Dipende dall’uomo di assorbire ed assimilare, durante la sua esistenza corporea, atomi vitali benefici o perniciosi e quindi di migliorare o peggiorare sé stesso. Il bene ed il male sono sempre alla sua portata. Egli è libero di scegliere il bene, ma non cesserà per questo, di essere sempre insidiato dal male. L’uomo può difendere il proprio fisico contro tutte le malattie parassitarie, ma talvolta le circostanze sono più forti delle sue difese; nello stesso modo egli è in grado di proteggere la propria anima contro tutte le malattie psichiche, che sono parimenti parassitarie; però nella difesa dell’anima, l’uomo è meglio provveduto che nella difesa del corpo, perché ha a propria disposizione l’arma formidabile della volontà. L’uomo che abbia saputo migliorare e fortificare il proprio Io durante la vita corporea, arriverà nella vita incorporea in condizioni favorevoli per continuare e completare il proprio miglioramento. Viceversa, chi abbia trascurata, nella vita corporea, la propria personalità fisica e psichica, o l’abbia deteriorata coi vizi e colle ioni, giungerà nella vita incorporea in condizioni infelici, che gli abbrevieranno e renderanno insopportabile tale vita; con questo di peggio che, in una successiva incarnazione, si troverà ad avere un lo disarmato o male armato contro le insidie del male e contro gli attacchi dei morbi fisici e psichici. L’uomo, insomma, è il padrone del proprio avvenire ed è l’autore della propria felicità od infelicità. Qualunque cosa gli accada, in bene od in male, egli non avrà da chiamar responsabile altri che sé stesso. Ogni dote del suo spirito, ogni perfezione del suo corpo saranno opera sua e merito suo; ed ogni deficienza o povertà intellettuale e morale e qualsiasi manchevolezza fisica egli dovrà addebitare a null’altro che alla propria insipienza e cattiva volontà. Ogni uomo ha un Io cosciente, fiancheggiato da uno o più lo incoscienti. Nell’uomo sano fisicamente e moralmente l’Io cosciente non è mai sopraffatto. Esso domina assoluto nel corpo e nell’anima e ne regola ogni atto e movimento. Ma in ogni uomo l’Io cosciente concede molta libertà d’azione all’Io incosciente, e generalmente, quando quest’ultimo prevale, allora hanno libero sfogo le ioni, le sregolatezze, l’entusiasmo, il fanatismo, la paura, lo scoraggiamento, l’eroismo e tutto ciò che non si può conciliare colla serenità e colla calma, che costituiscono il vero elemento dell’Io cosciente.

Maggiore è la libertà, che si concede all’Io incosciente, e maggiore è nell’uomo la capacità di delinquere. L’Io cosciente è il vero Io, è l’Io eterno, immortale, che ha la sua sede esclusiva nell’anima, ed è alimentato e sostenuto dalle emanazioni vitali degli atomi psichici venuti dal Sole. L’Io incosciente è, invece, un falso Io; è l’Io alimentato dalle cellule del corpo e dalle loro emanazioni vitali; ed è destinato a perire appena il corpo sia ritornato alla Terra. Ma l’Io incosciente è necessario all’Io cosciente; ne è come la fucina, ove potrà temprarsi e perfezionarsi, ed è anche una specie di pietra di paragone, di cui l’Io cosciente potrà valersi per distinguere il bene dal male. L’Io incosciente ha, nelle opere ed azioni degli uomini, una parte assai più importante di quanta ne abbia l’Io cosciente. È infatti all’Io incosciente che sono dovuti quasi tutti i rivolgimenti politici, nazionali, militari, letterari, filosofici, teosofici, che la storia registra. È l’Io incosciente, che ha permesso all’uomo di credersi un essere privilegiato e superiore, che gli conferisce nel mondo delle missioni arbitrarie, che gli concede di esaltarsi dinanzi alle proprie opere e di magnificarle anche se esse non siano che il prodotto del delitto, che, per riassumerci, dà all’uomo l’illusione di essere la creatura prediletta di Dio, di essere magari il suo rappresentante sulla terra e financo Dio stesso. Ma l’Io incosciente è stato dato all’uomo non senza una ragione. L’Io incosciente è autore di grandi mali, ma lo è anche di grandissimi beni. Senza l’Io incosciente, i popoli non progredirebbero e l’umanità resterebbe stazionaria. t ad esso che si devono le periodiche espansioni dei popoli più forti e più attivi a pregiudizio di quegli altri che, poltrendo nell’inazione, si sono resi indegni di vivere. L’Io cosciente da solo non affronterebbe mai certi problemi sociali; bisogna che vi concorra anche l’incosciente. Abbiamo detto che accanto all’Io cosciente vi possono essere anche più lo incoscienti. Questo si nota specialmente nelle persone di carattere irresoluto, come pure in quelle di indole impulsiva. L’Io incosciente dovrebbe, nelle persone sane, essere sempre subordinato all’Io cosciente e controllato da quest’ultimo. Però in certe ore della giornata esso è del tutto o quasi del tutto libero, e domina nell’uomo con poco o nessun controllo dell’Io cosciente. Questo accade quando l’uomo dorme e sogna, o fantastica. Però la provvida natura ha voluto che nelle ore, in cui l’Io cosciente riposa, l’altro non abbia a sua disposizione che limitati mezzi di azione, e così non si trovi in grado di commettere follie. Come l’uomo, così tutti gli altri animali hanno del pari un lo cosciente ed un Io incosciente. Però l’Io incosciente è in essi pochissimo sviluppato, non ha, come nell’uomo, il sussidio della fantasia ed ha una presa min. ima sulla loro anima. Anche l’Io cosciente, che non ha da lottare coll’Io incosciente, è negli altri animali poco sviluppato; ma

siccome esso opera sempre solo, senza insidie dell’incosciente, così accade che l’animale, pur non ragionando, non è mai delinquente, e, nel limite delle sue azioni, non commette errori, né esorbitanze, né è dominato da alcuna ione. La rettitudine degli animali in tutti gli atti della loro vita è comunemente chiamata istinto. Nell’uomo l’istinto è rimpiazzato dalla ragione; ma, in fondo, istinto e ragione sono tutto una cosa. La ragione è l’organo morale dell’Io cosciente nell’uomo, l’istinto lo è dell’Io cosciente degli animali. L’uomo ha bisogno di ragionare per difendersi dall’incosciente; l’animale no; quindi l’istinto umano ha dovuto necessariamente svilupparsi e complicarsi, mentre negli altri animali è rimasto allo stato rudimentale. Ma l’uomo ha posseduto sempre la ragione nella stessa misura; solamente nell’uomo primitivo la ragione è istintiva e nell’uomo istruito è evoluta. Uno dei massimi problemi, che si è sempre imposto e si impone tuttora alle menti dei filosofi, dei fisiologi e naturalisti, è l’origine della razza umana sulla Terra. Non si può accettare, perché illogico e contrario alla Natura terrestre, il principio della trasformazione ed evoluzione della specie, soprattutto illogico per la razza umana, cotanto e così radicalmente diversa e superiore a qualsiasi altra specie di animali sulla Terra. Né meno ripugnante al senso comune è il principio o la teoria della formazione spontanea o creazione dell’uomo sulla Terra. Generazione spontanea non esiste; e d’altronde nulla si crea e nulla si distrugge. Ma l’uomo non ha sempre esistito sulla Terra. Su ciò la scienza geologica non ammette dubbi. L’uomo è comparso solamente nel periodo quaternario e forse sulla fine del terziario. Ma in che modo è comparso? D’onde è venuto? Se non è nato spontaneamente né per trasformazione ed evoluzione, deve essere necessariamente venuto di fuori, da un ambiente estraneo alla Terra. Abbiamo detto che l’Io di ogni singolo uomo ha sempre esistito; ogni Io è eterno nel ato e nell’avvenire e viene alla Terra pel tramite del Sole. Ma non basta l’Io per formare l’uomo; perché esso diventi un essere umano, bisogna che ci sia la forma, capace di ospitarlo e completarlo. Ora è la forma umana, che non ha sempre esistito sulla Terra; essa non poteva esistere nei periodi anteriori al quaternario. Ma la forma umana deve aver certamente esistito fuori della Terra, ed è dal di fuori che è venuta nel nostro globo. Ma da dove? Ma quando ed in che modo? È indubitato che il Sole, coi suoi pianeti, satelliti, asteroidi e comete, costituisce un unico sistema, e che la materia e la vita in questo sistema sono, nella sostanza, identiche dovunque. La forma umana, come pure quelle degli altri animali e piante, non possono essere privilegio della Terra. Qualsiasi pianeta, che sia ato per le stesse evoluzioni geologiche della Terra, deve avere le medesime forme di esseri viventi. Se, per esempio, il pianeta Marte o il pianeta Nettuno sono ati per i quattro periodi geologici della Terra, in essi vi devono essere uomini, animali e piante identici

nella forma, se non nelle dimensioni, alle nostre specie di esseri viventi. Se il pianeta Giove come si pretende - è ancora nel periodo primario o secondario, esso certamente non ospita ancora degli esseri viventi come i nostri, ma è pur certo che, quando esso pure sarà arrivato al periodo quaternario, avrà i suoi uomini e donne, i suoi animali e le sue piante come le ha la Terra. L’uomo, insomma, che non è stato mai creato, ha avuto la sua origine - per modo di dire fuori della Terra e probabilmente anche fuori del sistema solare. La teoria secondo la quale i mondi non possono comunicare tra loro, è assurda. Essi non solo comunicano l’uno coll’altro, ma vivono della loro vita reciproca. La Terra vive nel Sole e il Sole vive nei suoi pianeti, e tutti i Soli vivono insieme nella vita dell’Universo. Dal momento che la Terra deve al Sole tutto ciò che di vivo essa ha, è logico che essa abbia ricevuto da lui tutte le forme di vita, di cui è tanto ricca, e quindi anche la forma umana. Ma se è vero ciò - si obbietterà - il Sole in tal caso dovrebbe essere popolato di uomini, donne, animali e piante, come ne sono popolati i suoi pianeti, ed in misura enormemente maggiore di essi. A tale obbiezione si può rispondere si e no, senza tema di sbagliare. Nel Sole vi sono certamente degli uomini, ma non in carne, ed ossa, come da noi; gli esseri umani si trovano nel Sole in forma spirituale e luminosa; sono gli esseri spogliatisi del corpo e delle anime nelle vite anteriori, che devono tornare alla loro patria d’origine, per acquistare nuove energie, che li renderanno capaci di reincarnarsi ancora, quando saranno nuovamente lanciati su di un pianeta, che abbia le condizioni di vita materiale confacenti allo sviluppo delle anime e dei corpi. Ma nel Sole gli esseri umani conservano la medesima figura, che avevano sui pianeti. E quello che diciamo degli esseri umani vale per tutti gli altri esseri, animali e vegetali. Quando un pianeta è da poco tempo formato, il Sole non lancia sul medesimo che quegli esseri, che possono vivere su tale pianeta. Man mano che il pianeta si trasforma, esso riceve sempre nuovi esseri animati, finché, ad evoluzione avanzata, viene il turno dell’uomo. Quando la Terra si trovava nei suoi primi periodi, non potendo essa ospitare l’uomo, riceveva dal Sole altri esseri ben diversi da quelli che attualmente la popolano; ma dal giorno in cui le condizioni di ambiente si sono rese possibili per l’uomo, la Terra ricevette anche costui ed un’infinità di nuovi esseri, che prima non si conoscevano sulla Terra. Ma certamente l’uomo non fu lanciato in carne ed ossa dal Sole sulla Terra. Prima della venuta dell’uomo, c’erano sulla Terra altri esseri in carne ed ossa, ed è di costoro che il Sole si è servito per dare all’uomo la forma plastica che ha attualmente. L’uomo adunque può essere nato anche dalla scimmia ma direttamente e non per evoluzione, come può essere nato da qualsiasi altro essere animato in carne ed ossa, il giorno in cui si sono formate sulla Terra le condizioni di vita necessarie allo sviluppo dell’Umanità. Ma prima che sulla

Terra, l’Umanità si è sviluppata su altri pianeti; se non su quelli che oggi esistono, certamente su pianeti anteriori, che non esistono più, perché si sono trasformati. In apparenza, l’Umanità proviene da una o più coppie di uomini e donne, nati sulla Terra; in realtà ogni uomo, che nasce, ha sempre esistito, come uomo, nel ato; non ha fatto che mutare di pianeta. Si calcola che oggi sulla Terra vi siano 1800 milioni di uomini e donne; ma senza alcun dubbio gli uomini e le donne, che vivono attualmente nell’Universo, sono a milioni di miliardi, e il numero totale, che noi non conosciamo, deve essere stato sempre uguale, né uno di più né uno di meno. Non tutta l’Umanità si trova incarnata; i morti di ieri, prima di divenire i vivi di domani, devono are per un periodo o più periodi di vita quasi immateriale. Le anime non si reincarnano mai, e l’Io delle rispettive anime deve trasmigrare alle origini della vita, prima di ridivenire un’altra volta anima e corpo. I primi uomini sulla Terra erano certamente identici agli attuali e di corpo e di psiche,. anche se, per avventura, essi siano nati da una scimmia o da un altro animale inferiore. Per l’ambiente, in cui vivevano, erano forse più semplici e più ingenui, più feroci e più materiali; perché è l’ambiente che foggia in un modo o in un altro lo spirito umano. Ma i sensi, i sentimenti e le ioni non hanno mutato di una linea. Se un uomo del nostro tempo fosse lasciato sin dalla sua nascita nella perfetta solitudine, lungi da qualsiasi contatto con altri uomini, senza istruzione né educazione, esso, salvi i diritti dell’atavismo, non farebbe che ripetere il tipo del primo uomo. La vita sociale, la famiglia, l’educazione, lo studio, o il contrario di tutto questo possono mutare in meglio o in peggio una razza o una progenie; e nei discendenti si notano l’influenza e le stigmate dell’atavismo, ma questa apparente trasformazione non è duratura; la Natura si incarica di ristabilire rapidamente l’equilibrio. Così da una famiglia di buoni può discendere una progenie di malvagi; dai violenti possono nascere i tranquilli, da una famiglia di intelligenti può provenire una discendenza di meno intelligenti e viceversa. Le stesse condizioni di clima e di paese possono imprimere agli uomini bisogni, tendenze ed indoli diverse; ma la differenza tra un uomo qualsiasi ed il suo antipode è minima, è più apparente che reale. Anche il valore dell’uomo non varia da un punto all’altro della Terra. Non ci sono, in modo assoluto, razze superiori, né stirpi degenerate. Se la degenerazione si manifesta talvolta in un popolo, essa dipende da ragioni esteriori, per esempio dall’ambiente. E’ come per le piante, che in un sito prosperano e in un altro intisichiscono; ma, in sostanza, sono sempre le stesse piante. Quando si dice di un popolo che ha una mentalità inferiore, si dice cosa erronea; l’inferiorità è apparente; si trasporti quel popolo in un paese, ove si trovi un altro popolo più evoluto, ed esso non tarderà’ a parificarsi a quell’altro. La razza umana non potrà mai variare in ciò che essa è ed è sempre stata. L’uomo non può diventare, in tesi

generale, né migliore né peggiore, né più bello né più brutto, né più intelligente né meno intelligente. I costumi, l’ozio, le ioni, le abitudini guerresche, le legislazioni, le religioni possono far aumentare o diminuire i campioni migliori o peggiori di una razza, ma, a lungo andare, l’equilibrio torna a ristabilirsi, appena siano cessate le cause, che hanno determinato il miglioramento od il deterioramento. Sono gli ambienti che mutano, e l’uomo si conforma all’ambiente; ma questo non è duraturo, mentre l’uomo è eterno, e quindi, in definitiva, esso rimane sempre lo stesso.

CAPITOLO VI

Civiltà preistoriche e storiche - La parabola di ogni civiltà - Razze superiori ed inferiori.

L’uomo adunque esiste sulla Terra da diverse centinaia di migliaia di anni. La geologia e la paleontologia dimostrano che nel periodo quaternario la razza umana era già diffusa per tutto l’orbe terracqueo, e il principio del periodo quaternario rimonterebbe a diverse migliaia di secoli. Come abbiamo già detto, l’uomo d’oggi può essere in qualche particolare insignificante un po’ diverso dall’uomo del periodo quaternario, ma, nel suo complesso, e nella sua essenza psichica, non si può ammettere che il modello sia stato diverso né inferiore ai suoi prodotti. Gli uomini di 100.000 anni or sono non potevano essere né meno intelligenti, né meno capaci di affetti degli uomini moderni. Il periodo, che noi chiamiamo storico, dell’umanità, rimonta ad appena una diecina di millenni, in questo spazio di tempo relativamente brevissimo, la razza umana ha subito diverse evoluzioni di civiltà. Le civiltà egiziane, cinesi, ebraiche, assira, fenicia, greca, etrusca, romana, ecc. sono tante tappe di un ciclo solo, che forse è incominciato dopo il diluvio universale. Ma senza alcun dubbio, l’umanità ebbe altri cicli e tappe di civiltà in epoche anteriori, perché non è ammissibile che un essere intelligente, come è l’uomo, sia rimasto per tante diecine e centinaia di millenni in uno stato di abbrutimento, per non risvegliarsi che appena 8 o 10 mila anni or sono. Se in questi 8 o 10 millenni l’uomo avesse costantemente progredito e migliorato, si potrebbe ancora ammettere che nella remota antichità esso dovesse essere un bruto; ma il progresso ed il miglioramento nell’individuo non esistono; anzi, sotto certi aspetti, le apparenze sarebbero per un peggioramento ; l’europeo odierno, infatti, appare intellettualmente inferiore al greco dei tempi di Pericle, e l’americano d’oggi - per ciò che riguarda la sua mentalità - non sembra poter competere col romano dell’età di Augusto. Il Medio Evo respinse l’umanità intera verso la peggiore barbarie; né al formidabile regresso poté fare argine il Cristianesimo, che pure era nato con intenti altamente civili. Durante il periodo storico, l’umanità civile toccò più volte l’apice del suo sviluppo sociale e morale, ma senza trattenervisi a lungo.

La decadenza seguiva quasi immediata i cosiddetti periodi aurei delle nazioni e dei popoli. L’umanità, dunque non fa che salire e scendere. Essa muta costumi, abitudini e tendenze; ma, in fondo, gli individui rimangono sempre gli stessi. Le civiltà sono come le mode; solamente che quelle durano dei secoli e queste degli anni o dei mesi. La più estetica delle mode non ha durata maggiore delle mode più goffe; e così la più brillante delle civiltà vive quanto le più inconcludenti e magari meno di esse. Ma se le nazioni, i popoli, e l’umanità stessa salgono, scendono e si evolvono, viceversa l’uomo, pur partecipando a tali evoluzioni, come membro di una collettività, né progredisce né decàde. È che l’uomo non può mutare la propria sostanza; non può che variare di educazione, di ambienti e di gusti. Le ioni non mutano di una linea; l’amore si ripete da millenni nelle identiche forme ed episodi; l’egoismo, l’ambizione e la vanità sono oggi ciò che erano ai tempi di Cristo, di Alessandro e di Mosè; gli uomini odierni non sono né meno frivoli, né meno concupiscenti di quelli del periodo biblico. Dei popoli, delle nazioni e delle razze avviene la stessa cosa, che avviene delle famiglie; la loro evoluzione è incessante, e quando si è toccato il culmine della parabola, bisogna discendere, salvo a ricominciare od a lasciare ad altri tale compito. Popoli, nazioni, razze e stirpi progrediscono e decadono, perché, come collettività, sono destinate a perire tutte ed a lasciare il posto ad altri; ma l’uomo, che non può perire, rimane sempre uguale. Un popolo può essere più forte, più civile e più evoluto di un altro; ma i membri, che compongono i diversi popoli, presi uno ad uno, non differiscono granché tra loro. Si può benissimo affermare che la Francia, la Germania, l’Inghilterra, l’Italia sono più progredite e più civili della Turchia, dell’Abissinia, della Papuasia e della Patagonia; ma l’affermare anche che l’inglese, come individuo valga più del bulgaro, o che l’italiano superi il sudanese, è una bestialità. La Natura ha distribuito l’intelligenza ed i sentimenti con giusta misura tra tutti gli uomini della Terra. Se a taluni ha dato maggiore prontezza e facilità di apprendere, ha largito ad altri maggiore volontà e costanza. È un grossolano errore l’affermare che, a parità di mezzi e di ambiente, un popolo od una nazione non siano in grado di fare ciò che fanno altri popoli e nazioni. Lo studio raffina, intensifica e nobilita le capacità intellettive, ma ciò è alla portata di tutti gli uomini. Nessuna nazione, nessun popolo devono insuperbirsi per aver raggiunto il massimo progresso, il culmine dell’evoluzione, perché, raggiunto quel punto, la decadenza è inevitabile. La tendenza degli Stati e delle Nazioni a superarsi a vicenda e ad afferrare una certa egemonia politica, è uno sforzo, che non conduce ad alcun risultato duraturo. Come nella vita, l’avvenire è dei giovani, così per i popoli e per le nazioni l’avvenire è di quelle che hanno meno vissuto. Ma la giovinezza dell’uomo è eterna, perché lo stesso uomo si riprodurrà sempre, mentre i popoli e le nazioni, una volta invecchiati,

spariscono. Anche l’Umanità è destinata a sparire, per lasciare il posto ad un’altra Umanità, o per mutare condizioni di vita, magari trasmigrando da un astro ad un altro. Se gli uomini non possono mutare nella loro essenza fisica e nel loro contenuto psichico, né possono acquistare nuovi sensi, affetti e capacità intellettive, né perdere ciò che posseggono, sono però sempre in grado di nobilitare, raffinare, perfezionare tanto il corpo che l’anima. A ciò provvedono l’educazione, la religione, lo studio, il lavoro ed i buoni esempi. Ma questi mezzi di perfezionamento dell’anima e del corpo degli uomini devono essere razionali, pratici e basati su di una logica sincera ed onesta. Colle utopie, col trascendentalismo, col convenzionalismo, coi pregiudizi non si crea alcuna educazione sana. L’educatore coscienzioso dovrebbe incominciare per bandire dai suoi metodi pedagogici tutto ciò che non esiste, o che non si può provare, tutto quello che è vana retorica, qualunque convenzionalismo sociale, pregiudizio, superstizione, e non discostarsi mai dal principio che l’utilità propria non deve essere fatta a danno di quella degli altri. Educazione e religione devono avere il loro fondamento nera Natura e mai all’infuori di essa, perché nessun uomo è autorizzato a pensare e proclamare che il Bello, il Vero ed il Buono sono fuori della Natura e che possono esistere senza di essa. Certamente negli spazi infiniti vi sono miliardi di mondi, nei quali la Natura si manifesterà in forme diverse e forse più brillanti di quelle con cui si manifesta sulla nostra terra; ma noi non dobbiamo occuparci di ciò che non possiamo vedere. La nostra Natura è così bella, ricca e multiforme, che non c’è ragione che ne immaginiamo di migliori o che la completiamo colla nostra povera fantasia. Essa ha tutto quello che può bastare al nostro sguardo ed al nostro pensiero, a soddisfare i nostri sensi ed a beare la nostra anima. Inoltre, l’autore e padrone della Natura che ci circonda e in cui viviamo, è, a sua volta, così sublimemente bello, grande, potente, meraviglioso, e noi siamo non solo a lui debitori di tutto ciò che adorna la nostra vita, ma siamo tanto legati a lui, che senza la sua quotidiana presenza, né noi né alcun essere potrebbe esistere un istante sulla terra; questo autore e padrone della Natura è insomma talmente necessario ed indispensabile a noi ed agli altri, che bisogna essere ben balordi o pazzi per volergli sostituire dei Numi ridicoli, mai. visti o che furono miserabili creature come siamo noi, schiavi essi pure dello stesso padrone e signore. D’altronde come l’educazione scientifica ed artistica non possono concepirsi oggi fuori della Natura, ma strettamente connessa alla medesima, perché per le scienze e per le arti non v’ha altra maestra che la Natura, né vi sono altre fonti fuori di quelle, che essa fornisce, così deve essere per l’educazione morale, religiosa, sociale e famigliare dell’uomo. Lo scienziato moderno ed il vero artista non si pascono di utopie; perché dunque non dovrebbero fare altrettanto anche gli altri uomini? Le utopie guastano e

corrompono la psiche umana ; esse seminano l’odio tra gli uomini, un’educazione, fatta di utopie, non può raffinare e nobilitare le nostre anime, né possono le utopie far conservare ai popoli ed alle nazioni quel progresso e quella civiltà, a cui eventualmente siano arrivate. Se popoli e nazioni, dopo aver toccato l’apice di un’apparente civiltà, decadono e si sfasciano, ciò si deve al fatto che la loro civiltà si è andata inquinando di pregiudizi d’ogni specie e di utopie le più pazzesche. Sono civiltà, che nascono malsane e si sviluppano conservandosi tali. Noi siamo convinti che, se una civiltà si fondasse unicamente sui sani e sinceri principii della Natura, e mai permettesse che nel suo organismo prendessero radice principii e dottrine, che la Natura non insegna e che non si trovano in essa, non sarebbe possibile alcun decadimento; quella sarebbe una civiltà duratura, e tutti i malanni, che oggi affliggono l’umanità per colpa degli uomini, non tarderebbero a sparire.

CAPITOLO VII

Perché si vive? - Il godimento della vita - Alla ricerca della felicità - La felicità della natura - Le ioni dell’uomo e la sua infelicità - L’ incontentabilità umana.

Perché si vive? Ecco una domanda, che ogni essere pensante e ragionante porrà certamente a sé stesso centinaia di volte nel corso della sua esistenza sulla Terra. Le risposte variano secondo le dottrine religiose e filosofiche, che ognuno professa. È generalmente nei momenti di sconforto, in presenza di una sventura, o quando l’uomo, dopo aver lottato, si sente sconfitto, è generalmente allora che ricorrono sul suo labbro le parole: perché si vive? perché siamo a questo mondo? che scopo ha questa esistenza piena di dolori e delusioni? Ma l’uomo non sempre riflette che la vita è un’immensa ricchezza, una ricchezza, per meritare la quale nulla abbiamo fatto e innanzi a cui tutti i tesori della terra contano meno di uno zero. L’uomo non considera che la sua vita vale quanto tutto l’Universo, perché se la sua vita dovesse finire, ogni cosa finirebbe per lui ed allora sarebbe come se l’Universo si annullasse. Infine l’uomo non pensa che la sua vita è tanto necessaria, che, senza di essa, l’Universo non potrebbe sussistere, né sarebbe eterno ed immortale. Domandare: perché viviamo? è come chiedere: perché esiste il Mondo? perché esistono tutte le cose? La nostra vita è talmente legata al Tutto, che noi viviamo per le stesse ragioni e con le identiche finalità, per cui vive il Tutto. A ragion di logica noi veniamo al mondo per vivere e per contribuire alla continuazione della vita universale. Noi dobbiamo vivere e godere la vita; quindi non dobbiamo né amareggiarla a noi, né renderla penosa agli altri. All’infuori del godimento della vita, non abbiamo altre missioni in questo mondo; e per convincerci della verità di questo assetto, non c’è bisogno di essere ne’ filosofi, né teologi; basta porre attenzione a ciò che è la vita per tutti gli altri esseri animati. Perché, infatti, vivono gli animali? Ma è così chiaro: vivono per vivere e per godere la vita. Non esiste animale, in tutti i regni della Natura, che viva per altre ragioni all’infuori di questa. Perché la vita dell’uomo dovrebbe avere scopi diversi? D’altronde non riconosciamo noi stessi che colui, che sa godersi la vita, è l’essere più felice? E non proviamo tutti noi la massima

delle felicità, il più intenso dei godimenti negli istanti, in cui ci rendiamo strumenti per la propagazione di altre vite? Infine, i veri i sani piaceri di ogni donna e di ogni uomo non sono forse quelli, in cui la vita si rinforza e si rifà, coll’alimento, col sonno, col lavoro e coll’esercizio fisico ed intellettuale? Una prova indiscutibile dell’immenso valore della vita e della felicità del vivere la si ha nell’attaccamento, che i vecchi ed i decrepiti provano per la vita, è perché costoro sentono che stanno per perdere un tesoro inestimabile. E così i malati che ricuperano la salute, quanta felicità non provano nel sentir ritornare le forze e rifarsi le energie! E il sordo, che riacquista l’udito e il cieco, che torna a vedere! e il prigioniero, che ridiviene libero! Godere la vita, significa essere felici; ed ogni uomo può essere felice purché lo voglia. Non si è infelici, se non perché si vuole esserlo, e disgraziatamente son troppi gli uomini e le donne, che vogliono ad ogni costo essere infelici. Quali le ragioni di questo strano traviamento? Moltissime; ma una le sintetizza tutte: la misconoscenza dei nostri doveri verso la Natura. Ci spiegheremo subito. L’uomo, sia per gli esempi ricevuti che per l’educazione, che gli hanno dato, si ostina a non voler considerare quello che egli realmente è, e quello che realmente sono gli esseri e le cose che lo circondano. L’uomo non si accorge o non vuole accorgersi che tutti gli animali, nessuno eccettuato, sono felici. Egli non vede o non vuol vedere che tutto ciò che è intorno a lui, è bello e giocondo, e che dovunque egli volga lo sguardo è una festa di colori è un tripudio di bellezze e di armonie. Questa sua ostinazione nel non pensare e nel non vedere, gli impedisce di mettersi in carattere coll’ambiente. Egli dunque rimane infelice in mezzo ad una natura felicissima, tra miriadi e miriadi di esseri viventi, tutti felici. L’uomo ha imparato a non apprezzare la Natura per quello che essa veramente è, ed a giudicare sé stesso come un essere, che non debba prendere lezioni se non dai propri errati convincimenti e da quelli dei propri simili. La Natura è chiamata, è vero, maestra; ma per l’artista, che ne copia i dettagli esteriori, e per il poeta, che ne decanta il fascino superficiale. Lo stesso pensatore e filosofo, che cerca di scrutarne i misteri più profondi, trascura ciò che è più vero e ciò che meglio risalta agli occhi del profano: la felicità della vita. Eppure è questa la sola, l’unica ragione dell’esistenza non solamente di ogni singolo essere, ma dell’Universo intero. Non si nasce e non si vive per altro scopo se non per essere felici; chi si attacca alla felicità corre verso una vita sempre migliore; chi si affida allo sconforto, galoppa verso lo sfacelo del corpo e dello spirito. Il torto degli uomini è di essersi dati a false civiltà, a false religioni, ad utopie d’ogni sorta, ad usi e costumi, che li rendono schiavi di tutto; di essersi insomma allontanati dalla Natura. L’uomo - per così dire - ha creato fra sé e la Natura un abisso senza fondo. Si è talmente staccato dalla Natura da rendersene quasi

estraneo e da non vederla più che attraverso la lente dei più goffi pregiudizi. Il suo Io incosciente lo ha portato alle più alte vette dell’orgoglio. L’uomo ha voluto credersi superiore ad ogni essere vivente, si è proclamato padrone di tutte le vite e si è dato la patente di semidio o di Dio addirittura, il giorno, in cui è riuscito a scimmiottare la Natura in qualcuna delle sue magnifiche opere, o a carpirle talune delle sue inesauribili energie. L’uomo ha creato a sé stesso non uno ma migliaia di piedestalli, affinché a tutti i suoi simili fosse libera la corsa alla grandezza, al dominio ed alla gloria. Ma questa gara non poteva riuscirgli che nefasta, perché essa ha sprigionato tutte le ioni; l’emulazione e l’ambizione, da principio: la rivalità, l’invidia, la gelosia, l’odio, l’esecrazione ed il disprezzo, da ultimo. E sono proprio queste ioni, che alimentano l’infelicità degli uomini. Esse hanno soppressa o estenuata in lui la fonte dell’amore ed hanno gettato la famiglia umana nel più miserevole scetticismo per ciò che riguarda gli scopi e gli obbiettivi della sua esistenza sulla Terra. Ma l’uomo, pur sentendosi infelice, non si ristà per questo, dal tendere con tutte le sue forze e con tutte le sue speranze verso un ideale di esistenza migliore, anzi verso il conseguimento completo del bene, che gli manca; egli fissa a sé stesso una meta o più mete e vi si incammina o col pensiero, o col desiderio, o - quando crede la meta facilmente raggiungibile - coi propositi e cogli atti. Ma il giorno, in cui è riuscito vincitore nella lotta ed è giunto anche ai più alti culmini del successo, in quel giorno ha realmente egli conseguita la felicità? No. Sente che gli mancano ancora molti elementi per potersi dire pienamente soddisfatto, o che il bene ottenuto non è quello che dà la contentezza vera e duratura. Così il povero, il quale, dopo aver per tanti anni sognata l’agiatezza, finalmente la raggiunge; così l’oscuro cittadino, che a forza di lotte, di sacrifici, di intrighi, riesce a farsi una posizione brillante ed invidiata; così l’innamorato, che perviene. al possesso della donna amata; così il poeta, l’artista, lo scrittore, il musico, lo scienziato, ai quali il lavoro e la fortuna recano finalmente il bacio della gloria... Qualunque siano l’altezza sociale, la prosperità economica, la messe degli applausi, gli incensi delle folle, l’uomo e la donna, raggiunto ed eventualmente oltreato ogni possibile successo, avranno ancora qualche cosa a desiderare, anzi avranno da desiderare più di prima; e, per poco che si arrestino il coro dei laudatori ed il clangore della fama, si sentiranno più infelici che mai e magari invidieranno il povero, l’oscuro, il derelitto. Che dire poi di questi beniamini della fortuna quando sentiranno prossima a scoccare l’ora della dipartita! Non se ne troverà uno solo, a cui lo splendore dei successi riportati illumini le speranze supreme e quelle d’oltre-tomba. Non ve ne sarà uno a non rivolgere il suo ultimo pensiero alla caducità delle cose terrene ed alla inanità delle grandezze umane. Ma dunque l’uomo, per essere felice, non dovrebbe

avere alcuna ambizione, non dovrebbe mai guardare in alto? L’uomo dovrebbe uniformare in tutto e per tutto la sua vita a quella degli altri animali?

No; l’uomo ha delle ricchezze intellettuali, che mancano a tutti gli altri esseri animati ed egli deve, quanto più è possibile, mettere a profitto le doti del suo spirito, ma mirando non a soddisfare unicamente il proprio egoismo e la propria vanità, senonché a contribuire colle energie della sua anima e del suo corpo al benessere morale e materiale di tutti, che, in fondo, sarà anche il benessere suo. Quando diciamo che l’uomo deve godersi la vita, non intendiamo imporgli di sarsela fra gozzoviglie e frivolezza e di non curarsi del dimane. Il dovere di vivere impone all’uomo anche il dovere di operare, ed operando rettamente ed a profitto di tutti, egli diverrà il più felice degli esseri animati. Solamente è necessario che egli si faccia un giusto concetto della sua missione sulla Terra e conformi la sua opera a quella della Natura.

CAPITOLO VIII

Religioni e lingue - Unità religiosa e linguistica - Gli uomini senza religione Religioni e chiese - Il carattere speculativo delle chiese - La religione della Natura ed il trionfo della scienza.

Dacché esiste una storia documentata del genere umano, anzi dacché esiste l’uomo stesso sulla Terra, ci sono state sempre delle Religioni, e queste divennero tanto più numerose quanto maggiore fu la diffusione delle razze. In origine non dovevano esservi che poche religioni, poi diventarono centinaia e migliaia, e la tendenza è ad aumentare ancora, perché l’Umanità terrestre cammina tuttora sul lato ascendente della sua parabola. È una legge fatale questa: che le lingue e le religioni debbano crescere di numero, man mano che cresce il numero degli uomini; ogni sforzo di singoli popoli e di singole chiese per imporsi ed assorbire altre chiese ed altri popoli non ha mai condotto ad altro risultato che a moltiplicare gli uni e le altre. Così continuerà ad essere, finché aumenterà il genere umano sulla Terra; quando incomincerà la sua decadenza, allora anche il numero delle religioni e delle lingue principierà a diminuire. Che una religione sola possa trionfare su tutte le altre è un’utopia storicamente dimostrata; come è un’utopia storicamente provata che un popolo possa snazionalizzare tutti gli altri. L’Umanità esiste sulla Terra da milioni d’anni, ed il suo ultimo ciclo storico segna almeno otto millenni; ebbene, prendendo ad esame solamente questo ciclo, colla scorta dei documenti lasciati da cinesi, egiziani, israeliti ecc. si vedrà a colpo d’occhio che mai ci fu, durante tale ciclo, un’unica lingua né un’unica religione. L’assoluta impossibilità per gli uomini di raggiungere l’unità linguistica e religiosa è la più bella, la più eloquente dimostrazione che l’uomo, pur essendo il più completo degli animali, non è tuttavia che un animale, e che esso non è in grado di produrre, di propria scienza e volontà, nulla di vitale e di perfetto. Le lingue e le religioni sono creazione esclusiva dell’uomo; la divinità non c’entra minimamente; ed è per questo che sono tutte caduche e tutte muoiono e scompaiono. Se avessero un solo elemento di vita, sarebbero, invece, eterne, come è eterno tutto ciò che vive. Ma gli uomini hanno bisogno di avere ciascuno la propria religione. Questo bisogno fu sentito

in ogni tempo e in ogni luogo, e continuerà ad esserlo finché vi sarà un sol uomo sulla Terra. Non esistono uomini senza religione; coloro che dicono di non averne, sono spesso più attaccati degli altri alle proprie credenze, che talvolta confessano apertamente e talvolta nascondono. Non importa che tali credenze siano a base di riti o a base di pregiudizi, siano disciplinate da leggi ecclesiastiche o siano libere; il fatto vero, positivo, indiscutibile è che ogni uomo crede in qualche cosa. Chiedere quale sia la religione vera, è fare una domanda assolutamente oziosa. Sarebbe lo stesso come chiedere quale sia la lingua vera. Essendo le religioni create dagli uomini, hanno tutte un ugual valore. Religioni inspirate o insegnate da Dio, come comunemente s’intende, non ve ne sono; Dio ha lasciato scritti i suoi pensieri ed insegnamenti nelle sue opere, e queste opere sono alla portata di ogni intelletto e di ogni vista; è il gran libro della Natura, che contiene tutta intera la mente di Dio. Le religioni certamente furono istituite a fin di bene, cioè per migliorare gli uomini, per frenare i loro istinti malvagi, ed hanno per obiettivo di coltivare e stimolare nella società umana l’amore reciproco. Sventuratamente, le religioni, una volta organizzate e disciplinate in altrettante Chiese, hanno subito degenerato; perché nelle direttive delle medesime finiscono sempre per prevalere l’egoismo, l’ambizione, la speculazione e la politica. Ciò non toglie, però, che a base di ogni religione sia rimasto il principio dell’amore del prossimo, un principio tolto dai fondatori delle religioni alla Natura stessa, perché il principio dell’amore del prossimo è in tutta la Natura; infatti ogni essere animato pratica attivamente o ivamente questa legge naturale ed universale. L’amore del prossimo non è stato inventato dall’uomo. Ciò che fu dall’uomo inventato ed è esclusiva opera sua, è, invece, l’odio del prossimo; e questo triste principio, se è ripudiato dà qualsiasi religione, è però praticato dalle rispettive chiese. Più una chiesa è diffusa e potente, e maggiore è il cumulo di nequizie, sulle quali si è assisa e dalle quali domina. Guai se una chiesa non inculcasse l’odio e lo sterminio a danno di coloro, che sono fuori della sua sfera d’azione! Essa non avrebbe più ragione di esistere. La divisa dell’amore del prossimo, adottata dalle diverse religioni, non è che una lustra, una finzione per le Chiese, che ne interpretano gli insegnamenti. E la maggioranza degli uomini ha accettato le organizzazioni delle chiese più per voluttà di odiare che per bisogno d’amare. Se nella religione essi trovano la base, su cui fondare le loro speranze per l’avvenire di un’altra vita, nella chiesa trovano il mezzo speculativo per soddisfare molte delle loro peggiori ioni. Bisogna però riconoscere che nelle diverse organizzazioni religiose non mancano gli uomini, che praticano anche l’amore del prossimo; ma in quanti uomini questo amore è sincero e disinteressato? E quante volte l’amore del prossimo è praticato indipendentemente da qualsiasi pensiero religioso,

specialmente allora quando vi concorrono la pietà, il buon cuore e l’innata probità dell’individuo? Il fatto che ogni uomo professa una religione, si tratti di un complesso di regole dogmatizzate o di credenze libere, non implica per lui la necessità di credere. L’uomo potrebbe vivere benissimo anche senza religione; anzi se ne troverebbe assai meglio; ma bisognerebbe che la sua psiche si spogliasse di molte imperfezioni e debolezze; bisognerebbe che l’uomo si sentisse realmente libero; ciò che assai raramente accade. La psiche umana presenta tali lacune, ha tante facoltà negative che la sua volontà stenta da sola a procedere diritta e sicura per la propria via, e quasi sempre alla sua percezione fanno velo ogni sorta di dubbi; ed è ben raro il caso, in cui essa abbia la visione esatta anche delle cose e dei fatti più semplici. Sono queste deficienze della psiche a rendere l’uomo una creatura essenzialmente schiava. L’uomo, infatti, è schiavo di tutto; è schiavo della religione, è schiavo dei pregiudizi, è schiavo della patria; lo è pure dei suoi doveri, falsi o veri che siano, dei suoi vizi, delle sue abitudini, delle esigenze sociali, della moda e così via. L’uomo è, tra tutti, il solo animale a cui manca il sentimento della libertà vera ed assoluta. Come si potrebbe esigere, adunque, da lui di non legarsi ad alcuna religione? D’altronde, ciò che ve lo lega principalmente è il mistero delle proprie origini, congiunto all’intimo convincimento della indistruttibilità del suo Io. Sapendo di dover sopravvivere a sé stesso, l’uomo è portato necessariamente a temere sempre ed a sperare sempre. La preoccupazione di ciò che avverrà di lui al di là della tomba lo costringe ad attaccarsi a ciò che meglio lusinga il suo egoismo e calma le sue paure; ed è quasi sempre la religione che gli offre le migliori garanzie. Ecco dunque il perché dell’inseparabilità della religione dall’uomo; ecco spiegato il motivo, per cui le religioni ci saranno sempre, e vani saranno i conati degli atei e dei miscredenti per demolirne anche una sola. Morta una religione, ne nascerà un’altra, ne nasceranno dieci altre, ma non si verificherà mai il caso di una religione soccombente sotto i colpi dell’incredulità e sotto la sferza dell’ateismo. Noi non pretendiamo bandire il principio che l’uomo, per migliorare sé stesso e per trovare la felicità, che gli manca, debba abbandonare le proprie credenze. In qualsiasi religione c’è del buono, ci sono dei savi insegnamenti, ci sono dei conforti; il fatto che tali insegnamenti non sono sempre seguiti, o sono applicati a sproposito, non deve far credere che la tale o tal altra, religione siano fatte per traviare le coscienze, anziché per ingentilirle. Basta il principio dell’amore del prossimo per salvare qualsiasi religione. L’uomo deve, invece, saper vedere quello che c’è di falso e di guasto non nella religione, ma nella chiesa, che la compendia e che si rende interprete dei suoi dettami, e negli uomini, che parlano in suo nome e che se ne proclamano ministri e pastori. Ciò che noi fermamente crediamo è che l’uomo possa trovare la felicità in qualsivoglia religione, ma

escludiamo “a priori” che riesca a trovarla completa anche in qualsiasi organizzazione chiesastica; e ciò per il fatto che a reggere e disciplinare tali organizzazioni non si incaricano sempre gli uomini migliori, i meno interessati ed i meno egoisti. Ogni organizzazione chiesastica ha in sé il germe della speculazione e quindi della frode. La migliore delle religioni sarebbe quella che non fosse vincolata ad alcuna chiesa, che non avesse né pontefici, né sacerdoti, né templi, né riti. E qual religione più perfetta di quella che si fonda unicamente sulla Natura e sulle sue meravigliose opere, che si afferma nei miracoli, che a milioni e miliardi si producono ogni giorno nell’evoluzione della vita sotto il vigile occhio e sotto l’immediata azione del suo diretto padrone, che è il Sole? Qual più bella religione di questa, che vi circonda di beni reali e di reali felicità, che, nella evoluzione o trasformazione delle cose, vi dà continui esempi di sapienza, di arte squisita ed insuperabile, di giustizia e di generosità; che non ha misteri da nascondervi, perché tutto opera davanti ai vostri occhi e vi dà, o prima o poi, i mezzi per penetrare e risolvere anche i più astrusi problemi dell’essere e del divenire; che non vi inganna mai, che non esercita vendette sproporzionate al fallo, né vi lusinga con premi iperbolici per ogni dovere, che avrete compiuto; che, infine, fornisce ad ogni uomo e ad ogni donna il modo di procurarsi la felicità, senza terrorizzarli con postume prospettive di Purgatori e di Inferni? La religione della Natura, con un Dio vivificatore e trasformatore, che non si nasconde mai, che esercita ogni giorno il suo assoluto dominio su voi palesemente e visibilmente e senza intermediari, non è forse la sola religione, che meriti l’appellativo di Vera? E non è essa l’unica religione, che ha esistito da quando esistono il Sole e la Terra e che esisterà finché ci saranno e l’una e l’altro? Nei tempi andati erano comprensibili il Paganesimo, il Cristianesimo, l’Islamismo ecc. perché allora la mentalità degli uomini era circoscritta da scarse cognizioni sulla vastità e complessità dell’Universo, sulle energie della Natura e sulla genesi della Vita; erano comprensibili, perché gli uomini, che non trovavano la ragione e lo scopo di un’infinità di fatti e di fenomeni, erano naturalmente portati a cercare le origini più misteriose e più fantastiche. Ma oggi che la scienza si è appropriata di tanta parte delle leggi, che regolano esseri e cose, oggi che il sapere è quasi esclusivamente fondato sulla verità provata e documentata di tali leggi, come si può parlare agli uomini di Giove, di Budda, di Cristo e cli Maometto? Non sono questi nomi altrettanti anacronismi di fronte al Vero, balzante dalle conquiste, che la scienza ha fatto in ogni ramo dello scibile? La civiltà moderna non trae forse tutte le sue glorie dall’aver messa la Natura a contributo della propria attività e dall’averne rivelate le forze e la bellezza? Che cosa di più logico, adunque, che inchinarsi davanti a questa moderna rivelazione di vera grandezza e di vera potenza?

CAPITOLO IX

L’amore e le sue diverse forme - Amore ed odio - L’amore vitale - Le funzioni dell’anima nell’amore vitale - Amore Ideale o Platonico - Durata dell’amore vitale.

In ogni tempo, filosofi e pensatori si sono trovati d’accordo nel riconoscere che, nella vita degli esseri animati sulla Terra, il massimo elemento d’azione è l’Amore. In qualsiasi razza di esseri vitali, una metà della razza si sente irresistibilmente attirata dall’altra metà; e questa reciproca tendenza è tanto più forte e più nobile, quanto più nobile e più forte è la razza; quindi nella razza umana l’attrazione di una metà verso l’altra è di gran lunga superiore a quella, che si verifica in altre categorie di animali. Vita ed Amore sono tra loro inseparabili; ogni Vita proviene da Amore ed ogni Amore fiorisce nella Vita. È la legge sovrana, che regola l’Universo intero. Dio è la fonte dispensatrice massima della Vita e dell’Amore; ogni mondo è fatto di Amore e Vita; non c’è cosa viva che non ami; quando un essere cessa di amare, cessa anche di vivere. Astri, stelle, tutto ciò che vediamo brillare di luce propria nel cielo, sono formidabili fiamme di Amore e di Vita; ed ogni atomo, che fa parte dell’Universo, vive ed ama. Amano i microorganismi, amano gli animali, amano gli uomini, amano gli astri, ama l’Universo; ma Dio, che è l’anima e l’Io dell’Universo, sopra tutti ama ed opera. Il contrapposto dell’Amore è l’Odio, necessario anch’esso, come la Morte è necessaria alla Vita, come il Male è necessario al Bene. Se non esistesse l’Odio non esisterebbe l’Amore, come se non esistesse la Tenebra non ci sarebbe la Luce. Non tutti gli uomini amano ed odiano nella stessa misura. Coloro, che meno odiano, sono i meno infelici; coloro che non odiano sono i felici. Ma felicità senza amore non esiste. Tutti gli uomini amano, ma coloro che amano meno sono meno felici degli altri. Gli esseri impastati di odio sono il rifiuto della razza, pur essendo necessari anch’essi alla società umana. L’odio è il padre del delitto; l’odiatore incorreggibile ed inveterato è la personificazione più ignobile del delinquente. L’amore nobilita le anime, l’odio le deteriora; amando, l’uomo si prepara un avvenire sempre migliore nell’Universo; odiando, egli corre alla perdizione.

L’amore è una forza, che si espande e conquista tutto ciò che viene al contatto della sua fiamma benefica e vivificatrice; l’odio rimane nell’individuo, lo consuma, lo soffoca nel suo lezzo, e gli imprime le stigmate della maledizione per una vita successiva, che sarà vita di dolori, di sventura, di disperazione. L’amore, nella razza umana, si manifesta sotto diverse forme e con una graduatoria, che tocca dei massimi e dei minimi, oltre ai quali l’anima non può spingersi senza bruciarsi o inaridire. L’Amore per eccellenza, quello che dà la vita agli esseri e che muove l’Universo, l’Amore vitale, insomma, non è privilegio di alcuno; è retaggio di tutti, dell’uomo come di qualsiasi animale. Per esso si perpetuano la riproduzione e trasformazione di ogni cosa; senza di esso, il mondo perirebbe. E’ il fluido immortale, che la Divinità infonde in ogni anima e in ogni corpo, per renderli sia strumenti, sia cooperatori della propria capacità vivificatrice. A quest’amore nessuno dovrebbe sottrarsi; sottraendovisi, l’individuo si apparta dal gran festino della Vita. L’Amore vitale è il dispensatore massimo della felicità. Esso si insinua nell’individuo e lo pervade, secondo che l’individuo sia dotato di una maggiore o minore capacità di sentire. Tra gli animali, che vivono sulla Terra, è naturalmente l’uomo quello che possiede la maggiore capacità di amare; e tra gli uomini, la capacità è più o meno forte, secondo che si tratti di una psiche più o meno sana, sviluppata e raffinata. Negli esseri viventi superiori all’uomo, che eventualmente si trovassero su altri pianeti - ed io credo che ve ne siano e che a loro tempo verranno anche sulla Terra per sovrapporsi alla attuale Umanità - la facoltà di amare deve necessariamente essere ancora maggiore, e quindi maggiore deve essere la loro felicità. Nelle massime forme di vita, che noi vediamo, come nel Sole, la potenza dell’amore è addirittura senza limiti; è tale, che il nostro intelletto non può nemmeno concepire. Se in noi l’amore vitale si esplica ad intervalli, a scatti, di mano in mano che si effettua il ricambio delle energie, e ciò per un limitato periodo d’anni, nel Sole, come negli altri Astri, esso dilaga a torrenti, a fiumane, per migliaia di secoli e senza arrestarsi un momento. Possiamo noi figurarci la somma formidabile di felicità, che deve sprigionarsi da tanta espansione d’amore? E possiamo figurarci la felicità del sommo possessore dell’Universo, che dal centro di esso irradia, in misura incomparabilmente più grande. Vita ed Amore su tutti i Soli dell’empireo, in una incessante, meravigliosa corrispondenza di fascini reciproci, di reciproche attrazioni, di sublimi ed infiniti amplessi attraverso l’immensità dello spazio? Questo amore, che trionfa meraviglioso e magnifico nelle alte forme di vita, e che, invece, è dispensato a noi - modesti abitatori di un piccolo pianeta - in dosi così limitate e eggiere, è certamente il premio serbato alle anime elette, a quelle anime, cioè, che, bene operando sulla Terra, si saranno rese degne e capaci di felicità sempre più

intense e complete. È un errore madornale e contrario alla Natura il credere che, una volta disfatto il corpo umano e liberatasi da esso la nostra anima, questa si trovi privata di ogni facoltà di amare, oppure che l’amore delle anime sia meno suscettibile di quei godimenti, che solo la propagazione delle vite comporta. È pure un errore il credere che tale amore provenga dai sensi corporei e che, spenti od affievoliti questi, cessi o diminuisca nell’anima umana ogni attitudine all’espansione dell’amore vitale. Se il corpo ha dei sensi e degli organi, ne ha anche l’anima e assai più raffinati di quelli del corpo; anzi i sensi e gli organi del corpo non sono che una manifestazione esteriore e grossolana dei sensi ed organi similari dell’anima. Già voi stessi, che vivete nella vita materiale, vi accorgete che, nell’accoppiamento carnale, l’azione del corpo non fa che obbedire a quella dello spirito, e che il godimento più intenso non è di quello, ma di questo; e giunti alla vecchiaia, quando gli organi del corpo non funzionano più, vi avvedrete che lo spirito può continuare il suo godimento anche meglio che nella gioventù, col solo sussidio del pensiero e della fantasia. Le anime, adunque, svincolatesi dal loro involucro terreno, continueranno ad amare, e più intensamente di prima; a patto però che esse arrivino nella successiva esistenza in condizioni il più possibilmente favorevoli. Certamente l’uomo, che avrà sciupato sé stesso e fisicamente e spiritualmente nella vita terrena, sarà meno ricco di forze e di energie nella vita successiva, e perciò sarà meno felice, o sarà infelice del tutto. La propagazione della vita non si limita a quella, che cade sotto i vostri occhi mortali; no, essa continua e si intensifica in tutte le esistenze successive. Non sono i corpi che procreano, ma le anime; e le anime - come abbiamo detto - hanno organi e sensi anche dopo disfatto il corpo terreno, perché l’anima stessa è un corpo. L’amore vitale, che si manifesta prima del possesso dell’essere amato, ha caratteristiche ben diverse da quello che segue il possesso. E’ più alto, più nobile, più generoso e più disinteressato. Esso è capace di qualsiasi sacrificio, anche di quello della propria vita. Per esso, la persona amata si veste di ogni perfezione morale e di ogni grazia fisica, anche quando ne manchi completamente; ed esso solleva l’individuo alle più alte sfere della vita. In questa prima fase dell’ amore vitale, i sensi del corpo non parlano, o accennano appena a farsi sentire; essi sono suggestionati e sopraffatti dai sensi dell’anima innamorata. Infatti, l’occhio non vede la creatura umana, ma una forma celestiale e divina; l’orecchio non ode che espressioni di sublime poesia, e così per gli altri sensi, tutto ciò che appartiene alla persona amata, ciò che la circonda, ciò che essa tocca e perfino l’acre, che essa respira, hanno ebbrezze, profumi, fascini irresistibili. Se le illusioni e l’estasi si attenuano dopo il contatto e ancor più dopo il possesso, ciò accade precisamente perché ai sensi dell’anima si sono associati o sostituiti i sensi del corpo, meno raffinati e meno suscettibili

di grandi espansioni. Questa manifestazioni apionata e purissima dell’Amore vitale, è ciò che impropriamente si denomina Amore Ideale o Platonico; in realtà esso è vero e proprio Amore vitale, ma emanante solo dall’Anima, senza alcuna cooperazione dei sensi fisici. Simile manifestazione dell’Amore vitale è propria della primissima gioventù, quando i sensi fisici non sono ancora completamente formati; ma non di rado sopravviene anche sul declinare della vita, quando i sensi del corpo hanno perduto parte della loro potenza e stanno per atrofizzarsi. Abbiamo detto che l’Amore vitale non è privilegio di nessuno e che esso dura e persiste nell’individuo finché perdurano le energie; però nella sua manifestazione superumana, esso non fiorisce in tutte le anime, né fiorisce in ugual misura; inoltre la sua durata è invariabilmente breve. Esso non è che una parentesi nell’esistenza dell’uomo e della donna, è un intervallo, che permette all’anima di lanciare lo sguardo sopra i più meravigliosi segreti della vita universale, ma per ritornare subito alla realtà della vita terrena. Ma qualunque sia l’estrinsecazione dell’Amore Vitale, esso è sempre produttore della più intensa felicità, perché è il solo amore che diffonde la vita. Nell’uomo, però, come negli altri animali, che vivono sulla Terra, esso non può estrinsecarsi che ad intervalli e per un numero limitato di anni. E’ dunque una forma di felicità saltuaria e poco duratura, sulla quale non si può contare per il raffinamento della psiche, per la sua educazione morale, nonché per il suo abbellimento e consolidamento definitivo nella vita terrena. L’uomo deve cercare in altre forme di amore la felicità stabile e perenne, che - se egli fermamente vuole - lo accompagni fino al limitare dell’esistenza successiva; ed è precisamente su queste altre forme di amore che desideriamo richiamare in special modo l’attenzione dei nostri lettori.

CAPITOLO X

L’Amore paterno, materno e filiale - L’Amore del prossimo - La compagine della famiglia.

L’Amore Vitale, o, più propriamente, Sessuale, è, come abbiamo detto, l’Amore per eccellenza, quello che dà ragione dell’esistenza di tutti gli esseri viventi e della loro riproduzione. Esso domina non solo sull’anima, ma anche sul corpo ed appunto per questo, perché domina anche sul corpo, che è un organismo frale, non può esplicarsi che saltuariamente e quasi per procura. È la Natura, che opera per mezzo degli organismi materiali e della loro anima; è un briciolo della propria felicità, che essa loro largisce. Voi sentite ogni giorno di essere schiavi di questo amore e non potete né dovete sottrarvene finché agiscono in voi le forze fisiche, che la Natura stessa vi ha dato. L’amore vitale è dunque una ricchezza prestata e, perché tale, dovete, per ciò che riguarda le sue esplicazioni materiali, farne un uso modesto e ponderato. Chi ne abusa, non tarda a pagarne il fio nella stessa vita terrena. Ma se la Natura vi ha lasciato per un limitato periodo d’anni la facoltà di servirvi fisicamente di un Bene, che è suo, ha nondimeno messo a vostra disposizione altri Beni, di cui sarete padroni di servirvi largamente fino all’ultimo vostro respiro. Gli uomini, infatti, dispongono di altre forme di Amore, che se non danno l’ebbrezza dell’Amore Vitale o Sessuale, possono tuttavia procurar loro gioie e felicità infinite, e non già per pochi istanti alla volta e per pochi anni, ma durevolmente ed ininterrottamente. Queste altre forme di amore sono date all’uomo in pieno possesso, senza limitazione di sorta, senza responsabilità, e coll’inestimabile vantaggio che esse, per essere indipendenti dal corpo, miglioreranno la sua anima, la ingentiliranno e la renderanno sempre più bella, più rigogliosa e più vitale. L’Amore paterno e materno, l’Amore figliale, l’Amore della famiglia, l’Amore del prossimo e la Filantropia o l’Amore per tutto il genere umano, sono le più nobili e più sacre forme d’Amore, che appartengono all’uomo; però esse sono retaggio anche degli altri esseri viventi, per quanto in misura meno intensa e meno cosciente che presso gli uomini. Ad alimentare l’Amore paterno, materno e figliale, la Natura ha imposto agli uomini - non occupiamoci degli altri animali - l’obbligo della famiglia.

Quest’imposizione, benché sanzionata anche da leggi civili, è nondimeno estranea alle medesime; è una legge divina, universale, che è insita nei vostri istinti. (Diciamo, tra parentesi che gli istinti, tanto vostri che degli altri animali, sono altrettante leggi scritte ed impresse dalla Natura nei rispettivi organismi viventi). L’uomo, dunque, è obbligato a formarsi una famiglia, e, così facendo, egli si uniforma alla Natura, anzi all’Universo, poiché tutti gli esseri vivi hanno la loro famiglia; ne ha il Sole, coi suoi pianeti, asteroidi e satelliti; ne hanno tutti gli astri, che, al pari del sole, sono altrettanti centri di sistemi planetari. L’Universo intero è, in definitiva, la grande famiglia di Dio. È in seno alla vostra famiglia che nasce e si sviluppa in voi l’amore pei vostri simili, l’Amore pel prossimo. Ogni uomo, che abbia una famiglia, è naturalmente portato ad amarne tutti i suoi membri, ed ordinariamente tale amore - specialmente tra genitori e figli - assurge alle più alte estrinsecazioni dell’altruismo e del sacrificio. Vi sono, è vero, dei genitori, che non amano i loro figli, e dei figli, che non amano i loro genitori, ma si tratta di eccezioni, ossia di individui, sui quali pesa la maledizione del Destino, di individui, che si sono macchiati di colpe in precedenti esistenze e che si ostinano a non volersi riscattare. In altri genitori ed altri figli l’amore reciproco talvolta si attenua col tempo, o si elimina del tutto, o si muta in odio; e questo accade spesso per circostanze esterne ed estranee agli individui: per insinuazione malefica di altri esseri, per eccessivo attaccamento ai beni materiali, per inquinamento dell’ anima, cagionato da ioni morbose, e così via. La famiglia è la più santa scuola delle anime. Chi ne ha la responsabilità, deve perciò curare che la sua casa sia un tempio; allora egli vedrà fiorire intorno a sé tutte le virtù, e troverà al focolare domestico la più completa felicità. Ma guai se nel tempio si insinui il vizio; guai se vi si annidino l’odio, la gelosia, la maldicenza, l’invidia! La casa si tramuterà in un inferno e un demone sarà ogni suo abitatore. Qualunque sia l’asprezza dell’esistenza, per quanto penose siano le condizioni economiche, in cui un uomo possa trovarsi, egli avrà sempre, in seno alla sua famiglia, se virtuosamente allevata, un contrappeso a tutti i suoi guai materiali e morali. I genitori devono abituarsi a considerare la nascita di ogni figlio non come una sventura, ma come una benedizione; la nuova creatura, che viene ad allietare la casa dei suoi sorrisi e della sua innocente spensieratezza, è un raggio purissimo, che scende dal Cielo, è una particella del Dio universale, che reclama un posticino nella vita terrena; e il padre e la madre hanno il sacrosanto dovere di accogliere con gioia il nuovo venuto, il messaggero della Divinità, e di facilitargli l’esistenza con ogni mezzo onesto, che sia a loro disposizione. E’ specialmente nell’età dell’innocenza che le cure dei genitori devono essere assidue ed amorose. Ogni individuo, che si trovi in quell’età, è un essere sacro, è un rappresentante vero e genuino di Dio stesso,

perché il male non avrà avuto ancora alcuna presa sul suo spirito, né l’avrà quindi in alcun modo deteriorato o deturpato; esso sarà l’immagine perfetta dello Spirito Supremo, che l’avrà distaccato nel mondo. D’altronde i genitori troveranno nella convivenza dei loro figli il premio di una vera e grande felicità, per poco che essi vogliano e sappiano allevarli nella virtù e nell’amore verso i loro simili. Nello stesso modo, i figliuoli, divenuti uomini, devono considerare i loro genitori non come incoscienti e fortuiti trasmettitori della vita, che hanno ricevuto da essi, ma come veri e propri ministri di Dio, incaricati di metterli al mondo, di custodirli e proteggerli fino a completa loro maturità; il rispetto verso i propri genitori non deve venir meno neppur quando essi se ne rendano indegni; ognuno di noi deve considerare che abbiamo i genitori, che ci siamo meritati. I genitori, rispetto ai loro figli, ed i figli rispetto ai loro genitori, costituiscono gli esseri più prossimi, che si devono amare. È nella famiglia, adunque, che ha radice il principio universale e sovrano dell’Amore del prossimo. Più forte ed unita sarà la famiglia e più fecondo sarà il terreno, sul quale crescerà la nobilissima pianta della Filantropia. Quando in una famiglia tutti i membri della medesima si amano reciprocamente, è ben difficile che da essa emanino sentimenti di odio verso gli estranei. L’uomo, che si abitua ad odiare, sente un po’ alla volta estinguere in sé stesso anche l’amore pei suoi genitori e pei suoi figli. Amore ed odio non possono coabitare a lungo in un medesimo cuore; bisogna che, prima o poi, l’uno o l’altro se ne vada. Non si può esigere che ogni uomo ami tutti i suoi simili. Le anime capaci di tanto amore sono rare, e sono le sole a conoscere in tutta la sua estensione la felicità del vivere su questa Terra. Ciò che, invece, si può e si deve esigere da ognuno è di non odiare il proprio simile. L’assenza dell’odio sarà già una relativa presenza di amore. L’uomo, che riuscirà a sopprimere in sé stesso qualsiasi sentimento di odio, sarà già un essere fortunato, a cui la felicità non verrà mai a mancare. Ma non basta sopprimere l’odio; questo orribile mostro ha delle sorelle non meno orribili di lui, e sono: l’invidia, la gelosia, l’antipatia, e questi malanni saranno forse più difficili a tenersi a freno dell’odio stesso. Nella società umana, com’è oggi costituita, prevale la consuetudine che chi abbia ricevuto del male da un proprio simile, debba restituirglielo; anzi, per solito, l’individuo danneggiato od offeso si rifarà ad usura sul suo danneggiatore od offensore, se ciò gli sarà possibile. La vendetta è, sventuratamente, nella società umana assai più in onore che il perdono. Non vale che tutte le religioni condannino la vendetta; gli uomini si abbeverano tuttora con voluttà a questa fonte inebriante e velenosa, e il vendicatore, purtroppo, non è disprezzato; tutt’altro! Vi sono, è vero, delle anime nobili, che non si vendicano, e ve ne sono in maggior copia di quelle che si propongono di vendicarsi, ma poi non danno corso al loro proposito. Ma è assai

più grande il numero di coloro che si vendicano ad ogni costo, anche dopo mesi ed anni; né mancano vilissime creature, che esercitano la loro vendetta anche sui figli, genitori, parenti ed amici dell’offensore. La famiglia, sviluppando negli uomini sentimenti di onestà ed affetto, è un gran freno alla triste abitudine della vendetta. L’uomo e la donna, che più facilmente perdonano, sono, nel più dei casi, persone che hanno dei figli, o giovani, che hanno dei genitori, o dei fratelli, o delle sorelle. Lo scapolo e la zitella, che siano usciti dalle rispettive famiglie e nei quali, per conseguenza, si sia allentato l’amore pei parenti, sono assai più facilmente portati alla vendetta che non i loro consimili, nei quali perdura l’attaccamento per le rispettive famiglie. L’uomo, che non abbia mai avuto una famiglia, o che da molti anni sia uscito dalla medesima e che sia invecchiato senza affetto, è quasi sempre un vendicatore. In lui difficilmente fioriscono buoni sentimenti e quindi manca in lui la tendenza alla pietà ed alla commiserazione. Ma il vendicatore è un infelice; la vendetta arreca sempre dei rimorsi a chi la esercita, e quindi essa è apportatrice di sventura. La vendetta è il più forte incentivo all’odio; essa è dunque la più turpe delle cose, il più ignobile degli atti. L’essere, sul quale ricadrà la vendetta del suo simile, si troverà già riscattato del male o dell’offesa, che avrà recato al vendicatore. Il suo peccato sarà perdonato, se dalla punizione ricevuta non germoglieranno desideri o propositi di rivincita. Ma il vendicatore non speri pietà, specialmente se la sua mano vendicatrice avrà colpito il debole o l’innocente. La vendetta è non solo vile; è anche inutile. Qualunque male l’uomo commetta, gli effetti più perniciosi del medesimo ricadranno sempre su lui. Qualsiasi atto perverso ha in sé stesso il germe della punizione a danno di chi lo commette. Il malfattore è dunque punito dallo stesso suo delitto, e tutte le pene, che le leggi civili potranno infliggergli, saranno poca cosa in confronto di quelle, che gli procureranno, prima, i rimorsi di questa vita e, quindi, quelli, assai più dolorosi, che troverà nelle vite successive. Non diciamo, per questo, che il malfattore non debba essere colpito dalle leggi; al contrario, lo società ha il dovere di metterlo nella impossibilità di nuocere ancora; ma né la società né le leggi hanno il diritto di danneggiare sia l’anima che il corpo di chi, pur avendo commesso delitti, sia ancora in grado di redimersi. Se colui, che riceve un’offesa od un danno dal suo simile, anziché pensare a trarne vendetta, si industriasse a far riconoscere all’offensore il suo torto e gli fornisse il modo di ripararlo, colui farebbe davvero opera santa, e la soddisfazione, che ne proverebbe, lo compenserebbe del torto patito al di là di qualsiasi speranza od aspettativa. Chi desidera od augura il male al proprio simile, anche se questi lo abbia nel più crudele modo offeso, commette una bassezza ed una sciocchezza. Simili desideri o sono strali spuntati, oppure, anziché arrivare alla mèta, ricadono sul capo di colui che li ha lanciati. Chi

maledice altrui, maledice sé stesso. Chi fa voti per l’altrui danno, prepara il proprio.

CAPITOLO XI

L’amore del parentado - l’amicizia - l’amor di patria - l’amore per la razza- la Filantropia.

Dall’amore per la famiglia discendono in linea retta l’amore del parentado e l’amicizia. Anche l’amore ai propri parenti, vicini e lontani, è scritto nelle leggi eterne della Natura. Questa, infatti, rinnovellando nei discendenti i tipi, le fisionomie, le tendenze e le stigmate degli ascendenti ed antenati, ha voluto quasi ricostruire, in un ristretto àmbito di generazioni, i progenitori, di cui i discendenti portano i nomi e di cui ripetono, più o meno modificata, la personalità fisica e psichica. Nel maggior numero dei casati, l’amore pei parenti di secondo o terzo grado assume lo stesso carattere dell’amore figliale, paterno e materno; ciò si nota specialmente negli avi pei loro nipoti e viceversa. L’Amicizia è un sentimento comune ad ogni uomo e donna. Chi è quell’individuo che non senta il bisogno di avere degli amici o almeno un amico? E tutti sappiamo di quali sacrifici sia capace l’amicizia. I nostri migliori amici sono certamente i genitori, i figli, i fratelli e le sorelle; ma spessissimo noi sentiamo più attaccamento per un estraneo che per un parente; ciò dipende dall’affinità dei gusti e dell’indole, dal comune lavoro, dal bisogno di avere delle persone, con cui confidarsi e da tante altre ragioni. Ma gli amici sono così frequenti come i nemici; e sarà tutto merito nostro se non avremo che amici. I nemici ce li facciamo noi colle cattive azioni, colle ingiustizie e soprattutto col dar facile sfogo all’odio, alle antipatie, alle gelosie ed all’invidia. Meglio non avere alcun amico che un solo nemico. Coloro che hanno troppi amici e troppi nemici, non hanno in realtà che degli amici falsi o interessati e dei nemici veri. Far un torto ad un vero amico è un’azione altrettanto vile che tradire un fratello. L’amicizia deve essere circondata di venerazione e rispetto; altrimenti non è amicizia, è appena cameratismo. Per l’amicizia, la pietra di paragone è la sventura e più ancora la miseria. L’Amor di patria è un altro nobilissimo sentimento; è anzi il sentimento, che più volentieri e più frequentemente si esalta nei libri, nelle figurazioni artistiche, sulla scena, nella società, in versi, in prosa, in musica, nei fatti e nelle parole. Tutta la produzione storica, da quella venuta a

noi dai tempi più remoti, sino alla più recente e contemporanea, è basata sulla patria o sulle patrie. Ogni scrittore mira a mettere in luce favorevole i fasti del proprio paese e le gesta dei propri eroi; e quando deve occuparsi delle patrie degli altri, è sempre alla più debole, alla più sventurata ed alla più oppressa, che vanno le sue preferenze. O direttamente o indirettamente, l’amor di patria invade sempre i trattati di storia. Quando non può farsi sentire l’amore per la propria patria, fa capolino per lo meno la simpatia per la patria più affine o per quella che ha meno peccati sulla coscienza. Perciò nulla di più difficile che trovare dei trattati di storia imparziali. L’amor di patria è un encomiabile sentimento e degno di essere inspirato e conculcato a tutti, alla sola condizione che non si chiuda in barriere egoistiche. Chi desidera il bene della propria patria a detrimento delle patrie altrui, potrà are per un buon patriota, ma certamente i suoi intenti non sono onesti. Si può e si deve amare la propria patria, senza che sia necessario odiare le patrie degli altri. Abbiamo già detto che amore ed odio non possono coesistere; chi ama ed odia nello stesso tempo, coltiva un amore falso e guasto. L’amore, accompagnato da odio, è puro egoismo, è un sentimento, che pullula nelle anime facili al tradimento. Come agli uomini è imposto dalla Natura di amarsi tra loro, così anche i popoli e le nazioni devono reciprocamente amarsi ed assistersi. Quelle che odiano troppo sono nazioni malate e di scarso avvenire. I popoli veramente forti sanno amare e rispettare anche i loro nemici. Il patriota di mestiere è quasi sempre un essere subdolo, che, per tornaconto, sarebbe pronto anche a vendere la propria patria. Diffidate degli uomini, che si affannano a gridare ogni giorno su per i tetti il loro patriottismo; e dei popoli, che sentono il bisogno di battere da mane a sera la grancassa del nazionalismo. Il vero patriota deve innanzi tutto essere un filantropo. L’uomo, che odia i suoi simili, non può amare la patria. Esistono forse delle patrie senza uomini? E si ha il diritto di proclamarsi patrioti, quando si odia anche un solo dei membri della patria comune? Il vero amor di patria è assai più raro di quanto comunemente si creda. Per solito non è che autosuggestione, o campanilismo, o ambizione personale, o megalomania. In moltissimi individui l’amor di patria non è altro che odio per lo straniero; e coloro, che odiano sinceramente lo straniero, odiano con pari sincerità i propri conterranei e concittadini. La parola “straniero” è stata inventata a posta per soddisfare le anime assetate di odio. Quando lo straniero è al di là delle frontiere e non si può raggiungerlo col proprio odio, lo si cerca entro il proprio stato, nella propria regione, magari nel proprio paese, e stranieri diventano gli abitanti delle città o delle provincie più o meno vicine, non importa che facciano parte della medesima nazione. Anche nei paesi i più miserabili ci saranno sempre moltissimi individui, che gratificheranno di tutto il loro disprezzo e della loro commiserazione gli abitanti del paese o del villaggio

limitrofo. Sono fratelli e vicini, che si odiano reciprocamente; e quando i figli di una stessa nazione non si amano tra loro, essi non hanno diritto di parlare in nome della patria, perché la patria non si compendia nelle case, negli alberi, nei monti e nelle marine; la patria è una collettività di uomini e di donne, e per mantenere unita, concorde e forte la collettività, è sacrosanto dovere di combattere ed eliminare quella miserabile cosa che è il campanilismo e di inculcare a tutti il rispetto pei vicini e pei lontani. Dal disprezzo, che disonestamente si coltiva per gli abitanti delle altre città e regioni formanti la patria, pullula ed ingigantisce l’odio pei popoli e nazioni, con cui la patria si trova a contatto; ed è questa triste tendenza, questa ignobile abitudine che scatenano i conflitti e le guerre disonoranti l’Umanità. Gli uomini, che si stimano e si amano entro i confini della patria, non possono sottrarsi al dovere di amare e stimare anche coloro che sono fuori di tali confini, perché anche quelli sono uomini, e la differenza del linguaggio e dei costumi sociali non è una ragione per cui si debba odiarli e considerare come nemici. Se la nazione vicina è più ricca e potente, cerchiamo di emularla col lavoro e colla serietà degli intenti; se è più povera e più debole, sarà nostro interesse di aiutarla a risorgere ed a fiorire; come un singolo uomo - se è buono ed onesto - non può essere felice in mezzo a gente infelice, cosi un popolo od una nazione non possono acquistare una prosperità duratura se circondati da nazioni o popoli disgraziati. L’idioma non ha da essere una barriera; sono a migliaia gli idiomi, ma il pensiero umano è dovunque il medesimo, e dappertutto gli uomini sentono allo stesso modo. Entro gli stessi confini della patria - sia essa piccola o grande - sono tanti gli idiomi quante sono le città e villaggi; e il numero di tali idiomi, o dialetti, aumenta ogni giorno; e vano sarà qualsiasi conato di uomini e di leggi per sopprimerli e subordinarli ad una lingua comune. É più facile che si estingua una lingua che un dialetto. Così ha voluto la Natura appunto per far comprendere all’Umanità che tutte le lingue e dialetti di questo mondo hanno lo stesso valore, che non esiste, in tesi assoluta, una lingua più bella di un’altra, che tutte sono suscettibili di perfezione e che nessuna è destinata a vivere eterna. Per spiegarci con una metafora, diremo che la parola non è che la veste del pensiero; il numero delle vesti può essere infinito; e, quale prima quale poi, tutte si sciuperanno, mentre il modo di pensare è unico ed è eterno. Chi parla una lingua diversa dalla nostra, non pensa affatto in modo differente da noi; colui, adunque, non è per noi uno straniero, ma un fratello. Uomini stranieri, nel senso, che noi diamo alla parola “straniero” non esistono. Nemmeno coloro, che appartengono ad altre razze, possono considerarsi come stranieri; vi sono razze inferiori e razze superiori; a parità di condizioni sociali e di ambiente, popoli, nazioni e razze si equivalgono. Vi sono popoli più ricchi, più potenti e più progrediti; ma costoro non hanno

alcun diritto di proclamarsi superiori agli altri per intelligenza e sentimento. Spesso anzi nei popoli più progrediti, il numero degli esseri intelligenti e degli spiriti equilibrati è inferiore che nei popoli decaduti o meno evoluti. Anzi la Natura, parificatrice e giusta dispensiera dei suoi favori, ha dato ai popoli primitivi, deboli e poveri maggior copia di intelligenze che agli altri; precisamente come nelle classi sociali povere ha posto maggior numero d’uomini d’alto intelletto che nelle classi ricche. Agli uni il denaro e agli altri l’ingegno: questo è un vecchio assioma etnologico e sociale. Perché dunque le nazioni ricche ed evolute dovrebbero disprezzare le altre, o mirare ad asservirsele? Perché noi, che apparteniamo ad una nazione civile, ad un popolo evoluto, dovremmo considerarci superiori a nazioni e popoli, che sono rimasti più indietro nella scala della civiltà ? Riflettiamo che ogni popolo e nazione devono percorrere la loro parabola di evoluzione, e che è meglio trovarsi al piede della parabola che averne oltreato il vertice. La grandezza della patria è cosa molto relativa. Quando avremo resa grande e potente la patria a spese ed a danno delle altre patrie, non avremo fatto altro che incamminarci verso un non lontano sfacelo. Ma dunque - voi domanderete - non dobbiamo far nulla per il nostro paese, non dobbiamo espanderci, dobbiamo rimanere stazionari ed accontentarci di ciò che possediamo? No; ogni popolo, ogni nazione ha dei doveri da compiere sulla Terra. I popoli ricchi ed evoluti, le nazioni sature di risorse devono far fruttare le loro energie dovunque ce ne sia bisogno. Ma non si pretenda di turbare impunemente chi lavora e chi mira al medesimo intento. L’uomo deve togliere la terra alla sterilità, deve mettere in valore le ricchezze della Natura; e se vi sono dei popoli che non sanno o non vogliono comprendere questo compito, che è stato loro affidato dalla Natura, gli altri hanno tutto il diritto di spossessarli e di aggregarseli per un lavoro comune. Noi abbiamo esempi recentissimi di nazioni, che si sono rese grandissime e poi si sono pacificamente divise in più stati, senza perdere per ciò né in grandezza né in prosperità. Le nazioni, che agiscono così, sono quelle che più durevolmente mantengono il loro prestigio nel mondo e meglio provvedono alla loro gloria. I popoli, che conquistano per sola ambizione di dominio, non tardano a perdere il mal preso. I popoli, che colonizzano terre abbandonate o trascurate, sono i più benemeriti dell’Umanità. L’amor di patria non deve essere mai inteso nel senso di voler privare altri popoli dei loro averi; quello non è amor patrio, ma amore di rapina; il vero amor di patria è quello che mira a procurare al proprio paese un sempre maggior benessere ed eventualmente ad estendere tale benessere alle patrie finitime e magari a quelle lontane. Conquistare un paese per snazionalizzarlo, sfruttarlo ed asservirlo è opera da pirati. Togliere ad un popolo la sua nazionalità è sopprimergli l’anima. Quei popoli, che impongono colla prepotenza la loro

nazionalità e la loro lingua agli altri, compiono azione parricida. Se il vostro pensiero è più luminoso di quello del vostro vicino, lasciate che il vicino si accosti ad esso, lo apprezzi e se lo assimili; ma non obbligatelo a servirsi della vostra parola, perché quella, che egli ha imparato ad adoperare sin dall’infanzia, sarà per lui sempre più comprensiva ed eloquente di qualsiasi altra. Sulla Terra non c’è posto che per una sola Umanità. L’Umanità è formata di razze, nazioni e popoli, ma ogni popolo, nazione e razza sono composti esclusivamente di uomini e donne in qualunque punto della Terra uomini e donne, se hanno diverso colore, se parlano diversa lingua, se hanno abitudini differenti da quelle dei loro antipodi e se praticano diversa religione, tutti però hanno un identico cervello e, per conseguenza, un identico modo di pensare e di sentire; tutti hanno l’intessa intelligenza ed i medesimi sensi ed organi; tutti sono soggetti alle medesime ioni, agli stessi vizi, alle identiche debolezze, e tutti sono capaci delle medesime virtù, affetti, abnegazioni ed eroismi. Nell’Umanità non vi sono stranieri, né esseri che meritino una posizione inferiore a quella di uomo, a meno che si tratti di degenerati e delinquenti. Se respingeremo da noi un qualsiasi uomo d’altra nazione o d’altra razza come indegni della nostra compagnia e del nostro affetto, non avremo fatto altro che dare a noi stessi una patente di inferiorità. L’uomo che disprezza il suo simile, non è degno che di essere disprezzato.

CAPITOLO XII

L’Amore al Lavoro - L’Amore per gli animali e pelle piante - L’amore alle Scienze, Lettere ed Arti.

L’amore paterno, materno e figliale, l’amicizia, l’amore del prossimo e la filantropia si completano e si integrano nell’Amore al Lavoro. Se i genitori amano i loro figli, devono lavorare per essi e viceversa, e più li ameranno e più intensamente sentiranno il bisogno di lavorare. L’ozioso non ama nulla: né gli uomini né le cose; l’ozioso è uno spostato nell’universale attività della vita. Non si ama il proprio simile limitandosi a desiderargli il bene ed a non augurargli il male; l’amore del prossimo, perché sia vero e sincero, deve esplicarsi coll’aiuto materiale e morale, che daremo al medesimo perché possa vivere e raggiungere un obbiettivo di felicità. Ogni lavoro, anche il più materiale, è nobile, ed interessa tanto il corpo che l’anima. Il lavoro dei campi è il più benedetto. Colla sua opera, l’agricoltore prepara e completa quella del Sole, e si rende, indirettamente, strumento di diffusione della vita vegetale, che è cara alla Natura quanto la vita animale. Se all’uomo è stata largita la ragione, insieme ad un’intelligenza tanto superiore a quella di tutti gli altri animali, è perché la Natura ha voluto avere in lui un cooperatore per la fecondazione del suolo e per l’utilizzazione delle energie e delle ricchezze, che sono in esso racchiuse. Se gli uomini non lavorassero la terra, la diffusione della vita si rallenterebbe, e siccome tale diffusione è necessaria alla vita stessa della Terra, gli uomini, non lavorando, perderebbero il diritto di esistere e di riprodursi. I popoli che non lavorano, sono condannati dalla Natura ad essere assorbiti da altri popoli e magari ad essere eliminati. Finché vi sono braccia disponibili pel lavoro dei campi, non si ha diritto di tenere questi campi improduttivi. Chi ha esuberanza di braccia nel proprio paese ha il dovere di promuoverne l’esportazione dovunque ve ne sia bisogno e con tutti i mezzi onesti, che siano a sua disposizione. Il lavoro della terra mette l’uomo a diretto contatto colla Natura, e la Natura benefica l’agricoltore attivo ed innamorato del proprio lavoro, non solo coi frutti, che gli prodigherà, ma anche e soprattutto elargendogli salute e felicità. Gli uomini che vivono sui campi da loro lavorati e dal sole vivificati, sono anche i

migliori, i più forti ed i più felici. Chi insidia alla tranquillità dell’agricoltore operoso compie la peggiore delle viltà. L’amore pei campi, l’amore per le piante è dunque un altissimo sentimento, e il distruggere una pianta pel solo piacere di vederla perire, è un delitto. Vi sono degli esseri, che si attaccano alle piante quasi colla stessa tenerezza, con cui si attaccano ai propri figli, e questi esseri sono a diecine ed a centinaia di milioni; ebbene, tale loro attaccamento va non solo approvato, ma possibilmente imitato. Dall’amore per le piante non germoglieranno mai cattivi sentimenti. Ed è parimenti tutt’altro che riprovevole l’attaccamento, che hanno moltissimi uomini per gli animali, specialmente per quelli che sono compagni del loro lavoro. L’affetto per gli animali, anche se si tratti di esseri delle infime categorie, può sempre nobilitare un cuore; è perciò parimenti delitto il maltrattare qualsiasi animale, come pure ucciderlo senza una necessità. Si deve sempre riflettere che la vita, che a noi è tanto cara e che rappresenta la somma di tutte le ricchezze, ha lo stesso valore ed è altrettanto cara a qualsiasi animale o pianta. Togliendo la vita ad un animale o ad una pianta, priviamo quell’essere vivente di tutto ciò che ha e che lo rende felice. Ma in tal caso - si dirà - non dovremo mai sopprimere un animale od una pianta? No, se non è necessario. Certamente è stato dato all’uomo dalla Natura il dominio assoluto su tutti gli animali e su tutte le piante, che possono essere utili alla sua esistenza; egli può dunque usufruire nella più larga misura e sopprimere tante vite quante gli sono necessarie per i più variati bisogni; però l’uomo non ha diritto di fare opera di mera distruzione; al contrario, egli deve, nei limiti della possibilità, ricostruire ciò che sarà stato distrutto, aiutando la Natura a portare e diffondere la fecondazione e la riproduzione delle vite vegetali ed animali dovunque ciò sia possibile. L’amore al lavoro si esplica non meno nobilmente nella coltivazione delle scienze, delle lettere e delle arti. Lo scienziato, l’artista e lo scrittore sono i beniamini della Natura, la quale ha in essi, se non dei cooperatori per la diffusione della Vita, per lo meno degli interpreti e degli apostoli delle sue bellezze e meraviglie. Chi, se non lo scienziato, ha fatto conoscere nei tempi, in cui viviamo, tanta parte dei reconditi ed inesauribili tesori della terra, dell’aria e dell’acqua? Lo scienziato è il pioniere della Verità; ogni giorno sotto il suo piccone demolitore cade qualche brandello del mastodontico edificio di imposture, eretto dalle secolari superstizioni e sostenuto dagli speculatori dell’ingenuità umana. Se la scienza fosse più diffusa, e se essa spesso non si perdesse in ricerche inutili o in ritrovati, che non sempre conducono al benessere ed alla felicità, certamente l’umanità sarebbe assai migliore di quanto effettivamente sia. Ma la scienza non è che all’inizio del suo apostolato; molto cammino essa ha ancora innanzi a sé, e se già a quest’ora si è resa tanto benemerita della società umana, è perché molta parte del Vero è già da

essa intravveduto attraverso la lente dell’intuizione. Verrà giorno - ne siamo sicuri - in cui la scienza si sarà assisa al di sopra di tutte le Religioni, e sarà Religione essa stessa; ma quel giorno è, pur troppo, ancora lontano. In ogni caso è dalla Scienza che l’umanità terrestre attende la sua completa redenzione. L’amore alle scienze, alle arti ed alle lettere è un dono divino, e chi lo possiede deve esserne gelosissimo custode, perché nessun altro amore rende l’uomo più durevolmente felice. Lo scienziato, l’artista, il poeta hanno l’invidiabile fortuna di potersi eclissare per ore, per giorni, mesi ed anni dal mondo di miserie e di dolori, in cui vivono gli altri mortali. Essi hanno la facoltà di creare a sé stessi un mondo a parte, come vogliono la loro fantasia ed il loro sentimento, ed in quel mondo la loro anima ha campo di spaziare libera e sovrana fin dove arrivino i confini del pensiero e del desiderio. I cultori delle scienze, delle lettere e delle arti sono dunque esseri felici; lo sono per lo meno in quei momenti e in quelle ore, in cui la scienza, o l’arte, o la poesia, o la musica li tengono. avvinti al loro fascino, alla loro misteriosa e sublime suggestione. Del resto, quando l’uomo opera, è sempre felice, perché lavoro è felicità sono indissolubili l’una dall’altro. Si è felici anche nella confezione di cose morte, e infatti l’uomo, quando non opera per la riproduzione della specie, non produce mai delle cose vive, ma delle cose che hanno solo l’apparenza della vita. Non importa che l’opera dello scienziato, dell’artista e dello scrittore non ottenga sempre il plauso delle genti; anche se debbano toccar loro i più clamorosi insuccessi, saranno sempre ricompensati ad esuberanza dalla felicità, che avranno provata lavorando. Si osserverà che non tutti gli uomini possono essere artisti, o poeti, o scienziati; è vero, ma anche la lettura di un buon libro, o la contemplazione di un’opera d’arte, o l’interessamento per una tesi scientifica bastano a dar diletto alla mente ed agli occhi e quindi a stornare l’anima dai tranelli del male. Il lavoro è, del resto, così multiforme, che ce n’è per tutti i gusti ed attitudini, ed a qualsiasi genere di lavoro l’uomo può attaccarsi con fede e ione, sicuro che troverà in esso compensi materiali e soddisfazioni morali. Nessun lavoro, virilmente inteso ed onestamente praticato, avvilisce l’uomo, anche se esso sia spoglio di qualsiasi carattere artistico ed istruttivo. Il più umile lavoratore sa e sente che il guadagno, che ritrarrà dalle sue fatiche, servirà ai bisogni suoi e della sua famiglia; e questa non è forse per lui una fonte di soddisfazioni ed una causa di felicità vera e propria? E poi, c’è forse altra cosa che tenga meglio occupato lo spirito che non sia il lavoro? E c’è riposo più dolce di quello che viene dopo un periodo di sana e coscienziosa operosità? Sono forse paragonabili al riposo di un onesto lavoratore i divertimenti e le distrazioni, che si procura chi sciupa il proprio tempo nei bagordi, nelle crapule e nel vizio?

CAPITOLO XIII

Amori morbosi - Fanatismo religioso - fanatismo patriottico - fanatismo politico - Altre forme di amore.

Qualsiasi forma d’amore è suscettibile di guastarsi, di divenire morboso e di trasformarsi in vera e propria malattia dell’anima. In simili casi, l’individuo può diventare estremamente pericoloso per sé e per gli altri. Gli amori morbosi sono i peggiori flagelli dell’umanità, specialmente quando colpiscono la collettività, e allora il danno, che arrecano, è assai più grave di qualunque più fiera epidemia. La morbosità dell’amore sessuale determina spesso, in chi ne sia colpito, un deperimento fisico e morale, e può condurre alla morte del malato o della persona, che è l’oggetto del suo amore, o di altri individui. L’amore sessuale diventa morboso ordinariamente quando ci si mette di mezzo la gelosia. Al contatto di questo orribile mostro, il cuore non tarda a corrompersi e l’anima del più onesto degli esseri può trasformarsi-in quella di un delinquente. Non è vero che ogni innamorato debba essere geloso. Dal momento che la gelosia si è infiltrata in un’anima innamorata, l’amore è già precipitato dal suo trono, e il posto dell’amore è preso dall’odio. L’individuo geloso crede di amare; in realtà egli non fa che odiare. Quando l’amore è alto, puro e disinteressato, la gelosia non vi ha alcuna presa. I genitori, che amano i loro figli, non sono affatto gelosi se altri li amino al pari di loro. Tra due innamorati, uomo e donna, l’amore rimane sano e forte finché esso sia sorretto dalla stima e dal rispetto reciproco. Appena l’uomo o la donna abbiano incominciato a dubitare l’uno dell’altro, la stima svanisce e l’affetto si intorbida e si corrompe. Talvolta si arriva in tempo a guarire da un amore morboso ed a ristabilire l’impero dell’amore sano e forte; ma più di frequente amore e gelosia si struggono a vicenda, fino ad estinguersi e l’una e l’altro. Gli innamorati meritano gli stessi riguardi che i malati; sono malati anch’essi, e già sappiamo che le malattie dell’anima sono più pericolose di quelle del corpo. Sventuratamente, il malato di amore è più spesso oggetto di ludibrio che di pietà; ed è questa mancanza di pietà che non eli rado contribuisce a determinare la crisi dell’amore. Moltissimi amori non diventerebbero mai morbosi, se non dovessero fare i conti coll’altrui egoismo. Già l’amore stesso -

nella forma sessuale - è egoismo; ma egoismo nobile e fecondo, il quale, quando non osteggiato, è sempre produttore di bene e mai di male; esso non ha che un solo nemico: l’odio, sotto le sue molteplici forme. L’amore paterno, materno e figliale è più difficilmente soggetto a divenire morboso; esso vive in sfere troppo elevate per essere raggiunto ed insidiato dall’odio. Abbiamo già detto che le religioni sono utili agli uomini. La quasi totalità di essi trovano nella religione una guida sicura a ben operare; inoltre, per una immensa maggioranza di uomini e donne la religione costituisce un freno alle loro esorbitanze, lusingandoli con prospettive di premi o terrorizzandoli con minacce di castighi terribili dopo la morte. Siccome tutte le religioni sono state istituite per il bene e non per il male del genere umano, e siccome ognuna di esse ha un fondo di sana moralità e bandisce principi onesti e savi, l’uomo e la donna, che si conformeranno ai dettami della loro religione, saranno sempre degni di lode e di imitazione. Ma all’uomo frequentemente mancano la serenità del giudizio e la giusta misura del sentimento. Gli uomini spesso, e più spesso le donne, soggiogati da ogni forma di superstizione, non vedono nella loro religione ciò che c’è di veramente razionale e sano, non vedono e non apprezzano che le forme esteriori della medesima: gli emblemi, i miti e gli idoli, ne diventano fanatici ed allora, falsando i veri insegnamenti ed i veri obbiettivi della religione stessa, credono di fare opera meritoria perseguitando della loro antipatia e del loro odio i non credenti e, peggio ancora, chi - per banale abitudine di spregio - si faccia ad offendere o dileggiare l’oggetto o gli oggetti del loro feticismo. Quanti non sono - nella religione cattolica per esempio - coloro che antepongono nei loro affetti un’immagine di un santo qualsiasi, una statua della Madonna o qualcosa di consimile, ai genitori, ai figli, ai parenti, agli amici ed a qualsivoglia creatura umana od essere vivo? E quanti altri, per un’offesa fatta da un miscredente all’immagine di un santo di legno o di cartone, non esiterebbero un momento a desiderare o procurare a quel miscredente ogni sorta di mali, né mancherebbero di farlo oggetto delle loro maledizioni, di augurargli la morte, di pregare il loro Dio perché stermini il sacrilego e la sua famiglia e magari perpetui la sua vendetta fino alle più lontane generazioni? E così nella religione mussulmana, chi è quel fervente, che non strapperebbe gli occhi, che non taglierebbe la lingua a chiunque si permettesse un oltraggio qualsiasi al nome od alla santità di Maometto? Certamente non sono degni di considerazione né meritano rispetto coloro che offendono gli altrui sentimenti religiosi, per quanto pazzeschi e ridicoli questi possano essere; ma ciò non esclude che le persone, che coltivano simili sentimenti e si lasciano dominare da essi e ne fanno legge e norma per le loro azioni, siano dei malati di spirito e di cuore, spesso più pericolosi di quei malati, che si rinchiudono nei manicomi. Pur troppo questa specie di malati sono

a milioni e tutti liberi; e quali orribili stragi non si sono commesse e non si commettono tuttora da queste legioni di fanatici in nome del loro Dio, o dei loro Santi o profeti! Questi individui sono i peggiori ed i più pericolosi di tutti i delinquenti, perché hanno l’illusione che il delitto riscatterà le loro anime e che l’odio, di cui si impastano, li nobiliterà al cospetto di Dio. Questi disgraziati, invece, non faranno che dilaniare il loro spirito, inacidire il loro cuore ed inaridire la fonte di ogni nobile affetto e sentimento. Un’altra forma morbosa d’Amore, triste e pericolosa pei suoi disastrosi effetti, può essere, in certi casi, il fanatismo patriottico. Anche questo, come l’Amore religioso, si presenta sotto le più nobili apparenze e con alti e generosi fini. Che cosa di più bello, infatti, che l’amare la propria patria, desiderane la grandezza, e propugnarne la timidezza e la gloria? Amare la patria significa praticare su vasta scala l’amore del prossimo. Ma spesso accade che l’innamorato della patria si comporti ed agisca come l’innamorato della Fede. Egli non ama la patria come una collettività di uomini, di donne, di vecchi e di bambini, ma come un ente geografico, come un organismo politico e militare, e non l’ama se non a patto di desiderare la menomazione e l’umiliazione delle patrie degli altri; egli desidera la grandezza del proprio paese a scapito di altri paesi; egli sogna l’ingrandimento del patrio territorio a spese altrui; egli, infine, si augura conquiste sanguinose, stragi di uomini, donne e fanciulli, spreco di ricchezze, esaurimento di energie, incendi, epidemie e malanni d’ogni genere perché sul cumulo dei cadaveri e sulle ruine delle città trionfi il proprio vessillo nazionale. Vi sono, è vero, dei patrioti, che amano il proprio paese e non desiderano il male ai paesi altrui; ma qui si parla dei fanatici, degli individui dalle menti esaltate e dai cuori criminali, quali sono appunto tutti coloro che amano morbosamente il paese, in cui sono nati e nel quale hanno sempre vissuto. Anche il numero di questi fanatici è, purtroppo, sterminato, soprattutto nei paesi, ove scarseggia l’amore al lavoro e dove è fiacca la compagine della famiglia. La stessa educazione storica e politica, che si impartisce ai nostri figli, non mira forse ad instillare nel loro cuore morbosi entusiasmi per qualsiasi vittoria nazionale, senza che si lasci loro giudicare se si tratti di una vittoria giusta od ingiusta, di una vittoria, che abbia arricchito la patria con metodi onesti o disonesti? E non si instilla nelle menti dei giovani il culto di tutti gli eroi, siano essi dei veri paladini dell’umanità oppressa, o semplicemente dei massacratori di popoli, e il fanatismo per le conquiste conseguite, senza permettere loro di discernere il difensore, l’apostolo dei patri diritti dal conquistatore ambizioso e sanguinario, che va alla conquista solo per poter asse e derubare una nazione più debole della sua? Quando mai si è fatto capire ai nostri figli che certe vittorie non si sono ottenute che mediante stragi di esseri innocenti e che certe conquiste non dovrebbero qualificarsi

altrimenti che per vere e proprie rapine collettive? Sono certamente degni di ammirazione e di plauso quei patrioti che hanno affrontato pericoli per liberare la loro patria dalla servitù, dall’oppressione, dalla tirannia di gente nemica; ma, presi nel loro complesso i popoli civili, quanti si possono dire completamente immuni dal delitto di assassinio sommario e di rapina collettiva a danno di altri? Gran parte delle spedizioni coloniali, che si sono fatte col pretesto di diffondere la civiltà, non erano forse altrettante organizzazioni di eccidi e di ruberie, disonoranti la razza umana? La colonizzazione non è per sé stessa un male; tutt’altro. Quando un popolo ha esuberanza di risorse ed eccesso di prolificazione, esso ha diritto di espandersi; e, viceversa, un popolo, che non mette in valore le terre su cui vive, che è un parassita delle medesime, anziché esserne lo stimolatore delle energie e della vitalità, non ha diritto di possedere; e se il popolo forte, ricco, attivo si sovrappone al popolo infingardo e vile, esso merita plauso ed incoraggiamento. All’uomo, a differenza di tutti gli altri animali, è stata data la ragione e tanti altri mezzi intellettuali appunto perché se ne serva ad aiutare la Natura nello sviluppo delle sue energie vitali. A nessuno è permesso di possedere delle terre, che siano negate tanto al suo godimento che a quello degli altri. I popoli, adunque, che lasciano in miserevole abbandono le loro terre, non hanno diritto di chiamarsene padroni, e se altri verrà a strappargliele, farà opera meritoria. Ma quante sono le guerre coloniali, che si fanno con intenti così altamente civili? Quanti paesi conquistati a scopo di colonizzazione non sono divenuti peggio di ciò. che fossero prima? E poi, in quante guerre coloniali non si è proceduto e non si procede tuttora portando il flagello della morte, della distruzioni e della schiavitù tra i popoli, che si vogliono conquistare? Anzi il conquistatore è spesso tanto più apprezzato e stimato quanto più largamente avrà versato il sangue degli innocenti. E queste vergogne, comuni a quasi tutti i popoli cosi detti civili, non si esaltano come atti gloriosi e nobilissimi? E non si portano ai sette cieli i loro organizzatori, autori ed esecutori quando la fortuna li abbia assistiti; mentre, invece, si decretano pubbliche gramaglie quando il colpo fallisce e quando i massacratori e rapinatori vengono massacrati o respinti da coloro, che dovevano essere le loro vittime? Se vi sono dei patrioti veramente onesti e disinteressati, ve ne sono in numero immensamente maggiore di quelli, che si valgono della qualifica di patriota, al solo scopo di desiderare lo sterminio o l’asservimento dei loro simili, col perfido pretesto di volere la grandezza della patria. Ogni anima onesta dovrebbe rifuggire e bollare del proprio disprezzo questi falsi patrioti, questi banditori del delitto legale. Per costoro non dovrebbe esservi pietà, perché, protetti alle leggi civili e confortati dall’ammirazioni delle masse incoscienti, non saranno mai suscettibili di ravvedimento. Meglio mille volte nessun patriottismo, che uno

cosi male inteso e tanto pernicioso ai popoli ed alle nazioni; ed è invero da deplorarsi che fra tante conquiste della civiltà non vi sia anche quella che metta sotto una luce vera ed onesta tutto il male, che hanno fatto agli uomini le storie militari e politiche scritte finora, esaltanti e glorificanti ciò che c’è di più abominevole sulla faccia del nostro globo: la guerra e la conquista. Il falso patriottismo, quello, cioè ,che vuole la patria grande a detrimento delle patrie altrui, che propugna la snazionalizzazione violenta dei popoli e che impone la civiltà a suon di cannonate ed a forza di massacri, questo falso patriottismo non è altro che odio concentrato, ammassato nelle anime di fango degli individui, che lo coltivano e che se ne dilettano. Il patriota di mestiere è dunque sempre un odiatore ed un vendicatore, ed al pari di lui è il politicante di mestiere, che non fa della politica per rendere disinteressatamente dei servigi al proprio paese, ma solo per dare aria alle proprie ambizioni e per cumulare lucri. L’Amore, o fanatismo politico, è forse altrettanto pernicioso che il fanatismo religioso ed il fanatismo patriottico. E’ esso pure una forma di amore morboso, da cui l’uomo, che voglia essere felice, dovrebbe rifuggire. Anche il politicante desidera il vantaggio proprio e dei suoi a danno d’altri, e l’azione, che egli spiega, per far prevalere le proprie idee ed il proprio partito è sempre produttore di asti, di rivalità, di competizioni pericolose e, infine, di odio. Qualsiasi politicante non mancherà di mettere innanzi la necessità di tutelare meglio gli interessi del paese, di far trionfare l’onestà sull’intrigo e roba simile; ma in quanti casi sarà egli sincero? Non abbiamo, invece, quotidianamente sotto gli occhi migliaia e migliaia di prove che la politica non serve che di sgabello per salire ed opprimere e non è che un pretesto per far del male e per odiare? Se il patriottardo ed il politicante sono in massima esseri spregevoli, per i fini, a cui tendono e che cercano di far trionfare, bisogna però distinguere i patriottardi e politicanti coscienti dagli incoscienti. Questi ultimi costituiscono, fortunatamente, la grande maggioranza; praticano il delitto a parole, pronti però a ritrarsene quando esso debba essere messo in atto. E guai se non fosse così; se tutti i patriottardi e politicanti dovessero agire sul serio, allora la nostra terra non conoscerebbe che stragi, e l’umanità in pochi anni finirebbe per estinguersi. Ci dispensiamo dall’occuparci dell’amore per le avventure, per le speculazioni, per il denaro e per la conquista, in genere, dei beni materiali. Anche la prodigalità, la dissipazione e l’avari-Aia sono altrettante forme di amori; e la scala dell’Amore ha dei gradini anche più bassi di questi. La conclusione, a cui si deve naturalmente venire, è che l’Umanità è governata da un sentimento comune a tutti gli esseri umani, da un sentimento, che si esplica sotto le forme le più variate, dalle più nobili alle più vili, dalle più utili alle più disastrose, ma che, comunque si manifesti, la sua essenza è sempre la stessa ed il suo nome di

origine è uno solo: Amore.

CAPITOLO XIV

Il sonno ed i sogni.

Se noi potessimo conoscere i sogni di ogni singola persona, avremmo subito la dimostrazione sincera e precisa di ciò che essa sia, e la misura di ciò che essa valga. Se ognuno di noi badasse ai propri sogni, e volesse trarne ammaestramento, l’Umanità sarebbe assai migliore di quanto effettivamente sia. Tutti voi avrete notato che i sogni sono di una varietà e ricchezza meravigliose, e che spesso essi superano qualunque cosa, in bello o in brutto, la fantasia possa immaginare. Vi sono sogni lieti e tristi, luminosi e cupi, stravaganti e sereni. Vi sono sogni, che vi fanno fremere ed inorridire più di qualsiasi più orribile realtà, ed altri che vi procurano beatitudini, quali allo stato di veglia non avrete mai provato nella vostra vita. Talvolta sognerete di essere il migliore, il più savio degli esseri, e talvolta che vi siete macchiato di colpe, a cui, forse, da sveglio, non avrete mai nemmeno pensato. Quante volte nel sogno vi sentirete dotati di facoltà meravigliose; per esempio: di poter correre senza fatica, di poter camminare sull’acqua, come se si trattasse di superficie solida, di potervi muovere nello spazio e volare colla più straordinaria facilità; e quante volte, invece, vi troverete d’un tratto privo di facoltà, che, da sveglio, funzionano in voi egregiamente; per esempio: di non potervi liberare di un peso, che vi opprime, di avere le membra paralizzate, di dover camminare a quattro gambe, di essere divenuto cieco, di non poter parlare ecc. E quali paesaggi, o città, o ambienti bizzarri, fantastici, inverosimili sfileranno, nel sogno, davanti ai vostri occhi! Talvolta campagne, giardini, isole o marine piene di fascini, più luminose, più colorite di quelle che avrete realmente vedute; talora, invece, deserti orribili, foreste più orribili ancora, con montagne, che vi crolleranno addosso al solo contatto, con abissi, che, ad ogni piè sospinto, minacceranno di inghiottirvi. Vi sono dei sogni, nei quali vi sentirete capaci delle più alte virtù, dei più nobili eroismi, ed altri, nei quali darete prova delle più basse viltà. Quante volte l’uomo troverà nel sogno la felicità, che non ha mai conosciuto, e quante altre, invece, si vedrà colpito dalle più terribili sventure. Chi è quel miserabile, che non si sia veduto in qualche sogno divenire ricco, onorato e potente; e chi è quel milionario

che, sognando, non si veda, talvolta, piombare nella rovina e nella più squallida miseria? Il sogno è, senz’alcun dubbio, una seconda vita, anzi una vita nella vita; talvolta migliore e talvolta peggiore della reale. Ma ognuno ha i sogni, che si merita. Il probo avrà meno da temere i proprio sogni che l’improbo. I sogni del giusto non saranno certo come quelli del malfattore, né i sogni del bambino innocente come quelli dell’adulto malizioso e corrotto. Chi ben opera non sarà perseguitato da fantasmi delittuosi, né da spettri di sangue, né dalla rabbia di vittime anelanti a vendetta; ma le anime sature d’odio, gli esseri macchiati di colpe invano sperino di dormire tranquilli i loro sonni e di assaporare, nel sogno, delle ore di gioia e di felicità. Come si formano i sogni? Nessuno lo sa. Pensatori e filosofi di tutti i tempi non hanno mancato di emettere le loro opinioni in proposito e di avanzare delle ipotesi; ma la scienza positiva è, su tale argomento, disarmata e muta. E noi crediamo che mai un simile problema avrà la sua soluzione. Ma se non sappiamo come il sogno si formi, possediamo tuttavia qualche elemento abbastanza serio per riconoscere le circostanze in cui si forma. Sappiamo intanto che, quando siamo fisicamente malati, anche i nostri sogni sono malati. Sono sogni torbidi, paurosi, incoerenti, inverosimili. Lo stesso fenomeno constateremo quando il nostro spirito sarà oppresso da qualche grave preoccupazione o paterna. Ma se il nostro fisico sarà in ottimo stato e lo spirito sarà sereno, i sogni saranno sempre tranquilli e piacevoli. Ecco dunque che dipende da noi di procurarci dei sogni lieti o tristi. Manteniamo sano il corpo e tuteliamo l’anima contro le insidie dei mali morali, e i nostri sogni saranno sempre sereni. Non è vero che i sogni siano ricordi, che si risvegliano nella psiche addormentata, o cellule fotografiche, che si riaprono nel cervello. Il cervello è una macchina e non un serbatoio. Persone fatti e cose ci appariscono nel sogno con parvenze troppo vere, sensibili e palpabili, per essere dei ricordi; e poi nel sogno noi vediamo spesso cose mai viste, persone mai conosciute; e siamo sovente attori o testimoni di fatti, ai quali da svegli non abbiamo mai nemmeno pensato. Da svegli, noi siamo padroni dei nostri ricordi; possiamo, quando vogliamo, farceli venire alla memoria in qualsiasi momento. Nel sogno, invece, volontà e memoria sono senza potere, e quindi i ricordi, anche se si affacciassero da soli, dovrebbero essere tenui, vaporosi, appena percettibili; al contrario, quante volte non ci accade che le visioni del sogno ci vengano innanzi con un’apparenza di realtà superiore alla realtà stessa; e che i personaggi del sogno ci parlino colla loro voce naturale e che noi rispondiamo loro colla nostra; e che le stesse persone ci tocchino e noi tocchiamo loro, come se fossimo svegli! Non siamo forse noi, nel sogno, sensibili e all’odore ed al sapore, benché questi sensi siano un po’ meno sviluppati che allo stato di veglia? E la nostra vista non funziona nel sogno - malgrado gli occhi chiusi - assai meglio che quando non

dormiamo? E la luce non è forse più viva e i colori non sono forse più nitidi? Come dunque si può parlare di un risveglio di ricordi? Ma ad escludere che si tratti di ricordi, basterebbe un’altra serie di fenomeni, che si producono durante il sonno. Noi sappiamo di matematici, che, durante un sogno, hanno risolto dei problemi, che non poterono risolvere da svegli; sappiamo di poeti e di musici, che nel sogno riuscirono a comporre versi e melodie più belle che nella veglia. Chi di noi infine, non avrà nel sogno veduto ed amato qualche persona, che nella vita reale ci sarà stata del tutto indifferente? Ma vi sono perfino dei sogni premonitori, telepatici, fenomeno questo che, allo stato di veglia, non si produce mai nelle persone normali e sane. Non si può dire che il sogno dipenda da una speciale condizione del nostro sistema nervoso; perché il sogno è comune a tutti gli individui, anche a quelli, che non sentono affatto i loro nervi; viceversa, è positivamente dimostrato, e tutti possono farne l’esperimento, che i sogni sono il corollario delle nostre azioni e dei nostri sentimenti, sia che questi e quelle riguardino la nostra anima, sia che riguardino il nostro corpo. Noi, insomma, siamo, nel sonno, puniti e premiati, a seconda che la nostra opera quotidiana sia stata lodevole o riprovevole. Ogni uomo troverà nei suoi sogni dei correttivi, delle remore e degli ammonimenti, di cui potrà far tesoro, se al suo naturale buon senso non faranno velo l’orgoglio e le ambizioni; perché il sonno, al pari della morte, è una potenza sovranamente equiparartice. Infatti, la vita nel sonno può somigliare, ma non è mai identica alla vita reale, e spessissimo essa è del tutto diversa. Nel sonno le posizioni sociali assai frequentemente si capovolgono; l’uomo intelligente può divenire uno scimunito e lo scimunito un intelligente; il ricco può diventare povero, e il povero trasformarsi in ricco. Una donna, che si sappia ornata di tutte le perfezioni fisiche, spesso ha il dispiacere di vedersi nei sogni invecchiata, imbruttita, deformata; e viceversa, la donna, che sia sfornita di qualsiasi attrattiva nella vita reale, non di rado si vede diventare nei sogni la beniamina della fortuna e l’ideale della bellezza. Ebbene, che cosa significa questo? Apparentemente nulla, in realtà tutto. Non è forse un fenomeno meraviglioso questo: che ogni uomo abbia qualcuno o qualche cosa, che quotidianamente gli ricordi e lo ammonisca che tutte le creature umane sono uguali tra loro; che le fortune e gli onori non contano nulla; che non vi sono né geni ne superuomini; che le differenze di casta e di posizioni sociali non esistono che in apparenza; che la bellezza, la gloria, la ricchezza non sono privilegi di singoli individui, ma patrimonio comune? Sarebbe dar prova di suprema insipienza il credere e l’affermare che il sogno è una cosa inutile e vana. Senza il sogno, nessuno di noi conoscerebbe la realtà della nostra esistenza e mancheremmo di qualsiasi elemento positivo per farci un concetto della sopravvivenza dell’anima. E poi, chi può affermare che ci sono delle cose inutili

a questo mondo? Forse per essere stato creato unicamente per noi e per essere del tutto individuale e senza alcuna connessione tra individuo ed individuo, forse per questo il sogno sarà inutile per la collettività; ma per ogni singolo individuo esso non solo non è inutile, ma è necessario; con quale diritto, adunque, sprezzeremo un fenomeno, che fa parte integrante del nostro essere ed al quale nessuno si può sottrarre? Se vi sono degli uomini superiori, degli uomini che vantano di avere una volontà di ferro, provino un po’ a liberarsi da un così incomodo e sfacciato censore delle loro azioni e sentimenti quale è il sogno! Non ci riusciranno mai; anzi più tenteranno di spezzare il giogo e più ne diventeranno zimbello; l’unica cosa, che potranno fare, è di dormire il meno possibile, per sognare parimenti il meno possibile. Sottrarsi al sonno ed emanciparsi dai sogni non sarebbe impresa più facile che sottrarsi alla morte. Morte e sonno, del resto, sono due fenomeni, che traggono la loro origine da una stessa causa. Anche la morte è un sonno; solamente è più lungo dell’altro, e, come l’altro, essa pure deve avere i suoi sogni, che verosimilmente, non saranno molto diversi da quegli altri. In tutte le cose la Natura è maestra, e, contrariamente a ciò che si crede, essa non ha segreti per noi; perché dunque dovrebbe fallire al suo compito divino per ciò che riguarda il nostro aggio da un’esistenza all’altra, e perché dovrebbe occultarci ciò che comunemente si dice l’ “aldilà”? Bisogna certamente riconoscere che i sogni non fanno parte della vita reale e pratica, che si vive sulla terra. Essi sono l’irreale nella realtà. Ma ci sono, e sono inseparabili dal nostro essere. Dobbiamo adunque ammettere che ci sono per qualche cosa. Per che cosa, adunque? A noi sembra che il più elementare raziocinio dovrebbe portarci direttamente a concludere che ci sono precisamente per farci comprendere e vedere che vi sarà per noi un’altra vita un po’ diversa dall’attuale, e che i sogni costituiscono tanti anelli di congiunzione tra questa e quell’altra. Perché la morte del corpo dovrebbe troncare nettamente e violentemente la nostra vita terrena, per lanciarci non meno violentemente nell’ignoto della vita immateriale successiva? Un aggio così rapido ed impreparato non costituirebbe forse un contrasto stridente coll’ordine e la calma metodica e serena, con cui si svolgono tutti gli altri fatti e fenomeni della Natura? Non vi sembra, invece, più giusto e più logico che la Natura, nella sua infinita saggezza, abbia voluto darci il modo, durante la vita terrestre, che è così breve, di tuffarci ogni giorno nella vita immateriale, che è così lunga e tanto più importante, appunto perché possiamo prepararci ad essa con tutto il nostro agio e comodità? Si obietterà che, se la vita immateriale, cioè la vita dell’anima dovesse essere quale è quella che noi viviamo nel sogno, la Natura darebbe prova di non essere perfetta, perché alla perfezione dell’ambiente, in cui si svolge la vita materiale, succederebbe un ambiente fantastico, pieno di

stravaganze e d’incongruenze, e questo ambiente sarebbe popolato di individui peggiori, più inconcludenti e più stravaganti di quelli, che ci circondano nella vita materiale. Ma si può rispondere che non è l’ambiente della vita dei sogni, e quindi della vita dell’anima, che pecca di imprecisione e di esagerazione, né sono gli individui, di cui essa è popolata, che mancano di carattere, di serietà e di positività; siamo noi, invece, sono le nostre anime, che, essendo malate, vedono cose ed individui sotto false parvenze; precisamene come quando, avendo la febbre, vediamo, nell’esistenza materiale, sotto altri contorni e sotto ben diverse parvenze tutte le cose e le persone che ci circondano. Chi ha l’anima sana e pura, chi ben opera, e chi mantiene il proprio fisico nelle migliori condizioni di salute e di igiene, costui non avrà, nei sogni, visioni stravaganti, ridicole e contrarie al senso comune. Nella esistenza immateriale, ci deve essere lo stesso ordine perfetto e meraviglioso che c’è nell’esistenza materiale, come in tutte le altre esistenze; e certamente, a formare questa seconda esistenza, che deve servire non già per corpi caduchi e di poca vitalità, ma per anime, che dovranno vivere per secoli e millenni, devono concorrere assai maggiori e migliori elementi che per l’altra; precisamente come faremmo noi, se dovessimo costruire una baracca necessaria per pochi giorni, o una casa destinata a durare degli anni. Se dobbiamo ammettere la sopravvivenza delle anime, la loro longevità, e magari la loro immortalità relativa, dovremo pure riconoscere che per tutte le anime, che arrivano dalla vita materiale, ci debba essere un mondo a parte, che non invada il mondo materiale e non ostacoli lo sviluppo delle vite sul medesimo. Questo mondo immateriale potrà essere contiguo all’altro, ma non si immedesimerà mai con esso; perché, come i corpi, che san fatti di materia grezza e pesante, hanno bisogno di un ambiente adatto, che sia fatto di materia analoga, così le anime, formate di una materia più leggera e più fine, necessitano di un ambiente parimenti più fine, più leggiero e soprattutto più duraturo; ebbene, il mondo dei sogni, che ha delle analogie col mondo materiale, ma che non è lo stesso, perché non potrebbe essere proprio quell’ambiente, nel quale andrà la vostra anima, quando non sarà più legata al corpo? Il fatto si è che quel mondo c’è, e tutti noi lo vediamo quotidianamente, e se c’è, deve servire a qualche cosa. Se non dovesse servire che per dei semplici sogni, sarebbe sproporzionato allo scopo, sarebbe inutile; ora, perché dovremmo supporre che vi siano nella perfezione della Vita delle cose inutili?

CAPITOLO XV

Illusioni, fantasticherie, speranze e desideri.

Il nostro Io, essendo eterno, non vi può essere, nella sua esistenza, soluzione di continuità. Se la morte fosse quello che da taluni si crede, cioè la fine completa ed assoluta del nostro essere, la soluzione di continuità vi sarebbe, e quale! Ma la morte, che arresta la vitalità del corpo, rispetta quella dell’anima; dunque la soluzione di continuità non è che parziale ed apparente. Ma nemmeno la morte del corpo arriva improvvisa o senza una lunga preparazione. Essa giunge, invece, dopo una serie ininterrotta di simulacri di morte, che sono i sonni. Sono questi, e sono i sogni, che li popolano, che ci preparano al grande sonno ed al più grande sogno. Ma la Natura ha voluto che nemmeno tra la vita reale ed il sonno quotidiano il aggio fosse brusco e stridente. Tutto deve procedere a gradi e colla dovuta preparazione. Come al sonno della morte ci alleniamo coi sonni quotidiani, così ai sonni ed ai sogni quotidiani ci prepariamo coi sogni allo stato di veglia. Le speranze, le illusioni, le fantasticherie e quello, che chiamiamo i nostri “castelli in aria” non sono forse altrettanti sogni, che facciamo quando siamo perfettamente desti? E questi altri sogni non ci sono forse cari? Chi vorrebbe rinunziare ad essi? Che cosa sostiene di più il nostro morale se non la speranza? E qual sventura maggiore se non la perdita di ogni speranza? Ma i sogni allo stato di veglia sono creati dal nostro pensiero e dai desideri, che ciascuno di noi coltiva, e sono guidati dalla nostra volontà. È per questo che non hanno le apparenze della realtà, né la plasticità, né la consistenza dei veri sogni. Le speranze, le illusioni, i ricordi, le fantasticherie ed i desideri costituiscono un altro immenso corredo di ricchezza per ciascuno di noi. Togliere ad un uomo o ad una donna le speranze e le illusioni, è privarli di un bene inestimabile. Ma questo bene, che varia da uomo ad uomo, da donna a donna, può essere anche un male, precisamente come i veri sogni, che sono la delizia per certuni e la tortura per altri. I desideri, i ricordi, le speranze, le illusioni e le fantasticherie nell’uomo dabbene sono ben altra cosa che pel malvagio. Per l’uno sono piaceri e conforti, per l’altro sono rimorsi o incentivi al delitto. Che cosa può desiderare, ricordare e sperare il delinquente? Ricorderà il male, che ha fatto, desidererà di farne

ancora, spererà di ottenere sempre maggiori mezzi per soddisfare al di là d’ogni desiderio le sue morbose tendenze; oppure sarà perseguitato dagli spettri delle sue vittime e ne paventerà le vendette, cercherà di soffocare i rimorsi con nuove imprese delittuose, che glie ne procureranno altri e così via. Ma parliamo solo del malvagio impenitente e del briccone incorreggibile; gli uomini di questo stampo fortunatamente non sono la maggioranza. Per il più gran numero di uomini, anche se spesso errano e commettono il male ed odiano il proprio simile, la vita ha nondimeno frequenti ore di bontà e di pietà, e in quelle ore fortunate, la speranza, le illusioni, i ricordi ed i desideri si affacceranno alla loro mente come altrettanti lenitivi alle piaghe, che col peccato si saranno procurati, e spesso troveranno in essi il mezzo di correggersi, di migliorare ed anche di riscattarsi del tutto. Vi sono dei moralisti e dei dottrinari che, per una pretesa dignità umana, vorrebbero che nessun uomo sensato si pascesse di illusioni e di speranze, ma badasse solamente alle cose concrete e positive. Per simile gente la poesia della vita non esiste. L’uomo per essi non dovrebbe essere che una macchina o un bruto. Non riflettono, invece, che nulla è stato creato inutilmente, e che la Natura ha dato all’uomo, che è l’animale meglio dotato di ricchezze intellettuali e morali, il pensiero, la memoria, il discernimento, la ragione, il senso estetico, le facoltà creative e tante altre cose, appunto perché se ne serva, come meglio crederà, ad infiorare ed a rendere meno difficile, noiosa ed arida la sua esistenza sulla Terra. Ma le speranze e le illusioni non solo non si debbono né si possono combattere; esse sono inseparabili dalla mente umana, per il semplice fatto che questa, che non riposa mai, che si alimenta ininterrottamente di pensieri e di riflessioni, deve necessariamente crearsi anche delle visioni illusorie, se non altro per bisogno di calma o di orizzonti sereni. Una mente, sempre e tutta concentrata in pensieri e riflessioni positive, finirebbe per esaurirsi, e una precoce vecchiaia del corpo e dell’anima ne sarebbe la più sicura conseguenza. Noi arriviamo anzi a dire che le rosee speranze e le auree illusioni costituiscono il primo compenso, che l’uomo riceve per le sue buone azioni e per la sua rettitudine; mentre pel malfattore, per l’odiatore, pel vendicatore, speranze ed illusioni non stillano che veleno. La facoltà di illudersi e di sperare è un’altra prova della straordinaria elasticità del nostro spirito e dell’eternità del nostro Io. Col pensiero noi valichiamo in un attimo tutte le possibili distanze, coi ricordi possiamo sprofondarci nei più remoti recessi del ato, colle illusioni precorriamo l’avvenire, o per lo meno ce ne creiamo uno secondo i nostri gusti e desideri, ci foggiamo un mondo di persone e di cose, che, per quanto illusorio, può essere migliore o peggiore di quello che ci circonda, procuriamo al nostro lo tutto quello che gli manca o che brama di possedere, siamo in grado di arrivare a qualsiasi successo, di attribuirci ogni più sconfinata potenza, e ciò senza fatica,

senza sacrifici, senza responsabilità, senza pericoli e soprattutto - se le nostre aspirazioni sono oneste - senza invadere o danneggiare il regno delle illusioni altrui. La speranza, poi, è un ponte ideale, che la nostra mente può sempre gettare tra la realtà e l’illusione, fino a rendere talvolta quest’ultima più reale della realtà stessa. L’uomo distanzia di gran lunga tutti gli altri animali, ma egli eccelle nella vita universale più per ciò che pensa e sente che per ciò che fa. Le opere di ogni singolo uomo costituiscono un modesto contributo individuale all’opera collettiva della società; ma la sua mente, colle illusioni, le fantasticherie, le speranze, i ricordi, i desideri ed i sogni, è per sé stessa un mondo sconfinato, di cui egli è centro e padrone. Colle opere noi viviamo in un mondo altrui, nel quale siamo più spesso spettatori che attori; col pensiero, invece, siamo nel mondo nostro, che ci appartiene tutto, intero, e nel quale mai troveremo competitori o rivali. Ma il mondo, che è in noi, non è certamente lo stesso che è negli altri. Ogni uomo ha il suo mondo di pensieri, immagini, visioni e sentimenti, e dipenderà da lui di arricchirlo ed abbellirlo collo studio, colla contemplazione, col lavoro e colle buone opere. E’ nel mondo reale, in quello, in cui vivono tutti gli uomini e donne, che noi dobbiamo cercare gli elementi per costruirci il nostro mondo ideale, e spessissimo in questo mondo ideale troveremo maggior felicità e più larghi compensi e soddisfazioni che in quello. Sono tutt’altro che degni di comione e di risa gli uomini, che vivono di illusioni, di speranze e di sogni; è anzi opera malvagia distruggere le altrui chimere, quand’esse non nuocciono ad alcuno e sono la delizia di chi se le crea. Chi può dire che la vita reale è più bella della vita del pensiero? Al contrario, chi di noi non avrà provato vere ed intense gioie nel desiderio e nella speranza di possedere una cosa, di raggiungere un fine, di conseguire un successo, gioie che poi o non si conservano che in parte o svaniscono del tutto quando siamo arrivati alla meta? Il bisogno di fantasticare, di illudersi, e di sognare ad occhi aperti e la necessità di pensar sempre e di sperare ad ogni costo sono cose, del resto, che fanno parte integrante del nostro spirito veggente ragionante. Tutti i lettori di libri, i frequentatori di teatri, i cultori delle arti, delle scienze e delle lettere che cosa altro sono se non dei sognatori, che vanno a tuffarsi nel mondo ideale degli altri? Non sempre si legge, si studia, si assiste a spettacoli teatrali o consimili, si va nei musei e nelle gallerie d’arte, si viaggia ecc., per imparare e trarne profitto materiale; nove volte su dieci, invece, è per sognare, è per crearci delle piacevoli illusioni, è per trovare qualche trama, su cui tessere le proprie fantasticherie. Si cerca, insomma, l’irreale per distrarci dal penoso reale; e, in fondo, la corsa ha sempre lo stesso obbiettivo: la ricerca della felicità.

Il povero, che sogna ad occhi aperti la ricchezza, la saprà apprezzare e gustare assai più di chi la possieda effettivamente. Se non fosse così, ogni ricco sarebbe felice, ed ogni povero un infelice; viceversa, solo chi non possiede la ricchezza sente che, possedendola, sarebbe felice. E così chi sogna il successo, la gloria, la potenza, la conquista di una persona o di un oggetto ardentemente desiderato: ognuna di queste cose apparisce come una mèta di felicità; quando, invece, si è arrivati alla mèta, accade o che non si trovi alcuna felicità, o la si ottenga talmente circondata da preoccupazioni, da insidie, da pericoli, da odi e soprattutto da nuovi desideri posti più in alto o più lontano, da non apprezzarla affatto, come se si avesse perduto il proprio tempo a cercarla e raggiungerla. Gli uomini, che più salgono sono quelli che meno si accontentano e meno si sentono felici. Non comprendono la felicità della salita, se non quando siano discesi e magari ritornati al punto di partenza. La realtà è un cibo indigesto e viene spesso a nausea; l’illusione non opprime e non stanca mai. Nel nostro essere c’è posto per poche cose reali e per un numero infinito di illusioni. Perché dunque dovremmo distruggere le illusioni sia a noi che agli altri? D’altronde, formando le illusioni, le speranze ed i sogni un mondo a parte, il mondo di ognuno di noi, finché questo mondo non invade e non si sovrappone al mondo comune, non c’è alcuna ragione di condannarlo. Lasciamo che ognuno fantastichi e sogni quanto vuole, purché ciascun uomo e donna tengano per sé questi piaceri e ricchezze, e non cerchino di imporle agli altri. Ma il mondo delle altrui illusioni non sempre è perduto per la società. Tutt’altro: il poeta, il romanziere, il drammaturgo, il musico non formano forse la delizia di tanta gente colle rispettive opere, che ordinariamente non scaturiscono che dalla loro fantasia? E non vi sono forse opere fantastiche, che, in ogni tempo, non solo hanno deliziato individui e collettività, ma hanno anche contribuito ad elevare lo spirito delle nazioni, ad ingentilirne i costumi, a rinforzare la solidarietà sociale, a diffondere la verità, a stimolare perfino le più alte virtù, e così via? Non sappiamo noi forse che le nazioni senza poesia e senz’arte sono sterili e di scarso avvenire, e che, al contrario, quelle, che più brillantemente si affermano nel campo del pensiero e dell’ideale, dominano il mondo? Le stesse religioni, a cui si attaccano così tenacemente uomini e donne, che cosa sono se non creazioni fantastiche ed illusorie? La verità è che se i beni ed i prodotti materiali della terra sono l’alimento dei corpi; le illusioni, le speranze, i desideri, i ricordi ed i sogni sono l’alimento ed il godimento delle anime. Sia che si tratti dell’anima di un individuo o di quella di un popolo, l’una e l’altra, per poter vivere, hanno bisogno di illudersi, sperare e sognare.

CAPITOLO XVI

Alla ricerca di Dio - La Scienza e la Natura.

Gli uomini hanno bisogno di credere; gli uomini hanno bisogno di amare; gli uomini hanno bisogno di adorare. E sia pure! Nessuno ha il diritto di soffocare nelle anime umane questi sentimenti e tendenze. Ma credere al Falso è una cosa e credere al Vero è un’altra. Amare tutto ciò che è vivo, è il più alto dei sentimenti; amare ciò che non c’è, o ciò che è cosa morta, non è un sentimento naturale e sano, ma una morbosità. Pregare ed adorare un Dio Vivo, Grande, Visibile, da cui l’uomo si sente dipendere in ogni istante della sua vita, ed a cui è legato anima e corpo ; pregare ed adorare un Ente, che ci ha fatto nascere, che ci fa vivere e che provvede a tutti i nostri bisogni e desideri, dovrebbe essere il più sacro dei nostri doveri; al contrario, il pregare e l’adorare degli Enti immaginari ed invisibili è il colmo della stoltezza. Ma gli uomini, nella loro grandissima maggioranza, put riconoscendo l’esistenza e l’immensità di un Dio universale, si rifiutano di vederlo ed ammirarlo là dove egli realmente è, troneggiante nel Cielo, visibile a tutti gli esseri vivi, ma più visibile e comprensibile a noi che agli altri animali. Si direbbe che l’uomo non sappia comprendere né figurarsi questo Dio sotto la forma o le forme maestose ed imponenti, con cui si offre ai suoi sguardi ed al suo pensiero, ma abbia bisogno o di confinarlo nell’Invisibile e nell’Incomprensibile, oppure di rimpicciolirlo fino a fargli assumere misere sembianze terrene, scolpite, intagliate o dipinte. Andate a dire alle masse ed anche ad individui intelligenti di pregare ed adorare i Soli del firmamento o magari solamente il loro Sole, quello che li ha fatti nascere e li fa vivere sulla Terra! No, gli uomini hanno bisogno di immagini arbitrarie e ridicole della Divinità, per pregarla ed adorarla, perché così è loro imposto dalla Chiesa, a cui appartengono; e solo dinanzi a simili immagini essi credono di sentirsi vicini al Signore di tutte le cose. Non sono, invece, vicini che alle proprie miserie. Che cosa pensare di questa sbalorditiva prova d’insipienza, di questa grettezza d’animo, che non sarebbe degna nemmeno dell’infimo animale del nostro globo! E dire che l’uomo è il solo animale che ragiona! Le scienze moderne, che hanno tanto allargata la sfera delle nostre cognizioni in fatto di astronomia, fisica,

chimica, matematica, biologia ecc. rivelando ed illustrando tante meraviglie della Natura, non hanno dato, purtroppo, alcun impulso alla Teosofia, che dovrebbe essere la scienza delle scienze. Essa è rimasta, invece, la scienza delle ipotesi e dei pregiudizi. Mentre tutti i rami dello scibile si sono sviluppati sul principio della osservazione e dell’esperimento, la Teosofia continua a brancolare nel buio, senza direttive sane e senza metodo pratico. I teosofi d’oggi e di ieri sono rimasti più indietro dei teosofi dell’antichità; e così la mente umana, per ciò che riguarda la conoscenza di Dio, nonché i principi e gli scopi della Vita, anziché aprirsi al vero, si è rimbambolita. Da diecine di secoli, l’uomo va alla ricerca di un Dio creatore, regolatore e trasformatore delle cose, senza mai trovarlo, e non si accorge che tutto ciò che sulla Terra si forma e si trasforma avviene per opera diretta ed assoluta di un Dio, che non si cela ad alcuno sguardo e che da milioni di anni risplende d’immensa vita nel cielo.

Agli spiritualisti ripugna l’idea che il Sole possa essere un Dio, o la parte di un Dio, unicamente perché è visibile, è troppo visibile, perché ha una forma troppo semplice e perché non assomiglia ad alcuna delle immagini, che la Teosofia arbitrariamente ha impresso nelle nostre menti. Ai materialisti tale idea ripugna ancor più, perché cristallizzati nelle loro dottrine, che escludono dalla creazione la presenza di una Mente direttiva unica ed universale. Il teosofo ed il filosofo non riescono a comprendere che una Mente direttiva unica ed universale possa trovarsi sminuzzata in tante miriadi di agenti formatori e trasformatori delle cose, quali sono tutti i Soli dell’Empireo, presi insieme, come se l’Empireo stesso, o l’Universo, apparentemente sminuzzato, non potesse essere, e in realtà lo è, una cosa unica, completa, perfetta, ed essenzialmente materiale. Le Chiese, infine, e coloro che sono preposti ad esse, si guarderebbero bene dall’accettare il Sole per un Dio o per una parte del Dio Universale, perché, una volta ammesso ciò, come farebbero a parlare in nome di chi li smentirebbe ogni giorno ed ogni ora? Come farebbero a proclamarsi ministri ed agenti di un Essere, che essi non potrebbero monopolizzare, sul quale non potrebbero speculare e che, ben lungi dal lasciarsi chiudere in templi e tabernacoli, continuerebbe a splendere, ad imperare ed a svolgere la sua magnifica e portentosa opera vivificatrice dallo spazio infinito su ogni terra, su ogni mare; sulle città, sui campi, sui fiumi, sui laghi, sui deserti, nell’aria e nelle viscere stesse del globo terracqueo? Se l’Umanità non ha sentito finora il bisogno d’una religione della Natura, e si è, invece, con tanta facilità lasciata trascinare a credenze false e ridicole, si dovrebbe concludere che essa non è degna di fruire della massima delle

prerogative, che le fu largita: la Ragione. Ma noi preferiamo venire ad altra conclusione ed affermare che all’Umanità si può perdonare il suo secolare traviamento, unicamente per questo: perché digiuna di ogni scienza positiva, essa ha vissuto finora nell’ignoranza ed ha lasciato che della sua ignoranza si abusasse e speculasse in tutti i modi da chi era altrettanto ignorante, ma forse più astuto di lei. Oggi all’Umanità nuovi orizzonti del sapere si sono aperti, ed altri si apriranno col procedere del tempo. Noi siamo convinti che almeno quella parte dell’Umanità, che è suscettibile di ragionare colla testa propria, incomincerà ben presto a riconoscere i propri errori e batterà altre vie per arrivare alla completa conquista del Vero. Al trionfo della scienza è necessario il trionfo della coscienza. Se gli uomini, che possono sottrarsi alla suggestione speculatrice altrui, continuassero a pascersi di pregiudizi, la scienza stessa si arresterebbe nella marcia così brillantemente intrapresa. È impossibile che una umanità civile e cosciente continui ancora a lungo a vaneggiare di Idoli e di Dogmi, di Cristi e di Profeti. Le conquiste scientifiche daranno prima o poi agli spiriti indipendenti ed auto-ragionanti il mezzo sicuro di affrontare anche quello che essi ancora chiamano il problema della Vita. L’uomo veramente cosciente dovrà un bel giorno convincersi che, essendo unico l’Universo, e tutto nell’Universo essendo disposto ed ordinato con sovrana intelligenza, unico deve essere anche il Dio, che presiede ai suoi destini ed unica, del pari, deve essere la Vita. Il giorno in cui l’uomo cosciente avrà riconosciuta questa verità, egli non si inchinerà più dinanzi ad immagini di falsi Numi e di invisibili Divinità; in quel giorno egli sentirà il dovere ed il bisogno di alzare gli occhi e la mente ai grandissimi fattori di Vita, che stanno sopra di lui, ed a quello, soprattutto, da cui più direttamente ripete le proprie origini e la propria esistenza: il Sole. La mente umana deve uscire dalla cerchia ristretta del pregiudizio e salire al di sopra di tante miserabili cose, in cui ignorantemente ha vissuto per tanti secoli. L’uomo riscatterà più facilmente il proprio spirito nel giorno in cui sarà riuscito a riscattare anche la propria ragione; e allora la felicità su questa terra non sarà più una promessa, né una speranza, ma una realtà. Quando l’uomo si convincerà che la Vita è una sola, non avrà più nulla da apprendere per ciò che riguarda le sue origini e l’avvenire che lo aspetta al di là della tomba. L’unità della Vita presuppone la sua eternità nel ato e nel futuro. L’uomo dunque troverà in questo principio la dimostrazione precisa ed assoluta che egli ha esistito sempre e sempre esisterà, che la Vita universale non sarebbe né completa né perfetta, senza la sua, che, infine, Dio non esisterebbe né sarebbe eterno, se un solo essere vivente venisse a sparire e se un solo altro essere venisse ad aggiungersi all’Universo. Chi ci legge, avrà notato che abbiamo nei limiti del possibile, evitato di parlare in queste pagine di Creatore e di creature. E’ che il Dio

Universale, come si è già più volte affermato, non è un Dio creatore, e la creazione non esiste. L’Universo non è mai stato creato, né è stata creata alcuna delle cose componenti l’Universo. Tutto quello che c’è, ha sempre esistito ed esisterà sempre. Nell’Universo, tutto si muove e tutto si trasforma, ma nulla sparisce e nulla si crea. Quindi anche ciascuno di noi si trasformerà, come si è trasformato sempre, ma nessuno di noi perirà. Come la nostra esistenza è necessaria all’Universo, così l’Universo è necessario a noi. Né l’uomo può fare a meno di Dio, né Dio può fare a meno dell’uomo. E siccome Dio è la felicità stessa, l’uomo necessariamente deve far parte della felicità divina, e deve essere felice egli pure. Più egli si accosterà a Dio, e maggiore sarà la sua felicità; e più se ne discosterà, e meno felice sarà la sua esistenza. Se gli uomini nella loro quasi totalità si dicono infelici, è perché si tengono, lontani dalla sorgente massima della felicità, che è Dio, ma non il Dio immaginario delle Chiese speculatrici, senonché il Dio della Natura, il Dio dell’amore, il Dio delle cose vive. Tutte le volte che, anche incoscientemente, l’uomo si accosta a questo Dio, la felicità ritorna a lui. Non è egli, infatti, felice, immensamente felice, ogni qual volta gli è dato d’amare? Ma quando gli è dato d’amare non già delle immagini, statue, simulacri, reliquie e tombe; ma cose vive, ma persone, che vivono, che parlano, che sentono come lui? La sua donna, per esempio, i suoi figli, i genitori, i fratelli, le sorelle e gli amici? Possono forse neanche lontanamente paragonarsi i sentimenti, che l’uomo prova, quando ama un essere vivente, con quegli altri, che proverà amando un brutto dipinto, o un crocifisso, o una statua di santo, o una reliquia di un morto? E se l’uomo amasse tutte le cose vive, i suoi simili ed i dissimili, o per lo meno quelle cose vive, che non sono state ancora asservite all’impero del Male, non sarebbe egli il felicissimo tra gli esseri, e, fra tutti, il più vicino al Dio dell’Universo? Ma da nessun uomo si può esigere un amore, che abbracci l’universalità degli esseri viventi. L’uomo è un atomo di Dio, ma non è Dio, e solo Dio può espandere il suo amore su tutta la Vita. L’uomo però non dovrebbe sacrificare indegnamente nemmeno un briciolo dei suoi affetti; e tutto quello, che egli offre a Numi invisibili, ad Idoli e Santi, a Profeti e Martiri è sacrificato e perduto. Sono parimenti sacrificati e perduti gli affetti, che egli dedica ai morti, se li crede tali. Ami l’uomo i suoi morti, ma li ami come vivi, perché vivi essi sono realmente, e non li cerchi nei cimiteri, ma nella propria memoria e nel proprio cuore. Ami l’uomo le creature viventi più degne di essere amate; gli esseri più puri e più innocenti, perché le loro anime conservano ancora la prima impronta del suggello divino: il più umile dei bimbi è più sacro di tutti i Santi e Sante dei Martirologi ufficiali, presi insieme e messi in un fascio. ,Ami l’uomo i suoi genitori, i suoi figli, i suoi amici, i parenti e non parenti, i vicini ed i lontani; ma ami più coloro, che fanno ancora parte della vita terrena, che

coloro, che non vi appartengono più. Se l’uomo potrà amare anche gli altri esseri viventi, che lo circondano, gli animali, gli alberi, i fiori ecc., il suo amore non sarà mai collocato male. Sarà, invece, assurdo e sterile ogni affetto per le cose morte e per le cose vane. Ami l’uomo soprattutto il suo Sole, il padre comune di tutti gli esseri viventi, che sono sulla Terra. Pensi che se il suo Sole cessasse per un solo momento di brillare nel cielo, ogni vita sulla Terra sparirebbe. Pensi, infine, che tutto ciò ch’egli è e tutto ciò ch’egli ha, lo deve al Sole.

PARTE SECONDA

L’uomo

CAPITOLO XVII

Pulizia delle anime e pulizia dei corpi.

Ciò che gli uomini moderni devono rimproverare a tutte le religioni ed alle relative chiese è di preoccuparsi troppo delle anime e niente affatto dei corpi. Tutto per l’anima, che deve salvarsi, niente per il corpo, che deve perire; ecco ciò che si predica dai ministri delle singole religioni. Anzi, il corpo non solo non deve essere oggetto di cure religiose; ma più sarà sacrificato e tormentato, e maggiore sarà il merito dell’anima e più facilmente essa si salverà. Questa stravagante dottrina dimostra una cosa sola: che le religioni, che attualmente si praticano, possono lusingare sopra-tutto l’amor proprio dei sudicioni.

Col pretesto che la povertà è grata a Dio, si dà l’ostracismo all’igiene, si incoraggia la sporcizia e si fa l’interesse di ogni sorta di microbi più o meno patogeni. Grazie a simili principi e raccomandazioni, l’uomo, che è il più intelligente animale della terra, è anche il più sporco. La Natura, che ha provveduto a tutti gli altri esseri viventi (perché mancando ad essi l’intelligenza ragionante, non avrebbero potuto provvedervi da loro stessi) ha dato loro anche i mezzi di mantenersi puliti, condizione essenzialissima perché il loro corpo si sviluppi e si mantenga sana e lo spirito non si accasci. E quando l’animale, per ragioni indipendenti dalla sua volontà, si insudicia, la Natura provvede a

ripulirlo. All’uomo è stata data la ragione, ma la gran massa degli uomini ne fanno così malo uso, che, per ciò che riguarda da cura del loro corpo, non si preoccupano di lasciarlo marcire nella sporcizia, sotto vesti luride, in abituri puzzolenti e in letti immondi. Contro simili abitudini nessuna religione è mai insorta; e, se solo alcuni uomini badano alla pulizia e tengono all’igiene, lo fanno non già perché sentano di compiere un dovere, ma per vanità, per voluttà di piacere e solo talvolta per educazione o per innato sentimento di raffinatezza. Non c’è bisogno di un grande acume per capire che noi dobbiamo avere del nostro corpo la stessa cura, che abbiamo dell’anima. Anche per questo, basta osservare ciò che avviene nella Natura, la grande maestra di ogni cosa bella, buona e vera. Da chi, se non dalla Natura, si è avuto quel nobilissimo insegnamento, che si compendia nel proverbio latino: “ mens sana in corpore sano”? La cura del corpo è necessaria per la stessa cura dell’anima. La pulizia preserva i corpi dalle malattie fisiche; quindi li preserva dall’indebolimento e dalla degenerazione; e in un corpo forte e non degenerato lo spirito si mantiene sereno ed alto. Perché le religioni, che comunemente si praticano, non vogliono riconoscere questo savio principio, che pur era tanto accetto a i filosofi e legislatori greci? La risposta è una sola: Le religioni e le chiese, che oggi dilagano per il mondo, hanno le loro radici più solide nelle popolazioni incivili, nelle plebi ignoranti e fanatiche, tra i cenciosi luridi e puzzolenti. Appena accennano a farsi strada l’igiene, la pulizia e la raffinatezza, la fede vacilla, il dubbio si affaccia, i templi si spopolano. Guai se alle Chiese venissero a mancare le anime malate Esse vivono e speculano su tali anime. Ma perché le anime siano malate, bisogna che lo siano anche i corpi, e quindi è necessario che le chiese favoriscano o per lo meno non condannino il sudiciume, e, dove esso non giunga a compromettere la salute dei corpi, vi suppliscano le privazioni, i cilici, i tormenti, i digiuni, le veglie prolungate e gli assembramenti, a scopo di preghiera e di raccoglimento, in luoghi senz’aria, senza luce e quindi malsani, come sono per solito i così detti luoghi sacri. Se prendiamo ad esaminare il solo ciclo storico del Cristianesimo, vedremo subito che il suo periodo aureo fu il medio Evo, cioè l’epoca in cui l’umanità viveva nella più supina ignoranza e nella più ributtante sporcizia. Col Rinascimento, la Chiesa cristiana è ancora invadente e tiranna, ma l’umanità, pur incominciando ad aprir gli occhi al sapere, continua, durante tutto quel periodo e fino alla metà del secolo XVIII, a non curare la decenza fisica. La Società più elegante di quell’epoca rifugge ancora dall’acqua; gli stessi Re e Regine si fanno un merito di non lavarsi, o si lavano solamente la faccia e le mani. Appena l’acqua e l’igiene accennano a riprendere il loro impero, la Fede incomincia a ciurlare nel manico. La Miscredenza, al braccio della Rivoluzione, si avanza nel mondo pulita e linda.

Durante tutto il Secolo XIX, l’igiene fa i da gigante, e la Fede si rintana tra le plebi più retrograde e più sporche. Oggi che la società sente sempre più il bisogno di lavarsi e di ripulirsi, la Fede tracolla in tutti i centri civili e non trova rifugio che nei villaggi e nelle piccole città, appestate ancora dal lezzo della sporcizia. Ma tutto quello che si è fatto finora che cosa è in confronto di ciò che resta a farsi? Il mondo è grande, e la parte pulita dell’Umanità è niente in confronto della parte sporca. L’igiene dei corpi, grazie alla civiltà, troverà ancora molti proseliti; ma la gran massa degli uomini e delle donne continuerà a sfuggire alla sua opera beneficatrice, se a fianco dell’Igiene non sorga una Religione, che imponga la pulizia dei corpi e relativi ambienti, come le altre religioni impongono la mondezza delle anime. Come la nettezza dell’anima è una fonte di piacere e di felicità, così è la nettezza del corpo. Il sudicione, dopo un energico bagno e dopo aver lasciato i suoi cenci fetenti per un abito pulito, proverà un vero e reale benessere, e il benessere è già un principio di felicità. Date al sudicione un letto pulito, e vedrete se non si sentirà addirittura felice. La sporcizia non esiste nella Natura viva. Il Sole, il gran padre di tutte le cose vive, dovunque arriva coi suoi raggi vitali, pulisce e disinfetta. Tutti gli esseri viventi nascono puliti e sani. Il nostro organismo interno è necessariamente pulito; basta infatti un. attimo di sporcizia perché vi si determini un’infezione e ne risulti spesso una malattia. La pulizia regna sovrana nei mari, nei fiumi, nei laghi; il regno vegetale non conosce sporcizia; la Natura non ci fornisce che piogge cristallinamente terse, nevi candide, sorgenti pure. Non esiste animale sistematicamente e volontariamente sporco, all’infuori dell’uomo; lo stesso maiale è più pulito di lui, pur avendo tutte le apparenze del sudiciume. È questa anche la ragione, per cui l’uomo gode minor salute degli altri animali e vive assai meno di quello che potrebbe. Quando si parla di sudiciume, non si deve intendere solo la sporcizia esterna. L’uomo si insudicia anche internamente, con bevande velenose, di cui ama inebriarsi, e con medicine d’ogni specie, da cui, ingenuamente, spera la salute. Nessuna religione insorge contro così deplorevoli abitudini; solo da pochi anni, in alcuni paesi, si è sentito il bisogno di frenare, mediante leggi e regolamenti civili, l’abuso delle bevande alcooliche, dell’assenzio, dell’oppio e di altri veleni consimili. Le religioni, invece, favoriscono anche simili sconcezze; le favoriscono coll’istituzione e perpetuazione di feste e cerimonie, ove le peggiori gozzoviglie sono di prammatica, e senza le quali, feste e cerimonie non avrebbero ragione d’essere. Se il risanamento morale e fisico dell’umanità non ha da essere un’utopia, non c’è che un solo mezzo per raggiungere un simile intento: abolire le religioni esistenti. Ma abbiamo già dimostrato che colla miscredenza non si aboliscono nemmeno le sette. Le religioni non si scalzano che per mezzo di altre religioni.

Se si vuole risanare il genere umano, bisogna dunque inventare un’altra Fede, promettente compensi e punizioni come le Fedi attuali. Ma perché inventare? Per creare forse altre congreghe di preti e frati, che speculino sulla balordaggine e sulla viltà dell’uomo? Si può far a meno d’inventare. Inculchiamo agli uomini il culto della Natura, e lo scopo del loro risanamento morale e materiale sarà pienamente conseguito. Il mondo non è fatto solamente per gli uomini, ma anche per gli altri animali, e noi vediamo che tutti gli animali, pur essendo privi della facoltà di ragionare, non errano mai, non delinquono mai e non obbediscono che alla Natura. Da molto tempo si accredita il pregiudizio che l’uomo non possa confondersi colle bestie. Pregiudizio stupido, quant’è stupido l’orgoglio umano. Fra due uomini, quello che vale di più è colui che commette meno errori. Ebbene, messi a raffronto tra loro il più savio degli uomini ed un qualunque animale, vedremo subito che anche quell’uomo commetterà più errori dell’animale. L’uomo dunque è inferiore agli altri animali? No, non lo è; perché egli solo possiede la ragione. Nell’intelletto egli è superiore a tutti gli animali, ma negli atti non lo è affatto. Noi non abbiamo il diritto di sprezzare alcun animale, perché se l’animale non ha la ragione, ha, però, l’istinto, e questo è dono divino, che a noi manca; ed ogni cosa divina non solo merita la nostra ammirazione, ma deve essere fonte d’insegnamento. Studi l’uomo gli istinti degli animali, operi come quegli istinti insegnano all’animale di operare, e non sbaglierà mai; e quanto alla ragione, che l’uomo ha in più degli altri animali, se ne serva per far cose migliori di quelle che possono fare gli animali e allora la sua superiorità su tutti gli esseri, che popolano la terra, L’istinto insegna agli animali di non avere religioni di sorta, all’infuori della obbedienza iva ai dettami della Natura; ebbene, perché l’uomo non dovrebbe fare altrettanto? La Natura, col suo Sole immenso, onnipotente, che crea e risana, colle sue stelle, che sono altrettanti Soli, colle magnificenze dei suoi cieli, dei suoi mari, dei suoi fiumi, dei suoi paesaggi, dei suoi alberi, dei suoi fiori, delle sue creature viventi, delle sue energie varrà sempre più dei Cristi, delle Madonne, dei Santi, dei Papi, dei Profeti, dei Maometto, dei Buddha, che non furono se non creature umane, soggette a tutte le miserie ed imperfezioni, di cui siamo soggetti noi, che vissero e perirono, come periremo noi, che furono schiavi della vita, dell’aria, del calore, dei prodotti della terra, precisamente come siamo schiavi noi. La religione della Natura renderà l’uomo onesto, pietoso, sincero, affettuoso e buono. Essa gli darà tutte le felicità che può desiderare, e grazie ad essa, l’uomo cesserà anche di essere l’animale più malsano e più sporco della Terra.

CAPITOLO XVIII

Il ricettacolo della Vita.

Il dovere di curare la mondezza dei corpi al pari della mondezza dell’anima, per quanto raramente praticato, è nondimeno inteso da qualsiasi uomo o donna in tutti quei casi, in cui l’uno o l’altra siano chiamati ad esercitare una funzione, che esorbiti dalle loro quotidiane consuetudini di vita. Quando un individuo, abitualmente sporco, debba avvicinare una persona, che gli sia superiore per condizione sociale, o debba entrare in una casa signorile per farsi ricevere e farsi sentire, non è forse suo primo pensiero quello di ripulirsi un po’ di indossare abiti più convenienti, di rendersi, insomma, meno ripugnante che sia possibile? Quando un giovanotto od una ragazza sentono i primi pizzicori d’amore, non si osserva forse che la loro principale cura è di essere più puliti, meglio vestiti e magari più eleganti del solito? Quando noi dobbiamo partecipare ad una festa, ad una cerimonia solenne o a qualcosa di simile, non ci preoccupiamo forse in prima linea della nostra toeletta? Ci limitiamo a queste tre osservazioni; ma se ne potrebbero fare a centinaia e migliaia. Basterebbe però anche una sola per far subito risaltare agli occhi di chicchessia che la nettezza personale è intesa da tutti come un dovere da ottemperarsi per lo meno in certe circostanze. Ma se è un dovere, è ammissibile che esso sia esercitato saltuariamente e solo in via d’eccezione? I doveri devono essere praticati nella loro interezza e continuità. Anche l’essere onesti è un dovere, e tutti sanno che non si è onesti se non a patto di non far mai la minima concessione alla disonestà. Chi intende avere l’anima pulita, deve tenerla pulita sempre, e, se ciò non è possibile, deve cercare di insudiciarla il meno che può e di ripulirla appena si sia manifestata in essa qualche impurità. E così è del corpo. Se è un dovere l’essere fisicamente puliti, non si ha da aspettare una circostanza eccezionale per compiere tale dovere. La Natura, le cui leggi sono scritte nel gran Libro della Vita, ha voluto che la legge della mondezza dei corpi fosse vergata a grandissimi caratteri: infatti, essa ha profuso sulla nostra Terra più mari che continenti, ha elargito fiumi, ruscelli e sorgenti anche alle terre più inospitali ; e volendo essere maggiormente chiara nelle sue disposizioni, essa fornisce in abbondanza piogge, rugiade e nevi a tutte

le piaghe del globo terracqueo, perché si lavino e si ripuliscano e gli uomini e gli animali e le piante. Ma il regolatore supremo della vita terrestre, il Sole, non si limita nemmeno a questo: dove non bastino i mari, i fiumi, le piogge e le nevi a vincere la ritrosia dei sudicioni incorreggibili, arriva egli stesso colla sua luce quotidiana e colla suo potenza disinfettatrice. Il padrone del mondo ci fa intendere dunque coi mezzi i più grandiosi ed i più energici che egli ci ha messo sulla Terra non perché la insudiciamo, ma perché aiutiamo la Natura nella diffusione delle cose belle e sane, perché contribuiamo al mantenimento dell’ordine, dell’armonia e dell’eleganza della Natura stessa, ed infine perché le prestiamo il nostro concorso ad eliminare e distruggere le impurità altrui od a consentirle e trasformarle in concimazioni benefiche allo sviluppo della vita vegetale. Ebbene, perché gli uomini devono essere perpetuamente ribelli alle disposizioni divine? Perché, invece, non dovrebbero attuarle un po’ .meno parzialmente e meno limitatamente, e dimostrare, così, di essere realmente gli animali più degni di vivere, di possedere e di godere? Se l’uomo è il capolavoro della Natura, non commette egli un’indegnità deturpando tale capolavoro col coprirlo di cenci fetenti e col lasciarlo marcire nel luridume? Non si accorgono gli uomini dell’ignobile figura che essi fanno, sporchi e puzzolenti, in mezzo agli altri animali, che sono, più o meno, tutti più puliti e meglio vestiti di loro? Non si avvedono quali stonature portano le loro indecenti persone nelle armonie di colori, nella bellezza delle forme e nell’eleganza dell’insieme, onde la Natura si veste e si decora? La miseria e le necessità del lavoro materiale non possono scusare. L’acqua non costa nulla ed è alla portata di ogni individuo. La pulizia fisica è non solo la protettrice della salute ; è anche il lustro della bellezza e la vernice della verità. Possiamo noi apprezzare una cosa bella e sporca? Quando vogliamo che i nostri bimbi piacciano e siano ammirati per la loro bellezza, non ci diamo forse la pena di lavarli, di pettinarli e di vestirli pulitamente? Noi stessi, se vogliamo piacere, non cerchiamo di apparire più puliti che sia possibile? Chi di voi, o lettrici, vorrà cogliere e baciare un fiore fetente? Chi vorrà puntarsi sul seno o tra le chiome una rosa infangata? Infine, quando una persona si sente pulita e decentemente vestita, non prova forse ripugnanza, ribrezzo e vergogna di accompagnarsi ad un lurido straccione? Come la bellezza, così la verità non vuole essere appannata. La verità deve essere limpida, altrimenti è menzogna. Se noi vorremo guardarci in uno specchio ed esaminarci minuziosamente, esigeremo che lo specchio, perché ci dica la verità, sia nitido e non permetteremo nemmeno al nostro alito di fermarcisi sopra. L’uomo, che ha tante pretese, che si crede così grande e che si dà delle arie di superiorità, pensi innanzi tutto che la sua persona non potrà mai piacere, né essere simpatica, se si presenterà alle turbe trascurato nella decenza fisica. Dove se ne andrebbero il

prestigio ed il decoro di un Papa, di un Re, di una Regina, di un dominatore qualsiasi, se comparissero pubblicamente sporchi o se le loro persone emanassero cattivi odori? La nettezza personale è certamente una prova di superiorità non solo sociale, ma anche intellettuale e morale. Neghiamo “a priori” che un uomo sporco sia un essere equilibrato. Se egli fosse davvero equilibrato, comprenderebbe subito il dovere di curare la decenza del proprio corpo e dell’ambiente, in cui è obbligato a vivere. Vi sono, è vero, anche dei così detti grandi uomini, o grandi studiosi, che per una pretesa mancanza di tempo, non badano alla propria pulizia; ma si tratta invariabilmente di individui stravaganti o pazzi. Che dire, poi, delle donne, che non badano alla decenza delle loro persone? Che concetto ci formiamo noi uomini di una donna sporca? Se presentiamo una simile domanda ad un qualsiasi uomo, anche il più sudicio, probabilmente non ne troveremo uno, che, per tutta risposta, non ci faccia il gesto di chi si sente venir a nausea qualche cosa. La sporcizia è un’onta imperdonabile ed una immoralità. Ciò è tanto vero che nessun uomo e nessuna donna si vanteranno di essere sporchi. Anche chi non può nascondere la propria sporcizia, si asterrà dal menarne vanto e farà, invece, di tutto per scusarla e giustificarla. Un essere sudicio procurerà di tenere il proprio sudiciume per sé, cercherà di non parlarne mai e si industrierà a nasconderlo a chicchessia. E ciò che significa? Significa precisamente che se ne vergogna. Ora è indiscutibile che solamente le cose immorali possono far vergognare un uomo ed una donna. Noi arrossiamo di vergogna solo quando siamo presi o quando temiamo che ci si prenda in fallo; e se arrossiamo anche quando taluno scopre che siamo immondi, vuol dire che sentiamo intimamente di aver mancato ad un dovere e di aver commessa un’immoralità. Qualsiasi religione, anche la più stravagante, non potrà far a meno di ammonire gli uomini e le donne che il loro primo dovere è di avere l’anima pulita. E noi aggiungiamo che, se quello è il primo dovere, il secondo sarà di tener pulito il corpo; perché è nel corpo che sta l’anima, e l’anima non può mantenersi pulita in un recipiente sporco. Una cosa bella, vera e buona, per apparire tale, deve manifestarsi immune da qualsivoglia impurità. Ogni vita è una bellezza assoluta, e noi sappiamo che la nostra vita, per svilupparsi e crescere rigogliosa, ha bisogno di aere puro, di acque purissime, di cibi sani. È questa un’altra legge della Natura, segnata essa pure a grandi caratteri e nondimeno assai sovente trascurata, dagli uomini. E giacché siamo a parlare di leggi della Natura, ne citeremo ancor una: la legge, che disciplina e regola l’amore vitale. Nessuno di noi può misconoscere tale legge, perché l’amore è patrimonio di tutti. Ogni uomo ed ogni donna sono dunque competentissimi in tale materia. Ebbene, la legge, che regola l’amore, non impone forse come primissimo dovere e come condizione indeclinabile la

nettezza morale e fisica? Possiamo noi amare un individuo, quando ci accorgiamo che esso ha un’anima turpe? Potremo non odiarlo, ma certamente non ci sentiremo trascinati da entusiasmo per lui. Quando noi amiamo una persona, cerchiamo immancabilmente di convincerci che quella persona ha tutte le più belle qualità spirituali. Ogni innamorato vede nell’oggetto del suo amore un’anima gentile ed un cuore purissimo. Ma la nostra fantasia esige che anche il corpo dell’essere amato sia immune d’impurità. Tra altre cose, l’amore è un sovrano agente dell’igiene e della pulizia personale. Il più sudicio dei giovani, il giorno, in cui sente il suo cuore palpitare per una donna, prova altresì l’ineluttabile necessità di ripulirsi e di apparire più bello e più seducente. E così la giovinetta, che abbia sempre trascurata la decenza fisica, che cosa fa della propria persona dal giorno, in cui Cupido abbia scoccato il primo strale nel suo cuore? Ma ella si trasformerà come per incanto Ella non mirerà che a divenire un fiore vivente, un fiore bello, elegante e profumato; e ciò per piacere sempre più e per essere più desiderata dall’uomo, che ella ha incominciato ad amare. Vita ed Amore sono le più sublimi manifestazioni della mente divina; e come potremo noi renderci degni di Dio, se non cercheremo di mantenere nelle migliori condizioni di bellezza e di proprietà il ricettacolo della nostra vita e del nostro amore, che è il corpo, fornitoci esso pure da Dio?

CAPITOLO XIX

Ricchezza e lavoro.

L’uomo è nato ricco, enormemente ricco. Egli ha a sua disposizione cinque sensi e tutti gli organi necessari a mantenere e sviluppare la sua vita fisica. Questa ricchezza è data senza merito e senza che si esiga riconoscenza e responsabilità. Ma l’uomo è più ricco ancora; ha un’anima, che è una miniera inesauribile di ricchezza, e tutti i beni della terra, come tutti gli animali, sono patrimonio suo. La Natura ha fatto l’uomo ricco; la Natura vuole che si conservi tale e che aumenti sempre più la sua ricchezza. La Natura non vuole la povertà umana. Un essere immensamente ricco, com’è Dio, non può essere padre di straccioni e di pezzenti. L’uomo, che si lamenta di essere povero, è reo della più nera ingratitudine. L’uomo, che si spoglia delle sue ricchezze, è indegno di vivere. I beni della Terra sono fatti per gli uomini, e chi non ne approfitta o li disprezza, offende chi glie li ha dati. I poveri, i mendicanti, che posseggono tutti i loro organi fisici ed intellettuali, sono esseri spregevoli; sono degli oziosi infingardi, che non vogliono mettere a profitto le loro attitudini personali, per migliorare le loro rispettive condizioni economiche e morali. E’ povero, e merita di essere soccorso, solamente colui che difetta di qualche organo necessario a guadagnarsi la vita, o che sia infermo. Lo squilibrio delle ricchezze tra gli uomini è meno grande di quanto si creda e di quanto dicano le apparenze. Una legge di compensazione e di equiparazione regna sovrana sul genere umano; chi è povero in un senso, è ricco in un altro, e viceversa. Credete voi che i Re, i Principi, i Papi, i potenti della terra, i miliardari ed i milionari siano realmente gli uomini i più ricchi? Se fossero i più ricchi, sarebbero anche i più felici, perché la vera ricchezza dà la vera felicità. Perché, invece, si lamentano di essere infelici? E se sono infelici, le loro ricchezze non sono forse apparenti? Ogni uomo, per quanto povero appaia, può pensare di un ricco: “Costui non ha né un organo più del mio, né un cervello più completo e più sano del mio, né è meno soggetto di me ai bisogni materiali del corpo, alle malattie ed alla morte. Forse egli avrà più denari di me, ma avrà altrettanta libertà ed indipendenza? Sarà egli meno di me oggetto d’invidia, di odio, di malevolenza? I suoi amici saranno più sinceri dei miei, e i

suoi nemici saranno meno dei miei pericolosi? Saranno i suoi sonni più tranquilli, la sua moglie più onesta, i suoi figli più galantuomini”. L’operaio, il contadino, il professionista, che si sono guadagnati il loro pane e che non si lamentano di quello che hanno, non sono meno ricchi del milionario, che anelerà a sempre maggiori ricchezze. Chi possiede un milione e si strugge dalla brama di possederne due, è già un disgraziato a cui manca un milione per essere felice. E credete voi che i pensieri e le preoccupazioni del milionario siano meno penose di quelle del povero? Tutt’al contrario. Il milionario si crea dei bisogni e delle schiavitù, che lo terranno nei loro artigli peggio di quanto la povertà possa tenere nei propri il nullatenente. Il milionario, infine, non è mai un uomo libero, e voi converrete meco che nessuna ricchezza può pagare la libertà. Il milionario è uno schiavo dorato, come lo sono tutti i potenti, tutti coloro che la Fortuna ha portato in alto ed in vista. No, il milionario non è felice; in ogni caso egli lo è tanto poco che ha bisogno di cortigianerie, di lodi, di incensi, per poter sostituire colla propria vanità lusingata la felicità che gli manca. Guai se il milionario non si circondasse di fumi e di menzogne; guai se egli non potesse gonfiare la propria boria; guai se le ricchezze, che non gli danno la vera felicità, non gli procurassero nemmeno la balorda soddisfazione di sedere sopra un gradino più alto della scala sociale, e di potere, di là, dominare le folle! Coloro che ano per ricchi, sono i falsi ricchi, ad essi mancano le principali condizioni della ricchezza: la libertà personale e l’indipendenza dalle menzogne convenzionali. Il ricco vero è colui che, sapendosi accontentare anche del poco, cerca con un onesto lavoro di migliorare le proprie condizioni, ma non già con intenti di lusso e di vanagloria, né per avere il mezzo di battere la gran cassa intorno al proprio nome, senonché per godere nei limiti della sufficienza, ‘dei beni della terra e per farli godere ad altri. Il vero ricco è colui, che, possedendo ricchezze mondane, non sacrifica ad esse la propria libertà, ma le fa fruttare a beneficio proprio e degli altri, a solo fine di bene. Il benefattore è il ricco felice per eccellenza. Ogni beneficio, che egli renderà al suo simile, arricchirà di un nuovo pregio la sua anima. Abbiamo detto che ogni uomo, per sé stesso, è ricco; aggiungiamo che ogni uomo ha il dovere di accrescere le proprie ricchezze: si chiamino queste scienza, cultura, dottrina o beni di fortuna, è indifferente. Se l’uomo non obbedisce a questo dovere, egli diviene povero, e il povero non è accetto a Dio, ed è indegno di vivere in un ambiente così sfarzosamente ricco com’è la Natura. L’uomo non deve desiderare la ricchezza solamente per sé stesso, ma anche per gli altri; perché i beni della terra sono di tutti e non dei singoli individui. L’uomo deve lavorare per arricchire sé stesso e gli altri. La stessa Natura lavora e produce non solo per sé stessa, ma per tutti.. L’uomo, che, dopo aver conseguito quanto gli basta, continua, ad ammassare beni di fortuna unicamente per sé, è un

vilissimo parassita. Colui che si arricchisce a danno di chi lavora e di chi vive onestamente, è il più ignobile degli esseri. E’ parimenti indegno di ricchezza colui che, avendo acquistato dei beni intellettuali, non ne faccia partecipe alcuno. Chi sa, ha l’obbligo di insegnare agli altri, per lo meno a coloro, che abbiano desiderio di sapere e che non siano in grado di procurarsi simili beni da soli. Il sapere è una ricchezza, che talvolta pareggia ed anche supera i massimi beni di fortuna. Lo scienziato, lo scrittore, l’artista, il poeta, il musico sono i milionari e miliardari intellettuali. Sono però immensamente più degni di rispetto, di ammirazione e di gratitudine; perché se il milionario ed il miliardario fanno solo talvolta del bene al loro simile, lo scienziato, lo scrittore, l’artista danno al proprio simile tutto quello che hanno. Vi sono scienziati, che sono veri benefattori dell’umanità; vi sono poeti, che hanno rifatta la coscienza dei popoli. Perfino l’artista ed il musico possono rendere dei benefici all’uomo, dilettando il suo sguardo ed accarezzando con suoni piacevoli il suo orecchio e la sua anima. A differenza dei milionari della borsa, che rare volte assaporano la vera felicità, i milionari dell’intelletto sono tra gli esseri più felici della terra.

Non esiste felicità maggiore di quella, che prova l’artista quando inventa ed eseguisce un’opera d’arte, il poeta ed il musico quando sono presi dall’ispirazione, lo scienziato quando sta risolvendo un arduo problema, che potrà essere utile per i suoi simili. Il successo finanziario, il plauso delle folle, l’entusiasmo della critica, la fama e la gloria non daranno mai al pensatore la ebbrezza sana, potente e completa, che gli darà invece il lavoro. Anzi, anche il più fortunato, il più applaudito degli scrittori, degli artisti, dei musici sentirà venirsi prima o poi a nausea le lodi e gli incensi, se non tornerà a cercare nel lavoro un correttivo alla medesima. Il lavoro, adunque, è una delle più pure e più efficaci sorgenti della felicità. Amare e lavorare, ecco la formula semplice e vera per essere felici. Non c’è bisogno di essere grandi artisti e grandi letterati, per conoscere il fascino che il lavoro può esercitare sulle anime. Qualunque lavoro, onestamente inteso e praticato, arreca soddisfazioni e conforti impagabili. Il lavoro dei campi, il lavoro delle officine sono altrettanto nobili quanto il lavoro della penna e del pennello. Non esiste lavoro umile, degradante, ignobile, se esso sia inteso come un dovere, imposto alle attitudini ed alla attività dei singoli individui. L’uomo è stato messo al mondo perché goda la vita, è vero; ma a patto che si guadagni tale godimento coll’amore e col lavoro. Chi non lavora non ha diritto di vivere. L’ozioso è il rifiuto dell’umanità. Non si ha il dovere di compiangere né di rimpiangere l’ozioso, che sparisce dalla faccia del mondo. E

come il lavoro è un dovere per l’uomo, così lo è per la collettività. I popoli, che non lavorano, o che lavorano meno di quanto dovrebbero, sono i peggiori ed i più infelici. Tali popoli sono destinati, prima o poi, a sparire. I popoli oziosi non hanno diritto di far parte dell’umanità e tanto meno di possedere territori. Le loro città e villaggi, pel solo fatto di non essere centri del lavoro, diventano di diritto “res nullius” e le loro terre spettano a chi saprà farle produrre. Non vi dovrebbero essere popoli assolutamente poveri; se ve ne sono, è segno che sono popoli infingardi, e se essi verranno assorbiti da altri popoli, più attivi, più coscienziosi dei propri doveri, sarà tanto di guadagnato pel genere umano.

CAPITOLO XX

Delinquenza sociale.

L’uomo è l’unico animale delinquente della Terra. E’ il cattivo uso della ragione, congiunto all’assenza dell’istinto, che rende l’uomo delinquente. La delinquenza umana, infatti, incomincia a svilupparsi dall’età, in cui la ragione si impadronisce del cervello dell’uomo. E’ da quella età in poi che dobbiamo sorvegliare i nostri figli, correggerli, consigliarli e dar loro buoni esempi. L’adolescenza è il più pericoloso terreno per lo sviluppo della mala pianta della delinquenza. Le tendenze alla delinquenza sono spesso congenite, e la causa ne sono ordinariamente i genitori; ma non c’è cattiva tendenza, che non possa essere combattuta e vinta con una sana educazione, e soprattutto coi buoni esempi dei genitori stessi. Il primissimo dei buoni esempi è quello di non picchiare i figli. Battendo i propri figli, l’uomo commette un atto vilissimo; egli impiega la propria forza contro un debole; ed il figlio, quando sarà grande, farà come lui e sarà, prima, un vile, e poi un delinquente. Un altro buon esempio è quello di astenersi dall’adoperare coi figli, o in loro presenza, un linguaggio turpe e villano, di narrar loro fatti ignobili, di esaltare, in loro presenza, il delitto, d’ispirar loro falsi concetti sul coraggio e sulla viltà, sulle virtù e sui vizi. Per ogni padre di famiglia la casa sia un tempio, ed i suoi figli, malgrado tutte le cattive tendenze, che potessero avere, non tarderanno a correggersi ed a praticare il bene invece del male. La casa sia un tempio sotto tutti i rapporti, sia un luogo sacro. Le case delle famiglie oneste sono i veri e soli templi di Dio; e quei genitori, che sanno dare buoni esempi ai figli, e che sanno educarli all’amore del prossimo, al rispetto dei deboli, alla pietà, alla continenza, alla modestia, sono i veri ed autentici ministri del Signore. Pur troppo, il numero dei genitori che educano onestamente i loro figliuoli, non costituisce che una minoranza infinitesima, ed è per questo che la delinquenza dilaga per il mondo. Le scuole stesse sono altrettanti covi di delinquenza, perché in esse, mentre da una parte si inculca l’amore al Bello, al Buono ed al Vero, dall’altra si insegna ai giovani ad esaltarsi pei fatti delittuosi della storia, e per le gesta degli sterminatori di popoli, e ciò sotto il manto bugiardo dell’amor di patria. Tutti i trattati di storia

dovrebbero essere rifatti. Uno stato, onestamente educatore, dovrebbe depennare da simili trattati tutto ciò che ha disonorato l’umanità: le guerre ingiuste, le conquiste non necessarie, i massacri ecc. Si dirà che la storia, così purgata, non sarebbe più storia. Ma che importa questo? Quando in una famiglia qualcuno ha disonorato la propria stirpe, non si cerca forse di coprire coll’oblio il nome del colpevole e le sue gesta? E perché non si dovrebbe fare altrettanto pei nomi e pelle gesta di coloro, che hanno infamato la grande famiglia umana? Finché nelle scuole si predicheranno ai giovani certe glorie militaresche dei popoli, non si otterrà altro scopo che di istillare nelle loro menti il desiderio di emulare i delinquenti della storia, e quindi si prepareranno altri delinquenti, mille volte peggiori di coloro, che comunemente si intendono per tali, perché si presenteranno nella società sotto le apparenze ingannatrici del patriottismo, e quindi la società non avrà il mezzo di cautelarsi contro i medesimi. Che cosa ci perderebbe il genere umano se si dovessero ignorare anche certi grandissimi nomi, oppure se tali nomi, invece di essere offerti all’ammirazione dei posteri, fossero offerti alla loro esecrazione? Che bisogno abbiamo noi e che bisogno hanno i nostri figli di apprendere a conoscere storie di sangue e di delitti, dal momento che c’è anche una storia di fatti e di avvenimenti, che onorano il genere umano? “Historia magistra vitae”; è vero, ma solo per la parte onesta, che essa rappresenta. Per ciò che riguarda certe guerre e certe conquiste, essa non è che Maestra del Delitto. Noi crediamo fermamente che l’Umanità incomincerebbe a divenire onesta solo in quel giorno, in cui di tutti i trattati di storia politica e militare si fe giustizia sommaria. È una speranza, che formuliamo; ma, purtroppo, essa non è destinata a realizzarsi. Prima che la società diventi onesta, bisogna che onesti divengano gli Stati, nei quali la società ha le sue basi, le sue tutele e le sue garanzie. E che cosa si può chiedere agli Stati odierni, se tutti, siano Imperi, o Regni, o Repubbliche, sono organizzati nelle forme le più brigantesche, con eserciti e flotte sempre pronti a lanciarsi l’uno sull’altro, a impossessarsi della roba altrui, a massacrare, a rapinare, ad opprimere, nel nome di una falsa civiltà e di un bugiardo amor patrio? Agli Stati, quali sono oggi, non c’è da chiedere nulla, finché non avvenga qualche cosa di straordinariamente eccezionale, che li trasformi da capo a fondo; ma gli uomini dabbene, che hanno una coscienza retta ed un cervello sgombro da pregiudizi, facciano almeno di loro iniziativa quel tanto che possono, e procurino, nel limite delle loro forze, di correggere nei loro figli le false dottrine, che avranno assorbito sui banchi della scuola. Il padre saggio e moderno ha sempre il modo di smorzare gli entusiasmi dei loro figli per le losche figure di tanti condottieri delle diverse nazionalità e paesi, che ingombrano la storia delle loro sanguinarie figure, nonché di tutti quegli statisti, patrioti ed uomini politici che, col pretesto

della grandezza della patria, prepararono e resero possibili le stragi e le rapine commesse a danno delle patrie altrui. Se qualche nome di Eroi è necessario alla educazione civile dei nostri figli, scegliamone tra coloro, che, pur essendosi macchiati dal sangue dei loro simili, hanno almeno agito per un alto e nobile interesse comune, per l’interesse dei fratelli oppressi, per la liberazione dei loro paesi dalla tirannia straniera, per la demolizione di sistemi di governi disonoranti la razza umana. Ogni paese, per quanto piccolo e giovine sia, avrà i suoi eroi nazionali, che avranno fatto qualche cosa di realmente utile per il rispettivo popolo o nazione, senza conquiste delittuose a danno di altre nazioni e popoli. E’ un fatto che, se la delinquenza è diventata un male generale e se essa non risparmia che un numero relativamente assai piccolo di anime elette, ciò si deve soprattutto alla difettosa organizzazione della società, alla sbagliata educazione scolastica, civile e religiosa, alla glorificazione della prepotenza, dell’orgoglio, dell’intrigo e dell’egoismo, e, infine, al falso concetto, che gli uomini si fanno dell’amor patrio, dell’onore nazionale e dei diritti dei popoli. Come si può esigere che l’uomo sia onesto, che ami il suo simile, che rispetti la proprietà altrui, che non sia né omicida, né ladro, né concussore, né traditore, quando alla collettività, di cui egli fa parte, è permesso di uccidere, di rubare, di opprimere, di tradire e di compiere ogni più orrenda ignominia, solo perché questa collettività si chiama popolo, nazione, patria e stato? Con che diritto si può bollare il singolo delinquente, quando alla collettività è concesso di esercitare la delinquenza più feroce, più pazzesca, senza risparmio di sangue, senza pietà per le vittime innocenti, colla promessa, anzi, di premiare, di glorificare, di coprire di lauri chi più si distinguerà nel delitto collettivo, e di iscrivere il loro nome a caratteri d’oro nel libro della storia e negli annali della patria? Da una parte abbiamo le religioni, le leggi civili, gli scrittori di morale e di pedagogia, che inculcano agli uomini il dovere di essere onesti, e dall’altra abbiamo lo Stato, che arma i nostri giovani, perché, dato il bisogno, siano in grado di divenire disonesti; e quando l’orgoglio o il vile interesse o la morbosa voluttà del dominio hanno annebbiate le menti di chi ha la gestione e la responsabilità dello Stato, e la regola della delinquenza si è impossessata del loro spirito e dei loro nervi, allora non sono costoro che sì incaricano di compiere le rapine e le stragi; no, sono i nostri figli, i nostri giovani ventenni, i nostri rampolli innocenti, generosi e puri, che si mandano allo sbaraglio per uccidere e farsi uccidere. E per ottenere questi delittuosi intenti, non si ha scrupolo né vergogna di agitare dinanzi ai loro sguardi le chimere della patria invendicata, o della nazione, che vuole essere grande e gloriosa, o dello Stato, che deve farsi temere e rispettare, o della civiltà, che reclama di affermarsi e di espandersi. Finiranno un giorno questi scellerati sistemi? Purtroppo non c’è da illudersi. Le cose potrebbero mutare solo nel caso,

poco probabile, che l’uomo, sottratto alla schiavitù di falsi Numi e di Chiese bugiarde e risanato da una novella educazione storica e sociale, si volesse accorgere che sulla Terra, sul nostro minuscolo globo, vero granello di sabbia nell’immensità dell’Universo, non ci dovrebbe essere posto che pur una patria sola: la patria dell’Umanità.

CAPITOLO XXI

Gli orgogliosi.

La delinquenza collettiva, voluta ed imposta dall’organizzazione sociale di quasi tutti gli stati, non può non esercitare il suo malefico influsso sui singoli individui. L’individuo è forzatamente portato ad imitare la collettività, e più l’anima è debole e suggestionabile, più facilmente essa sarà presa nell’ingranaggio di quelle forme di delitto, che la società reclama per sé come un dovere ed un merito. Un fenomeno morboso, che colpisce subito l’osservatore sereno ed imparziale, è l’enorme diffusione dell’orgoglio individuale, che naturalmente è diretta figliazione dell’orgoglio nazionale. Questa morbosità va progredendo man mano che si diffonde l’istruzione falsa e malsana, che si impartisce nelle scuole. Oggi, in una società qualsiasi, i cui membri abbiano ricevuto una certa istruzione, è ben difficile imbattersi in uno spirito modesto. Appena un individuo abbia imparato qualche cosa, egli sente il bisogno di parlare di sé e di darsi delle arie di superiorità. La mania di trinciare sentenze, di dare consigli, di atteggiarsi a profeti è ormai una seconda natura in ogni persona, che creda di rispettarsi. Chi sale per la scala del sapere, non aspetta di essere arrivato al sommo di essa per guardare di là con commiserazione e disprezzo la plebe degli ignoranti, che si affolla nel piano. La smania di compiangere e disprezzare incomincia a farsi sentire sin dal principio della salita. E meno male se il disprezzo si indirizzasse solo agli ignoranti. Esso, invece, si diffonde in tutte le direzioni e verso chi sta in basso e verso chi sta in alto, perché, una volta assaporato il frutto della scienza, ognuno crede di saperne più dei vicini e dei lontani. L’educazione, che si dà ai nostri figli, non tende che a creare degli orgogliosi, degli egoisti e degli odiatori del proprio simile. La modestia ed il rispetto reciproco, che dovrebbero essere a base di ogni disciplina scolastica, sono invece banditi da qualsiasi insegnamento. Ai giovani non si insegna di essere modesti; nei loro cuori si instilla, invece, insieme all’albagia personale, l’esaltazione per le chimere politiche, patriottiche e nazionaliste, ed il culto degli uomini, che meglio seppero parlare ed agire in nome di tali chimere. Le scuole sono le prime fucine dei politicanti e dei patriottardi. E’ là che più tenacemente

mette radici la mala pianta dell’odio verso lo straniero. Ai giovani si inculca una falso amore pei connazionali e per tutto ciò che forma la patria, come se solamente i connazionali fossero uomini e solo la loro patria fosse degna di grandezza e di gloria; lo straniero è presentato ai loro occhi o come un essere inferiore o come un nemico. Con questi metodi non si ottiene altro risultato che quello di inquinare i cuori dei giovani, di insegnar loro ad odiare; e siccome l’odio, che si sarà impadronito della loro psiche, non arriverà che raramente allo straniero, esso si sfogherà a danno del connazionale; e così i cittadini di una stessa nazione saranno nemici tra loro, le antipatie regionali si affermeranno dovunque nelle forme le più nefaste, il campanilismo diverrà dogma sociale, ed ogni uomo si apparterà nel proprio orgoglio per disprezzare conoscenti, amici, collaboratori e colleghi. Schiavo di simili pregiudizi e tendenze, il giovane, fatto adulto, non metterà più scrupoli nel far trionfare la propria vanità e la propria ambizione; egli non vorrà essere secondo a nessuno, né si preoccuperà di seminare livori ed antipatie dovunque erà la sua persona. Abbiamo detto che il numero degli orgogliosi nella società civile è sterminato e che esso si moltiplica ogni giorno; ma l’orgoglio non si manifesta in tutti gli uomini nella medesima forma né nella stessa misura. Anche l’orgoglio ha le sue gradazioni come le altre malattie dell’anima. Né sono solamente le scuole, che creano gli orgogliosi ed i fatui. I beni di fortuna, i titoli, la nascita contribuiscono, a loro volta, a separare l’uomo dall’uomo ed a fomentare il disprezzo reciproco. Alla malsana educazione della scuola si aggiunge quella, parimenti malsana, della famiglia; ed all’una come all’altra si sovrappongono, peggiori di tutte, l’esempio della Chiesa e quello dello Stato. È ben raro che nelle famiglie borghesi od aristocratiche si diano saggi di modestia. Gli stessi genitori si industriano a creare e sviluppare nei loro figli pregiudizi di superiorità personale o di casta. Chi è quel padre di famiglia che non vorrà sconsigliare la propria prole dal cercarsi amici e compagni tra persone di ceto inferiore? E chi è quella madre che, per prima, non darà l’esempio alle proprie figlie di guardar sempre in alto e mai in basso? La Chiesa e lo Stato, infine, colle loro gerarchie, coi loro onori, titoli, decorazioni, divise e formule non fomentano forse ogni giorno la vanità personale? E colla diversità dei gradi, a cui sono annessi maggiori stipendi, maggiore potenza, autorità e prestigio, non danno forse continuo alimento alla rivalità, alla competizione e quindi all’orgoglio? Questo male terribile finisce per radicarsi così profondamente nelle anime, che ordinariamente non hanno cura, che riesca a debellarlo. La ragione ed il buon senso dovrebbero essere rimedi sovrani contro la malattia dell’orgoglio; invece, nella maggior parte dei casi, non sono che palliativi. Ognuno di noi vede quale profonda avversione un malato d’orgoglio susciti nel consorzio civile, ogni qual volta egli abbia l’imprudenza o

la balordaggine di levarsi dal volto la maschera della decenza e del rispetto sociale. Quale ripugnanza non suscita in qualsiasi società un uomo, che sia pieno di sé stesso, che voglia interloquire su qualunque argomento, che non parli che di sé, che non faccia che magnificare la propria sapienza, le doti personali, il proprio coraggio, il nome od il titolo che porta, le conquiste di cui si crede capace, e così via! Noi ci imbattiamo ogni giorno in simili individui, eppure, malgrado la nausea, che essi ci recano, il loro triste esempio né ci corregge, né ci libera dalla tabe, onde noi stessi, a nostra volta, siamo colpiti ed infetti. Noi rifuggiamo dagli orgogliosi impenitenti come da gente appestata, ma non diamo tempo alla ragione ed al buon senso di approfondire la stessa anima nostra, per vedere se il male, che deploriamo in altri, non abbia per avventura messo radici anche in noi. Si dovrebbe supporre che gli uomini di alto intelletto e tutti coloro, che si siano abbondantemente dissetati alle sorgenti del sapere, finiscano col tempo almeno essi ad emanciparsi completamente dalle debolezze della vanità e dalle seduzioni dell’orgoglio. Ma non è così. La vanità e l’orgoglio si attaccano anche alle menti evolute, e sono costoro, sono i grandi orgogliosi, a cui l’umanità, in ogni epoca ed in ogni plaga terrestre, deve le sue più spaventevoli crisi e le sue più grandi catastrofi. Non c’è che la prospettiva imminente della morte e del nulla, che possa far tremare le anime sature di superbia. Nessuna religione, nessuna legge avranno ragione di certi spiriti infatuati della propria personalità, se non giunga, provvida e sollecita giustiziera, la Natura, a togliere dal quadro della Vita le loro losche figure. La modestia, che esula dalla società civile e da tutte le organizzazioni chiesastiche e statali, purtroppo non trova sempre terreno fecondo per crescere e svilupparsi nemmeno tra la folla degli umili e degli sfortunati. Anche dove non sia arrivato il soffio della civiltà, essa stenta a fare proseliti. Dovunque gli individui, pur non avendo né istruzione né cultura, si affannano, quando possono, a proclamarsi superiori ai loro simili. Non importa che non sappiamo nulla di nulla; a costoro basta la soddisfazione di credersi suscettibili di capire e di sentire meglio di altri. Questa strana presunzione vien loro in gran parte dalla fede religiosa, che praticano, e dalle utopie politiche, di cui si imbevono. Le religioni ammoniscono, è vero, gli uomini ad essere modesti, ma qual valore possono avere certe ammonizioni, quando esse non siano in prima linea osservate da chi si crede in diritto di parlare in nome della fede? E come pretendere che gli uomini semplici ed ignoranti si mantengano modesti, quando il veleno della politica viene a corrompere i loro sentimenti e ad annebbiare i cervelli, inspirando loro falsi concetti sulla dignità umana e stravaganti pregiudizi sulla patria? D’altronde gli uomini, siano istruiti o no, come potrebbero non essere individualmente fatui, frivoli ed orgogliosi, se l’organismo nazionale, di cui sono membri, ha le sue

fondamenta nei più goffi preconcetti di grandezza, di gloria, di diritti storici od etnici ecc.? Se chi dovrebbe dare esempi di moralità, di tolleranza e di rispetto, cioè lo Stato, è invece il primo a misconoscere questi principii, come si potrebbe esigere dai suoi subordinati di fare altrimenti? Per quanto uno Stato possa essere civile ed evoluto, qualunque sia la posizione eminente, che esso occupi nel mondo, noi lo vedremo sistematicamente inteso a far valere pretese egoistiche a danno di altri stati, lo vedremo agitare in ogni circostanza la spauracchio dei suoi diritti di esclusività su tale o tal altra questione; lo udremo ogni giorno ed ogni ora proclamare, per mezzo dei suo organi, la propria forza e grandezza, i suoi successi, il patriottismo dei suoi cittadini, le glorie del ato, le floride prospettive dell’avvenire, la bandiera immacolata, l’onestà indiscussa e tante altre cose meravigliose, come se altri stati e popoli e nazioni mancassero di tutto questo e non fossero degni di occupare un posto d’onore al pari di esso. Non c’è popolo che sia immune del più sfrenato orgoglio nazionale, nemmeno quelli che languono nella servitù. Tutti si credono chiamati ai più alti destini. E poi si vuole una prova convincente che qualsiasi popolo o nazione sono allo stesso grado malati d’orgoglio? Basti guardare alla felicità con cui si esaltano, si offendono e si abbandonano a minacce. La suscettibilità dei popoli, anche dei più progrediti, è più facile a commuoversi di quella delle più fragili femminucce. E pari alla suscettibilità dei popoli è quella della Chiese, perché anch’esse - e forse più degli altri - sono perpetuamente afflitte dalla febbre dell’orgoglio.

Se la malattia dell’orgoglio è così diffusa e generale è perché la stessa civiltà è malata. E come potrebbe essere sana e vitale una civiltà, che, per confezionare le sue leggi e regolamenti, nulla attinge alle leggi divine, che sono scritte nella Natura? Si domanderà: perché queste leggi divine non s’impongono da loro stesse? Perché Dio non interviene personalmente a farle osservare? Ma chi può affermare che Dio, a tempo debito, non faccia sentire il proprio intervento? Che cosa sono le grandi crisi dell’umanità e gli sconvolgimenti della Natura, che ogni tanto, alla distanza di qualche secolo, o millennio, si abbattono sul nostro globo, travolgendo uomini e cose? In tanti milioni di anni, dacché l’uomo esiste sulla Terra, l’opera risanatrice di Dio si è certamente fatta sentire più e più volte. Ne abbiamo le prove noi stessi; esse sono segnate nella nostra storia, e non solamente negli animali dell’antichità, ma anche in quelli relativamente recenti e perfino recentissimi. Non sarebbe da stupirsi se il cumulo di errori e delitti, che popoli, nazioni ed individui vanno affastellando da qualche secolo in tutte le regioni del cosiddetto mondo civilizzato, finisse per provocare dalla mente

divina qualche novello radicale provvedimento. E’ impossibile che l’Umanità civile continui a camminare per la strada su cui si è messa. O essa deve ravvedersi da sé stessa o altri interverrà a rimetterla sul retto sentiero. Tutto è falso ed equivoco nella vigente società. Che civiltà è mai questa, che ha sminuzzato le razze in tanti piccoli stati, che si odiano, che si minacciano, che sono sempre pronti a sgozzarsi tra loro? Può chiamarsi civile una razza, la cui prima preoccupazione è quella di inventare ed adottare ogni giorno mezzi di distruzione e di morte, sempre più raffinati e più disastrosi? E’ possibile che popoli progrediti ed uomini evoluti continuino all’infinito a sognare diritti superiori ad altri popoli e ad altri uomini? Ma gli uomini non sono tutti uomini, precisamente come sono orsi tutti gli orsi, oche tutte le oche e vermi tutti i vermi? Che concetto si può fare di una civiltà, che si arroga la pretesa di dare patenti di genio, di superuomo e di Dio a misere creature umane, sol perché hanno saputo strappare qualche segreto alla Natura, o perché sono riusciti a creare qualche opera morta ad imitazione delle opere vive della Natura stessa? Una civiltà, che fa intravedere a tutti gli uomini la possibilità di diventare più grandi dei loro simili e che dà loro anche i mezzi per salire e calpestare, mezzi, che volgarmente si chiamano intrigo, tradimento, usura, furto ed assassinio, una civiltà simile merita forse di essere perpetuata nella più lontana posterità?

Altre civiltà sono crollate, appunto perché avevano allargati eccessivamente i confini dell’orgoglio umano, scatenando i più pazzeschi appetiti, le più feroci ambizioni, le cupidigie più violente e la più folle voluttà di sopraffare e di odiare. La civiltà odierna non ha nulla ormai da invidiare a quelle, che l’hanno preceduta; essa anzi le ha superate tutte. Se quindi una nuova fiumana di barbari venisse a travolgerla ed a ristabilire l’eguaglianza tra gli uomini e le nazioni, non sarebbe certamente un male. La civiltà cristiana è vecchia, è troppo vecchia, ed è per questo che tutti coloro, che vivono nella sua atmosfera, assumono, a qualsiasi età, le caratteristiche ed i difetti dei vecchi: sono ringhiosi, egoisti ed incapaci di nobili sentimenti. Ci sarebbe quasi da disperare che questa civiltà possa da sé trasformarsi e ringiovanire, se non ci fosse la scienza positiva, che fortunatamente è venuta da qualche anno a bussare alla sua porta ed a chiedere ospitalità. La scienza positiva, che si basa sullo studio della Natura, che rifugge dalle fantasticherie, che non accetta se non fatti sanzionati dall’esperimento, potrà essere col tempo la vera Redentrice dell’Umanità. Se essa non fa ancora sentire tutto il peso della Verità sulla mastodontica congerie di menzogne convenzionali, create dalle religioni e dalle legislazioni dominanti tra i popoli

civili, è perché si trova ancora all’alba del suo apostolato. Ma è da augurarsi che il cammino della scienza si accentui e si acceleri e che venga sollecito il giorno, in cui essa potrà, mettendo gli uomini al cospetto della Natura, sfrondare gli allori delle loro anime superbe ed orgogliose. Noi, anzi, osiamo ancora sperare che dalla scienza nascerà una nuova civiltà, radicalmente diversa dall’attuale, una civiltà, che renderà gli uomini realmente fratelli e che spezzerà qualsiasi barriera tra nazioni e nazioni, condannando a perpetuo oblio quelle bambinesche imposture, quelle ridicole anticaglie, che si chiamano Cristianesimo, Islamismo, Giudaismo, Buddismo, Shintoismo e roba simile. Certamente, se la scienza positiva non arrivasse a breve scadenza ad aver ragione di questi goffi anacronismi, in cui trovano giustificazione tante ignominie, commesse in ato e che si commettono anch’oggi, dalla stirpe umana, bisognerà dire che il Destino si riserva di applicare ben altre e più decisive misure, per ricondurre gli uomini all’osservanza delle leggi di Dio, che non sono scritte in alcun libro, ma sono impresse in tutte le sue opere vive, grandi e belle, che costituiscono l’Universo.

CAPITOLO XXII

Gli assassini, gli infanticidi, gli omicidi ed i suicidi.

La vita umana è sacra. Nessun uomo ha il diritto di uccidere il proprio simile. L’assassinio, l’infanticidio e l’omicidio sono i più gravi delitti, che gli uomini possano commettere. La società stessa non ha il diritto di uccidere. Le guerre sono veri e propri assassinii collettivi; quindi una società d’uomini, che ne aggredisce un’altra, è una società assassina. I più turpi assassini collettivi sono quelli, che si commettono a scopo di ambizione o di conquista. Una guerra, che abbia per scopo di liberare una nazione sorella o un qualsiasi popolo oppresso, non può confondersi colle guerre di pura conquista; quello è un diritto umanitario, come pure sono diritti umanitari le guerre coloniali, quando siano intese a riscattare terre abbandonate o trascurate da chi le abita e le possiede. Chi sia aggredito nella propria vita o in quella dei propri parenti, amici, concittadini e conterranei, ha diritto di uccidere l’aggressore o gli aggressori. I popoli ingiustamente assaliti hanno il dovere di difendersi ed il diritto di uccidere l’invasore ed usurpatore. Tutte le vite umane sono sacre, anche quelle degli assassini. La società non ha diritto di togliere la vita di chi abbia proditoriamente ucciso, perché anche il peggiore dei delinquenti può ravvedersi, redimersi e diventare utile alla Natura. La vita dell’assassino non è sacra che nel caso in cui si tratti di un organismo incapace di riscatto spirituale o di chi sia dalla Natura stessa condannato a perire senza possibilità di produrre più alcuna cosa di utile. L’infanticidio è reato peggiore dell’omicidio, perché la vita di un infante vale più di quella di un essere maturo o di un vecchio. Chi scientemente uccide un padre di famiglia, o una madre di famiglia, è tante volte assassino quanti saranno gli orfani, che il suo delitto avrà orbato del genitore o della genitrice. È pure assassino chi uccide in duello, o per procura, e chi dà il mandato di uccidere e chi si rende complice di un assassinio commesso da altri. L’uomo, per natura, non è omicida, né assassino; esso anzi ha orrore della morte violenta. Ciò che crea gli assassini sono: le ioni, inoculate dal fanatismo religioso, patriottico e politico; i costumi depravati, l’orgoglio, l’ambizione, l’egoismo, gli amori morbosi, l’abitudine dell’odio, la sete di vendetta ed i cattivi esempi. La

glorificazione storica, letteraria ed artistica dei grandi delinquenti ha pure la sua parte nel creare uomini assassini ed omicidi. Chi desidera la morte altrui è un candidato all’assassinio. Egli è non meno colpevole di un vero assassino, specialmente se il desiderio si replicherà nel suo spirito. Ma tutte le colpe hanno le loro gradazioni; esse dipendono dal danno, che la colpa arreca agli altri e dalla maggiore o minore soddisfazione, che procura a chi la commette. Non c’è colpa, che non possa essere riscattata col pentimento; ma l’assassinio consumato è tale colpa che solo i più sublimi sacrifici possono eliminarla completamente. La vita è per ogni uomo la somma delle ricchezze; quindi il togliere la vita ad un essere umano è recargli il massimo dei danni. La calunnia, la diffamazione, il furto, le violenze fisiche o morali di ogni genere, gli attentati alla libertà ed all’onore, le persecuzioni e le vendette sono altrettanti reati, che recano più o meno danno a chi ne è colpito, e possono essere sempre riparati; solo l’assassinio è danno irreparabile. Ma la vita umana è sacra solo per gli uomini. Essa non lo è, invece, né per la Natura né per alcun altro animale. Qualsiasi animale ha diritto di uccidere l’uomo, precisamente come l’uomo ha il diritto di uccidere qualsiasi animale. Ma la Natura, che ha disposto perché gli animali non uccidano l’uomo senza una necessità, impone all’uomo questo stesso dovere rispetto agli animali. L’uomo non deve uccidere, senza necessità alcun animale o pianta. E parimenti l’uomo non ha diritto nemmeno di danneggiare parzialmente gli animali e le piante, se ciò non rappresenti per lui un’assoluta necessità. L’uomo ha il dovere di propagare la vita, egli è dovunque benemerito della Natura quante volte aiuti gli animali a propagarsi, e quante volte contribuisca alla propagazione della vita vegetale; perché, naturalmente, né l’una cosa né l’altra tornino a danno suo e degli altri uomini. Chi possiede una terra, e non la coltiva, o non la lascia coltivare ad altri, commette un reato di lesa-Natura. È parimenti colpevole - e in misura assai più grande - del reato di lesa-Natura chi impedisce ai propri simili di propagarsi. Chi impone il celibato è un nemico di Dio. Chi toglie agli uomini ed alle donne la facoltà e la libertà di procreare, è, di fronte alla Natura, omicida o parricida, secondo che si tratti di estranei o di parenti. Ogni essere vivente è caro alla Natura, ma in proporzione dell’utile, che esso le arreca. L’uomo è l’essere prediletto della Natura appunto perché, più degli altri animali, è in grado di aiutare la Natura stessa nella propagazione della vita. Ma anche tra gli uomini la Natura distingue i più utili ed i meno utili. I suoi più alti favori sono certamente pei primi, cioè negli uomini sani, forti, attivi. I meno utili sono dalla Natura abbandonati ad altri esseri viventi, perché se ne impossessino e vivano a spese loro. L’uomo non ha il diritto di lamentarsi né di inveire contro Dio, se la sua vita è perpetuamente insidiata da miliardi e miliardi di microbi. Anche costoro devono vivere ed anche le loro vite sono care e sono necessarie alla

Natura. Ma all’uomo sono state date tante difese contro la vita parassitaria; peggio per lui se non saprà servirsene. Non esistono cose assolutamente inutili nella Natura. Per formare il microbo, la Natura ha messo la medesima cura ed intelligenza, che ha messo per formare l’uomo. Né si può affermare che i microbi sono in modo assoluto i nemici dell’uomo. Già sappiamo che molti microbi sono necessari al nostro organismo. Ma anche quei microbi, che minano la nostra salute, non sono stati messi a contatto dei nostri corpi senza uno scopo. Dio ha posto l’uomo di fronte al microbo e sotto la sua permanente minaccia di distruzione, perché intenda che egli non è quella creatura sovrana, che si crede. Il microbo sembra creato apposta per umiliare l’orgoglio umano; ma, purtroppo, l’uomo, che è superficiale nelle sue osservazioni, non si accorge sempre di questo salutare tiro fattogli dalla Natura e continua ad essere più orgoglioso e più grottescamente superbo che mai. Le religioni, col divinizzare alcuni uomini, hanno recato irreparabile danno all’umanità, hanno fatto credere all’ingenuità umana che l’uomo possa salire e quasi competere con Dio; così facendo, hanno umiliato la maestà divina ed hanno esaltato una qualunque delle sue creature. Se l’uomo può competere con Dio, lo può anche l’infimo verme della terra, poiché anch’esso ha un’anima, che proviene da Dio, ed ha un corpo, che, al pari del corpo umano, proviene dalla gleba. Sono le stesse religioni, adunque, che coltivano la boria umana, e basterebbe questo per condannarle tutte. Non c’è religione, che estenda la propria protezione alla Vita universale, che è rappresentata sulla nostra Terra. Le religioni non mirano che a proteggere l’uomo; le altre vite non contano nulla per esse; e questo errore fondamentale dimostra che nessuna religione è dettata né imposta da Dio, il quale, invece, ama e protegge tutti gli esseri viventi. E’ legge divina ed universale che nessuno debba recare danno al suo simile e che, parimenti, nessuno abbia a danneggiare inutilmente il suo dissimile. Qualsiasi danno recheremo noi agli altri uomini sarà delitto. Il massimo dei danni è la privazione della vita; è questo, adunque, anche il massimo dei delitti; vengono quindi i danni parziali: il ferimento, la procurata malattia, la perturbazione della felicità e della tranquillità altrui, la menomazione della libertà, qualsiasi forma di persecuzione, il procurare paura, preoccupazione od angustia, l’aggressione, la grassazione, il furto, quando esso arrechi privazione dei mezzi di sussistenza, la menzogna, quand’essa pregiudichi la pace o gli interessi di qualcuno, il tradimento, gli attentati all’onore, alla riputazione ecc. Tutti questi sono delitti attivi, delitti a doppio taglio, perché colpiscono e chi li fa e chi li subisce. Quando un delitto non ha raggiunto lo scopo, esso rimane ivo e colpisce solo chi abbia tentato di commetterlo. Sono delitti ivi il suicidio, gli attentati alla divinità, l’odio, la gelosia, l’invidia, l’antipatia ed il desiderio del male altrui. Chi commette simili delitti, colpisce e punisce

solamente sé stesso. Ma più che delitti, l’odio ed i suoi derivati sono malattie dell’anima. Quando un atto criminoso è commesso senza malanimo; quando nel commetterlo, non ci si mette della cattiveria, né si mira a trar profitto proprio, né ci si rende ragione del danno, che esso ridonderà ad altri, non è il caso di parlare di vero delitto. La grandezza della colpa è in ragione dell’intensità dell’odio e della perfidia, che l’accompagnano. Noi assolviamo l’omicida involontario, come pure colui che uccide in difesa propria o degli altri; assolviamo parimenti chiunque commetta altri delitti preterintenzionali, o che delinque senza rendersi conto dell’importanza del fallo e delle sue conseguenze, oppure chi presuma di fare un bene facendo un male. Dovremo assolvere anche il suicida? Chi commette un suicidio, assassina sé stesso, ed è vero assassinio, se, col togliere la vita a sé, priva altri esseri di un necessario sostegno per vivere. Il suicidio è un atto contro Natura, ma solo in quanto un tale atto colpisca una vita sana, forte ed utile. Il malato, a cui sia tolta ogni speranza di guarigione, è libero di suicidarsi. Togliendosi la vita, egli non farà che affrettare l’opera della Natura stessa; di cui ogni uomo è collaboratore. Il vecchio, divenuto inutile per sé e per gli altri, è parimenti liberissimo di troncare la propria esistenza, se questa non rappresenterà più neppure per lui alcuna ricchezza. Il delinquente, insuscettibile di ravvedimento, renderà un prezioso servigio alla società, se vorrà privarla della propria persona; il suo suicidio sarà anzi una buona azione, ch’egli potrà inscrivere al proprio attivo. In certi casi il suicidio può anche essere una nobilissima azione, un vero atto di eroismo. Chi si suicida per la salvezza di un’altra vita umana è un sublime eroe; né si può negare ammirazione a chi si suicida per una grande e nobile causa, o per salvare il proprio onore o quello degli altri. Gli esseri, perseguitati dal destino o dagli uomini, coloro, a cui la vita sia divenuta un inferno, né abbiano più speranza di pace e di felicità, se ricorreranno al suicidio per troncare le loro pene, non meriteranno certo il nostro disprezzo. Ma il suicidio, pur essendo in massima un delitto, non è che un delitto lieve, perché esso non è quasi mai inspirato da odio o cattiveria verso sé stesso o verso gli altri. Vi sono moltissimi uomini e donne, che dicono di odiare la propria vita, ma è odio apparente o superficiale; in realtà non si odia mai la propria vita, nemmeno quando si crede di sopprimerla. Nella maggior parte dei casi, il suicida mira a lasciare una vita per un’altra, che spera sarà migliore. Chi si suicida per amore, commette un delitto, ma chi vorrà inveire contro un simile delinquente? Al contrario, i suicidi per amore non riscuotono forse la nostra più tenera pietà e la nostra più dolce simpatia? Il suicidio è ordinariamente bollato come un atto di viltà; ma un simile giudizio è falso ed ingeneroso. Il suicida è raramente un vile; potrà essere tutto al più un pauroso, un debole ed un malato di mente. L’atto di togliersi la vita, anche se sia delitto, è sempre un atto eroico. Il

suicidio può essere fisico e spirituale. Anche l’anima può suicidarsi. C’è il suicidio violento ed il suicidio graduale. Quest’ultimo è assai più comune del primo. Chi sciupa la propria vita negli eccessi erotici o gastronomici, nell’abuso di bevande velenose o snervanti, in fatiche inutili e sproporzionate alle proprie energie, non fa, in fondo, che suicidarsi grado a grado. Chi si lascia abitualmente trasportare da accessi di collera, o si consuma nell’odio, nella gelosia, nell’invidia e in propositi di vendetta, è pure un nemico della propria vita. Tutte queste forme di lento suicidio, ed altre ancora, che. per brevità omettiamo, sono veri ed imperdonabili delitti. All’infuori dell’uomo, nessun altro animale commette suicidio né violento né graduale, e ciò prova che la Natura, nelle sue leggi infallibili non ha sanzionato ad alcun essere vivente il diritto di giustiziarsi da sé. Le stesse leggi, però, se non consentono il suicidio, non comminano neppure alcuna pena contro il suicida. Per ogni delitto la Natura, prima o tardi, infligge la pena postuma del rimorso; i suicidi ne sono esenti; la pena è nell’atto stesso che commettono, ed essa non lascia tracce di sé, nemmeno se il colpo fallisce; il suicida, che riesce a salvarsi, non ha né rimorsi, né pentimenti e, sovente, rinnoverà il tentativo di togliersi la vita, se si ripresenteranno le circostanze per cui aveva già tentato di sopprimersi. Coloro, che chiamano il suicidio un grande delitto ed una grande viltà, sono persone che stanno bene, a cui nulla manca e che possono infischiarsi degli assalti della sventura. È facile ed è anche dilettevole, quando non si abbia alcuna persona cara in pericolo, contemplare dalla finestra, chiusa e ben protetta, l’uragano che si scatena di fuori, sulla terra o sul mare; per chi nulla rischia, hanno fascini anche le più orrende procelle, e l’occhio e la mente si esaltano al cospetto delle raffiche e dei baleni; ma chi si trovi a lottare giorno e notte, ininterrottamente, colle traversie della vita, chi sia preso nei vortici del dolore, ha ben diritto di fuggire, senza preoccupazioni se ad altri la fuga debba parere un delitto o una viltà.

CAPITOLO XXIII

I ladri.

L’uomo è, per natura, un animale ladro. A torto, noi affibbiamo questa qualifica a certi animali irragionevoli; in realtà nessun animale, sfornito di ragione, è ladro; perché anche quegli animali, che talvolta appaiono ladri, in realtà non rubano che quel tanto che loro basti per soddisfare il bisogno momentaneo di mangiare. Solamente l’uomo ruba e quando ha bisogno e quando non ne ha; ruba per mangiare e per godere, per necessità, per voluttà, per vizio, per egoismo, per vanità, per orgoglio e per abitudine. La tendenza al furto è un istinto nell’uomo, ed è per frenare quest’istinto che si sono escogitate in ogni tempo ed in ogni luogo, e si continuano ad escogitare inutilmente leggi e provvedimenti. Diciamo “inutilmente”, perché, malgrado tutti i rigori e le pene, il numero dei ladri non ha mai accennato a diminuire. Non c’è religione, né educazione, che valgano a sopprimere nell’uomo la tendenza al furto. Essa non può tenersi a freno che sotto la minaccia del disonore, della privazione della libertà e dell’isolamento dal consorzio civile, oppure mediante la prospettiva di punizioni dopo la morte. Le prigioni sono state inventate non per mettervi i ladri, ma taluni ladri; anzi solamente i ladri inesperti, ingenui e volgari; la gran massa dei ladri sfugge a qualsiasi sanzione di codice o sentenza di giudice. Viene punito solamente il ladro volgare e violento, che si lascia cogliere ufficialmente in fallo; ma questo genere di ladri non rappresenta che una percentuale minima in confronto alla totalità. Se ogni furto dovesse essere colpito, l’umanità a piede libero si ridurrebbe presso a poco a zero. Per avere subito un’idea approssimativa, ma abbastanza convincente del numero dei ladri basta rivolgere ad una qualunque persona delle domande come queste: - Siete stato mai derubato? Quante volte, nella vostra vita, avete patito dei grandi o piccoli furti? - Noi crediamo che non ci sia persona al mondo, che non risponda di essere stato derubato dieci, cento, mille volte. Dunque per ogni uomo e donna vi sono dieci, cento, mille ladri; ma siccome i ladri non possono essere in numero maggiore degli uomini, così è evidente che i ladri presso a poco sono tanti quanti sono gli uomini.L’abitudine del rubare è così diffusa e generale, che le legislazioni dei diversi paesi hanno

dovuto fare distinzione tra furto e furto, stabilendo anche una graduatoria del reato, per modo da risparmiare tutti quei ladri, che abbiano l’abilità di non farsi notare quando rubano, o che sappiano giustificare il furto commesso, o che riescano a dare al furto un carattere diverso da quello che ha, oppure che si comportino in modo da non trovare accusatori. Così, se un uomo è un ladro volgare, lo si punisce; se è un ladro elegante, raffinato ed intelligente, lo si risparmia. I grandissimi ladri si salvano quasi sempre; i ladruncoli quasi mai. Vi sono degli uomini, che non hanno commesso mai furti, né grandi né piccoli, né occulti, né palesi, né dannosi, né innocui? Se noi potessimo conoscere le azioni degli uomini in tutti i loro più minuscoli e più reconditi particolari, probabilmente stenteremmo assai a trovare la Fenice dell’assoluta probità. Le forme del furto sono infinite; e guai se dovessimo metterle tutte in un fascio, e giudicarle ciascuna alla medesima stregua! Se è un ladro chi ruba il portafoglio al prossimo, non è men ladro di lui chi ruba la pace domestica al proprio simile; ma il primo è un disonesto ed è punito; l’altro no. ladro volgare colui che scassina e vuota una cassaforte; rimane onest’uomo, invece, chi, a forza d’intrighi e di raggiri, ruba un posto lucroso a danno di altri, o chi, speculando sulla buona fede altrui, riesca a mettersi in vista ed a dominare, e così avanti. Ma l’uomo, è ladro in tutte le sue azioni; è ladro nell’esercizio dei propri pretesi doveri religiosi, perché con poca fatica vuole guadagnarsi il paradiso; è ladro nei suoi postulati patriottici, perché desidera che la patria si ingrandisca a spese delle patrie altrui; è ladro nelle sue aspirazioni politiche, perché esse ordinariamente non mirano che a togliere il mestolo a Tizio e darlo a Caio, o viceversa; è ladro nella sua professione d’impiegato, che non adempia scrupolosamente al proprio dovere; di commerciante, che venda la propria merce a prezzi disonesti; di medico, che prescriva medicine inutili e dannose; di avvocato, che, a forza di intrighi, espedienti e cavilli, prolunghi e ritardi un procedimento giudiziario qualsiasi; di sacerdote, che parli in nome di Dio; di pubblicista, che spacci frottole per fatti; di poeta, di artista, di musico, che si impongano all’ammirazione delle folle più per opera di “réclame” che per merito, ecc. Ma tutte queste forme di furto possono forse bollarsi col marchio dell’infamia? Dove si andrebbe a finire, se ogni inganno, grande o piccolo, pubblico o privato, volontario o incosciente, dovesse essere colpito? L’umanità intera vive d’inganni; è questa una sua seconda natura; è l’intelligenza; è la ragione, che ingenerano nella psiche umana la voluttà dell’inganno, della frode e della soperchieria; ed è l’egoismo insaziabile e prepotente, è la smania di arrivare a qualunque costo, che fanno man bassa di tutti gli scrupoli e creano legioni e legioni di ladri d’ogni risma e d’ogni gradazione. Non vi sono dunque a questo mondo uomini che non rubano? Ma sì che ve ne sono. Forse non si troveranno

uomini che non abbiano rubato, ma uomini che non rubino ve ne devono essere, se non altro per essere a loro volta derubati. Taluni uomini non rubano per speculazione; perché a fare i galantuomini trovano che c’è maggior tornaconto che a non farlo. Altri non rubano perché non hanno occasione di rubare, o perché non hanno bisogno della roba altrui, o perché sanno che non potrebbero rubare senza andare in carcere, oppure perché temono le vendette divine e le pene dell’inferno, o, infine, perché paventano la taccia di disonesti. Ma la natura ladresca dell’uomo non si può sopprimere, si potrà tutto al più frenarla ed incatenarla. Per essere refrattari all’abitudine del rubare, gli uomini dovrebbero essere tutti altruisti, e noi sappiamo che l’altruismo è una condizione psichica eccezionale e rarissima. L’altruismo non si manifesta che negli affetti intensissimi, negli amori sublimi, che sono necessariamente disinteressati, ma altrettanto limitati e circoscritti a speciali circostanze di interessi morali reciproci tra uomo ed uomo, oppure tra uomo e donna. Al contrario, l’egoismo è insito nella nostra natura; è l’arma con cui lottiamo per vivere; e l’uomo, che è invariabilmente egoista, non potrà mai far a meno di desiderare ciò che altri hanno e ciò che egli non ha. Non vi sono leggi divine, che proibiscano e condannino il furto per sé stesso. Il Codice della Natura è su tale argomento assolutamente muto. Alla Natura non importa che la tale o tal altra cosa sia posseduta e goduta da un uomo piuttosto che da un altro, purché colui che la possiede e la gode sappia farne buon uso. Dio ha dato la terra e le sue ricchezze in godimento a tutti gli uomini; la Natura non ha creato né proprietari, né impiegati, né professionisti, né sacerdoti, né alcun’altra categoria consimile di uomini e di donne. Essa mette l’uomo completamente nudo sulla faccia del globo e non si incarica di vestirlo né prima né poi; ma la Natura ha provvisto ogni uomo ed ogni donna di ricchezze fisiche ed intellettuali, e queste devono essere le loro uniche proprietà individuali; tutto il resto, che hanno, è patrimonio comune. Sono, invece, gli uomini, che hanno pensato a codificare leggi contro il furto e ad istituire tribunali per condannare di quando in quando qualche ladro. Sono leggi di difesa individuale e collettiva, che l’uomo ha ritenute necessarie a cautelare una categoria di egoisti contro un’altra. Chi possiede qualchecosa del patrimonio comune vuole che ci siano delle leggi, che lo proteggano contro chi non possiede la stessa cosa; e queste leggi, per quanto immorali ed egoistiche, devono essere osservate perché non ve ne sono altre migliori. Se tutti gli uomini fossero attivi e laboriosi, se non vi fossero gli oziosi ed infingardi e se ognuno si accontentasse del necessario, non vi sarebbero né ladri né leggi contro i furti; perché Dio ha disposto che sulla terra vi sia posto e comodità di vita per l’intera umanità, qualunque sia il numero dei membri, che la compongono. Ma la terra ed i suoi prodotti sono ipotecati da un numero relativamente minimo di uomini,

le ricchezze non sono che di pochi e c’è troppa gente che non ha voglia di operare e di guadagnarsi la vita col lavoro. Di fronte a simile squilibrio, è naturale che ognuno lotti per la conquista di ciò che non ha e che tale lotta incessante e generale renda gli uomini ladri ed ingannatori. D’altronde, bisogna accettare il mondo non solamente quale è stato sempre, ma anche quale lo hanno trasformato gli uomini. Le Chiese e gli Stati non sono opera di Dio, né della Natura; ed ogni chiesa, come ogni stato, sono altrettante istituzioni organizzate sul furto. È compito quotidiano di qualsiasi chiesa di rubare proseliti alle altre, ingannandoli con promesse di premi iperbolici e con minacce di castighi fantastici in questa e in un’altra vita. Una chiesa, che voglia vivere e prosperare, deve non solo derubare le altre chiese, ma deve anche alleggerire le borse dei suoi fedeli, facendosi mantenere da essi.

La stessa cosa fanno gli Stati. Essi pure vogliono vivere e far vivere tutti i loro innumerevoli parassiti, e, per far ciò, è necessario che tolgano il superfluo ai rispettivi cittadini, che impongano balzelli, tasse, debiti e così via. Ed ove non basti tutto questo, lo Stato rivolge le sue cupidigie verso gli Stati vicini o lontani, e, quando l’occasione si presenta, va a derubare e spogliare le popolazioni e magari a massacrarle ed a ridurle in servitù. Se il furto dovesse essere la prova della disonestà, si verrebbe alla conclusione che mai nessun popolo, nazione o Stato, dacché esiste l’umanità sulla terra, e mai alcuna religione o chiesa sono stati onesti. Ma la parola “onestà” è stata creata non per distinguere il galantuomo dal ladro, ma la gente, che va in prigione, da quella, che non ci va. L’onestà è un premio, che si dà ai furbi, ai fortunati ed ai liberi; perciò gli uomini, collettivamente ed individualmente, che non si lasciano mettere in ceppi, potranno sempre vantarsi di essere onesti.

CAPITOLO XXIV

I persecutori ed i vendicatori.

Vi sono al mondo degli uomini, che perseguitano i loro simili, ed altri, che per ogni torto, vero o falso, ricevuto, sentono il bisogno di vendicarsi. I persecutori sono di ogni tempo e di ogni paese. La storia è piena di queste orrende figure di uomini. La civiltà ha ridotto ed attenuato certe forme di persecuzione collettiva; ma esse esistono sempre, e in certi paesi hanno lo stesso carattere feroce e sanguinario, che avevano nell’antichità e nel medio evo. Le persecuzioni di casta, o di classe, o di religione, che infamano e disonorano tuttora la razza umana, sono i peggiori flagelli, che si conoscano, peggiori delle guerre e delle epidemie, sono onte imperdonabili, di cui l’umanità non si laverà mai completamente. Le guerre possono ancora, fino ad un certo punto, comprendersi e scusarsi, perché almeno esse si fanno in nome di qualche alto ideale o di qualche vitale interesse; ma le persecuzioni non si scusano, e se c’è un interesse, che le muove, è sempre una cosa ignobile e vile. Le guerre, inoltre, possono essere talvolta utili a qualcuno; le persecuzioni mai. Le ferocissime persecuzioni contro i cristiani non hanno arrestato di un’ora il cammino del Cristianesimo; le persecuzioni della chiesa cattolica contro la Riforma, non hanno raggiunto alcuno degli scopi, che si erano prefisse, né hanno impedito il dilagare di altre chiese e sette per il mondo; le innumerevoli persecuzioni contro Israeliti ed Armeni non hanno né soppresso, né indebolito, né impoverito queste razze. Non esiste persecuzione coronata dal successo; al contrario, in ogni persecuzione il danno è sempre ricaduto sui persecutori anziché sui perseguitati. Ma noi vediamo anche ai nostri giorni, nei paesi civilizzati, quale inutile e stupida cosa siano le persecuzioni contro certe classi sociali o contro certe categorie di uomini, che si rifiutano di pensare e di agire come pensano ed agiscono le maggioranze. Gli antimilitaristi, i socialisti, gli anarchici, i nihilisti, i dinamitardi e gli stessi clericali e cattolici sono stati forse spazzati via dalle persecuzioni, di cui da tanti anni sono quotidiano bersaglio? È diminuito forse il loro numero? Taluni, anzi, non sono diventati, in alcuni paesi, padroni delle pubbliche amministrazioni? Se una classe perseguitata sparisce, non è perché la

persecuzione riesce ad annientarla, ma perché manca di vitalità propria, o perché lo scopo, per cui era nata, è venuto a mancare. Colla persecuzione non si ottiene che di creare martiri ed altri persecutori. Chi soccombe è santificato, chi sopravvive diviene, a sua volta, persecutore, o si trasforma in vendicatore. Nella società umana abbondano, pur troppo, anche i persecutori individuali, e costoro non sono meno esosi di quegli altri. Il persecutore individuale è un essere senza cuore, senza scrupoli e senza dignità. E’ un vile, che si serve della propria forza ed autorità per opprimere un debole. Questi persecutori individuali stanno sempre in alto, mai in basso. Gli umili non sono persecutori, perché non hanno i mezzi di perseguitare.

Le classi misere sono, sotto questo punto di vista, enormemente più oneste delle classi elevate. Dei persecutori implacabili se ne trovano anche tra i potenti della terra, sono anzi i peggiori di tutti, perché contro di loro nessuna difesa è possibile da parte dei perseguitati. Il persecutore non bada ai mezzi, che adopera per opprimere e schiacciare la sua vittima. Vi sono dei persecutori, in cui la voluttà del perseguitare è così intensa, che ogni piccolo fallo, ogni svista, ogni semplice errore da parte della vittima assumono ai loro occhi parvenze di delitti da punire e vendicare. In alcune anime depravate la mania di perseguitare è così radicata, che non possono vivere, non possono sentirsi felici, se non abbiano su chi sfogare la libidine del loro odio. Se vengono loro a mancare le vittime, bisogna che ad ogni costo ne trovino altre. I persecutori sono individui impastati di odio e di livore; sono anime vigliacche, ugualmente pronte a schiacciare il debole ed a corteggiare il forte. Chi ama e soffre, non perseguita. Un padre di famiglia, che trema pei suoi figli, non sarà mai un persecutore. Quando in un individuo il piacere di perseguitare ha messo stabile dimora, ogni nobile sentimento è in lui morto. Tutto ciò che egli farà di bene sarà fatto senza sincerità e per vanità. Ma non tutti i persecutori si assomigliano tra loro; ve ne sono di quelli che perseguitano occasionalmente e saltuariamente ed altri, che perseguitano per abitudine o per ione. Vi sono i coscienti e gli incoscienti. Taluni perseguitano d’iniziativa propria, altri per procura, ed altri ancora per zelo o per denaro. Nessuno però è scusabile. I più spregevoli sono coloro, che perseguitano i bambini, i giovani, le donne, i malati, i deboli ed i vecchi. Certuni perseguitano per semplice antipatia, oppure non solo per sfogare il proprio livore, ma anche per il morboso piacere di essere odiati e temuti. Vi sono, infine, degli individui, che si prestano a fare da persecutori per n’era scrupolo di dovere; scrupolo falso e disonesto, perché nessun uomo di cuore, nessun galantuomo

vorranno appartenere ad una simile categoria di malfattori. Della stessa pasta, onde son fatti i persecutori, si foggiano i vendicatori. Anche costoro sono vilissime anime umane. La vendetta, ossia l’odio soddisfatto e trionfante, è una orribile sirena, nelle cui braccia cadono le anime vili. La vendetta non seduce gli spiriti adamantini né i cuori aurei; essa, invece, ha ragione delle fibre fiacche e malate e delle coscienze torbide, false e sleali. La vendetta è il delitto dei delitti; il vendicatore impenitente è il più autentico dei delinquenti. L’abitudine del vendicarsi è un male assai diffuso nella società umana. Presso certi popoli essa è canone di probità. Le civiltà cristiana e maomettana condannano la vendetta, ma la applicano su vasta scala. Il Dio dei cristiani e il Dio dei maomettani, al pari degli Dei di tutte le altre religioni, sono terribili vendicatori. Necessariamente devono essere tali anche i loro più diretti rappresentanti. La giustizia dei popoli civilizzati e non civilizzati è chiamata vendicatrice. E’ legge sociale che chi abbia ricevuto un’offesa debba vendicarsi o farsi vendicare. Questa legge non è sempre scritta, ma è sempre praticata. Se quasi tutti gli uomini si vendicano, è perché in quasi tutte le anime umane c’è, più o meno, del marcio. Un’anima veramente pura e generosa ha orrore della vendetta. Le anime giovani non ne sentono il fascino; al contrario, le anime vecchie e quelle cresciute senza affetti domestici si abbeverano volentieri a quella fonte velenosa. Nella vendetta non ci può essere la vera felicità; essa può dare l’ebbrezza del momento, ma un’ebbrezza, che si sconta a breve scadenza. I sonni del vendicatore non sono mai tranquilli, né sono sereni i suoi sogni. La paura è sempre alle sue calcagna e le immagini dei perseguitati anelanti alla rivincita si affolleranno senza tregua nelle sue visioni, nella sua immaginazione e nei suoi pensieri. La vendetta è, tra tutti i mali, quello che ha il seme più proficuo, e non si richiedono terreni fertili perché propaghi in gran copia i suoi rampolli. Per ogni vendetta ne pulluleranno dieci, cento altre più feroci e sanguinarie di quella, che le ha generate. Non si nasce vendicatori, ma si diventa. L’orgoglio, la vanità, l’odio, la gelosia, l’invidia e l’antipatia sono gli incentivi naturali alla vendetta. Ma la tendenza a vendicarsi viene anche dall’educazione e dall’esempio, e solo in alcuni casi essa è congenita e proviene da atavismo. Il contrapposto della vendetta è il perdono. Chi sa perdonare è al sommo della scala delle virtù. Non si è virtuosi se non a patto di essere anche generosi e dementi. Qualunque sia l’offesa, o l’oltraggio, o il danno ricevuto, e per quanto codardo, feroce ed ignobile possa essere l’offensore, il vero galantuomo ha il dovere di perdonare sempre. Non c’è atto più eroico né più sublime di quello, che consiste nel ricambiare col perdono chi più atrocemente vi offende. Il perdono è l’arma della rettitudine, che punisce, corregge e redime; chi perdona non si umilia, ma vince ; ed i vinti dal pendono difficilmente ridivengono nemici e ribelli. Chi non può perdonare, dimentichi;

anche l’oblio è una specie di perdono, benché meno nobile ed eroico di esso. Il perdono viene da amore e da pietà; esso perciò scaturisce dalle più sane fonti della felicità. Quando perdoniamo, non solo compiamo un atto gentile, ma procuriamo a noi stessi un’intensa soddisfazione. Perdonando, si è felici, ed è felicità vera, duratura e feconda di bene. Non c’è delitto, che non meriti di essere perdonato. Chi commette una colpa, si punisce da sé e sarà punito dalla giustizia umana e divina; non aggiungiamo noi una pena di più, che sarà sempre superflua ed inefficace.

CAPITOLO XXV

I malati, gli sventurati e gli schiavi.

In altra parte di questo libro abbiamo dimostrato che l’uomo è infelice, perché non conosce sé stesso, perché non si accontenta mai e perché vuole essere il solo animale infelice in mezzo ad una Natura felicissima. Ma l’infelicità umana certamente esiste, come esiste la felicità. La Natura ha dato all’uomo, al pari che a tutti gli esseri viventi, la felicità, e gli uomini, anziché godere la felicità, vanno in cerca della sventura e la creano a sé stessi ed agli altri. La felicità è la vita stessa, e come la vita è un bene assoluto, così è la felicità; mentre l’infelicità è un male, ma un male relativo. Sono le malattie e le colpe, che creano l’infelicità, felicità, e tanto di quelle che di queste sono autori gli uomini stessi. La Natura ha formato l’uomo perfettamente sano, e, nel metterlo al mondo, gli ha dato tutti i mezzi necessari per difendersi contro i mali e le malattie. Se gli uomini si ammalano è perché trascurano la loro salute, o la compromettono con eccessi d’ogni sorta; se vi sono degli esseri, che nascono deboli, difettosi e suscettibili a contrarre facilmente delle malattie, ciò non si deve imputare alla Natura, ma ai genitori, i quali, colle loro sregolatezze, danneggiano sé stessi ed i loro discendenti; oppure a sregolatezze e colpe di vite precedenti. Dalle famiglie perfettamente sane nascono creature sane e forti; le famiglie malate, invece, procreano dei deboli. La Natura fa tutto quello che può per il risanamento delle razze e delle famiglie, e noi vediamo che, col tempo e con qualche giro di generazioni, anche le progenie dei deboli gradatamente si rinforzano e risanano. Guai se non ci fosse questo provvido intervento della Natura; senza di esso, l’Umanità sul nostro globo rapidamente si estinguerebbe. Le malattie adunque costituiscono la principale fonte della infelicità. Un malato è in massima un infelice; ma nemmeno egli lo è sempre. Per quanto grave, incurabile e disperata sia la malattia, anche l’infelicità del malato è sempre relativa, finché in lui c’è la vita, ossia la felicità. Qualsiasi malato ha dei momenti, in cui non soffre e in cui si riaffaccia la speranza, ed allora egli si sente felice. Un malato ha ancora i suoi sogni e le sue illusioni, e tanto queste che quelli non sono sempre torbidi e dolorosi. Il malato, che incomincia a riacquistare la salute, assapora la felicità in

tutta la sua interezza, come forse non l’avrà mai assaporata da sano. Ogni cosa acquista ai suoi occhi forme gioconde; ogni persona diviene simpatica; la vita l’inebria, l’esistenza e l’avvenire lo affascinano. Colui, che è perseguitato dalla sventura, è pure un infelice; ma non c’è sventura, che non abbia le sue oasi di calma, i suoi orizzonti sereni. Anche nelle anime sventuratissime la vita trova il modo di affermarsi e di intonare, almeno in qualche momento, l’inno della felicità. Non senza una ragione la Natura ha dato all’uomo il sorriso, e voi osserverete che non c’è malato né sventurato che talvolta non sorrida. È quella la prova che la sua infelicità non è mai assoluta. Un lembo di azzurro ci può essere in ogni tempesta, né ci sono tempeste, che accompagnino l’intera esistenza di un uomo. Il perseguitato dalle sventure - se queste non siano opera sua - non perderà mai la speranza di rialzarsi. Nessuna sventura potrà avere completa ragione dalle nostre speranze. Anche quando la Fatalità viene a schiacciarci con tutto il suo peso, qualche bagliore di speranza rimane ancora nel nostro spirito, se non altro per attaccarci ad una vita avvenire. Nei colpevoli e negli esseri spiritualmente infermi l’infelicità è più intensa c tenace che negli altri uomini. Il colpevole è infelice a causa delle paure e dei rimorsi, che lo perseguitano, e che talvolta non gli danno tregua. L’assassino, l’infanticida, il persecutore e tutti coloro, che hanno sulla coscienza dei delitti, commessi a danno del loro simile, non saranno mai completamente tranquilli. I fantasmi delle vittime saranno sempre davanti al loro pensiero. Essi tremeranno d’ogni ombra; il terrore di una vendetta li accompagnerà dovunque; i loro sogni saranno ingombri delle visioni le più lugubri e più tormentose. La stessa cosa accadrà, benché sotto altre forme, agli orgogliosi, agli ambiziosi ed ai ricchi. Anche la costoro esistenza è fatta di preoccupazioni e di paure. Il timore dell’insuccesso, la prospettiva di perdere una posizione faticosamente guadagnata, l’invidia dei trionfi altrui, la sete inestinguibile di nuovi guadagni e nuovi onori, la smania di aumentare il proprio prestigio e la propria potenza, il terrore di essere derubato, aggredito, ruinato, sono per l’orgoglioso, per l’ambizioso e pel ricco altrettante cause permanenti di infelicità. Nondimeno, qualunque sia la condizione fisica, spirituale e morale dell’uomo; sia egli un malato, un furfante, un megalomane, uno squilibrato o un pazzo, non sarà mai possibile trovare sulla terra un essere assolutamente ed invariabilmente infelice. Non vi possono essere uomini del tutto infelici per la ragione che abbiamo già detto: perché possiedono la vita, che è la felicità stessa. Chi si proclama infelice ha torto marcio. Vi sono, sì, degli uomini, che patiscono sventure e dolori, privazioni e miserie, persecuzioni e rimorsi, ma, per quanto possa essere grande, immensa la somma dei tormenti, essa sarà sempre inferiore a quella delle gioie e delle soddisfazioni, che la vita, con tutte le sue meravigliose ricchezze, procura. Che dire, poi, degli uomini, a cui non manca

nulla, e che tuttavia rifiutano anch’essi di considerarsi felici? Ve ne sono di quelli, che, dopo aver trascorso anni ed anni di tranquillità, di agi e di fortune, appena capiti loro una disgrazia, osano lamentarsi ed inveire contro Dio, contro gli uomini e contro la vita! Né mancano persone ricche, sane, forti e belle, che ardiscono persino spezzare la loro vita, perché non la trovano abbastanza seducente! Quali mai possono essere le cause di così strani traviamenti della psiche umana? Noi ne vediamo una: le Religioni, che impongono agli uomini di non aspirare alla felicità che dopo la morte. Non esiste Religione, che esalti la vita, che viviamo, e ne canti le bellezze ed i trionfi. Sono le Religioni, che vogliono l’infelicità degli uomini su questa terra, perché solo con questo mezzo si assicurano il loro supino attaccamento. All’uomo si insegna di tutto, fuorché di studiare sé stesso. Eppure basterebbe questo solo studio per arrivare alla completa emancipazione dal dolore. L’uomo non conosce sé stesso. La sua mente si affanna ad arrampicarsi per tutti i rami dello scibile, ma non si sprofonda mai nel tronco della Vita. Se qualche pensatore si arrischia ad affrontare questo grande problema, nessuno lo segue, perché nessuno lo capisce. Eppure per conoscere sé stessi e la Vita, non c’è bisogno né di scienza né di sapienza; basta guardare, osservare e paragonare. La Vita è dappertutto; le sue pagine sono sempre aperte; i suoi insegnamenti sono chiari e comprensibili anche alle menti le più incolte e le meno evolute. Certamente, se noi ci ostineremo a credere che la nostra vita non è come le altre e che essa si svolge con scopi e finalità diverse da quelle degli altri esseri viventi, non troveremo mai la chiave del problema da risolvere. Ma se ci persuaderemo che noi siamo quello che sono tutti gli esseri vivi e che di noi accadrà quello che accadrà di loro, sapremo già una cosa importantissima: che non dobbiamo preoccuparci di alcun avvenire, perché nessun altro essere vivente, che fa parte della Natura, si preoccupa di ciò che avverrà di lui dopo la morte; che non dobbiamo crederci più di quello che siamo, perché, qualunque sia il trionfo della nostra intelligenza, saremo sempre soggetti, al pari di tutti gli altri animali, al dominio assoluto, incessante ed immutabile, dell’aria, del calore, della luce e dei bisogni di mangiare, di bere, di respirare, di dormire e di amare; che non dobbiamo essere sistematicamente pessimisti, perché nella Natura il pessimismo o non esiste od è appena abbozzato; e, finalmente, che dobbiamo essere felici, perché nella Vita, che vediamo, tutto è felice. Ma l’uomo deve essere più felice di qualsiasi altro essere vivente, perché egli solo è in grado di godere la vita ragionando. Gli animali e le piante vivono e godono senza sapere il perché, e quindi il loro godimento e la loro felicità sono sempre limitati. L’uomo invece, può rendersi ragione di ogni gioia e di ogni ricchezza, e quindi può apprezzarle nella loro giusta e vera misura. L’animale e la pianta amano ivamente ed

incoscientemente; l’uomo ama pensando, desiderando, scegliendo, variando e ricordando. L’animale non può procurarsi nessuna raffinatezza, l’uomo sì. L’animale vive nella Natura e ne sente istintivamente il fascino, ma non la comprende; l’uomo non solo la sente e la comprende, ma la domina, la trasforma a suo piacimento, la rinnova, la completa, la copia e la esalta. L’animale mangia per saziarsi, beve per dissetarsi, dorme per riposare, cammina per bisogno di muoversi; l’uomo, invece, quando mangia e beve, sceglie; l’uomo va a dormire non solo per riposare, ma anche per sognare; cammina e viaggia per allietare il proprio sguardo ed il pensiero e per arricchire la fantasia e la memoria. L’animale non vive che nell’immediato presente; l’uomo, al contrario, vive anche nel ato e nell’avvenire. Si dirà che l’animale non ricorda il male, che ha sofferto, né pensa al male che potrà soffrire, mentre l’uomo non può cancellare dalla propria memoria i guai trascorsi, né può rifiutarsi dal pensare a quelli, che forse lo attendono. Ed è vero; ma i dispiaceri sono sempre enormemente inferiori ai piaceri, e se non si tratta di dispiaceri procurati da colpe commesse, l’uomo può sempre, colla propria volontà, colla facoltà della distrazione e colla forza della rassegnazione, tenerli lontani e reprimerli; mentre per i guai avvenire, dipende da lui di procurarsene, o no; e per i guai indipendenti dalla sua volontà, non c’è nessuna ragione che vada a cercarli colla fantasia, dal momento che tali guai possono accadere, ma possono anche non accadere. E’ indubitato che le infelicità, di cui siamo vittime, non sona che in minima parte procurate dal Destino o dal Caso. Siamo noi che ce le facciamo o coi delitti, o colla malsana educazione, o coll’odio, o coi desideri smodati, o coll’ambizione, o coll’inadempimento dei doveri, o coll’ozio, o colla paura e soprattutto col nostro eccessivo egoismo. Noi non facciamo che caricarci di catene e di ceppi. Non sappiamo essere liberi, non sappiamo né pensare, né vedere, non vogliamo agire da noi stessi, come la ragione e gli istinti ci consigliano ; ed è perciò che siamo infelici. In ogni nostro atto siamo schiavi e ciechi, e nondimeno viviamo in mezzo ad una Natura libera e che non ha segreti né grandi né piccoli da occultarci. Noi incominciamo col torturarci la mente fantasticando sulle nostre origini e sul nostro avvenire; il dimane ci sgomenta e la morte ci fa raccapriccio. Ma perché? Non hanno forse un dimane tutte le creature viventi e non muoiono tutte? Noi tremiamo dinanzi al problema: “donde veniamo, chi siamo e dove andiamo?”. Ma è questo forse un problema? E se lo è, ha bisogno forse di essere risolto? D’onde veniamo! Ma d’onde vengono gli altri esseri viventi?. Chi siamo! E chi sono gli altri? Dove andiamo! E dove vanno tutte le altre vite? Perché dovremmo ammettere che solo per noi ci debba essere un ato, un presente ed un futuro diversi da quelli, che sono assegnati all’universalità delle vite animali? Gli animali e le piante di oggi non sono forse

quelle di ieri? E non sono venute tutte dalla stessa Terra, fecondate dallo stesso Sole? E le piante ed animali di domani non saranno forse quelle di oggi? Perché cercare all’uomo origini diverse da queste? E perché un diverso avvenire? La prospettiva del nostro futuro, al di là della morte, ci sgomenta e ci rende infelici; ebbene, non è illogico questo? Si comprenderebbe il nostro sgomento se, morti noi, il nostro posto rimanesse vacante, o venisse occupato da esseri diversi da noi; ma se i posti degli uomini, che muoiono, ano agli uomini che nascono, in tutto identici a quelli, di che cosa dovremo tremare? La riproduzione perseverante, perpetua e precisa delle nostre persone non è forse una prova lampante ed una garanzia sicura ed inoppugnabile, che ci dà la Natura, sulla continuità della nostra vita individuale sulla Terra? Se l’uomo volesse persuadersi che la Vita, nelle sue svariate, manifestazioni, è sommamente bella ed interessante; che i beni della Vita sono di, gran lunga superiori ai mali; che dalla Vita si propagano l’amore, la salute e la forza; che della Vita egli stesso fa parte e ne deve subire le vicende per tutto il tempo che durerà, non la sua esistenza individuale, ma quella della Vita stessa; se di tutto questo potesse l’uomo persuadersi, oserebbe forse egli proclamarsi ancora un infelice? Ma gli uomini non riflettono, né vogliono vedere e guardare. Essi si chiudono nella loro cerchia sociale e non fanno che tormentarsi vicendevolmente. Le leggi religiose e civili, che si sono dati da loro stessi, non permettono alle menti di salire né ai cuori di espandersi. L’uomo vuole essere schiavo di sé, dei suoi pregiudizi e delle sue paure; egli non sente che il falso bisogno di tremare per ciò che ha e di smaniare per ciò che non ha. I nostri desideri e speranze sono perpetuamente intesi alla conquista della felicità, eppure appena questa ci giunge a portata di mano, la lasciamo scappare, la gettiamo via noi stessi. Non c’è un uomo o donna, che non desideri di essere felice: viceversa è difficile trovare un uomo o una donna, che non vadano quotidianamente in cerca di qualche cosa, che intralci, o arresti, o diminuisca, o distrugga quei massimi beni, da cui solamente può ripromettersi la felicità, sia temporanea che perenne. Infatti, la Natura ci ha dato la salute e noi, di frequente, nulla trascuriamo per gettarla via a piene mani e comprometterla; ci ha dato la gioventù e le ricchezze fisiche, e noi non di rado mandiamo ogni cosa allo sbaraglio pur di correre dietro ad un bene illusorio, ad un frivolo successo, ad un ebbrezza del momento; la Natura ci ha resi liberi, e noi non facciamo che crearci tutte le schiavitù possibili ed immaginabili. La libertà individuale, la libertà del pensiero, la libertà di coscienza, ecco tre grandi ideali umani, per cui da millenni l’uomo si agita e combatte; la conquista della libertà è stata il sogna di tutti i popoli e l’ideale di tutti gli intelletti attivi; l’orrore per la schiavitù è di ogni epoca e di ogni essere pensante; uomini e donne non possono figurarsi un bene maggiore della libertà, perché la libertà è

l’ambiente il più fecondo della felicità; chi non può assaporare questo bene in vita, lo anela dopo la morte; chi non può possedere la libertà nella sua interezza, cerca di averne almeno le briciole, e chi non ha nemmeno queste, si rassegna alle apparenze della libertà, alle illusioni. Ma quale uso fanno ordinariamente uomini e donne della facoltà di essere liberi e, per conseguenza, di essere felici? Anzitutto, l’educazione, che si dà ai nostri figli, è interamente intesa a vincolare con ogni sorta di pregiudizi e di erronee dottrine il loro sano e libero criterio. I giovinetti, sin dai primi anni di studio, sono costretti a pensare tutti allo stesso modo ed a credere alle medesime cose. La loro mente è obbligata ad accettare fatti e personaggi storici, non quali la vera morale dovrebbe presentarli, ma quali l’interesse politico e religioso li foggiano. Dovunque, nel campo pedagogico, prevale il principio di snaturare la coscienza dei giovani con falsi insegnamenti sulle virtù domestiche e civili e sui doveri sociali, per modo che, quando il giovinetto è diventato uomo, egli non sarà libero nei suoi giudizi, ma dovrà pensare e sentire colla mente e coi sentimenti di coloro che hanno pensato e sentito prima di lui. Contemporanea e parallela alla schiavitù dell’insegnamento, procederà e si imporrà a lui la schiavitù religiosa, e quest’ultima senza nulla concedergli, pronta anzi a dannare per l’eternità colui che si permetta anche il minimo tentativo di ribellione o magari di semplice discussione. L’uomo, formatosi nella schiavitù della scuola e della chiesa, porterà le sue tendenze necessarie, tiranniche, egoistiche nella famiglia e nella società. Schiavo dei propri pregiudizi, egli imporrà la stessa schiavitù agli altri, e guai a quel ribelle se per caso ve ne sia - che si permetta di non credere ai grandi uomini, alla patria, alla nazionalità, alle glorie umane di qualsiasi genere, alla superiorità sociale di certuni dei suoi simili ed all’inferiorità di certi altri! Guai a colui che si arbitri di proclamare l’uomo un animale presuntuoso, cattivo e delinquente, spesso tanto più triste e spregevole quanto più alta è la posizione, da cui domina le folle degli umili e dei derelitti! Un ribelle simile o dovrebbe lasciarsi bandire dalla società, oppure dovrebbe spontaneamente isolarsi dal mondo e rompere ogni commercio civile cogli uomini. Schiavo dei convenzionalismi sociali, l’uomo deve ricorrere ad ogni mezzo per farsi strada, per eccellere, per brillare nella società, che lo ha preso nelle sue branche; se riesce, è una tempesta di odi, di invidie e di gelosie, che egli scatena intorno a sé; se fallisce - e questa è la sorte dei più - è l’esasperazione contro sé stesso e contro gli altri, è la bile dell’insuccesso, è la sete della vendetta, che lo afferrano, che lo dominano e che non gli daranno più requie. Schiavo dei doveri religiosi, l’uomo si creerà l’inferno sulla terra, egli sarà lo zimbello di tutte le paure e di tutti i fantasmi dell’aldilà; sarà buono per virtù, sarà onesto per calcolo, sarà pietoso per speculazione, per rifarsi in un’altra vita del bene che avrà fatto nell’esistenza

terrestre, in tutti i casi egli vorrà essere un infelice, e la vita non avrà per lui alcuna sana seduzione, perché tutte le sue azioni saranno a null’altro intese che a salvare il proprio egoismo, se non in questo mondo, certamente in un altro, creato dalla sua fantasia o promessogli dalla fantasia degli altri. Ma di qualunque cosa l’uomo sia schiavo, egli non assaporerà mai una felicità duratura; perché questa è solamente degli uomini liberi, degli spiriti indipendenti, di chi vuole e sa far a meno delle frivolezze mondane, e soprattutto di coloro, che riescono ad emanciparsi da quei principi egoistici, che l’educazione moderna e l’esempio degli altri avranno instillato nelle anime e nei cervelli. Nella schiavitù non ci può essere vera felicità che a un sol patto: che lo schiavo lavori, e nel lavoro si astragga dalle miserie, in cui, volontariamente, o per opera altrui, si sia cacciato.

CAPITOLO XXVI

La donna.

Se l’uomo è infelice, è perché vuole esserlo. Al contrario, la donna non è sempre infelice per volontà propria. Ordinariamente è l’uomo che fa l’infelicità della donna, mentre non è frequente il caso che la donna faccia l’infelicità dell’uomo. Le leggi ecclesiastiche e civili hanno dato tutti i privilegi agli uomini, che sono esseri forti, mentre non ne hanno dati alle donne, che sono gli esseri deboli. La natura ha creati liberi tutti gli animali, quindi anche l’uomo e la donna; viceversa, l’uomo ha fatto della donna una schiava ed un individuo inferiore. La donna non ha garanzie di libertà, di aspirazioni e di lavoro se non nella volontà o nel capriccio dell’uomo; essa quindi non può essere felice, se non in quanto ciò piaccia all’uomo. L’affermare che la donna meriti la sua posizione d’inferiorità assoluta rispetto all’uomo è dar prova d’ignoranza e di orgoglio. L’anima della donna è diversa da quella dell’uomo, ma non è punto inferiore; tra l’una e l’altra non si possono fare sempre dei confronti, perché le ricchezze, che la Natura ha dato allo spirito dell’uomo, non sono sistematicamente le stesse, che ha dato allo spirito della donna, e viceversa. L’anima femminile è più capace di amore che l’anima mascolina, e questa è già una ricchezza, data in maggior misura alla prima che alla seconda. La sensibilità e la pietà sono altre doti, di cui la donna è meglio fornita dell’uomo. L’uomo è orgoglioso e la donna è vana; ma l’orgoglio è figlio dell’odio, mentre la vanità femminile proviene da amore; quindi anche sotto questo rapporto l’uomo non è spiritualmente superiore alla donna. Si pretenderà che la Natura, avendo dato alla donna la Maternità, le abbia anche imposto la schiavitù e la sottomissione all’uomo. Ma prima di affermare una simile cosa, riflettiamo che cosa è la Maternità. Riflettiamo che la Maternità è data anche alle femmine degli altri animali, mentre non risulta affatto che a queste altre femmine siano imposte dalla Natura la schiavitù e la sottomissione ai maschi. Inoltre la Maternità è tutt’altro che un marchio d’inferiorità; la Maternità è la collaboratrice più immediata della Natura, è quindi un dono divino e non un demerito; è un premio e non un castigo. Se c’è una ragione massima, per cui l’uomo debba venerare la donna, è appunto questa: che essa è

capace di divenir madre. Riflettiamo che la paternità è occulta e la maternità è palese, e noi siamo convinti che ciò che si vede debba valere per noi assai più di ciò che non si può né vedere né provare; infine la donna acquista la maternità a prezzo di sacrifici e di pericoli, rimettendoci talvolta anche la vita, mentre la paternità è fortuita ed incosciente; ebbene tra l’una e l’altra, tra la paternità e la maternità non merita forse maggior considerazione la seconda, che, nella donna, è quasi sempre opera eroica, mentre nell’uomo, la paternità non è mai altro che opera animalesca? La Natura, nel dare alla donna la Maternità, ha voluto associarsela alla propria felicità, più di quanto abbia fatto per l’uomo dandogli la paternità. La Maternità, infatti, è sempre sorretta dall’amore; la donna ama il frutto delle sue viscere fin dal giorno, in cui si è accorta di possederlo; mentre l’uomo non ama quel frutto, che è anche suo, se non dopo che esso sia venuto alla luce e, non di rado, dopo una lunga convivenza col medesimo. La Maternità nobilita sempre l’anima della donna; essa le apre le più pure sorgenti delle virtù, della pietà e del sacrificio; una madre è per sua natura una eroina, e noi non possiamo immaginare nulla di più idealmente sublime di una madre eroica. Eppure quale scempio non facciamo noi colle nostre leggi, coi nostri riti religiosi, colle nostre consuetudini sociali di questa meravigliosa prerogativa, che la Natura ha dato alla donna! Intanto noi incominciamo coll’intralciare in ogni modo e con ogni mezzo la vera missione della donna: quella di divenir madre. L’uomo ha confezionato leggi così inique, che solo sotto certe condizioni è permesso alla donna di aspirare alla Maternità; violate quelle condizioni, essa è obbligata a are sotto il giogo del disonore e del pubblico disprezzo, quando non sia addirittura lapidata o sepolta viva. E queste leggi ignominiose sono sancite e benedette da religioni, che pretendono di parlare in nome di Dio! E poi quante amarezze e quali umiliazioni non infliggiamo noi alla donna, che si rende colpevole di null’altro che di amare più di quanto le nostre leggi ridicole e balorde le permettano. Noi contendiamo ogni giorno, e coi metodi i più grotteschi, questo massimo tesoro, che la Natura ha dato alla donna: l’amore; e non ci accorgiamo, così facendo, che non conseguiamo altro risultato che quello di propagare la delinquenza, di rendere delinquenti noi stessi ed i figli, che nasceranno da noi. La donna, perseguitata dall’egoismo, della prepotenza e dalla gelosia dell’uomo, che. cosa può fare altro se non concepire dei figli spiritualmente malati? La donna, che deve amare nel delitto, può produrre forse frutti, che non portino a loro volta il germe del delitto nel seno? Ma ciò che soprattutto è iniquo nella società civile è che l’uomo, che è individuo forte, ben tutelato dalle leggi e dalla società stessa, e che è anche un essere suscettibile di emanciparsi di qualsiasi schiavitù erotica, ogni qual volta ciò gli convenga, accordi a sé stesso piena libertà di amare e di possedere, mentre neghi la stessa

facoltà ad un essere debole, com’è la donna, che nessuna legge tutela e che, per sua natura, non è chiamata ad altro dovere, in questa vita, se non a quello di amare, di amar sempre, di amare con tutte le forze del suo cuore e con tutte le energie del suo spirito. Dio ha imposto alla donna di amare perfino con sacrificio della propria vita, e l’uomo, falsando e snaturando le intenzioni del Sommo Reggitore dell’Universo impone alla donna di amare anche immolando il proprio onore e la propria dignità. Qual tirannia più esosa di questa! Quale egoismo più feroce e più cieco! E poi si negherà che la vita sociale sia per la donna un carcere e che l’uomo ne sia l’aguzzino! Noi proclamiamo altamente che la donna ha il diritto di lottare e di emanciparsi dall’autocrazia dell’uomo. I doveri degli uomini e delle donne sono chiaramente indicati dalla Natura; nessuno deve invadere il posto altrui; la donna sia donna e madre, e null’altro; ella non può e non deve avere altre missioni nella vita; non cerchi la donna di svincolarsi da questi suoi unici doveri per far la concorrenza all’uomo nel campo dell’attività sociale. Ma, a sua volta, l’uomo non attenti ai diritti della donna, non getti barriere all’estrinsecazione dei suoi affetti, non pretenda di sindacare l’opera del suo cuore, non offenda e non cerchi di disciplinare a proprio esclusivo profitto, i suoi sentimenti, qualunque essi siano, e soprattutto consideri che la donna non ha da essere solamente lo strumento dei suoi piaceri, ma anche la cooperatrice diretta della divinità, che della donna si serve per propagare la vita nelle sue forme più nobili e più elette. Nessuno può arrogarsi impunemente la libertà di monopolizzare gli affetti muliebri. L’uomo non ha il diritto di possedere la donna che non l’ama. Quando una donna ha cessato di amare un uomo, ella non è obbligata a concedergli più nulla, nemmeno il proprio rispetto, perché l’uomo, che non merita di essere amato, molto meno si merita di essere rispettato. L’amore non si insegna né si impone; è questo un fiore, che nasce spontaneo e vive e si sviluppa nella gentilezza, nella riconoscenza, nella pietà, nei bagliori della bellezza e della gioventù, nel profumo della grazia innata od acquisita, nella stima reciproca, nel disinteresse, nel sacrificio e in tante altre cose belle e gentili, che ogni persona innamorata vede od intravede nell’individuo, a cui ha votato i propri sentimenti più alti e più sacri. Ebbene, quando una donna s’accorge che tutto il suo sogno di bellezza s è posato sul falso, o che il piedestallo, su cui ella aveva eretto il suo idolo, è crollato; quand’ella, insomma, sente e comprende che i suoi affetti non hanno più alimento là dove li aveva desiderati e cercati, ella è in pieno diritto di aprire un abisso tra sé e chi non è più degno di lei, e di volare verso altrui ideali. Così fa l’uomo, quando si avvede che la sua compagna ha demeritato e così deve fare la donna; anzi costei con assai maggior ragione dell’uomo, perché l’amore è negli uomini un atempo, nelle donne un istinto. Non esistono peccati d’amore. E’ al nostro egoismo che ha fatto

comodo d’inventare simili peccati, e ciò per poter comprimere la libertà della donna ed i suoi naturali bisogni. I così detti peccati d’amore sono glorie della vita; ogni peccato di quel genere è un inno alla Natura creatrice e fecondatrice. Il diritto di amare non ha da essere subordinato ad alcun dovere o convenienza sociale; e la donna, che per la stessa sua conformazione psichica, deve amar sempre, reclami alto e forte quel suo diritto. Non è vero che la libertà in amore andrebbe a scapito della coesione della famiglia. Questa può sussistere e prosperare anche indipendentemente da quello che chiamiamo vincolo matrimoniale. Si inventi un nuovo convenzionalismo e a tutto sarà rimediato. Ciò che deve premere più di ogni altra cosa è che la donna. abbia, al pari dell’uomo, i mezzi necessari per divenire felice. Oggi la donna non ha tali mezzi che in misura limitata, perché è schiava e sacrificata, mentre l’uomo è libero e padrone. Sono molte le vie, che possono condurre l’uomo alla felicità più o meno reale e duratura: lo studio, il lavoro, la politica, la patria, la scienza, le arti, la letteratura, i commerci, i viaggi, il giuoco, la corsa agli onori, alla ricchezza, ai titoli, alle decorazioni, alla gloria; la donna, invece, non ha che una via sola: l’amore. Tutto ella fa per quest’unico Ideale. Se anche la donna ambisce le ricchezze ed i titoli, è unicamente per piacere di più; se anch’ella si dedica talvolta alle lettere, alle arti ed alle scienze, è per trovare altri mezzi da piacere agli uomini, per amare più raffinatamente, per abbagliare l’uomo anche col fascino dello spirito e della coltura, oltre che con quello del corpo, e in definitiva per essere amata non da un solo individuo, ma da mille, magari da tutti. Eppure è proprio su quest’unica via, per la quale ogni donna sente il prepotente bisogno di incamminarsi per diventare felice, che noi mettiamo ostacoli, dissimuliamo trabocchetti e seminiamo perfidie e pericoli d’ogni sorta. E questa sleale condotta dell’uomo, forte, libero ed indipendente, è diretta contro una creatura debole e sensibile, che non può né protestare, né difendersi, né ribellarsi. Ma la viltà dell’uomo arriva anche a più lontane e più ignobili mete. Non bastandogli la voluttà di conculcare, di opprimere e di inaridire i tesori di sentimento, che sono in fondo ad ogni cuore femmineo, l’uomo ha anche l’ignominia di soffocare nel fango del disonore la donna, che non lo ama, e perfino di ucciderla, quando ciò gli talenti. Quanti, uxoricidi non eggiano per il mondo liberi e rispettati! Questi ributtanti vendicatori del loro onore, assolti da giudici incoscienti e corrotti, non meriterebbero, invece, di essere qualificati per altrettanti traditori dell’umanità, che essi, col sangue delle loro vittime, hanno avvilita e disonorata? Qualunque cosa offre pretesto all’uomo per opprimere e disprezzare la donna, per ribadire le sue catene e per infliggerle quotidianamente patenti d’inferiorità. Il suo misticismo, la sua frivolezza, l’assenza del coraggio, lo scarso amor patrio, la ripugnanza della politica, la supina devozione a

qualsiasi capriccio della moda e così via. Ma chi ha creato queste pretese debolezze e deficienze della donna se non è l’uomo? Il misticismo femminile non è altro che reazione di sentimenti compressi. Contrariata nel suo irriducibile bisogno di amare, la donna è spinta irresistibilmente a cercare dei conforti al suo cuore dovunque la tirannia dell’uomo non abbia posto il suo “veto”. Perciò ella ricorre alle chiese, agli ospedali, agli asili di carità, agli orfanotrofi; ed essendole vietato di amare gli uomini forti, sani e belli, offre i suoi affetti ai crocefissi, ai santi, ai malati ed ai figli della sventura. Magari li offre ai preti ed ai frati, ed a chiunque le si presenti e le parli in nome di un Dio d’amore e di pietà. La donna è frivola, perché siamo noi che tale l’abbiamo resa. Dal momento che l’uomo non vuole e non sa comprenderla per la delicatezza dei suoi sentimenti, per lo slancio della sua fede, per la elevatezza dei suoi ideali, ella si sente obbligata ad ammantarsi di grazie posticcia e di seduzioni fanciullesche; ella deve mostrarsi ingenua, incosciente, vana e venale, perché solo così riesce ad interessare l’uomo. L’assenza del coraggio nella donna e la facile presa, che ha su lei la paura, sono favole. Se per coraggio si devono intendere la prepotenza, la sopraffazione e la temerità, allora sì che la donna è inferiore, sotto questo rapporto, all’uomo. Ma se il coraggio consiste nel sacrificio, tutti dovremo convenire che il vero eroismo è più delle femmine che dei maschi e la viltà più di questi che di quelle. C’è forse maggiore viltà di quella che consiste nell’opprimere il debole? L’uomo, che batte la donna ed il bambino, sarebbe per avventura un eroe? Se la donna sente meno dell’uomo l’amor di patria e non si lascia affatto sedurre dalla politica, nessun rimprovero le si può fare per questo. La delicatezza dei suoi sentimenti non le permette di associarsi ad un ideale di patria, che ordinariamente non consiste in altro che nell’odiare le patrie altrui. Ella non riesce a distinguere, al di là delle frontiere della patria, dei nemici da sopraffare e da sterminare, ma dei figli, che, per quanto stranieri, hanno delle madri, che li amano e tremano per la loro vita. Se la donna si apparta dalla politica, erigiamole troni ed altari. Disgraziate le dorme, che si lasciano prendere da quell’orribile mostro, i cui velenosi amplessi inquinano tanta parte dell’umanità. Se c’è una ragione, per cui dovremmo tenere la donna nel più alto dei nostri concetti, è appunto questo: che ella non si degna strisciare nel fango, di cui ci imbrattiamo noi. No, la Natura non ha fatto la donna né frivola, né incosciente, né vile. La Natura ha creato in lei un essere, che forse intellettualmente varrà meno dell’uomo, ma che moralmente gli è di molto superiore. Se noi abbiamo diritto di conquistare la felicità, riconosciamo questo diritto anche alla donna, aiutiamola anzi a far valere questo suo diritto. Ogni uomo onesto deve desiderare il bene e la felicità dei deboli; e per deboli s’intendono i fanciulli e le donne; l’uomo onesto, anzi, troverà la felicità propria

nelle fortune di quei deboli, che la Natura avrà associato ai suoi destini.

CAPITOLO XXVII

Le tempeste della vita.

Si può e si deve essere felici, purché si voglia; ma vi sono dei casi, in cui ogni sforzo di volontà si infrange, specialmente quando la via della felicità ci viene improvvisamente intralciata da fortuite avversità, oppure dall’opera malvagia ed egoistica degli uomini. Quando una sventura domestica ci colpisce, quando un essere, in cui abbiamo riposto tutti i nostri affetti e tenerezze, viene ad esserci rapito, quando vediamo distrutti, senza nostra colpa, i frutti del nostro lavoro, quando una malattia ci toglie la possibilità di lavorare, quando la miseria ci schiaccia e non siamo più in grado di combatterla, quando vediamo soffrire gli esseri, che ci sono maggiormente cari, e non possiamo soccorrerli, quando ci vediamo perseguitati da gente che ci odia e che ci vuole privare di un bene necessario, o che vuole opprimerci pel solo gusto di farci del male, quando, infine, vediamo crollare, per opera della fatalità o del caso, le nostre speranze e le nostre illusioni, in tutti questi casi e in tanti altri, chi avrà il coraggio di parlarci della felicità della vita? La vita ha le sue tempeste, e non sempre siamo tanto forti da poter far fronte alle medesime. ata una bufera, potremo rialzarci e riprendere la nostra via, ma potremo anche rimanere irrimediabilmente danneggiati, se non addirittura soccombenti. La provvida Natura ha posto ai nostri fianchi due vigili custodi: la rassegnazione e l’oblio; e noi non dovremmo mai trascurare di ricorrere ad essi tutte le volte che la sventura si sia messa alle nostre calcagna; ma in quanti uomini e in quante donne la volontà di reagire, dopo un rovescio di fortuna, riesce ancora a risvegliarsi? Se l’anima è debole, la volontà stessa si annichilisce, ma se l’individuo sopravvive alla tempesta, egli troverà infallantemente la sua salvezza nell’opera riparatrice e ristoratrice del Tempo. La tempeste della vita sono le grandi prove, per le quali dobbiamo tutti are. Non c’è uomo o donna, per quanto fortunati, che non abbiano le loro traversie. Sono mali, però, che, quando non ci uccidono, si risolvono col tempo in altrettanti beni. Le procelle fanno i buoni marinai; le crisi della vita fanno gli uomini dabbene; più frequenti e più immeritate sono quelle crisi e più si ringagliardirà la nostra fibra e più alti diventeranno i nostri

sentimenti, a meno che, invece di rassegnazione, l’anima s’imbeva di odio. Le grandi sventure sono inesauribili fonti di pietà e d’amore. Chi ha molto sofferto, s’impietosirà sempre delle sciagure altrui, ed ogni sofferente diverrà fratello o figlio. Il dolore, accompagnato dalla rassegnazione, è la più nobile scuola dell’altruismo. Beati coloro che hanno pianto! Nelle lacrime si tempra il carattere assai meglio che nel riso. Le lacrime sono la rugiada benedetta, che fa sbocciare le rose dello spirito ed i gigli del cuore. Se una grande sventura vi colpisce, avrete tutto il diritto di chiamarvi infelici, ma lasciate che essa i e che il tempo abbia detto la sua ultima parola. Voi vedrete allora squarciarsi i nembi, che si erano abbattuti su voi, e, prima o poscia, un nuovo sole si affaccerà sul vostro orizzonte. Non crediate che ai malati senza speranza di guarigione, né a coloro, cui le avversità non danno tregua, la Natura abbia negato ogni conforto. La Natura è assai più generosa di quanto si creda. Accanto ad ogni dolore essa ha gettato il germe di una futura felicità. Non c’è moribondo, per quanto miscredente, che non intraveda al di là della notte, in cui sta per precipitare, l’aurora di una rinascita; non c’è disgraziato, a cui la speranza abbia voltate definitivamente le spalle. La felicità è un lume, che non si spegne mai; cento volte crederete di vederlo estinguersi, ed altrettante lo rivedrete riaccendersi sul vostro cammino. Non dimentichiamo che la sventura è un male relativo, mentre la felicità è un bene assoluto, come sono tutte le cose belle e buone, vive e vere. E la felicità è una cosa vera e viva, perché essa è la vita stessa, è vita ed amore, congiunti in un divino ed inseparabile amplesso. I pessimisti del pensiero sono altrettanti ciechi, o per lo meno individui affetti da oftalmia intellettuale. Chi vede nella Natura tutto tenebre e mali, e nella vita tutto avversità e dolori, costui, in realtà, nulla vede all’infuori delle proprie imperfezioni e miserie. Il pessimista non è che un orgoglioso incorreggibile, che disdegna di guardare al di là del proprio tornaconto: la sua mente si arresta sulla soglia del male, senza rendersi ragione del fatto che ogni male presuppone un bene, come ogni ombra presuppone una luce. Egli non pensa che se non ci fosse il bene non ci sarebbe nemmeno il male, allo stesso modo come se non ci fossero i Soli non ci sarebbero nemmeno le tenebre. Il suo raziocinio vuole essere negativo, solo perché non riesce ad innalzarsi fino alla Verità, che è positiva. Ma la Verità, che egli non vede, o non vuol vedere, è alla portata di tutti. E’ perché tutti la vedano che la gran luce solare viene ogni giorno ad inondarla dei suoi raggi. A che servirebbe l’intervento di tanta luce, se essa non dovesse far risaltare le bellezze e la felicità della Vita, che è diffusa sulla nostra Terra? Il Male non chiede di essere illuminato, né esaltato; il dolore non vive che nella tenebra, suo naturale elemento. Il pessimista, che vorrebbe essere il critico dell’Universo, è invece il cortigiano della propria fatuità. Egli non sente la felicità della vita, perché si

crede troppo grande di fronte agli altri esseri vivi, e come tale, si ritiene degno di beni superiori a quelli che la Natura gli largisce. Il pessimista impreca al Destino, che gli invia una sventura, ma non chiede a sé stesso che cosa abbia fatto per non meritarsela. La sventura è certamente la cessazione della felicità, ma quali sono i nostri meriti, di fronte alla Natura, per vantare dei diritti ad una felicità perpetua? Quando ci coglie un malanno, perché dovremmo chiudere gli occhi su tutti i benefizi, di cui avremo antecedentemente goduto? Ci siamo noi forse fabbricati colle nostre mani quei benefizi, per pretendere di tenerceli invariati ed intatti per tutta la durata della nostra vita carnale? E se realmente ce li siamo fabbricati da noi colle buone opere di una vita precedente, possiamo forse essere sicuri di non avere, in quella stessa vita precedente, commesse anche delle opere malvagie, non ancora scontate? Se saremo logici, sarà nostro dovere di far appello alla rassegnazione in qualsiasi perturbamento della nostra pace individuale. Nessuna tempesta è duratura ; non vi sono tempeste perpetue ; per quanto esse possano imperversare terribili e disastrose, al di là di ogni crisi e di ogni nembo c’è la calma e c’è la luce, apportatrici l’una e l’altra di nuovi conforti e di più sana felicità.

CAPITOLO XXVIII

L’uomo di fronte al Bene ed al Male.

Nulla si crea e nulla si distrugge. Nulla è stato mai creato e nulla è stato mai distrutto. Ciò che esiste, ha esistito sempre. Non essendovi Creazione, non c’è neppure Creatore. Ogni cosa però si trasforma in un Tutto immutabile. La trasformazione è l’opera di una forza universale, che esplica la sua attività ininterrottamente su ogni singolo organismo grande o piccolo, animato od inanimato, di cui è composto il Tutto. La forza universale, che uccide tutte le vite, per trasformarle in altre forme vitali, è da noi chiamata Morte e attribuiamo a tale forza un compito distruttore, mentre, in realtà, il suo compito è eminentemente riparatore. La morte deve preparare la materia prima a quell’altra forza, che noi chiamiamo Vita e che dovrà ricostruire nuovi organismi cogli elementi degli organismi apparentemente distrutti. Nell’Universo ci sono due potenze somme : quella che demolisce e quella che ricostruisce ; necessarie e l’una e l’altra. Per ricostruire è indispensabile demolire. L’una potenza nulla potrebbe senza l’altra. Il loro valore è uguale. La Morte adunque vale quanto la Vita. Sono potenze vitali entrambe, che operano in apparente antagonismo tra loro, ma con un identico fine e con perfetta armonia, sia nell’Universo intero che nei suoi singoli organismi. Ogni essere vivente nasce dal connubio violento della Vita e della Morte; ed ogni essere, appena comparso nella vita universale, ha in sé gli elementi di vita e di morte, che, a loro tempo, produrranno altri organismi. La Vita appare un Bene e la Morte un Male. In realtà sono due Beni. Del resto in tutte le cose, come è necessario il Bene, così è necessario il Male. Nessun Bene sarebbe tale, se non fosse fronteggiato dal Male. E’ il Male che fa apprezzare il Bene, come il Brutto fa apprezzare il Bello, come il Falso fa apprezzare il Vero. Il valore del Bene, del Bello e del Vero è perfettamente identico a quello del Male, del Brutto e del Falso. Ogni cosa, per essere intesa, veduta e valutata, ha bisogno del suo contrapposto; non ci sarebbe luce senza la tenebra, non si udrebbe il suono senza il silenzio, né si comprenderebbe il moto senza la quiete, la forza senza la debolezza, le tempeste senza le bonacce, la gioia senza il dolore, il riso senza il pianto, la felicità senza la sventura. Sempre e dovunque noi

incontriamo il Bene accanto al Male ed è questo che ci fa percepire quello. Quindi il Male è necessario; guai se non ci fosse il Male, non ci sarebbe allora nemmeno il Bene. Le religioni di ogni specie hanno creato il Diavolo in contrapposto a Dio, ed hanno fatto Dio vincitore del Diavolo. Dio, in tutte le religioni, ha trionfato sul Diavolo; quindi il primo regna onnipotente nel mondo e l’altro è condannato agli Inferi. Ma, così facendo, le religioni, da un presupposto esatto, sono ate ad una deduzione sbagliata; hanno arrestato l’evoluzione del pensiero ed hanno distrutto Dio. Sarebbero state più logiche se avessero lasciato in perpetuo antagonismo tra loro quelle due sovrane potenze, che noi, invece di chiamare Dio e il Diavolo, chiamiamo il Bene ed il Male, la Vita e la Morte. Il Bene ha sempre trionfato sul Male; ma un trionfo non è che una tappa ed il cammino del Bene è eterno e le sue tappe sono infinite. L’ultimo trionfo del Bene sarebbe anche la sua

fine. Dunque il Male non può perire, come non perisce il Bene, ed anche il Male deve trionfare tante volte quante trionferà il Bene. Il Regno del Bene è certamente più lungo di quello del Male, ma l’uno deve avvicendarsi all’altro, senza di che non potrebbero sussistere né il primo né il secondo. Che i trionfi del Bene siano più duraturi di quelli del Male, ne abbiamo la dimostrazione chiara e precisa nella Natura ed in noi stessi. Vediamo nella Natura che la procella, cioè un male, è invariabilmente breve, che la tenebra, altro male, ha meno dominio della luce, che gli esseri sani sono in maggior numero dei malati, che la felicità è più forte della sventura, che l’amore è più diffuso dell’odio, che la giovinezza è più lunga della vecchiaia, che il lavoro è più tenace dell’ozio, che la corsa al benessere fa più proseliti della corsa alla miseria, che, infine, la morte non si affaccia che una volta sola sull’orizzonte della nostra vita. La stessa dimostrazione troviamo nella vita dei popoli, nazioni e stati. Da ultimo, la prova più eloquente della minore longevità del Male in confronto a quella del Bene è data da quegli orribili mali, che sono le guerre, le epidemie e la fame, la cui durata è sempre breve. Noi dobbiamo cercare di sottrarci al Male e di combatterlo, unicamente per prolungare su di noi il dominio del Bene; ma non dobbiamo illuderci di eliminare del tutto il Male. Esso, prima o poi, avrà ragione dei nostri sforzi. Dovremo dichiararci soddisfatti, se, nella bilancia della vita, la somma dei beni supererà quella dei mali. Noi siamo padroni dei nostri destini, quindi possiamo rendere felice tutta la nostra esistenza; ma tale felicità sarà permanentemente contrastata dalla sventura, e dipenderà da noi solamente questo: di rendere brevi ed inefficaci gli assalti del dolore, e di rendere lunghi e

resistenti i compensi della felicità. Come il Bene, così il Male sono sempre a nostra portata. Noi siamo liberi di fare quanto Bene e quanto Male vogliamo. Ma è maggiore in noi la facilità di commettere il Male che il Bene. Ogni uomo, per quanto probo, onesto, pietoso e gentile, può, a sua volontà trasformarsi dall’oggi al domani nel peggiore dei delinquenti. Non vediamo forse i popoli più civili, i più cavallereschi, i più nobili, nel giorno in cui i loro capi vogliano scatenare la guerra nel mondo, tramutarsi tutti in assassini, ladroni, ricattatori e briganti della peggior specie? Ebbene, che significa questo? Significa che noi viviamo in un’atmosfera satura di Bene e di Male, e che possiamo prendere a casaccio l’uno o l’altro e gettarlo contro il nostro simile. Anzi, le guerre, col loro spaventevole corteo di delitti, sono proprio là per provare che il Male, paralizzato e compresso durante i lunghi periodi di pace con ogni sorta di leggi savie ed umanitarie, appena ridivenuto libero si scatena con forza furibonda sugli uomini e sulle cose, e produce in pochissimo tempo tanti disastri, da equiparare ben presto la somma dei benefici, che il Bene avrà accumulato col lungo e paziente lavoro della pace. L’uomo è tra tutti gli esseri viventi il più grande e più attivo dispensatore del Male sul globo, da lui abitato. L’uomo, sotto questo aspetto, supera di gran lunga la Natura ; questa, infatti, coi suoi sconvolgimenti tellurici, colle sue tempeste ed alluvioni, colle epidemie e carestie, non riesce mai a fare opera di demolizione così vasta e generale come riesce a farne l’uomo colle sue guerre, colla sua politica, colle sue. chiese, coi suoi odi e colle sue ambizioni. L’uomo è anche un attivo propagatore del Bene, ma nelle opere benefiche egli è meno abile che nelle malefiche. E’ questo il suo destino. Il compito di edificare è riserbato quasi per intero alla Natura; il compito dell’uomo è solo in parte di aiutare la Natura nella sua divina missione; all’uomo, invece, è imposta dal Destino più la voluttà di demolire che la soddisfazione di ricostruire. La Natura è la grande fabbricatrice del Bello, del Vero e del Bene. L’uomo non riesce a creare che delle cose apparentemente belle, vere e buone ed anche queste, per parere tali, devono essere copiate dalla Natura. L’uomo può fare il male assoluto, non il bene assoluto; può produrre di proprio arbitrio la morte, ma non creerà mai di propria scienza la vita; può confezionare quante cose brutte gli talenti, ma quando vorrà farne una bella dovrà prenderla in prestito dalla Natura. Per quanto grande e geniale sia un artefice, egli non produrrà mai un’opera d’arte, o di letteratura, o di scienza da potersi paragonare nemmeno lontanamente ad una qualsiasi opera della Natura. Viceversa, qualunque uomo, dal più intelligente al più sciocco, è in grado di portare il Regno della bruttezza, della falsità e della perversità dovunque egli voglia. Il Bene, insomma, è posto in alto, il Male in basso; e l’uomo, che sta in basso, può dispensare il Male a piene mani, ma per disporre anche del Bene, dovrà salire, faticosamente salire, e sono pochi gli uomini, a cui

sia concesso di alzarsi senza precipitare. Gli uomini, nella loro grandissima maggioranza, presi uno ad uno, non sono i ministri del Male. Al contrario, nella loro quasi totalità, gli uomini aspirano al Bene. Ma le masse obbediscono ai loro capi e ne subiscono la suggestione, e sono i capi, i guidatori delle masse, sono essi i veri ed autentici organi del Male. Le masse assalgono, abbattono, inquinano e distruggono sotto la spinta di chi le ubbriaca e le dirige. Perciò le masse sono sempre delinquenti, ma delinquono inconsciamente, perché obbediscono a sentimenti ed impulsi, che non sono in loro, ma vengono loro comunicati dagli altri. Tutti coloro, che stanno alla testa delle masse, sono uomini del Destino; e il Destino, come abbiamo detto, ha assegnato all’Umanità, come suo compito principale, la demolizione delle cose, affinché la Natura abbia sempre a sua disposizione la materia prima, con cui riedificare. L’uomo, infine, preso come ente collettivo, è il massimo organo del Bene. E’ per questo che gli uomini realmente malvagi sono pochi, sono pochissimi. Fatalmente i malvagi sono i più potenti e sono coloro che dominano e trascinano le folle. Ma questi uomini sono necessari agli scopi della Vita quanto gli uomini probi. E’ indispensabile che vi siano degli individui, che si incarichino di recitare coscientemente o incoscientemente, in mezzo ai loro simili, l’ingrata parte dei birbanti e delinquenti. Bisogna che vi sia, anche in mezzo all’Umanità, qualcuno che demolisca il Bene, se non altro per dar modo al medesimo di avere la sua rinascita. La virtù non rifulge se non al cospetto del vizio; e se il vizio non ci fosse, sparirebbe anche la virtù, perché mancando un termine di paragone, non si saprebbe più apprezzarla. Per concludere, diremo che bisogna accettare il mondo quale è, e non quale noi vorremmo che fosse... È stolta la presunzione di coloro che vorrebbero correggere la Natura. Questa obbedisce a leggi eterne ed immutabili, e noi dobbiamo inchinarci davanti ad esse, senza pretesa di criticare e discutere. Malgrado tutti i delitti, commessi in ogni tempo ed in ogni luogo dalle collettività umane e dai singoli individui, il mondo ha camminato sempre per la sua strada, senza deviare di una linea dalla rotta assegnatagli dal Destino. E così sarà sempre. Il Bene ed il Male continueranno ad essere i due grandi poli, positivo e negativo, sui quali si impernia l’esistenza dell’Universo. Ognuno di noi è libero di farsi strumento del Bene o strumento del Male; e quando vedremo trionfare l’uno o l’altro, non ce ne rallegriamo né rammarichiamo; perché sia del Bene che del Male il regno non può essere duraturo.

PARTE TERZA

L’ALDILA’

CAPITOLO XXIX

Che cosa è la Morte - Malattie del corpo e dell’anima - La vecchiaia dell’uno e dell’altra - La salute dei bambini e dei vecchi nell’Aldilà - Ringiovanimento dell’anima - La luce ed i colori delle anime Il loro profumo - L’anima in un corpo sano e pulito e viceversa.

La Morte è una tappa sull’infinita linea della vita. Per ogni essere vivente la Morte non ha numero; altrettanto si dica della Nascita. Ogni essere è sempre nato ed è sempre morto. La linea della vita è un ciclo, che procede dal tempo e nel tempo, senza essersi mai arrestata nel ato e senza possibilità di arrestarsi nell’avvenire. Le tappe ritornano e spesso si assomigliano. Sono gioie e dolori, che si avvicendano. E’ il Male che dà la mano al Bene, e viceversa. Tra la tappa della Morte e la tappa della Nascita c’è l’intervallo della Trasfigurazione. È come il verme, che diventa crisalide, prima di trasfigurarsi in farfalla e di ridivenir verme; è come l’acqua, che si trasforma in vapore per tornare ad essere acqua. Ogni trasfigurazione è purificazione. Arrivando alla tappa della morte, voi lasciate la vecchiaia o le infermità e qualsiasi impurità materiale e morale per tuffarvi nel bagno di una rinnovata esistenza. La parte migliore del nostro organismo si scevera dalla peggiore e va in un ambiente più puro. Quanto più inquinato è l’organismo, tanto è più laboriosa e dolorosa la separazione; ma questa, quando arriva, è sollievo, è liberazione. Perciò la morte non è mai dolorosa; è, anzi, la massima delle felicità. Si dice che in un corpo sano l’anima è sana; ma questa non è una regola assoluta. Corpo ed anima, convivendo intimissimamente tra loro, si comunicano anche i beni ed i mali rispettivi; ma

tale scambio si produce più o meno effettivamente secondo le forze di resistenza dell’uno e dell’altra. Un’anima resistentissima può vivere sana in un corpo malato e viceversa. Però, in tesi generale, i malati di corpo sono anche malati di anima. Senonché, le malattie dell’anima sono radicalmente diverse da quelle del corpo; esse non hanno di comune che una cosa: il loro carattere parassitario. Tanto il corpo che l’anima muoiono per opera delle rispettive malattie, da cui sono colpite, e quando non sono le malattie a colpirle, arriva la vecchiaia, che è a sua volta una malattia. Ma la vecchiaia del corpo arriva prima di un secolo di vita, mentre quella dell’anima può giungere anche dopo diversi millenni. Una malattia, che può essere mortale per il corpo, non lo è necessariamente per l’anima, né le malattie mortali dell’anima sono sempre tali anche per il corpo. Il corpo regolarmente muore prima dell’anima, ma talvolta è l’anima che muore prima; questa eccezione si verifica ordinariamente in certe forme di pazzia. Le più comuni malattie dell’anima si manifestano sotto forma di sovraeccitazione morale permanente. Quando l’uomo ha bisogno assoluto ed irresistibile di odiare, di invidiare e di essere geloso, la sua anima è inferma e spesso irrimediabilmente malata. Altre malattie dell’anima esplodono sotto forma di fissazione, di paura cronica, di esaltazione, di fanatismo, di amore morboso, di ambizione insaziabile, di orgoglio eccessivo, di scoraggiamento e di disperazione. Tutti questi malanni possono uccidere l’anima. Essi hanno spessissimo influenza anche sulla salute del corpo e talvolta provocano in esso malattie mortali di variata natura. In un corpo perfettamente sano le malattie dell’anima di solito si sviluppano con poca intensità; parimenti un’anima sanissima preserva l’uomo da malattie corporali, e, se queste arrivano ugualmente, contribuisce a combatterle ed eliminarle. Voi combattete tutte le malattie del corpo e in molti casi le vincete. Altrettanto potete fare colle malattie dell’anima. I mezzi per combattere le prime ve li forniscono le scienze fisiche, chimiche e mediche, nonché le forze dell’organismo; per debellare le altre occorrono, oltre alle forze dell’organismo, una discreta dose di Filosofia, ed una forte Volontà. La Volontà, soprattutto, è medico e farmaco dell’anima. Non c’è malattia dell’anima che non possiate vincere da voi stessi, se la Volontà è ferrea. La Volontà è la massima e la più preziosa delle vostre forze; essa è l’unica che emani direttamente dall’Io. È una forza, che potete disciplinare ed educare; nobilitando la Volontà, nobilitate anche l’Io, e divenite gli assoluti padroni dell’anima e del corpo. Se, quando il corpo muore, l’anima è malata - e lo è nella maggior parte dei casi - essa dovrà curarsi nella esistenza immateriale; se non è malatissima, potrà guarire del tutto. Rare sono le anime, che arrivano perfettamente sane nella vita immateriale, eccettuate, nella loro maggioranza, le anime dei bambini e dei vecchi. Ma le anime dei bambini, pur essendo

sanissime, mancano di consistenza e di resistenza, e quindi la loro vita immateriale è breve, e la reincarnazione è prossima. Hanno poca consistenza e resistenza anche le anime dei giovani, morti prematuramente. Perché un’anima abbia una lunga vita immateriale davanti a sé, è necessario che il suo corpo si estingua in piena vecchiaia, senza malattie organiche, e che l’anima, entro l’involucro carnale, sia stata sempre sana. Nella vita materiale e nella vita immateriale, la vecchiaia e la giovinezza, pur obbedendo a medesime leggi, non si evolvono allo stesso modo. Un’anima giovane di poca consistenza invecchia presto nell’altra vita; al contrario, un’anima, arrivata in quella vita da un corpo vecchio, se è fornita di salute e consistenza, non incomincerà a sentir la vecchiaia che dopo molti secoli. Nella vita carnale gli anni non hanno la medesima presa sul corpo e sull’anima. In un corpo giovane l’anima può invecchiare rapidamente, e in un corpo vecchio può mantenersi giovane. Una volta disincarnata, l’anima è in grado di rimanere giovine per migliaia di anni; essa è anche suscettibile di ringiovanimento. La salute dà all’anima la gioventù e la bellezza e cancella l’opera deleteria degli anni. L’anima, in generale, somiglia al corpo; anzi è l’anima che dà il proprio tipo, le proprie sembianze all’involucro carnale. I corpi si distinguono tra loro per la plastica, per le linee e per le tinte; le anime si distinguono anche per la luce, che emanano. Ogni anima ha una luce propria, che va dalla più pallida alla più vivida; ed è la luce che dà la misura più giusta della bellezza dell’anima. La luce dell’anima si manifesta sotto le più svariate tinte, come quelle dei fiori. Coi fiori hanno anche l’analogia del profumo o del lezzo. La luce, le tinte ed il profumo rivelano il temperamento, le tendenze, la salute, la maggiore o minore elevatezza intellettuale o morale, le virtù ed i vizi, la bontà e la cattiveria. E’ nella vita immateriale che l’anima si sviluppa e fiorisce; perché la sua vera esistenza è nell’Aldilà. Ma per svilupparsi e fiorire, è necessario che essa arrivi nell’Aldilà nelle migliori condizioni possibili. La vita carnale non è altro che un periodo di incubazione dell’anima. Il corpo non è che una crisalide. Se vi preme, dunque, di avere un’anima sana, bella e forte nel lungo soggiorno dell’Aldilà, procurate, innanzi tutto, di curare il vostro corpo, di mantenerlo nella miglior salute e di circondarlo delle maggiori cautele di igiene e di pulizia. Parallelamente, però, alla cura del corpo deve procedere quella dello spirito. E’ inutile procurarsi delle raffinatezze di educazione fisica, se nel medesimo tempo trascurate l’elevamento e la nobilitazione della psiche; e questa non si educa che coll’amore, colla pietà, col disinteresse, coll’altruismo, col lavoro intellettuale, colla gentilezza dei modi, colla calma e serenità, e col buon umore.

CAPITOLO XXX

Come si muore - L’anima durante l’agonia del corpo - Suprema ebbrezza sonno divino ed il risveglio dell’anima - L’impressione della luce - Bisogno di volare e fuggire - Amore del proprio cadavere - Ripugnanza pei funerali e pei cimiteri La morte dei vecchi - Le morti violenti - Perché muoiono tanti bambini - Tre auto descrizioni della morte.

La Morte è un risveglio. Quando sopraggiunge la malattia, che deve uccidere il corpo, l’anima, che ordinariamente non è colpita dalla stessa malattia, ma che ne sente il processo disgregatore e conseguenti sofferenze, cerca di restringersi in sé stessa, di distrarsi, di fabbricarsi illusioni, sogni e speranze e finalmente, se può, procura di addormentarsi ed obliare. L’Io incosciente del corpo, che si disfà, impegna le sue ultime lotte coll’Io cosciente dell’anima, or sopraffacendolo ed or lasciandosi sopraffare. Sono queste lotte, che creano le più incongruenti e fantastiche visioni, in mezzo alle quali l’anima si dibatte e il corpo soffre. Continuando il disgregamento del corpo, la lotta si accentua e si intensifica in un disordine sempre maggiore. Di tanto in tanto l’Io cosciente, nel tumulto delle immagini dolorose e paurose, riprende il sopravvento e la coscienza. Ma sono tregue di breve durata. L’anima torna a sentirsi oppressa e travolta dalle forze dissolvitrici dell’organismo fisico. Le energie dell’anima si affievoliscono e l’Io stesso vede sfuggirsi la maggiore delle sue forze: la Volontà. Ma l’esaurimento delle energie dell’anima facilita e favorisce i suoi conati, intesi a raggiungere il sonno e l’oblio. Nella agonia del corpo, l’anima è definitivamente addormentata; essa è in preda al sonno supremo, un sonno fatto di sogni più fantastici, più grandiosi, più pazzeschi e contemporaneamente più consistenti e veri di tutti i sogni veduti e provati durante l’intera esistenza carnale. Tali sogni variano da individuo ad individuo, secondo lo stato di salute spirituale del medesimo; e sono per taluni la più dolce delle delizie e per altri il tormento più cocente; in ogni caso lo spettacolo più luminoso e più emozionante che l’individuo qualunque egli sia - abbia mai visto, o sofferto o goduto. Man mano che la morte si avvicina, le visioni si accelerano, si accumulano e si accavallano in un disordine sempre crescente ma nello stesso tempo esse perdono di intensità, di

luminosità e di consistenza, e nel momento, in cui sta per cessare l’ultimo anelito della vita carnale, un fremito di gioia, la massima delle gioie pervade e scuote lo spirito e questo si risveglia alla nuova vita, alla vita dell’aldilà. Ogni sofferenza è finita; non più dolori, né visioni stravaganti, né paure, né spasimi di sete, né bruciori, né freddo, né caldo. La coscienza è limpida, la vista è chiara, la tranquillità è completa; l’anima si sente felice. Quanto più lunga è la malattia del corpo e più tenace l’agonia, tanto maggiore è l’illusione di aver fatto un lungo sonno, un terribile sonno e null’altro.

All’anima sembra non già di essersi liberata dal corpo, ma di aver fatto, sognando, un lontano, tedioso e fantastico viaggio, e di essere finalmente arrivata a casa. La più forte impressione è quella della luce, anche se il risveglio avvenga in piena notte. L’anima comprende subito di aver vissuto nel corpo come in un ambiente oscuro, come in una gabbia angusta ed incomoda, come in un carcere immondo. Al suo risveglio, l’anima si sente circondata da una luce immensa; il suo sguardo giunge a lontananze inverosimili, oltre le pareti ed i muri; un’altra aria è quella che la investe, aria più pura, più fine, più respirabile. E il primo bisogno, che essa prova, è quello di muoversi libera, leggera e rapida, di mutare d’ambiente, di volare, di fuggire e di darsi in braccio alla più frenetica gioia ed alla più sconfinata indipendenza. Il corpo? Esso è là; orribile e nauseabondo cadavere. L’anima ne ha orrore e ribrezzo, come di un insopportabile nemico, come d’un odioso aguzzino; e appena lo vede, si stacca inorridita dal suo fianco, si copre gli occhi, si tura le narici, trattiene il fiato e fugge il più lontano che può. C’è qualcuno che crede che l’anima umana assista al compianto dei parenti ed amici e partecipi ai funerali della salma corporea e, poscia, la vada a cercare là dove l’avranno seppellita? Si disilluda. Tali miserie, tali cure macabre e grottesche sono lasciate ai sopravviventi. Se potessero, le anime sopprimerebbero tutti i cimiteri e distruggerebbero tutte le tombe. Si considerano fortunate quelle anime, le cui salme siano state incenerite e disperse ai venti o siano rimaste in fondo al mare, preda ai pesci. Se gli uomini sapessero quello che avviene di un’anima dopo la morte del corpo, non vi sarebbero né lacrime, né rimpianti, né gramaglie. Ai lutti si sostituirebbero le feste, e al dolore il desiderio di raggiungere al più presto i dipartiti. Ma gli uomini hanno la ragione, sempre fallace, e più fallace ancora quando presumono di levare il velo misterioso, che separa una vita dall’altra.. Gli animali, che non hanno la ragione, non si lasciano impressionare nemmeno dalle morti più tragiche. L’istinto non li inganna mai. La vita dell’aldilà, che le Teocrazie e le Religioni hanno inventato,

così fantastica e contraria ad ogni insegnamento della Natura e del buon senso, è pur troppo imposta al pensiero umano ed alla ragione da tradizioni pazzesche, ma millenarie, che non il solo buon senso ma nemmeno il senso comune possono ormai più distruggere. Una volta creati i Numi, bisognava anche creare il loro pauroso ambiente; e la mente umana, che vuole ad ogni costo essere ingannata, non può far a meno di tremare al cospetto della morte e di paventarne le conseguenze. Se gli uomini dessero il bando a tutte le dottrine teocratiche e religiose e studiassero profondamente la Natura, si avvedrebbero subito di quali assurdità sono vittime. Ma, purtroppo, i fenomeni della Natura non servono che di argomento per le più folli congetture. Nessuno di quei fenomeni si impone alla mente per quello che è, per quello che appare nella sua chiarezza e sincerità, ma per ciò che potrebbe occultare di misterioso e di terribile. Quando mai la Natura ha pianto la morte di un uomo, di cento, di mille, di milioni di uomini o di altri animali? Quando mai essa si è messa a lutto per le più immani sciagure? Al contrario, la Natura gioisce per ogni nuovo cadavere, che accoglie nel proprio seno e si ingrassa e diventa più feconda di nuove vite e di nuove bellezze. Ma l’uomo stesso, che opera tante stragi di animali, sia per liberarsi di esseri incomodi, sia per mangiarseli, non obbedisce forse ad un istinto naturale e giocondo? Infine l’uomo, che è il più truculento distruttore di vite, che per effimere chimere di dominio e di patria, massacra a milioni i propri simili, mandando al macello perfino i propri figli, ed andandoci egli stesso per un preteso amore di posteri, non festeggia forse le sue sanguinose tregende con inni e trionfi? Non consegna alla storia, scritti in caratteri d’oro, i fasti delle stragi commesse ed i nomi dei massacratori caduti o sopravvissuti? Ma il fatto più strano e più incomprensibile è questo: che l’uomo sfida con coraggio qualsiasi morte violenta, a cui scientemente va incontro, mentre freme di sgomento al cospetto di una morte naturale. Dovrebbe, invece, essere tutto il contrario, perché se c’è morte che non dovrebbe far paura né essere accolta con dispiacere, è appunto quella, che segna logicamente la tappa giusta e precisa dell’esistenza carnale sull’infinita linea della vita. Si arriva persino a spargere lacrime e fiori sulla bara di un morto nonagenario o centenario, e si tributa appena un cumulativo compianto sulle migliaia di bare di giovani travolti dalla guerra o dalla strage politica e patriottica. E’ da sorprendersi adunque, se, di fronte a tanta aberrazione, facciano breccia nello spirito umano quelle dottrine teocratiche e religiose, ché promettono all’uomo l’inferno e il paradiso? La verità è questa: che ogni uomo ha paura della propria morte e piange la morte altrui solo per autosuggestione. Al contrario, quando si tratta di compiere una madornale follia, per un principio o per un’idea, allora si gettano le vite a profusione e si inneggia alla morte sterminatrice come ad una dolce amica, come ad una cara alleata,

come alla più nobile cooperatrice di grandezza e di gloria. Basterebbero queste tendenze e queste massime, consacrate da abitudini e tradizioni secolari, per condannare tutte le religioni e tutte le leggi create dalla sapienza umana. Sarebbe, invece, più che sufficiente la più semplice riflessione per comprendere che il troncare una qualsiasi vita prematuramente è un delitto contro Natura. Ogni vita - e qui parliamo solamente delle vite umane - deve fare il suo percorso naturale, e guai a chi si attenti di violare i decreti del Destino. Nessuna morte violenta è predestinata, perché ogni uomo si è fabbricato da sé il proprio destino, e non deve morire che solamente allora quando il suo fato avrà detta la suprema parola. Ogni vita umana è sacra, perché essa alberga un corpo ed un’anima, ed a nessuno deve essere permesso di togliere all’anima il suo involucro carnale, la sua crisalide, ove deve attingere le prime forze necessarie alla sua vitalità spirituale.

Se l’anima umana arriva nell’esistenza immateriale incompleta ed inconsistente per colpa propria sarà il suo lo il solo responsabile di tanta iattura, ma se vi arriva per colpa altrui, è naturale che il delitto sia scontato da chi ne sia l’autore. A nessuno deve essere impunemente permesso di impedire che il risveglio di un’anima alla vita immateriale abbia luogo in condizioni diverse da quelle che l’individuo stesso o il suo Destino abbiano preventivamente stabilito. Il risveglio di un’anima, dopo la morte del corpo, è un trionfo o è un lutto, secondo che la fortunata o la disgraziata giunga nella vita immateriale per volontà del Destino, o per capriccio proprio od altrui. L’anima di chi muore di morte violenta, non rinasce nell’Aldilà, non si risveglia; o, per lo meno, il risveglio è così effimero da determinare a breve scadenza una novella agonia. Chi uccide un uomo, sopprime, quasi nel medesimo tempo, corpo ed anima, e questo è il più orrendo delitto, che si possa immaginare e commettere. Venendo a questo mondo, la vita umana deve percorrere, come dicemmo, una traiettoria predestinata. Ogni organismo nasce per vivere un dato numero d’anni, ed ha in sé la capacità di assimilare tante forze, quante gli sono necessarie per compiere intera la propria missione vitale. Una morte violenta interrompe una carriera, ma non la distrugge; perciò chi muore di morte violenta deve reincarnarsi subito e compiere, in una vita successiva, l’opera vitale interrotta.

Tutti coloro che, senza morire di morte violenta, vivono tuttavia pochissimo,

sono individui, a cui nella vita precedente non è stato possibile percorrere intera quella loro carriera mortale. Sull’argomento della morte, riferiamo qui le impressioni di tre anime disincarnate, ate di recente dal mondo nostro nell’aldilà. Le tre anime dettano direttamente allo stesso medio scrivente. Ecco ciò che dice un giovinotto morto di tisi all’età di vent’ anni.

Ero malato da 2 anni e non dirò le mie sofferenze di quel periodo della mia vita, perché esse erano alternate da frequenti intervalli di calma ed anche di vero benessere. Mi posi a letto dopo un Natale ato lietamente in famiglia. Un amico, venuto da Parigi, era ospite della mia famiglia, ed egli consolò i miei ultimi giorni col suo canto. Non era veramente un cantante; era un musicomane; sapeva a memoria tutte le opere e le canticchiava; e siccome era questa anche la mia ione, canticchiavamo insieme. Da molto tempo sapevo di essere spacciato. Mai un momento mi illusi. Non volli sentire né medici né sacerdoti. La prospettiva della morte non mi spaventava. I miei polmoni erano finiti, ma lo stomaco andava bene e mangiai sempre di buon appetito. Una sera, mentre aspettavo il ritorno del babbo e dell’ amico parigino, per fare la solita cantatina, mi prese una gran fame, chiamai la cuoca e le ordinai di fare per la cena un bel piatto di risotto coi regali e di comprare della ricotta, delle mele e dei datteri. Quando venne mio padre, gli domandai:

- Che hai portato? Bada che ho molta fame ed ho ordinato una cena coi fiocchi.

Mio padre aveva portato del prosciutto e della mortadella. Il parigino, vedendomi così di buon umore rivolto a mio padre, gli disse: - Veda un po’, Questo giovinetto sta meglio di noi.

Canticchiammo un po’; quindi il parigino, mio padre ed i miei due fratelli arono nella sala da pranzo. Io attesi a letto la mia cena. La cuoca, una vecchia settantenne semicieca e semisorda, mi portò una scodella di risotto, che vuotai con poche cucchiaiate; e ne domandai una seconda. Poi mangiai il resto e bevvi del vino. Ero solo; finito di cenare, mi sentii appesantire gli occhi e suonai.

Non so che cosa accadesse da quel momento nella mia camera. Io perdetti i sensi, ma ero cosciente. Ventate di luce meridiana - per quanto fosse notte - mi investivano insieme ad onde nere. Mi pareva di tuffarmi alternativamente nel latte e nell’inchiostro. Poi intesi dei tintinnii metallici, quindi suono di camle e di campane e successivamente pianti, grida ed urli intramezzati da risa, suoni e canti. Il mio letto tremava, tutta la casa traballava e pareva si schiantasse. Qualche acuto dolore al costato ed al petto, qualche soffocamento; e poi un principio di godimento sessuale, che si tramutò in slanci di amore apionato per una persona che amavo e che sentivo presente. Il soffitto della camera si squarciò e pareti e muraglie si sgretolavano e polverizzavano in rubini e smeraldi luminosissimi. Il mio letto saliva alle nuvole, in nimbi di fiori, poi precipitava su di un gran mare azzurro; erasi trasformato in barca fantastica, piena di belle ragazze e bei giovinotti. Costoro mi presero e mi tuffarono nel mare divenuto candido come neve. Quando mi rimisero in barca, una bella donna, giovanissima e bionda mi baciò sulla bocca sussurrandomi: svegliati, sono la nonna. Infatti, mi svegliai; ero nell’Aldilà. Mi domandarono: come stai? come ti senti? Io risposi che ero felice, immensamente felice.

Diamo ora la parola ad una donna, morta a 50 anni circa.

La mia malattia è stata terribile. Ebbi un cancro all’utero, e non volli farmi operare. Per oltre un anno ho sofferto dolori atroci e nulla mi confortava; né medicine, né amici, né cibi, né letture. Negli ultimi tempi, anzi, facevo tanto onore a me stessa, che preferivo la solitudine ed il silenzio. Nel mio spaventoso deserto un’unica oasi: quando un prete venne a confessarmi. Ero in ato molto credente, ma poi perdetti la fiducia anche nella fede, ed il buon prete me la fece ritornare. E la fede mi sostenne negli ultimi giorni di mia vita e ad essa mi attaccavo come a tavola di salvezza, non già che sperassi di guarire, ma per distaccarmi dai dolori insopportabili, dalle ansie dello spirito, turbato da orribili visioni. Non dormivo più, ma sognavo sempre, anche ad occhi aperti, facevo sogni angosciosi, torbidi, catastrofici, come non ne avevo mai avuto quando stavo bene. Finalmente mi parve udire una gran voce gridare: basta! Ed i sogni divenuti persone ed oggetti materiali, se ne andarono via, come un esercito, che fugge sconfitto. La calma era subentrata in me; una calma infinita, deliziosa. Mi sembrò di essere in una vasta pianura e nel cielo mi parve vedere una immensa

lanterna magica, avente per focolare il sole; e la lanterna incominciò a proiettare sulle nuvole una serie di visioni fantastiche; erano gli episodi salienti della mia vita, di fanciulla, di ragazza, di donna e di vedova. Era per me un godimento indescrivibile. Tutte le mie fibre vibravano di gaudio. Ad un certo momento, una nuvola mi prese e incominciò a roteare intorno a sé stessa. Io roteavo nella nuvola, che diveniva ora rossa, ora gialla, ora azzurra, ora verde ed ora bianca. Il roteamento si accelerava sempre più ed io ci provavo un gusto matto. II moto divenne vertiginoso; la nuvola mi cacciava da sé e tendeva a lanciarmi nel vuoto. Ebbi un solo istante di sgomento, ma poi uno strappo delizioso, d’una delizia che non si può descrivere, mi scaraventò fuori. Seppi poi che in quel momento ero morta.

Sentiamo adesso un uomo di circa settant’ anni, morto di arteriosclerosi.

Se la descrizione del mio trao può interessarti, prestami il tuo braccio e mi sbrigherò in poche parole. Tu mi hai conosciuto in vita; sai il mio scetticismo, anzi il mio pessimismo ed ora eccomi francamente a fare onorevole ammenda, perché tu avevi ragione ed io ero nel torto. Credevo che la morte fosse la fine di tutto, la meta oltre alla quale non sia lecito fantasticare di paradiso ed inferno, la cessazione definitiva di ogni speranza e di qualsiasi sogno. De nihilo nihil. Invece, ho dovuto - fortunatamente - accorgermi che non è un termine. La morte è il miliarium aureum della vita. È di là che incominciano le vere speranze ed i veri sogni. Ma non divaghiamo. Dirò solamente come sono morto e la mia sarà prosa, non poesia, perché io morii prosaicamente pur non dispiacendomi quel genere di morte, nella quale ebbi compagni di ben altro nome e di ben altra tempra della mia. Quando entrai in agonia, il soffitto della mia camera si trasformò in pergolato, da cui pendevano tralci e grappoli d’uva di smisurata grandezza. Scomparve il soffitto, ossia esso si allontanò gradatamente e divenne cupola gigantesca e poi volta celeste; e tutta la volta era una sconfinata vigna arrovesciata, ed i grappoli neri, gialli e verdi versavano torrenti di succo, ed io ne bevevo a larghi sorsi e mi dissetavo e gioivo di un’ebbrezza paradisiaca. Quando ne ebbi abbastanza di quella grazia di Dio, mi rivoltai e guardai sotto di me. Il mio letto era di terso cristallo ed a traverso quel cristallo vidi un mondo che si agitava nella luce ed io pendevo - non so come - su quel mondo, da cui migliaia di braccia bianche e ben tornite mi invitavano giù. Mi precipitai dal letto, e scesi

leggero leggero, e mi lasciai ghermire da tutte quelle braccia, in cui mi smarrii come in una sola smisurata carezza di piume e di profumi. Tutto quel mondo era mio, e non v’erano altri uomini a disputarmene il possesso. Avrei voluto che quella fosse l’eternità, in cui non ebbi mai fede; fu invece l’ultimo episodio della mia vita mortale; perché l’incantesimo divino svanì come nebbia, e l’anima, dopo quel sublime godimento, Si trovò sola ed inferma in una landa selvaggia aspra e forte, come quella di Dante. Così sono morto, ossia cosi sono arrivato in questa vita novella; e quel godimento sublime fu l’attimo della mia dipartita.

CAPITOLO XXXI

La giovinezza e la vecchiaia nell’Aldilà - L’anima muore ma non si uccide Com’è fatta l’anima - Come si nutre - Né patrie, né leggi, né denaro - La libertà nell’Aldilà - Responsabilità delle anime - I loro atti buoni e cattivi - I pensieri ed i desideri a distanza - Trasparenza delle anime - Piedi e mani non servono - Le anime che si sprofondano nella materia - Come possono guarire le anime.

Il risveglio delle anime nell’Aldilà non è certo da paragonarsi a quello dell’Al di qua. Nella vita carnale l’anima si affaccia appena nata; nell’Aldilà essa si presenta - quando non si tratti di bambini o di nati morti - già innanzi negli anni. Ma anche nell’Aldilà non arriva gente vecchia, perché l’anima, che è suscettibile di vivere migliaia di anni, anche se vi giunga centenaria, è relativamente giovane, anzi giovanissima. Che l’anima umana nella vita carnale sia sempre giovine, ve ne accorgete da voi stessi. Infatti, anche quando siete molto inoltrati nell’età, vi abbandonate spesso ad atti puerili, commettete delle monellerie e talvolta avete una condotta da persone poco serie. Quando si dice di un vecchio, che è rimbambito, in realtà non si afferma cosa esatta. Il vecchio appare rimbambito, perché le energie del corpo non sostengono più la sua anima; e questa, che è realmente bambina, pensa ed opera come se avesse anche un corpo infantile. E poi, quando giuocate con bambini, non vi sentite forse bambini anche voi? È il corpo vecchio che obbliga l’anima a parere vecchia essa pure, ma appena il corpo si apparta, lo spirito si rimanifesta nella sua realtà infantile. Spesso l’anima di un bambino è più seria di quella di un vecchio; ma ciò accade perché l’Io di quel bambino si è separato prematuramente da una vita carnale precedente e deve compiere nella nuova vita carnale il ciclo interrotto. Perciò i bambini prodigiosi muoiono presto. Nell’Aldilà, per essere vecchi, bisogna avere molti secoli sulle spalle. Vi sono delle anime che, anche con quattro millenni addosso non sembrano così decrepite come sono nella vita carnale gli ottuagenari. Le anime nell’Aldilà muoiono a qualsiasi età; però, esclusi gli individui colpiti da morte violenta, la maggior parte delle anime sane campano centinaia e centinaia di anni. La gioventù d’un’anima incomincia dopo il primo centenario e si prolunga per un paio di millenni; la virilità dura quasi altrettanto.

Le anime infantili, arrivate dalla vita carnale, sono suscettibili di crescere e svilupparsi nell’Al di là fino ad una certa età. Però gli individui, morti prematuramente nella vita carnale, durano poco anche nell’altra. Non si può dire con precisione quando una morte sia prematura, o no. Moltissimi bambini solo in apparenza muoiono intempestivamente nella vita carnale. Si può dire invece con sicurezza che è prematura ogni morte violenta, a qualunque età essa arrivi. Ma la morte violenta, se è possibile nell’Al di qua, non lo è nell’Aldilà. L’anima non si uccide. Essa è pure composta di materia, ma d’una materia talmente sottile, resistente ed elastica che nessuna forza ha ragione completa della sua vita. L’anima, inoltre, si può restringere in sé stessa fino ad occupare uno spazio minimo, può are attraverso la cruna di un ago, può attraversare muraglie e montagne e può spostarsi colla rapidità del pensiero. Né il fuoco, né l’acqua le nuocciono. Essa non sente né il freddo, né il caldo, e può resistere indefinitamente alla fame ed alla sete. D’altronde, se l’anima si nutre e si disseta, non sono già i cibi e le bevande materiali che le convengono. Anche nella vita carnale il nutrimento del corpo è del tutto diverso da quello dell’anima, come sono diversi i piaceri ed i dispiaceri. L’amore, la pietà, la simpatia, i pensieri, i sogni, le fantasticherie, le illusioni, le speranze, lo studio, la scienza, l’arte ecc. questi sono gli alimenti sani dell’anima; l’odio, l’antipatia, l’invidia, la gelosia, l’orgoglio, il desiderio di vendetta, la paura, la collera, la sete del guadagno, le ambizioni d’ogni genere, gli amori morbosi, il fanatismo religioso, patriottico e politico, e così via, sono gli alimenti malsani. Nell’Aldilà è la stessa cosa; in quella vita l’anima si alimenta nello stesso modo che nella vita carnale; solamente che in quella è meglio in grado di discernere il cibo cattivo dal buono, il cibo sano dal pernicioso. Così nella vita immateriale, ossia nell’Aldilà, certe ambizioni e certe tendenze sono inutili, perché mancanti di obbiettivi. L’impossibilità di uccidere un’anima, la fulminea rapidità dei suoi spostamenti e la facoltà di ridursi a minime proporzioni rendono inutili nell’Aldilà le offese e le difese. L’umanità disincarnata non sente il bisogno di avere delle patrie, né di riunirsi in modo permanente in popoli, nazioni, provincie, città e villaggi. Non occorrono né leggi, né esecutori delle medesime. Il denaro non ha valore. La libertà, di cui può godere un’anima, è grande, ma non sconfinata. Né in questa, né in un’altra vita esistono organi indipendenti. Anche nell’Aldilà, l’anima umana è tributaria della luce solare, dell’aria e dell’acqua, e subisce le forze della Natura, benché con altre leggi ed in misura diversa. L’aria non serve per respirare, né l’acqua per bere, ma l’una e l’altra sono necessarie per altre funzioni indispensabili alla vitalità dell’anima. Sarebbe un errore il credere che ogni anima, nell’Aldilà, possa fare tutto ciò che le pare e piace. Se non vi sono né padroni, né giudici, né agenti dell’ordine, né leggi scritte, esistono però delle

limitazioni morali e materiali, colle quali ogni Volontà deve fare i suoi conti. Un’anima disincarnata può fare il bene ed il male, ma di qualsiasi suo atto è responsabile verso sé stessa e verso altri; e la responsabilità è assai più positiva e più produttrice di conseguenze liete o tristi che nella vita carnale. Anzi non c’è atto buono o cattivo dell’anima che non sia premiato o punito. Non sfuggono a tale sanzione nemmeno gli atti più inconcludenti. Non vi sono scuse che tengano, né pentimenti, né oblii. Non esiste il perdono, né esiste la misconoscenza dei meriti. Finché un’anima è chiusa nella materia corporea, i suoi atti, se non siano integrati da atti del corpo, non sono in grado di arrivare con risultati positivi e con relative conseguenze ad altri individui. Così, se a cagione d’esempio, un uomo lancia col pensiero una maledizione ad un altro uomo, la maledizione rimane senza effetto; è un atto dell’anima, che non ha presa, se non quando esso sia accompagnato e completato da un atto di violenza materiale. Quando, invece, l’anima non ha più il suo involucro carnale, la maledizione, che essa lancia contro un’altra anima, arriva come un atto violento alla medesima, ne provoca la reazione, e l’atto ritorna là d’onde è partito. Abbiamo già detto che qualsiasi pensiero, o desiderio è una forza, che emana dall’organismo umano, raggiunge l’obbiettivo e ritorna al suo punto di partenza. Ma tale forza è puramente soggettiva. Il pensiero o il desiderio non sono sentiti tra uomo ed uomo, se non siano accompagnati per lo meno dalla parola. AI contrario, nell’Aldilà, se un’anima pensa ad un’altra anima, quest’ultima sente il suo pensiero, e se l’altra anima la desidera, l’ultima sente il suo desiderio. Per conseguenza, nell’Aldilà, i rapporti di collegamento reciproco tra anime ed anime sono più intensi che nella vita materiale. Non si può né pensare, né desiderare, né amare, né odiare senza che l’oggetto del pensiero, desiderio, amore ed odio ne sia fulmineamente edotto. Ecco dunque che, per effetto di tale reciprocanza di atti spirituali e di tale incrocio continuo ed effettivo di forze, la libertà individuale delle anime si trova ad essere considerevolmente menomata. Per rimanere estranea agli altri, l’anima deve evitare di rivolgere il suo pensiero a qualsivoglia dei propri simili; altrimenti, qualunque sia la distanza, che si interponga tra quell’anima ed un’altra, il suo pensiero potrà essere udito ed afferrato. Un altro fatto, che menoma la libertà assoluta dell’anima è quello della sua trasparenza. In essa tutto è visibile; non solo la sua conformazione organica, ma i suoi vizi e le sue virtù, la forza e la debolezza, le buone e le cattive tendenze, i pensieri, i sentimenti, la maggiore o minore intelligenza, insomma qualsiasi pregio o difetto essa abbia. È questa una terribile schiavitù, che però è compensata dalla facoltà di occultarsi, mercé il restringimento o raggomitolamento dell’anima in sé stessa. Essa può nascondere le proprie brutture o i propri pregi solo a patto di ridursi a proporzioni minime, ad una

semplice fiammella, che è più o meno viva e lucente secondo il proprio valore intrinseco. Naturalmente gran parte delle anime belle, buone e saggie non si nascondono, né si raggomitolano. Al contrario, esse cercano di espandersi quanto più possono e di farsi vedere; specialmente se siano anime femminili, nelle quali perdura la tendenza a farsi amare, ammirare e desiderare. Quando l’anima è raggomitolata in sé stessa, è meno suscettibile di vedere, di udire e di subire l’influenza altrui. Essa guadagna in libertà da una parte ciò che perde dall’altra. Per spostarsi negli spazi, l’anima non ha bisogno né di piedi né di mani, né di ali. La forza motrice di un’anima ha molta analogia con quella del Sole e degli astri. Ogni anima ha una luce propria, ha un focolare in sé stessa ed è questo suo focolare che funziona da forza motrice. Se il Sole fosse spento, esso non si muoverebbe più; se la Terra non avesse il fuoco interno, se ne starebbe immobile; così l’anima umana, se non fosse un organismo di luce e di calore, non potrebbe spostarsi in alcun senso, né emanerebbe alcuna forza. Ma vi sono dei Soli spenti e delle Terre senza fuoco. Tali organismi non si muovono più negli spazi per virtù propria, ma per forza altrui. Il loro movimento è del tutto ivo. Non girano più intorno a sé stessi, ma vengono trascinati nel moto universale dal movimento degli altri astri. Altrettanto avviene delle anime. Se la loro luce ed il loro calore hanno perduto ogni energia, anche le facoltà di muoversi da sé stesse vengono a cessare. Le anime spente sono anime inferme e moribonde, incapaci perfino di farsi vedere. Nella vita materiale i malati stanno in casa o negli ospedali; nel mondo delle anime i malati sono sotto terra. Un’anima inferma non è in grado di librarsi nell’atmosfera; essa sprofonda nella materia e s’inabissa. Del resto, la materia non ha presa nemmeno per le anime sane. Un’anima attraversa qualsiasi materia, ma, se è sana, la attraversa di propria volontà ed ha le forze necessarie per sprofondarsi od elevarsi a proprio talento. Al contrario, l’anima inferma, mancando di energie, è inghiottita dalla materia e non può liberarsi da essa, se non a patto di ricuperare prima la salute. Ma per quanto inferma, un’anima non è mai priva completamente di luce e calore, altrimenti sarebbe morta e si dissolverebbe; e un’anima, finché ha in sé un briciolo di vita, è suscettibile di guarire. Guarigioni miracolose avvengono nell’Al di là con una frequenza maggiore che nell’al di qua.

CAPITOLO XXXII

Come si sente l’anima dopo la morte del corpo - Le deformità che si perdono e quelle che rimangono - Le nuove facoltà dell’ anima dopo il risveglio - Come si ama nell’ Aldilà - Riproduzione della specie e propagazione della vita - I due sessi innamorati l’uno dell’altro.

Quando l’anima umana si trova disincarnata, essa conserva la forma del corpo, ed è ancora rivestita di materia. La materia dell’anima si trova fusa nel corpo, quando questo è vivo; anzi si impone alla materia corporea, dominandola, imprimendole gran parte dei movimenti e regolandone le principali funzioni. Alla morte del corpo, la materia dell’anima si separa gradatamente da esso e finisce per distaccarsene completamente. Nella separazione, l’anima non perde nulla della sua efficienza, e, pur trovandosi indebolita dalla lotta sostenuta durante la mortale malattia, essa è in grado di bastare a sé stessa e di provvedere immediatamente ai propri bisogni. Si sente inoltre più libera, più leggiera e soprattutto più giovine. Perduto l’involucro carneo, le sembra di averne acquistato un altro alquanto diverso da quello, perché di linee più regolari, più fini e più morbide, senza rughe e senza alcun marchio di vecchiaia o di malattia fisica. I bambini naturalmente si ritrovano bambini, i giovani si ritrovano giovani, ma gli individui morti ad età matura od in piena vecchiaia, si vedono e si sentono completamente mutati; rivedono, cioè, la loro persona quale era tra i 20 ed i 30 anni. I ciechi, i sordi, i deformi, i mutilati cessano ordinariamente di essere tali alla morte del corpo ; ma anche le personalità delle anime hanno i loro difetti, non meno gravi di quelle dei corpi. Così in un individuo dal corpo normale vi può essere un’anima deforme; in un altro, dalla vista eccellente, ci può essere un’anima cieca e così avanti; e tali anime, una volta disincarnate, rimangono colle loro deficienze e spesso non le perdono mai o ne acquistano di nuove e peggiori. Nella grande maggioranza dei risvegli, dopo la morte del corpo le anime si sentono assai meglio di prima, meglio che in quasi tutta la loro vita trascorsa; perché hanno la gioventù, la salute, maggior dose di forze, nuove facoltà, nuovi sensi, nuove impagabili ricchezze. L’anima è felice di non aver perduto nulla dei suoi pregi fisici e di averli anzi aumentati; è lieta di poter

constatare che ciò, che faceva la delizia della sua vita corporea, permane intensificato nella novella esistenza; quindi maggior facoltà di amare, di lavorare, di studiare, di viaggiare, di distrarsi, di desiderare, di sperare, di illudersi e di sognare; ed a questi vantaggi ne vede subito aggiungersi altri, come quelli di non soffrire più il caldo né il freddo, di essere meno soggetto a malattie, di non aver più bisogno di ricchezze materiali, di non temere più né padroni, né creditori, né giudici, di possedere maggiore libertà di movimento e di azione, di poter volare, e infine di non dover più temere né miseria, né fame, né sete, né persecuzioni, né pericoli di morte. Naturalmente queste sono le prime impressioni, che si ricevono quando, appena arrivati dalla vita carnale, il pensiero non si volge che al ato e non si preoccupa ancora dell’avvenire. Vedremo in seguito che anche l’Aldilà, se è ricco di beni, lo è altrettanto di mali e che molte cose che, nella vita terrena sembravano inutili per lo spirito, diventano nell’Aldilà addirittura indispensabili, e perciò bisogna procurarsele col lavoro, colla tenacia, colla pazienza e coi sacrifici. Nell’Aldilà si ama come nell’al di qua. Le funzioni dell’amore sono le stesse, ma più intense e più attive. Uomini e donne si amano e si desiderano reciprocamente. Le limitazioni all’estrinsecazione dell’amore sono assai minori, ed in tutti i casi assai diverse. La riproduzione della specie non c’è più, ma continua, e in misura assai maggiore, la riproduzione e propagazione della vita. Non nascono bambini nell’Aldilà; le anime femminili non diventano madri; nondimeno la vita si propaga ugualmente e si diffonde dovunque. L’amore è la massima delle forze vitali, che ci sia nell’Universo. Tutti gli esseri viventi, dai più grandi ai più piccoli, dall’uomo all’insetto, dal Sole all’infimo dei microorganismi, contribuiscono a formare ed a mantenere, in una potenzialità sempre uguale, tale meravigliosa energia della Natura. L’amore è la sola forza riproduttrice della vita; essa empie l’Universo intero e si esplica in un numero infinito di manifestazioni. Per ciò che riguarda l’uomo, tutti i suoi atti e sentimenti sono subordinati a tale forza, qualunque sia la forma sotto la quale si manifesti. Come tutte le forze, anch’ essa ha carattere attrattivo e ripulsivo; nel primo caso è amore propriamente detto, nell’altro è odio. In apparenza, amore ed odio sono due forze separate e perpetuamente antagoniste tra loro; in realtà sono una forza sola, con due poli opposti: il Bene ed il Male. Questi due fattori, provenienti da una sorgente unica, si equilibrano fra loro; se è intenso l’uno, deve esserlo ugualmente l’altro. Gli organismi umani, presi tutti insieme, scaricano nel fluido universale tanto amore quanto odio. Uomini e donne si amano, si desiderano, si abbracciano, delirano l’uno per l’altro; si e poi si scannano e si massacrano con uguale trasporto e voluttà. In tali vicende, la partita dell’amore si compensa con quella dell’odio, e l’equilibrio permane sempre lo stesso. Il carattere di tale forza

è diverso nella sua duplice manifestazione : l’uno, l’amore, si espande, nella quasi totalità dei casi, tranquillo, grandioso, sereno, pieno di luci, di armonie e di fascini, come una superba e lunghissima giornata di sole, come un placido mare estivo; l’altro esplode violento, rapido e cupo, a guisa di uragano sterminatore. L’oceano dell’amore è alimentato da tante fonti quanti sono gli esseri viventi; le fiumane dell’odio ne sono, invece, da un numero più limitato e perciò appunto più copiose e più travolgenti. Tutti gli uomini - per non parlare di altri animali propagano per l’Universo rivoli d’amore; non tutti, invece, diffondono torrenti d’odio. Il numero degli odiatoti tenaci ed implacabili è infinitamente minore di quello di coloro, i quali non chiedono altro che di amare ed essere amati; ma la somma dei mali, onde sono responsabili i primi, si pareggia con quella dei beni, che si debbono attribuire ai secondi. Le correnti dell’amore sono essenzialmente vitali, quelle dell’odio sono il contrario. Qualsiasi atto amoroso è produttore di vita. Si crea, o piuttosto si propaga la vita non solo nell’accoppiamento carnale, ma in tutte le estrinsecazioni degli affetti, siano essi alti, nobili e puri, siano semplicemente erotici e prodotti da desideri di concupiscenza. Anche un semplice pensiero d’amore è sufficiente a propagare istantaneamente la vita; e l’uomo se ne accorge per quel senso di piacere e di benessere, che esso produce in lui, anche quando non vi concorrano minimamente i sensi del corpo. Le forze vitali, che si impiegano per la propagazione della specie sono bene inferiori a quelle, di cui si dispone per la propagazione della vita. Le prime assistono solo in una data età, le altre in tutte le età, fino alla più tarda vecchiaia. Morto il corpo, le energie vitali, necessarie alla propagazione della specie, svaniscono, le altre rimangono, si intensificano e si raffinano. Perciò nell’Aldilà l’Umanità, pur armandosi allo stesso modo che nell’esistenza materiale, adempie alle funzioni amorose con metodi meno brutali e con intendimenti più nobili ed elevati, che procurano godimenti più forti ed ebbrezze più complete. All’accoppiamento dei corpi si sostituisce la fusione delle anime, che non stanca l’organismo, non inaridisce le fonti del piacere, non atrofizza i sensi, né intorbida la mente. In due anime fuse insieme, lo scambio delle forze, come quello dei godimenti è reciproco; le une e gli altri non si disperdono pel fluido universale che in misura minima. Infine un’anima forte, sana e bella può dare la salute e la bellezza all’altra, che per avventura ne sia priva. Naturalmente anche nell’Aldilà l’attuazione più potente è tra i due sessi diversi. Anche colà l’umanità mascolina è innamorata dell’umanità femminile e viceversa. Ma l’amore sessuale non turba né pregiudica altri affetti, soprattutto quelli che si compendiano nell’amicizia.

CAPITOLO XXXIII

Ciò che l’anima disincarnata non trova nell’Aldilà - Le nuove Religioni Patria e politica - Le mode - Le anime studiose e quelle viaggianti - Come funziona l’amore - Il senso telepatico è la grande arma amorosa - Come agisce tale senso I ricchi ed i poveri di forza telepatica - In che modo si forma il senso telepatico Il regno dell’amore.

Gli uomini e le donne nell’Aldilà sono ancora uomini e donne; solamente, invece di trovarvisi in carne ed ossa, vi si trovano in spirito, formato di luce e colore. Lo spirito permanendo identico a quello che albergava nella carne, gli uomini e le donne nell’Aldilà hanno necessariamente le stesse virtù, vizi, tendenze e debolezze. Quando un’anima disincarnata arriva nell’Aldilà, la sua prima sorpresa è di non trovare quello che sperava o temeva: né paradiso, né inferno, né purgatorio, né il Padre Eterno, né Cristo, né Maometto, né Buddha, né Angeli, né Santi. Al contrario, essa ritrova uomini e donne, vecchi e bambini tutti aeriformi; e deve constatare che tali uomini e donne ancora credono e sperano in qualche cosa che non c’è. Le religioni di questo mondo finiscono in gran parte sul limitare della morte; ma nell’Aldilà le menti umane farneticano ancora di Numi invisibili, creatori ed onnipotenti, e vi sono religioni millenarie, come nella vita materiale, ma che non hanno che fare con quelle. Gli uomini dell’Aldilà, pur non avendo più patria, nel senso che s’intende nella vita carnale, si occupano ancora - benché molto limitatamente - di politica, e si vantano ancora di essere o si, od inglesi, o tedeschi, o greci, o turchi, o cinesi, od americani od ottentotti. Non vi sono più guerre, né competizioni nazionali; ma i disincarnati si interessano ancora alle misere faccende terrestri e credono ancora alla superiorità delle singole razze e dei singoli popoli. Le anime femminili vanno dietro alle mode, e si vestono con eleganza e sfoggiano grazie e seduzioni. Vi sono degli uomini che studiano, altri che viaggiano, altri che si dedicano alle più variate occupazioni. Ma soprattutto uomini e donne fanno ancora all’amore, e in maniera assai più diffusa, complicata e raffinata che nella vita carnale. Nelle vicende amorose il senso telepatico è l’arma più potente, che impiegano sia i maschi che le femmine per farsi sentire e comprendere. Se un’anima è presa

d’amore o di semplice desiderio per un’altra, si fa sentire mercé il suo senso telepatico dall’altra; e se il senso telepatico è perfetto, non vi sono ostacoli o distanza che ne possano arrestare la funzione ed annullarla. Spinto dal senso telepatico, il pensiero innamorato arriva al suo oggetto, lo colpisce, lo investe, e spesso lo seduce. Non c’è bisogno né di scrivere lettere, né comporre versi, né far l’occhio di triglia, né abbandonarsi a sospiri o ad altri amminicoli consimili. Il pensiero è sufficiente, e se esso è intenso e tenace, suonerà all’orecchio dell’essere amato meglio che qualsiasi musica, meglio di qualsivoglia poema. La potenza del senso telepatico è talvolta così grande da attirare a sé l’essere amato e renderselo schiavo. La ricchezza e la povertà delle anime sono interamente basate sul loro senso telepatico. Le anime potenti, le anime dominatrici, i Re e Regine dell’Aldilà sono coloro, che possiedono sviluppatissimo tale senso. In genere le anime, che hanno buona salute e che sono destinate a vivere a lungo, sono quelle che dispongono in maggiore misura di simile ricchezza. Le anime, che hanno un forte senso telepatico, sono naturalmente anche le più resistenti all’azione del senso telepatico altrui. Questo senso è accentuatissimo specialmente in chi abbia forte capacità di amare. E’ quindi un privilegio ed un premio, che toccano alle anime nobili, buone ed oneste. Le anime tristi, gli oliatori, i malvagi non possiedono che in minima dose il senso telepatico, o non lo possiedono affatto, oppure esso non funziona secondo il pensiero ed il desiderio dell’individuo, che lo possiede, e va a casaccio di qua e di là, raramente raggiungendo l’obbiettivo. Con questa meravigliosa ricchezza si arriva nell’Aldilà portandola seco dalla vita materiale. Il senso telepatico c’è già negli uomini e donne in carne ed ossa, più o meno sviluppato, ma, chiuso com’è nell’involucro carnale, esso non può funzionare se non quando tale involucro si sia disfatto. Sta all’uomo ed alla donna, nella vita carnale, di procurarsi la massima delle ricchezze per la vita dell’Aldilà. Nella vita materiale è possibile sviluppare il senso telepatico, coltivando sentimenti di amore e di pietà e bandendo qualsiasi impulso malvagio; e l’uomo si accorgerà del valore di tale senso non solo nei suoi rapporti colle persone, in mezzo alle quali vive, ma anche e soprattutto nella vita del sogno. Più si amerà e più ingrandirà il senso telepatico, mentre nell’abitudine dell’odio, dell’invidia e della gelosia non si tarderà a perderlo del tutto. Ma il senso telepatico è suscettibile di svilupparsi in qualsiasi momento anche nella vita immateriale, e chi non ce l’ha affatto, può gradatamente procurarselo. Il desiderio, il bisogno, la smania di possedere quell’incomparabile tesoro fanno sì che il numero delle anime prave si diradi. La categoria dei malvagi è formata quasi esclusivamente dai nuovi venuti. Sono le tristi abitudini della vita carnale, che accompagnano le anime anche nell’Aldilà. Ma col are degli anni e dei secoli, le anime, che non muoiono presto, non

mancano di gettare lungi da loro quell’ignobile retaggio, e perciò quelle anime, che hanno già vissuto parecchi secoli, sono invariabilmente grandi, nobili e buone. La forza, che emana dal senso telepatico, è l’unica che riesca ad invadere l’organismo d’un’altra anima, nel caso che questa non sia sufficientemente difesa dal senso telepatico proprio. Spessissimo i sensi telepatici di due anime si cercano a vicenda, e allora la fusione delle medesime si effettua colla rapidità del baleno e diviene perfetta. La forza attrattiva del senso telepatico è pari alla sua forza ripulsiva. Chi possiede nella massima misura una simile forza può indifferentemente attrarre a sé o respingere qualsiasi anima. L’amore è dunque nell’Aldilà, come lo è del resto nell’al di qua, la gran leva, che muove esseri e cose. Tutto si fa per l’amore. L’uomo incarnato o disincarnato sente prepotente il bisogno di amare, desiderare e possedere la donna, in qualunque età della sua vita. Quando la gioventù la bellezza fisica ed i mezzi materiali o morali gli mancano, per aspirare alla conquista effettiva della donna ed ottenerne il possesso, egli si rassegna a cercarla colla mente, ad avvicinarsela colla fantasia, a possederla coll’immaginazione, a conquistarla nel sogno. Altrettanto fa la donna riguardo all’uomo. Non esistono uomini o donne, anche se oppressi dagli anni e dalle sciagure, il cui pensiero si distacchi un solo momento dagli ideali visti, intravisti o sognati nel sesso opposto. Uomini e donne sono innamorati fino all’ultimo loro respiro nella vita carnale; la stessa cosa avviene nell’Aldilà. L’amore è inseparabile dalla vita. Se l’amore esulasse un solo momento dalla persona esulerebbe immediatamente anche la vita. Questa massima delle forze della Natura culmina nel godimento sessuale, ma si esplica anche sotto altre molteplici forme e va fino al suo contrapposto, che è l’odio. L’amore ha tutte le gamme dell’intensità e della bellezza. Esso sale e scende per vertici sublimi e per abissi senza fondo. L’amore, tendente alla conquista di un ideale di donna o di uomo, l’amore paterno, materno e figliale sono i più alti canti di un poema eterno; e per quanto alti, sono accessibili a tutte le menti e ad ogni cuore umano. L’amicizia, l’amore del prossimo, la pietà pei deboli e derelitti, la filantropia, l’amore al lavoro, all’arte, alla scienza, alle lettere sono altri meravigliosi capitoli dello stesso poema. Di contro a costoro, di faccia a queste superbe fonti, alle quali si abbevera e nelle quali si esercita nobilmente lo spirito umano, quante altre, non meno potenti e fascinatrici, ma perennemente antagoniste e nemiche, nelle quali si deteriorano e si affogano le virtù, in cui si avvelena il sentimento; forze che traviano la ragione, che offuscano la mente, che atrofizzano i nervi! Una le sintetizza tutte: il fanatismo. Qualunque esso sia: religioso, patriottico o politico, il fanatismo è la feccia dell’amore, ma è amore anch’esso, perché esso pure trascina l’uomo verso le più vertiginose salite, e gli dà ebbrezze impagabili e può trasformarlo in martire ed in eroe; salvo a

precipitarlo poi nei baratri delle più ignominiose sozzure e dei peggiori delitti. Si ama e si odia; si odia e si ama; ecco la fatale e maliarda sirena, intorno a cui si intessono i pensieri e le azioni dell’uomo e della donna in tutte le vite della loro eterna esistenza..

CAPITOLO XXXIV

Le famiglie nell’Aldilà - Come si formano - Poligamia e poliandria - I morti a fianco dei vivi - Anime protettrici dei viventi - Anime artiste e studiose - Anime curiose ed indiscrete - Scambio di affetti tra incarnati e disincarnati - Delusioni dell’Aldilà all’arrivo di certe anime - Le folle che aspettano i neo-morti.

L’irresistibile tendenza alla fusione degli affetti rende necessaria la formazione della famiglia. Nell’Aldilà tale necessità è intesa come nell’al di qua. Dovunque nell’Universo il principio della famiglia si impone come regola assoluta. Ogni Sole ha la sua famiglia di pianeti, satelliti, comete ed asteroidi; ogni albero, ogni pianta cercano di vivere colle loro compagne di stirpe o di razza; ogni animale si circonda dei propri simili. Vi sono, è vero, anche degli esseri, che preferiscono vivere isolati, ma sono le eccezioni, che confermano la regola generale. La formazione della famiglia è disciplinata - per ciò che riguarda la razza umana da tradizioni, abitudini e leggi scritte; per tutti gli altri animali valgono unicamente le tendenze e l’istinto. Nell’Aldilà non vi sono leggi scritte; ivi le famiglie si formano a seconda dei gusti, delle tendenze e dei temperamenti. Solo in via d’eccezione, le famiglie dell’al di qua si rinnovano coi medesimi membri nell’aldilà. In tesi generale le famiglie della vita carnale si sciolgono sulla soglia della nuova esistenza. Quando in una famiglia muore un membro della medesima, esso, diventando abitante di un altro mondo, ordinariamente conserverà legami di affetto coi sopravviventi. I genitori morti amano colla medesima intensità i figliuoli vivi, ne cercano la compagnia, li vigilano e li assistono spiritualmente e talvolta non si staccano dal loro fianco finché non siano, a loro volta, traati alla vita immateriale. Avvenuto il trao di tutti i membri di una famiglia, questa raramente si ricostituirà. Genitori e figli continueranno a considerarsi piuttosto come amici che come parenti, ed ognuno cercherà di formarsi per proprio conto altra famiglia. Accade talvolta che due coniugi si uniscano nell’altro mondo per convivere ancora insieme, ma nella grande maggioranza dei casi avviene il contrario. Ognuno va per la sua strada. Si deve poi considerare che la vita nell’aldilà si prolunga per secoli e millenni e non c’è vincolo famigliare che possa sussistere oltre un determinato numero d’anni.

Due amanti, due giovani coniugi, morti insieme, od a breve distanza l’uno dall’altro, sentiranno forse ancora il bisogno di ritrovarsi e di convivere nell’Aldilà, ma poi avverrà ciò che verosimilmente sarebbe avvenuto anche nell’al di qua, che si stancheranno di una lunga convivenza, si separeranno e costituiranno nuove famiglie. Non essendovi procreazione nell’Aldilà, e non essendovi quindi neanche vincoli filiali, le famiglie si formano e si disciolgono con grande facilità e molta frequenza. La poligamia è la forma più consueta della famiglia nell’Aldilà, ma non è rara nemmeno la poliandria. Il celibato esiste come nella vita carnale diffusissimo, ma non è una consuetudine privilegiata; perché celibi e nubili sono in genere anime stravaganti e malinconiche. Più è grande, nobile e bella un’anima, maggiore è il numero delle persone, che formano la sua famiglia. Nelle famiglie dell’aldilà non vi sono bambini né adolescenti. Le anime giovanissime non convivono colla gente adulta. Il loro mondo è diverso e lontano, come vedremo in seguito; e non escono da tale mondo se non quando abbiano raggiunto una certa età. Numerosissime sono le anime, che ano buona parte del loro tempo al fianco dei viventi della vita carnale. Quasi ognuno di voi ha, senza accorgersi, accanto a sé una e talvolta più anime del mondo disincarnato, che vi accompagnano quasi dovunque. L’attaccamento dei morti pei vivi è tenacissimo, più ancora di quello che voi avete pei vostri più cari defunti. Regolarmente sono le anime femminili, che si attaccano agli uomini e le mascoline alle donne. Non sempre sono parenti od amici, spessissimo sono estranei premorti e mai conosciuti. Sono specialmente le anime da poco tempo venute nell’Aldilà, che provano il bisogno di rimanere ancora presso i viventi; ma vi sono anche delle anime millenarie e quelle, che sanno di dover presto morire, che provano un tale bisogno. Le vostre case sono raramente vuote. Alla vostra mensa si assidono più morti che vivi. Vi sono delle anime, che non si allontanano nemmeno di notte dall’uomo o dalla donna, a cui si siano spiritualmente legate; e spesso avviene che sentiate tali anime nei vostri sogni e vi tratteniate più o meno piacevolmente con esse. Parimenti anche i vostri teatri, gallerie, musei, biblioteche e chiese sono frequentatissime dal mondo dei disincarnati. Vi sono delle anime amanti dei vostri spettacoli, della vostra musica, delle vostre arti e della vostra scienza. Vi sono anche nell’Aldilà dotti ed ignoranti, questi ultimi in grandissimo numero. Le anime, che amano lo studio, leggono nei vostri libri, anche senza aprirli, partecipano alle lezioni dei vostri atenei e volentieri assistono alle vostre conversazioni e discussioni. La lunghissima vita, la limitazione dei bisogni, la scarsa preoccupazione del dimane, la mancanza di responsabilità e l’incondizionata libertà inducono innumerevoli anime ad associarsi alle vostre attività intellettuali e morali, ai vostri svaghi e spesso anche alle vostre imprese buone o cattive che siano. Non

mancano le anime che si divertono alle vostre spalle, sia isolatamente, sia in gruppi più o meno numerosi. Esse approfittano della facoltà di potersi introdurre invisibili ‘dovunque, per sorprendervi nelle vostre più delicate occupazioni, per udire i vostri più reconditi pensieri e per essere testimoni di tutto ciò che per nessuna cosa al mondo vorreste far vedere e conoscere ad altri. Contro tali anime curiose ed indiscrete avete però una certa tutela nella vigilanza, che esercitano intorno a voi le vostre anime protettrici. Ai genitori, ai figli, ai parenti, nonché a quegli amici antichi o nuovi, che volontariamente si costituiscono vostri custodi, è riconosciuto nel mondo disincarnato un certo diritto esclusivo di rimanere costantemente presso di voi e di tenervi al riparo dalla morbosa curiosità altrui. Ma non tutti voi avete dei compagni e custodi al vostro fianco. Vi sono degli uomini e delle donne, che nessuno cerca e nessuno vuole, sia per la loro immondezza fisica sia per la laidezza morale. Viceversa, non scarseggiano le donne e gli uomini, in carne ed ossa, che esercitano un fascino irresistibile anche sui disincarnati; sono specialmente la bellezza fisica, l’intelligenza, la finezza dei modi, l’eleganza della parola, la raffinatezza dei sentimenti, il buon umore, la ricercatezza dell’abbigliamento e la proprietà della persona che attirano ed interessano i disincarnati. Perciò una bella donna è corteggiata non solo dagli uomini dell’al di qua, ma anche da quelli dell’Aldilà; e spesso una bella donna suscita anche nei disincarnati ioni violente e morbose. Vi sono delle donne e degli uomini, che quando arrivano nell’Aldilà, trovano maggior numero di amanti di quanti ne avessero nel mondo carnale, e tra costoro anche di quelli che magari vantano diritti di prelazione. Ma spesso si verificano tanto per chi arriva che per chi attende delle dolorose e terribili delusioni. Non sempre, infatti, una donna od un uomo, belli ed affascinanti di corpo, sono tali anche di anima. Vi sono degli individui bellissimi, che, disincarnati, diventano la negazione della bellezza, e vi sono degli esseri, &miti di qualsiasi vantaggio fisico, i quali, staccati dal loro corpo, acquistano grazie e seduzioni fino allora insospettate. È vero che l’anima dà, in generale, la sua impronta al corpo; ma accade non di rado che, durante la vita carnale, l’anima si deteriori e il corpo no, che l’anima diventi brutta e il corpo rimanga bello. Delle delusioni avvengono anche in occasione dell’arrivo nell’Aldilà di quegli uomini, che per le loro opere sovrane e per le loro gesta meravigliose empirono di sè stessi il mondo. Sovente, infatti, degli uomini sono grandi e si rendono famosi nella vita materiale per l’eccezionale vantaggio di possedere un cervello carnale straordinario, senza avere un’anima parimenti bella e grande. Quando muore un grandissimo uomo, la curiosità dei disincarnati è vivissima pel suo arrivo nell’altro mondo. Migliaia e migliaia di anime attendono la sua venuta. Se, poi, accade che il tanto aspettato individuo sia una meschina anima, o addirittura una nullità, guai ad essa! Sarà lo

zimbello di tutti, sarà coperta di ludibrio, sarà in ogni modo perseguitata, torturata e dilaniata. La sua pace sarà turbata per anni e forse per secoli. La stessa sorte tocca a coloro, che per semplice nascita o per capriccio della fortuna, abbiano tenuto posti elevati nella vita materiale ed abbiano perseguitati i loro simili, o siano altrimenti coperti di delitti. All’arrivo di un tiranno o di un persecutore nell’Aldilà tutte le sue vittime saranno ad aspettarlo, per esercitare le loro vendette. E’ una esistenza orribile, che attende simili sciagurati. Anche se la loro anima arriverà in buone condizioni di vita, questa sarà abbreviata dalle umiliazioni e dai dolori, che saranno loro inflitti da tutti coloro, a cui esse abbiano fatto dei torti. Nella vita materiale, quando nasce un uomo, è, sì e no, una festa tra le quattro mura di una famiglia; nell’Aldilà l’arrivo di qualsiasi anima, grande o piccola, bambina od adulta, è sempre un avvenimenti, a cui partecipano centinaia e migliaia di persone. I disincarnati non hanno, in genere, molto da fare; hanno, invece, gran tempo da perdere; ed una delle più dilettevoli occupazioni di quelle folle è di attendere i nuovi arrivati.

CAPITOLO XXXV

Come si muovono le anime - In che modo attraversano la materia - Anime ignoranti che dimenticano perfino di parlare - Le folle spirituali ai Poli ed all’Equatore - Deserti e montagne popolatissime - Le anime, che rimangono nei rispettivi paesi di origine - In quali casi un’anima può muovere la materia - La materia spirituale - La Natura invisibile Come vestono le anime - Tutte le mode Maggioranza di nudi - Le anime che si annoiano - La noia uccide milioni di anime - La paura della vita.

L’umanità disincarnata è assai maggiore di quella incarnata; ma l’ingombro è enormemente minore, per la facoltà, che hanno le anime, di ridursi a proporzioni minime. I disincarnati possono muoversi in qualsiasi spazio, sulla superficie del suolo, nelle viscere della terra, nelle profondità dei mari, dei laghi e dei fiumi, sulle nuvole e fino nelle più alte regioni dell’atmosfera. Non possono però uscire dall’atmosfera terrestre, che è loro necessaria per vivere, come è necessaria agli uomini in carne ed ossa.

Ma la capacità di muoversi non è eguale per tutti. Solo le anime sanissime possono andare dovunque; innalzarsi ed inabissarsi a loro piacimento. Anche la rapidità dei movimenti dipende dalla maggiore o minore salute. Le anime inferme non sono in grado né di muoversi né di tenersi sulla materia; esse sprofondano nella terra e vivono nel fuoco interno, dove è minore l’attrazione del centro di gravità. Le anime meno inferme riescono a camminare sulla superficie del globo e delle acque, ma non possono salire nell’aria. Tutte le altre anime, che costituiscono l’enorme maggioranza, sono in grado di andare e venire dove e come vogliono. Di solito, le anime non fanno alcun uso delle gambe, di cui non hanno bisogno. Esse si muovono in tutti i sensi, verticalmente, orizzontalmente, capovolte o raggomitolate. Quando entrano nelle vostre abitazione non si preoccupano di are per le porte o per le finestre; attraversano muraglie e tetti, come se non ci fossero. Possono attraversare

qualsiasi materia, ma non organismi viventi; quindi non possono entrare nella vostra persona, né in quella di alcun animale o pianta. Un grandissimo numero di anime tiene ancora alle proprie origini e nazionalità, ma col tempo tale attaccamento si affievolisce e per molte anime cessa del tutto. Vi sono delle anime, e, che studiano, ma molto maggiore è il numero di quelle, che rimangono ignoranti e dimenticano perfino di leggere, di scrivere e di parlare. La parola non essendo più necessaria, è il pensiero, che quasi sempre funziona da organo di trasmissione delle domande e delle risposte. Moltissimi sono i disincarnati che dimenticano completamente la loro lingua, mentre ve ne sono di quelli che ne apprendono di nuove. I viaggi costituiscono una grande occupazione ed un variatissimo svago per la gente dell’Aldilà, specialmente per chi abbia una certa istruzione. Vivissima è in costoro la curiosità di vedere plaghe e paesi sconosciuti. Non sentendo i disincarnati né il caldo né il freddo, essi vanno indifferentemente alle regioni polari ed a quelle equatoriali, e discendono nelle viscere della terra. I paesi meno popolati di uomini e donne sono al contrario più popolati di anime. E’ che vi sono milioni di disincarnati, che non amano la società terrestre e preferiscono are le loro giornate nelle località deserte e disabitate. Così i due poli della terra sono tra i luoghi più frequentati dall’umanità disincarnata; e lo sono del pari i grandi deserti asiatici ed africani, le zone meno frequentate degli oceani, le cime dei monti, i più alti ghiacciai e le nuvole. In tali regioni si trovano promiscuamente anime di tutte le razze e nazioni; al contrario, nei paesi abitati dall’uomo, predomina la presenza di anime originarie dal paese stesso; così in Francia vive la quasi totalità delle anime si; in Germania le tedesche, in Italia le italiane e così avanti. Le anime non hanno la facoltà di muovere la materia; non sono in grado di sollevare nemmeno un granello di sabbia. La materia è dominio dell’uomo incarnato. Però, in certe speciali circostanze, hanno la stessa capacità di costui e possono sviluppare delle forze fisiche più grandi di quelle, che riesce a sviluppare l’uomo incarnato. Per muovere la materia, un disincarnato deve servirsi d’un incarnato, o meglio di una specie di fluido vitale e nervoso, che circonda la persona umana. Ogni uomo e donna sono forniti, in maggiore o minore misura di un simile fluido. Quegli individui che volgarmente si chiamano “medi”, ne possiedono in dosi massime. Quando molte persone, dotate di forti dosi di tale fluido, si trovano riunite insieme, l’anima disincarnata può prendere a prestito i fluidi di tutti i presenti e in tal caso è in grado di spostare e sollevare pesi, superiori a qualsiasi singola capacità umana. Ciò avviene talvolta negli esperimenti così detti di medianità o di spiritismo. Analogamente, il disincarnato può portare intatto un oggetto, anche vivente, attraverso la materia, senza che l’oggetto si deteriori e senza che nella materia avvengano spostamenti di molecole. Questo fenomeno, ormai

conosciuto, ma non ancora spiegato, si chiama in linguaggio medianico “aporto”. Ma nessun’anima può toccare il vostro fluido medianico senza il vostro attivo o ivo consentimento. Se le anime non sono padrone che solo in casi eccezionali della materia, hanno però a loro disposizione altra materia, per noi assolutamente invisibile.

La Natura, che voi vedete, è sottoposta ad un’altra Natura, che non vedete, ricchissima e variatissima l’una come l’altra. Le due Nature si toccano, si mescolano e vivono strettamente associate fra loro, pur conservando ciascuna carattere diverso e diverse funzioni. Le due Nature sono perfettamente visibili per le anime; una sola, invece, è visibile per noi. La Natura per voi invisibile fornisce alle anime anche il necessario per vestirsi. E’ vero che, non sentendo le anime né il caldo né il freddo, le vestimenta diventano una cosa superflua; infatti la gran massa dei disincarnati vive perfettamente nuda. Però vi sono molte anime, specialmente quelle di sesso femminile, che amano coprirsi, non per bisogno, né per pudore, ma per civetteria. L’eleganza ed il lusso non sono solamente del nostro mondo. Vi sono nell’Aldilà delle donne e degli uomini più elegantemente vestiti che da voi. Perciò nell’Aldilà fioriscono anche alcune industrie, e vi sono operai ed operaie addette alle medesime. Se tali industrie non sono alimentate dal denaro, lo sono di qualche cosa d’altro, che ora è inutile specificare. Molte anime copiano la vostra moda; ma moltissime altre seguono le mode di altri tempi. Nell’Aldilà sono in onore tutte le mode, perfino quelle preistoriche; perciò coloro, che sono appena arrivati in quel mondo, hanno l’impressione di trovarsi ad un immenso e sbalorditivo veglione. Tutto considerato, la vita dell’Aldilà è assai migliore di quella dell’al di qua; per moltissime anime è una vita di svaghi, di divertimento, di libertà e di riposo. Essa è un vero paradiso per le anime sane, forti, buone, per le anime elette. Non sono poche però le anime, che si annoiano nell’Aldilà più presto di quanto accada per talune nell’al di qua, e tali anime non vedono l’ora di potersi nuovamente incarnare. La cosa non deve sorprendere, perché anche da voi ci sono tanti individui, che hanno tutti i favori della fortuna; e gioventù e bellezza, e ricchezza e salute, e che ciononostante muoiono di tedio e spesso si suicidano. La vita dell’Aldilà è un paradiso solo per coloro che hanno ben conosciuto quella dell’al di qua, per coloro che hanno saputo amare, studiare e lavorare, e per chi ha molto sofferto. L’uomo, sia incarnato che disincarnato, è sempre uomo; e vi sono milioni di uomini che ripongono ogni loro felicità nelle ambizioni ed aspirazioni politiche, nelle lotte di campanilismo, nelle guerre,

nelle stragi, nel commettere delitti, nel sopraffare il prossimo, nel farsi temere ed odiare. Ebbene, nell’Aldilà questo genere di occupazioni manca del tutto, oppure è assai limitato. Manca inoltre quella grande sirena, che è il denaro, e mancano i titoli, le decorazioni, le onorificenze d’ogni specie. Infine nell’Aldilà non fiorisce rigogliosa la cortigianeria, non c’è a chi comandare né chi servire; e gli uomini, che sono per loro indole degli abbiettissimi schiavi, cortigiani e sopraffattori, non riescono ad adattarsi ad una vita, ove le loro peggiori ioni non possono trovare alimento. La Natura, sempre generosa e benigna, appaga i malcontenti ed aiuta la noia ad ucciderli presto. Perciò il numero dei disincarnati millenari o centenari, che potrebbe essere immenso, è relativamente piccolo. La noia è una delle peggiori malattie dell’anima; chi è colpito da essa difficilmente si salva. Per sfuggire a tale morbo, non c’è altro da fare che portar seco nell’altro mondo un grande corredo di cognizioni, molti affetti, molta modestia e moltissima filosofia. La vita dell’Aldilà non è fatta pei grandi della Terra, pei dominatori, pei conquistatori, per gli ambiziosi e gente simile. Raramente a costoro la Fortuna, che fu prodiga dei suoi favori nell’esistenza carnale, continua ad esserlo anche nell’esistenza incarnale. Infine la massima delle ragioni che nell’al di qua rende l’uomo attaccato alla vita è la paura della morte, mentre nell’Aldilà la massima delle ragioni, che fa desiderare il ritorno alla esistenza carnale, è la paura della vita, ossia di una vita troppo lunga e troppo tranquilla, pacifica, operosa ed onesta.

CAPITOLO XXXVI

Maggioranza di femmine - La terra è un ambiente sfavorevole per la riproduzione della donna - Squilibrio di forze tra i due sessi - La donna ha ripugnanza di reincarnarsi - Si reincarnano le peggiori - La donna più dell’uomo ama l’ Aldilà - L’umanità sulla Terra è il rifiuto dell’Umanità universale.

Il più interessante fenomeno, che si nota nell’arrivare nell’Aldilà, è di trovare un immenso numero di anime femminili in confronto di un numero relativamente minore di anime mascoline. Quali sono le ragioni di tale sproporzione? Esse sono molteplici. La principale sarebbe questa: che nell’Universo il numero delle donne è realmente assai più grande di quello degli uomini. Abbiamo già detto che l’uomo, essendo eterno nel ato come nel futuro, non poteva essere creato. Vi sono oggi, per conseguenza, nell’Universo, tra incarnati e disincarnati, tanti uomini quanti ve ne furono sempre, né uno di più né uno di meno. Ebbene, nell’eternità del ato la sproporzione tra uomini e donne è stata sempre la stessa, e tale continuerà ad essere per l’eternità del futuro. La sproporzione però è più apparente che reale. Se le femmine sono numericamente superiori ai maschi, sostanzialmente non lo sono affatto. Se per ogni maschio ci sono più femmine, il valore sostanziale di ogni singolo maschio è effettivamente quello di più femmine riunite insieme. La sproporzione numerica tra maschi e femmine deve ripetersi su molti pianeti; al contrario, per ciò che riguarda l’umanità della Terra, il numero dei maschi incarnati è presso a poco uguale a quello delle femmine. Questa differenza dipende dalle condizioni di esistenza, che non sono uguali per tutti i pianeti. Infatti le condizioni di esistenza sulla Terra sono assai meno favorevoli per le donne che per gli uomini. La donna sulla Terra vive in uno stato di assoluta inferiorità in confronto dell’uomo. La sua è una vera schiavitù; e la schiavitù, impostale dall’uomo, l’ha resa frivola, vana, incapace di produrre e soprattutto infelice. La donna, sulla Terra, non può amare quanto la sua natura esigerebbe; essa deve tremare sempre per il proprio onore, per questo strano principio, il quale per l’uomo è una questione morale, mentre per la donna è una questione di corpo. Il principio dell’onestà è stabilito nella società incarnata su basi affatto diverse, secondo che si tratti di un sesso o dell’altro.

L’uomo onesto è colui che non ruba, la donna onesta è colei che non si dà; ma mentre l’onestà maschile è semplicemente un dovere, l’onestà femminile è un sacrificio; così all’uomo, che è un essere forte, non è imposta alcuna fatica per mantenersi nel rispetto del mondo, mentre alla donna, che è un essere debole, si impone addirittura di sacrificarsi. In conclusione, la donna, per rimanere onesta, deve agire contro i dettami delle leggi naturali, l’uomo no; e questa incomprensibile anomalia non ha fatto che abbassare la dignità morale della donna e renderla un elemento di vita puramente ivo. Con simili restrizioni l’anima femminile non trova sulla terra delle condizioni di vita per lei propizie, e un essere vivente, qualunque esso sia, non si riproduce nella sua giusta misura in un dato ambiente, se questo non si confaccia pienamente alle esigenze del suo organismo. Se la donna fosse pari all’uomo sulla Terra in tutte le estrinsecazioni dell’attività sociale, la popolazione femminile sarebbe superiore a quella maschile, e questa sarebbe la proporzione approssimativamente più equa. La stessa attività dell’uomo se ne avvantaggerebbe, perché è nella giusta proporzione che si stabilisce il vero equilibrio delle forze. Sulla Terra, invece, questo equilibrio non c’è, né può esservi dal momento che la Potenzialità produttrice dell’uomo, più intensa di quella della donna, non trova da associarsi al numero necessario di elementi femminili, per dare tutto quello che potrebbe. Per questo squilibrio tra i due sessi, l’uomo, oltre a non essere sufficientemente produttore, è anche prevalentemente distruttore. Mancando l’equilibrio sessuale, l’uomo impiega buona parte delle sue energie a distruggere le stesse proprie opere colle guerre e coi massacri. Se sulla Terra vi fossero molto più donne che uomini, come è nella vita immateriale, e verosimilmente sugli altri pianeti, le guerre non vi sarebbero più. La presenza di un elemento femminile prevalente le renderebbe impossibili, perché l’anima della donna è tetragona a qualsiasi conflitto del genere di quelli, che disonorano l’Umanità. La donna non si riproduce in equa proporzione sulla Terra, perché ella stessa non vuole. Le donne nell’Aldilà per buona parte non rimpiangono, come gli uomini, la vita carnale, non si lasciano abbattere da quella terribile malattia, che è la noia, e, per conseguenza, vivono assai più a lungo degli uomini. Quelle donne, che si reincarnano presto per loro volontà, non sono certamente le migliori del loro sesso; sono le donne meno sensate, meno sane, più stravaganti e più brutte. Le donne migliori fanno quanto è da loro per rimanere più a lungo possibile nel mondo dei disincarnati, ove si trovano incomparabilmente meglio che nella vita carnale, perché più libere, perché non sottomesse al brutale capriccio dell’uomo e perché non sono schiave di quel ridicolo pregiudizio, che è l’onore della femmina. Taluno crederà che la donna dell’Aldilà, di fronte ad una relativa scarsità di uomini, si trovi in condizioni tali da non poter soddisfare i suoi

prepotenti bisogni di amare. Questo è un errore. Chi crede a simili cose, le giudica alla stregua di ciò che avviene nella vita carnale per ciò che riguarda i rapporti tra i due sessi. Nell’Aldilà la donna, essendo perfettamente libera, non prova quegli irrefrenabili bisogni e desideri morbosi; di cui è vittima nell’al di qua. L’amore, nella vita immateriale, ha ben altre attrattive e ben altre funzioni pel delicato organismo femminile. La donna, nell’Aldilà ama serenamente, nobilmente, disinteressatamente e nessuna gelosia la morde. L’uomo, per essa, non è un padrone né un tiranno, ma un idolo, ed essa è ben felice che il suo idolo sia amato anche da altre donne. Grazie all’azione moderatrice, che l’enorme maggioranza femminile esercita nell’altra vita sulla minoranza maschile, le tendenze selvagge e brutali di questa minoranza si trovano quasi completamente paralizzate. L’uomo disincarnato vive in una tale atmosfera di amore che non può più sfogare i suoi istinti di odio. Ma in moltissimi uomini gli istinti feroci non vengono soppressi, sebbene semplicemente incatenati ed è per questo che essi si trovano ben presto a disagio nella vita immateriale, l’amore li stanca, la noia li vince, e fanno quanto possono per tornare alla vita materiale, ove potranno nuovamente dar libero corso alle loro tendenze brutali nella politica, nelle manie patriottiche, nelle guerre, nelle stragi e nel dominio sopraffattore della donna.

Fortunatamente per chi rimane nell’Aldilà, la categoria di uomini, che affretta la reincarnazione, è pure la peggiore. Sono pure gli insensati, i malati, gli stravaganti ed i più brutti, che se ne ritornano alla vita materiale; e così nel mondo delle anime si opera automaticamente una provvida selezione degli elementi bacati, per lasciare i migliori ed i più puri. Si può ben dire che l’Umanità vagante per la terra è il rifiuto della grande Umanità universale; ed è per questo che gli uomini sul globo terrestre sono fior di canaglie, di ladri, di assassini e di pazzi, le cui discipline sociali e le cui civiltà sono invariabilmente basate sulla violenza e sul ladrocinio, ed i cui Numi sono a loro volta null’altro che implacabili persecutori e ferocissimi tiranni.

CAPITOLO XXXVII

Il regno della Bellezza - Le anime brutte assenti - La bellezza dei vecchi - Donne vestite e donne nude - La ricchezza della Natura spirituale - Atmosfera e fluido siderale pieni di bellezza - L’impressione che produce un’anima bella - Il senso estetico.

Un’altra gradita sorpresa pelle anime, che arrivano nell’Aldilà, è di trovare un’immensa popolazione di gente bella. Non pare di credere ai propri occhi nel vedere tante bellissime femmine e tanti bellissimi maschi. Il confronto, che forzatamente si istituisce colla gente rimasta nella vita carnale, è addirittura disastroso per quest’ultima. Sembra di essersi separati da un mondo di mostri e di essere giunti in un mondo di angeli. Non si tarda a conoscere la causa del felice fenomeno. Le anime brutte sono invariabilmente anche malate; esse si sprofondano nella terra, e quindi sono subito messe fuori circolazione. Le anime sane sono sempre belle, e nell’Aldilà l’amore e la felicità le rendono anche più simpatiche ed affascinanti. Fatto stranissimo: sono belle anche le anime vecchie, perfino quelle che hanno dei secoli e dei millenni sulle spalle. E’ specialmente la venustà femminile, che si avvantaggia nella nuova esistenza, perché è la parte dell’umanità disincarnata felice. Non avendo più da pensare alla figliolanza, e non dovendo più temere la gelosia del marito, l’anima femminile può finalmente dedicarsi tutta alla cura della propria persona. Quindi non più sporcizia, non più noncuranza di sé stessa, non più vesti lacere e sordide. Non essendo più obbligata a vestirsi, la donna, se ha da coprirsi di vestimenta, le sceglie eleganti e pulite; e se ha da rimanere nuda, sente la necessità di lavarsi. D’altronde, l’anima non subisce le mostruose deformazioni del corpo; quindi niente ventri voluminosi, ne seni flaccidi e cadenti, ne visi rugosi, né bocche sdentate, né capelli canuti, né aliti puzzolenti. Le orribili vecchie, le ributtanti megere della vita carnale non si vedono più, o meglio, sono sotto terra, nel fuoco interno, in compagnia dei vecchi peccatori, degli incorreggibili sudicioni e beoni, che hanno coperto di sozzure il mondo materiale. L’impressione per tanta bellezza di donne ed uomini, che adorna la vita dell’Aldilà, è grande specialmente pei nuovi arrivati; ma poi, a lungo andare, si finisce per abituarcisi e far distinzione tra le

bellezze maggiori e le minori. Però chi ha sensi delicati e nobiltà di sentimenti, chi sente il fascino della bellezza, conserva la lieta impressione per tutta la durata della vita immateriale e non può pensare, senza rabbrividire, che al termine di quella vita dovrà ritornare forse a far parte di un’umanità cenciosa e fetente, com’è quella che popola la Terra. Se gli uomini, nel reincarnarsi, potessero conservare anche un pallido ricordo dell’età trascorsa tra i disincarnati, la società umana sarebbe ben diversa da quella che è; ma ogni ricordo è impossibile, perché l’Io, prima di rifare il suo ciclo vitale, deve spogliarsi di ogni cosa, anche della memoria. Solo nell’Aldilà si può avere una percezione completa dell’immensa ricchezza della Natura. I mortali non vedono che una parte di essa, e la più meschina, cioè i suoi rifiuti; eppure quanta bellezza e grandiosità anche in quei bricioli dell’immenso festino! Sulla terra i mortali non possono vedere e toccare che minuscoli tratti dell’organismo materiale dell’Universo; al contrario, l’anima disincarnata può vedere e toccare anche l’anima di tale organismo. E l’anima dell’Universo non è soltanto in alcune parti di esso, ma è dovunque, in tutti gli esseri viventi, sia grandi che piccoli. L’anima dell’Universo è in ogni animale, in ogni pianta, in ogni microbo, in ogni atomo; e dovunque essa, per un disincarnato, è visibile e palpabile. Perciò tutte le cose della Natura assumono agli occhi di un disincarnato altri aspetti, enormemente più belli, che per l’occhio di un incarnato. La Natura, che l’occhio mortale vede ed ammira, è limitata alle cose della Terra ed alla visione del Sole e degli astri; per l’occhio dell’anima disincarnata essa si diffonde, invece, con una ricchezza sbalorditiva, per tutti gli spazi. Quello che a noi sembra privo di qualsiasi contenuto è, invece, esuberante di bellezza d’ogni sorta. È ricca di bellezza l’atmosfera, ed è anche più ricco il fluido siderale. Non c’è pollice di spazio, che non racchiuda qualche capolavoro della Natura. L’organo della vista dell’Aldilà ha un’acutezza di percezione, che non è nemmeno lontanamente da paragonarsi coll’organo carnale. Perciò un’anima forte e sana vede non solo a distanze grandissime e negli oggetti più microscopici, ma anche a traverso qualsiasi materia. Grazie a tanta potenza visiva, essa è in grado anche di apprezzare i miracoli dell’Universo ben meglio di quanto riuscite ad apprezzarli voi; e se l’anima è anche intelligente, essa, dotata di mezzi così prodigiosi, potrà operare cose ammirando in qualsiasi ramo dello scibile, ben più di quanto possano i maggiori intelletti del mondo carnale. Se gli uomini in carne ed ossa ammirano tanto una donna bella e ne subiscono il fascino e si sentono presi da potente ed irresistibile desiderio di possederla, o almeno di starle vicino e di poterla guardare, e tutto ciò senza vedere altro che una parte del suo involucro carnale, ognuno può ben figurarsi quali dovrebbero essere le loro impressioni se potessero vedere nel suo pieno fulgore non solamente un corpo bellissimo, ma

un’anima, altrettanto dotata di grazie e seduzioni. Già nella vita materiale quello che colpisce ed elettrizza, alla vista di una bella persona del sesso opposto, non è la linea plastica, non è il colore delle carni, dei capelli e degli occhi, bensì quella poca, quella minima dose di anima, che trapela attraverso lo sguardo, il sorriso e la voce, e viene a voi e vi pervade. Per questo, nessuno di voi si è mai sentito perdutamente conquiso da una statua o da un dipinto, anche se l’uno o l’altro tocchino la perfezione dell’arte. Viceversa l’impressione può essere elettrizzante e travolgente anche al cospetto di una persona non assolutamente perfetta. E’ che dalla statua e dal dipinto l’anima è assente, dalla persona vivente no. Pensate adunque da quale meraviglioso fascino non dovrebbe trovarsi preso ed incatenato il vostro spirito, se esso potesse vedere e contemplare le vere bellezze della Natura, non quelle che si impersonano nelle forme plasmate di materia grezza, e disordinata, ma le bellezze pure e nobili, quelle che si affermano nella loro integrità solamente nel mondo immateriale. Ma come nell’al di qua vi sono milioni di individui refrattari a qualsiasi impressione di bellezza, così ve ne sono anche nel mondo dei disincarnati. Non tutti gli uomini e non tutte le donne possiedono sviluppato il senso estetico. Quindi non è da sorprendersi se vi siano anche nell’Aldilà tanti individui incapaci di apprezzare la vera bellezza ideale, e preferiscano affrettare la loro reincarnazione nella vita materiale, che pure è tanto meno bella dell’altra. Le due vite, la materiale e la reale, sono così diverse l’una dall’altra, che hanno ciascuna i loro pregi ed i loro difetti; è logico quindi che vi siano delle persone che apprezzino anche in modo diverso tali pregi e tali difetti e che talvolta preferiscano questi a quelli. Il malato non ha sempre la coscienza serena e vi sono tanti malati che antepongono il Male al Bene.

CAPITOLO XXXVIII

Categorie di anime - Abbondanza di artisti e pletora di pittori - I grandi successi dell’arte e della poesia - La musica ed i cantanti - Le diverse professioni e mestieri - Regine e Principesse, Imperatori, Papi e Sultani - Statisti, politicanti, oratori e predicatori - La classe dei sacerdoti, profeti e medici - Pochissime scuole - La diffusione dell’ignoranza.

Il diverso apprezzamento della bellezza fa sì che certe categorie di individui, certe classi sociali siano assai più diffuse nell’Aldilà che nell’al di qua. Per esempio, è incredibile il numero dei pittori, scultori, architetti, poeti e musici, che popolano il mondo dei disincarnati. Questa gente, e in prima linea i pittori, arriva quasi tutta nel mondo immateriale nelle migliori condizioni possibili, e quindi sono i più longevi ed i più felici, e raramente si trova tra i medesimi chi desideri tornare a vegetare nella vita carnale. Se accade di imbattersi in anime aventi 4 o 5 millenni di vita, quasi sempre si tratta di qualche artista della più remota antichità. Gli artisti sono i veri immortali dell’altro mondo; non perché siano tali, ma perché sono quelli che vivono così a lungo da sembrare che non debbano mai morire. Per chi arriva fresco fresco dal mondo carnale sarà difficile trovare degli Imperatori, dei Re, dei Papi, dei grandi guerrieri, dei sommi statisti, dei capi popolo e così via; ma troverà sempre in abbondanza artisti e poeti di tutti i tempi e di tutti i paesi il culto del bello, che favorisce l’esistenza di tale categoria di anime e ne prolunga la longevità. Né si creda che artisti e poeti se ne stiano oziosi nell’Aldilà. Non lavorano più pel denaro, ma lavorano per sé stessi, per godere dell’arte, per vivere a lungo e per essere felici. D’altronde i migliori tra i medesimi non mancano nemmeno nell’Aldilà di ammiratori ed ammiratrici. Queste ultime, anzi, si affollano a centinaia e migliaia dovunque ci sia un sovrano del pennello o del verso. I musici sono alquanto menò fortunati degli altri artisti, a causa dello strano fenomeno; in forza del quale l’anima non sente i suoni degli strumenti, né alcun suono o rumore, che non provenga dalla voce viva. La musica nell’Aldilà si manifesta in un modo ben diverso che nell’al di qua; essa è esclusivamente vocale. Quindi niente pianoforti, né violini, né arpe, né alcuno strumento a fiato, od a corda, od a percussione. Ciò non esclude però

che la musica occupi un posto d’onore nella società dei disincarnati. Essendo le voci più belle e più limpide, l’arte del canto è diffusissima e vi sono grandiose società corali, dinanzi alle quali le vostre, se messe in confronto, sarebbero un nonnulla. Ma ordinariamente i grandi cantanti dell’al di qua si mantengono grandi nell’Aldilà. Se ne formano altri, anche tra coloro che nella vita carnale poco o nulla si occuparono di musica. Nemmeno i poeti e gli artisti più in voga sono i medesimi, che deliziarono l’umanità nella vita carnale. Dalla terra sono arrivati nell’Aldilà poeti ed artisti sommi, che diventarono delle nullità assolute nella novella vita, mentre si sono trasformati in ingegni sovrani degli individui, che nella vita materiale non occuparono alcun posto eminente nella categoria degli intellettuali. In ogni caso, però, lo studio e l’applicazione alle arti, alle scienze ed alle lettere nel mondo materiale non sono mai perduti per la vita avvenire. Qualche cosa rimane sempre. Chi ha appreso molto nell’al di qua porterà sempre seco un bel corredo di ricchezza per l’Aldilà. Se non tutti, buona parte degli artisti rimangono artisti, e gli scienziati restano scienziati, anche se non debbano andare incontro a grandi fortune. D’altronde anche l’amore per le professioni e mestieri, a cui uomini e donne si applicano sulla Terra, permane nella quasi totalità dei medesimi uomini e donne, dopo la morte del corpo. Ciò che non rimane, o almeno non può essere soddisfatto, è l’attaccamento al denaro, ai beni materiali, agli onori ed ai titoli. Vi sono anche nell’Aldilà Regine e Principesse, Imperatori e Papi, Sultani e grandi generali, ma non possono contare - se pur contano - che per il loro ato. In molti casi sono circondati dal ridicolo o per lo meno dalla commiserazione; e chi si trova in simile condizione fa ordinariamente quanto può per essere dimenticato. Tuttavia non mancano come eccezione - degli ex-coronati, che portano con onore l’aureola delle loro glorie ate, specie coloro che furono reali benefattori dell’umanità, o mecenati dell’arte e della scienza. I grandi della terra, destinati a finire invariabilmente nel ridicolo, sono i capi di religione, particolarmente coloro, che abbiano recitato sul serio la parte di rappresentante del Padre Eterno. Particolare interesse destano le persone, che sulla terra furono vittime della sventura e quelle, che, dopo aver tenuto posizioni eminenti, finirono miseramente per la nequizia ed ingratitudine altrui. In questa categoria di individui si trovano anche delle Imperatrici e Regine, dei Re e Principi, dei milionari e miliardari. Non essendo nell’Aldilà in grande onore la politica né le virtù patriottiche, ed essendo quasi sempre la parola sostituita dal pensiero, ne consegue che la categoria degli statisti e politicanti, oratori e predicatori sia assai scarsamente rappresentata. Ma anche altre classi sociali, diffusissime nella vita carnale, come mercanti, speculatori, agricoltori, operai, giornalisti, soldati e marinai, o mancano del tutto od hanno appena qua e là qualche rara rappresentanza. Al contrario, sono molto

diffuse le classi dei sacerdoti, profeti e medici. Nell’Aldilà vi sono religioni fiorentissime, ma false come le altre; e tali religioni, organizzate in altrettante chiese, hanno naturalmente le loro gerarchie di preti e frati, che, al pari degli altri, speculano sull’ ingenuità e buona fede delle masse. Quanto ai medici, si tratta di gente, che si incarica di curare la salute delle anime; il loro mestiere si confonde, adunque, con quello dei sacerdoti. I profeti e profetesse, stregoni e pitonesse formano una classe sociale imponente. Dovunque se ne incontrano, e tutti hanno la pretesa di leggere nell’avvenire e predire avvenimenti. Questo fatto dimostra che, se nell’Aldilà si è in grado di sapere molte cose, assai più che nell’al di qua, nondimeno la grande massa dei disincarnati è più ignorante dell’umanità terrestre. Il fenomeno si spiega in un modo solo: la minor istruzione, l’abbandono dei libri e l’oblio dei linguaggi. Poche scuole fioriscono nella vita immateriale, e non c’è alcun obbligo di frequentarle; inoltre le scuole non servono a formare delle posizioni lucrose, di cui nessuno sente il bisogno. Le persone istruite sono quelle che da poco sono arrivate dalla vita carnale e quegli individui superiori, che, anche a distanze di secoli e di millenni, provano la voluttà del sapere. Ma il diffondersi dell’ignoranza non rende peggiore l’umanità disincarnata, come nella vita terrestre il diffondersi dell’istruzione non migliora la società. Anzi, avviene forse il contrario.

CAPITOLO XXXIX

Convegni di anime - Assembramenti artistici, scientifici, di divertimento e di curiosità - Feste, concerti, danze, tornei eleganti - Società distinte e società volgari - Nazionalità e campanilismo - Perché certe anime si attaccano alla patria d’origine ed alla famiglia - Onoranze ai millenari - Illuminazione degli ambienti, ove convengono le anime - Coloro che abbisognano del Sole.

Milioni di anime vivono nelle vostre città e villaggi e stanno nelle vostre case, ed altri milioni se ne vanno lontano e non serbano quasi alcun contatto con voi. Le prime prendono parte alle vicende della vostra vita e spesso anche ai singoli particolari della vostra giornata. Vi accompagnano dovunque, dormono con voi e partecipano alle vostre gioie e dolori. Molte di queste anime vogliono ancora illudersi di vivere nell’esistenza materiale, dalla quale mal volentieri si sono distaccate, e continuano, per così dire, a considerarsi padrone delle proprietà, che hanno dovuto lasciare ai figli e parenti, o, se non delle proprietà e degli immobili, almeno della camera, che hanno occupato da vive e del letto, ove hanno dormito. Altre anime, invece, preferiscono non avere alcun commercio con voi. O viaggiano o convivono nelle parti più remote e più deserte dei continenti o dei mari. Talvolta si riuniscono a migliaia in luoghi prestabiliti, e in certe giornate dell’anno. Allora si improvvisano immensi accampamenti, o città, o mercati, che durano spesso delle settimane e dei mesi. Gli scopi di questi assembramenti sono molteplici: artistici, scientifici, di divertimento, di svago e di curiosità. Anche nell’Aldilà si organizzano feste, concerti, danze, conferenze e così via. Non di rado è qualche anima meravigliosa, il cui arrivo attira l’interesse degli intellettuali; talora è un preteso profeta, che si trascina dietro turbe di gonzi; più di frequente sono feste di amori, tornei eleganti, gare atletiche e svariatissimi “sport”, di cui non ci si potrebbe fare nemmeno un’idea, e che per conseguenza sarebbe inutile descrivere. I costumi, che regolano buona parte della società disincarnata, sono così diversi dai vostri, che, a raccontarli, qualcuno potrebbe perfino scandalizzarsi. Basti dire che le anime hanno un concetto del pudore del tutto differente dal vostro e che la perfetta nudità maschile e femminile non produce alcuna impressione morbosa alle genti

dell’Aldilà, specialmente a quelle, che da secoli si sono distaccate dalla vita carnale. Nel mondo immateriale l’umanità è divisa in caste, presso a poco come da voi. Ci sono le società eleganti ed intellettuali e ci sono le società volgari. Le une non si mescolano colle altre. E in queste due grandi categorie c’è una massa di gradazioni, che vanno dall’altissima aristocrazia alla più umile plebe. Non sono già i titoli e gli onori, le professioni ed i mestieri, la ricchezza e la povertà che sceverano una casta dall’altra; sono, invece, la diversità dell’educazione, dei gusti e delle tendenze, il valore intellettuale e morale, la bellezza, la longevità e la salute. Anche la nazionalità ed il campanilismo, per quanto non intesi nell’Aldilà nella misura e nelle forme che nell’al di qua, contribuiscono a formare speciali nuclei od assembramenti di persone in date località dello stesso comune paese d’origine. Così i si preferiscono riunirsi coi si, i tedeschi coi tedeschi, gli italiani cogli italiani; e le località più o meno deserte e disabitate sono scelte sui monti, sui mari, laghi e fiumi dei rispettivi paesi. C’è in moltissime anime la preoccupazione della rinascita, ed è opinione assai diffusa nell’Aldilà che, per rinascere nella medesima nazionalità, sia necessario non allontanarsi dai paesi, ove essa ha le sue basi. Anche questa credenza contribuisce ad impedire eccessive emigrazioni di anime e miscugli tra anime di diverse nazionalità. Un’altra credenza diffusissima vuole che, per rinascere nella stessa famiglia, da cui si è partiti, occorra rimanere presso i parenti superstiti il più frequentemente possibile. Queste credenze possono essere false, ma sta il fatto che la percentuale delle anime, che si reincarnano nella medesima nazionalità perfino nella medesima famiglia è - a dire di coloro che pretendono di intendersene - altissima. Però bisogna riflettere che, allorquando l’anima muore, il suo Io se ne va al Sole, e che ne sappiamo noi dove il Sole tornerà a lanciare tale Io nella sua incessante opera di sbalestramento di raggi vitali su tutti i pianeti del suo sistema? Da voi i vincoli della patria e della nazione sono fortissimi; viceversa, c’è minore affiatamento sociale; nell’Aldilà è tutto il contrario. I sentimenti patriottici e nazionali sono meno vivi e punto intransigenti; mentre i vincoli sociali sono assai più intensi. Quando in un qualsiasi luogo è indetta una riunione, vi accorrono tutte le persone del medesimo ceto, delle più variate nazionalità e dei medesimi gusti e tendenze, senza inviti di sorta, e tutti si trovano a loro agio e conversano volentieri tra loro, senza cerimonie e senza che si chieda loro chi siano e donde vengano. Così si formano sodalizi di migliaia e milioni di individui, che vivono in buona armonia, senza capi né cariche, senza che ad alcuno sia fatto obbligo di declinare il proprio nome e di giustificare i propri precedenti. In tali sodalizi si annodano relazioni d’amore e d’amicizia tra persone che nemmeno si conoscono e spesso tali relazioni durano anni e secoli. Naturalmente il matrimonio non esiste. Esso

non è prescritto da alcuna religione dell’Aldilà. Perciò le famiglie sono meglio affiatate e più felici. Anziché festeggiare matrimoni, battesimi, onomastici e genetliaci, si festeggiano i millenni delle anime privilegiate. Queste feste assumono un carattere di grandiosità addirittura fantastica. Ad esse per solito intervengono tutti i millenari dell’umanità disincarnata, convitati da ogni angolo del globo, ed appartenenti a tutte le razze. Accorrono alle medesime milioni di uomini e donne di qualsiasi stirpe e nazionalità. Chi detta queste pagine ha assistito a feste indimenticabili per fasto e bellezza tra le nevi dell’Himalaya, nelle regioni polari, nelle foreste del centro africano, nelle jungle americane, negli abissi del Pacifico ed altrove. Riunioni e feste minori hanno luogo anche nelle grandi basiliche di Roma, nei palazzi Reali, nei castelli e nei parchi privati, ma sempre quando siano chiusi e deserti ed i loro padroni dormano o siano assenti. L’illuminazione diurna od artificiale non è necessaria, perché le anime hanno luce propria, e poi perché il senso della vista è nelle anime sane così sviluppato che esse vedono nella più fitta oscurità come voi in pieno meriggio. Anzi questo fenomeno degli organi visivi e la loro estrema delicatezza e sensibilità fanno sì che la maggior parte delle anime dormano di giorno e veglino di notte. L’oscurità perfetta non esiste nella Natura; essa è apparentemente perfetta in certe condizioni d’ambiente solo per voi; ma per le anime non lo è mai, e ciò tanto a causa della loro acutissima vista, quanto a cagione della trasparenza della materia. Oltre agli occhi, anche gli altri organi dell’anima sono assai sensibili; perciò le anime si espongono alla gran luce solare il meno possibile, e preferiscono il tenue chiarore della luna, dei crepuscoli e delle stelle. Però vi sono molte anime che hanno bisogno assoluto del sole, tra le quali tutte quelle ammalate o che non si trovino nella pienezza delle loro forze. Accade quindi che tanto i giorni che le notti siano sempre popolarissimi di anime, benché di notte se ne vedano assai più che di giorno, e ciò anche perché nelle ore diurne la materia, di cui è formata l’anima, è poco visibile nei bagliori solari, mentre la luce, che emana da tutte le anime, diventa, sotto l’azione dei raggi solari, addirittura invisibile.

CAPITOLO XXXX

I sogni nell’Aldilà - Le speranze, le illusioni e le fantasticherie - Due mondi a nostra disposizione - La vita dell’anima non è che un continuo sogno cosciente La materializzazione dei pensieri e delle immagini - I sogni nella vita carnale costituiscono una diuturna preparazione al gran sogno dell’Aldilà.

Nell’altra vita si dorme e si sogna come nella vita materiale, e, come in questa, anche in quella fioriscono le speranze e le illusioni. Sono forze e ricchezze, che non si dipartono mai dall’uomo e dalla donna. Lo spirito umano ha sempre bisogno di sperare, di illudersi, di fantasticare e di sognare. La nostra mente non conosce riposo; il riposo significherebbe l’immobilità, e la morte effettiva, cioè l’annullamento dell’essere. Sperare, illudersi e fantasticare è sognare ad occhi aperti ed a coscienza desta. Si sogna vegliando e dormendo; solamente che i sogni della veglia sono guidati dalla volontà, mentre quelli del sonno vengono lasciati al capriccio esclusivo dell’Io incosciente. I primi sono tenui ed evanescenti e vi abbandonate ad essi il tempo che volete; gli altri arrivano a voi colla consistenza della realtà, vi atterranno e vi dominano vostro malgrado e non se ne vanno che al risveglio della coscienza. Le speranze, le illusioni, le fantasticherie ed i sogni sono ricchezze inesauribili per l’anima umana, in qualunque vita essa si trovi. Sono ricchezze, che nessuno le può contendere, e di cui essa può fruire largamente, liberamente ed irresponsabilmente. Mercé le illusioni e le fantasticherie ognuno di voi ha un mondo a sé, che potete allargare o restringere a vostro talento, che siete liberi di popolare a vostra scelta di quante persone volete e di tutto ciò che vi piace e più desiderate di possedere. Mercé i sogni, avete un altro mondo a vostra disposizione, in cui non siete, come nel primo, liberi di agire e di muovervi, ma che, nondimeno, può essere esso pure, per merito vostro, arricchito delle più meravigliose bellezze. Entrambi i due mondi ve li costruite da voi stessi, ma il primo direttamente e il secondo indirettamente.

Ciascuno ha i sogni che si merita. Chi ben opera, chi ha lo spirito e la coscienza tranquilli, chi non si abbandona ad eccessi di alcuna sorta, chi non persegue obbiettivi d’odio, d’invidia e di gelosia, chi ama il proprio simile ed il dissimile, chi sa sottrarsi ad impeti d’ira ed alle insidie della paura, chi infine non coltiva propositi criminosi, può essere sicuro di aver sempre sogni sereni e giocondi. Un’anima perfettamente sana nulla ha da temere dei suoi sogni, né in questa né in altra esistenza. Tutti i sonni sono popolati di sogni, anche quando non ve ne accorgete. Se spesso credete di aver dormito senza aver sognato, è perché la memoria non è riuscita a fissare i sogni nella vostra mente. Vi sono delle persone, che credono di non sognare mai, o di sognare solamente quando sono inferme; ma si ingannano; nel sonno il sogno non lascia un istante l’individuo che dorme; e se il dormente non ricorda il sogno, ciò dipende dalla sua memoria più o meno tenace. I sogni fanno parte integrante dell’anima, come i pensieri, le illusioni e le fantasticherie. Se l’anima non pensasse sempre, si estinguerebbe, precisamente come si estinguerebbe il corpo se no fosse in continuo movimento. La vita non comporta alcuna stasi; ed i pensieri, insieme ai sogni, costituiscono appunto i movimenti e la vita dell’anima. La continuità del pensiero è la prova dell’eternità della vita, la quale non ammette soste né interruzioni. Come nell’al di qua, così nell’Aldilà, l’anima vive di pensieri e di sogni; anzi la vita dell’anima non è che un continuo sogno; l’anima nell’Aldilà opera come se non fe altro che sognare, sognare e sognare. Ma nell’Aldilà i sogni dell’anima, quando veglia, sono coscienti, mentre nell’al di qua, quando dorme, sono incoscienti. Nella vita materiale l’uomo, allorquando si abbandona cosciente alle illusioni ed alle fantasticherie, può benissimo popolare a proprio talento tale suo mondo di chi e di che cosa meglio gli piaccia; ma gli elementi, di cui arricchirà quel suo mondo, saranno sempre tenui e caduchi, per dissipare i quali basterà il più lieve richiamo alla realtà delle cose e dell’ambiente. Al contrario, nella vita immateriale, l’uomo potrà effettivamente popolare ed arricchire il mondo delle sue fantasticherie di qualunque persona o cosa egli brami possedere. Basterà, all’uopo, ch’egli faccia appello al senso telepatico, perché tutto ciò che desidera, accorra immediatamente alla irresistibile chiamata, o in realtà, o in immagine materializzata, pari alla realtà stessa. È vero, però, che per ottenere simili risultati, occorre che il senso telepatico sia bene sviluppato e potente e lo spirito molto istruito e raffinato, e che nessuna persona né cosa siano in grado di intralciare o spezzare la sua forza d’attrazione. Non tutte le anime sono da tanto; sono anzi le sole anime privilegiate e fortunate quelle che possiedono una così grande capacità; ma ognuno di noi ha i mezzi per divenire anima privilegiata; è questione di volontà e di costanza. Quando il senso telepatico è perfetto - e non lo è che nelle anime assolutamente sane e ricche di doti spirituali - la sua potenza

è tale che l’individuo, che lo possiede, non ha che da pensare e desiderare, perché tutto quello che egli pensa e desidera accorra istantaneamente a formare il più fantastico ed il più stravagante dei suoi mondi ideali. Ognuno può immaginare quale e quanta debba essere la felicità di un’anima, che può fabbricare e demolire in un istante le sue audaci fantasticherie, i suoi iperbolici sogni coscienti. Sono queste naturalmente le anime sovrane dell’Aldilà, e il loro numero, come abbiamo detto, è assai limitato. Però per quanto potente, non esiste anima sovrana onnipotente. La facoltà di attirare a sé esseri e cose è sempre relativa. La provvida Natura non ha assegnato a chi tutto ed a chi nulla. Abbiamo parlato di anime superiori e di senso telepatico perfetto; ma anche le altre anime sono più o meno capaci di fabbricarsi i loro castelli fatati; non saranno meraviglie come quelle, a cui abbiamo accennato, ma non per questo meriteranno di essere disprezzati. Anche nella vita carnale le illusioni, le fantasticherie ed i sogni non sono uguali per tutti gli uomini e donne. Ognuno fantastica come può e sa, ed ognuno sogna ciò che è capace di sognare; e il mondo è così vasto e la Natura è così ricca da poter accontentare qualsiasi gusto. Hanno torto, marcissimo torto coloro che combattono le altrui illusioni e che pretendono di incatenare lo spirito umano alla supina realtà. Tutta la vita umana è intessuta di illusioni e di sogni; togliete questi, e la vita diverrà il più orribile deserto. Che cosa sostiene l’uomo e la donna nei rovesci di fortuna, nelle tempeste delle ioni, tra i flagelli del dolore se non l’illusione, la speranza ed il sogno? Anche il malato e il moribondo si attaccano all’illusione, a questa dolcissima dea, che sorride più nella sventura che nel trionfo; ed anch’essi anelano al sonno, magari a quello della morte, per trovare nei sogni un sollievo alle loro pene ed un incentivo a novelle speranze. Le illusioni ed i sogni costituiscono il legame indistruttibile, che unisce una vita all’altra. E’ quello il ponte ideale, che ognuno di voi getta tra l’al di qua e l’Aldilà. Non solo la Natura non vuole che nell’eternità dell’esistenza ci sia soluzione di continuità; ma non permette neppure che i aggi siano difficili e stridenti. La Natura non ammette che l’esodo da una vita all’altra sia un salto nel buio; esso deve essere predisposto e preparato sin dal primo giorno, in cui l’anima si affaccia ad una nuova vita. È sin dal primo giorno, infatti, dell’esistenza carnale che l’anima incomincia ad abituarsi al sonno della morte, mercé il sonno quotidiano del corpo e dello spirito. La vita carnale non è che una diuturna preparazione alla vita immateriale, come questa è preparazione al ritorno della vita carnale. Perciò, sia nell’una esistenza come nell’altra c’è qualche cosa di comune. Le illusioni ed i sogni della vita terrestre non sono che le prime radici, dalle quali si lancerà gigante il gran sogno dell’Aldilà. Più sane e forti saranno le radici e più bello e rigoglioso sarà l’albero della felicità, alla cui ombra vivrete nella vita

immateriale.

CAPITOLO XXXXI

La vera fonte della felicità - Il Dio Amore ed i suoi attributi.

Nella vita immateriale l’anima umana vale per quello che è. Si è qualcuno, non si è mai qualche cosa. È il contrario di ciò che avviene nel mondo terrestre. Ivi la grande maggioranza degli uomini contano più per la posizione sociale, che occupano, che per il valore reale della loro personalità fisica e psichica. Perciò sulla terra l’uomo rivolge le sue ambizioni a diventare qualche cosa. La corsa è invariabilmente diretta alla conquista del denaro, dei titoli e delle onorificenze; e questa gara determina le gerarchie e le differenti classi sociali. Aristocrazia, plutocrazia, burocrazia e roba simile, sono i campi fioriti, ove si esercitano soprattutto le ambizioni e le vanità umane. Ogni uomo cerca una vernice, che lo faccia apparire qualche cosa di più e di meglio di quanto in realtà sia. E la vernice ordinariamente è sufficiente a plasmare agli occhi delle folle i grandi uomini. Non importa che l’anima sia vile, purché la sua personalità sia dorata. Chi vede l’anima, imprigionata nell’involucro carnale? Potranno non già vederla, ma sentirla e comprenderla quei pochi, che sono ammessi alla sua intimità, per le masse, invece, basta l’apparenza; bastano il nome, il titolo, la carica sociale per giudicarla grande, magnifica, superlativa. Tutti questi vantaggi vengono a mancare nel mondo dei disincarnati. Là non ci sono personalità posticce; là si è quello che si è; e se l’individuo è nullo, non avrà che un solo mezzo per occultare le proprie miserie; quello di eclissarsi. Anche nell’Aldilà vi sono le ambizioni; ma hanno altri obiettivi. Non si cercano le apparenze ed i fumi, ma la realtà. E in una simile corsa l’intrigo, l’inganno e la sopraffazione non sono armi efficaci. Le finzioni sono inutili; la stessa eloquenza è un’arma spuntata. L’anima umana non diventa bella e grande e potente, se non a patto di praticare quelle supreme virtù, che si chiamano amore e bontà. Quali mezzi più facili, più semplici e più comuni! Anche nella vita mortale la bontà e l’amore sono le chiavi, che aprono tutti i cuori, sono le armi, che vincono tutte le battaglie; eppure quanto sono pochi gli uomini e le donne che sappiano o vogliano adoperarle! L’amore alto, nobile e disinteressato è la massima sorgente della felicità. Tutti sono in grado di attingere ad essa, e nondimeno non è a quel

nettare che va ad abbeverarsi la generalità. Le dolcezze dell’amore sono chieste a fonti meno limpide e meno pure, perché non è la gioia tranquilla e serena che si cerca, ma l’ebbrezza egoistica, il tumulto dei sensi, la soddisfazione del momento. Questa morbosa tendenza dell’uomo incarnato è meno intesa nell’Aldilà, benché anche in quel mondo ci sia una massa considerevole di individui, che preferisce il gaudio facile ed immediato, ma altrettanto caduco, alla felicità duratura, che non si conquista se non con una tenacissima perseveranza. Nella vita carnale l’uomo, se ha un po’ di buon senso, può subito capire fin dove possano andare le sue ambizioni, e perciò la quasi totalità degli uomini, pur non accontentandosi mai, non mira a raggiungere il vertice della scala delle fortune sociali. Infatti sono rari gli uomini che, trovandosi confusi nella folla dei comuni mortali, siano presi dall’ambizione di diventare Imperatori, Re, Papi, Ministri, Principi, Miliardari e Milionari. Nell’Aldilà, invece, le vie alle più sublimi salite sono aperte a tutti. Non vi sono impedimenti sociali, pregiudizi di casta, incapacità di nascita, precedenti atavici, scarsità di forze intellettuali, concorrenza di ambiziosi, necessità di studi e di istruzione, nulla, insomma, di quello che disciplina od intralcia l’attività umana sulla terra. Per salire alle più eccelse vette della grandezza, della potenza, della gloria e della felicità, non occorre altro che amare; ma amare sinceramente, amare disinteressatamente, amare nei termini più assoluti e più esclusivi per sé e per gli altri. . Se c’è un Dio, che meriti questo nome, per la sua infinita potenza, per le grazie, che diffonde e per il fascino sublime, che esercita, esso si chiama Amore. Questo unico Dio - se vogliamo chiamarlo così - impera e nella vita materiale e nell’altra; egli comanda non alle cose, ma alle menti ed ai cuori. Egli non ha né forma, né sostanza; ma si offre ai nostri sguardi impersonato in qualsiasi bellezza viva. Dov’è il Bello assoluto, ivi è il più alto dei suoi troni. Perfezione plastica, elevatezza intellettuale e morale, gentilezza di sentimenti, suprema eleganza e raffinatezza di modi e di pensieri, ecco i suoi attributi. Ogni uomo ed ogni donna possono andare alla ricerca di questo Dio, invisibile nella sua integrità, eppur tanto visibile nelle sue più variate estrinsecazioni. Ogni uomo ed ogni donna possono appropriarsi di un tal Dio ed impersonarsi in lui, e farsi distributore delle sue grazie e dei suoi fascini, purché lo vogliano. Abbiamo detto che anche nell’Aldilà fioriscono molteplici religioni, come da Voi, benché differenti dalle Vostre. Ma al di sopra di tali religioni ce n’è una, accettata con fede entusiastica da tutti i disincarnati: la religione dell’Amore. A questo Nume non si erigono templi, non si bruciano incensi, non si elevano preghiere né voti. Nessun culto esteriore. Ogni anima cerca di appropriarsi quanto può di quel Nume e di vivere. con esso il più felicemente possibile.

CAPITOLO XXXXII

Stratificazione di anime - Spazi riservati alle anime infantili - L’ambiente per coloro che muoiono di morte violenta - Le anime sovrane e loro attribuzioni Anime prave.

Nel mondo terrestre, gli uomini e le donne vivono riuniti in razze, nazioni, popoli, stati, provincie, città, villaggi e campagne. Nell’Aldilà, invece, vivono a strati. C’è un certo numero di anime - le malate - che abita forzatamente l’interno del globo terracqueo. Un altro numero, il più considerevole, vive alla superficie del globo, e sono le anime non interamente sane, ma neppure irrimediabilmente malate. Queste anime ano buona parte della loro esistenza in vostra compagnia; fanno, per così dire, vita comune con voi. Le anime più sane e più forti vivono ordinariamente nell’aria, al di sopra delle nubi, ove c’è una natura dotata di ricchezze e meraviglie assai meglio di quella, che possono vedere i vostri occhi mortali. Più è forte e sana l’anima, e più è in grado di salire. Perciò le altissime zone dell’atmosfera non sono popolate che di anime belle, fortunate e felici. Ma gli spazi più elevati dell’atmosfera sono riservati alle anime infantili. Esse vivono lontanissime dalle anime adulte, le quali non possono né raggiungerle né vederle. Le anime infantili non sono in grado di scendere negli strati inferiori dell’atmosfera, se non siano condotte o portate dalle anime somme, che sono le sole, che possano salire fino ai più lontani limiti dell’atmosfera e trattenervisi. Anzi le anime somme vivono soprattutto in compagnia di quelle infantili e sono esse che si incaricano di allevarle, educarle e curare la loro salute spirituale, nonché di prepararle - quando occorra - al loro ritorno alla vita carnale. Le anime somme, che ano il loro tempo colle anime infantili, sono per la massima parte di sesso femminile; ma ve ne sono anche di sesso maschile. È quella un’immensa popolazione di gente felice, che fa vita a sé, divisa in un numero considerevole di grandi gruppi o famiglie. Le anime infantili se ne restano nel loro mondo lontano fin verso i vent’anni; a quell’età sono libere di scendere negli strati inferiori e sulla superficie della terra; ma una volta partite, non sono più in grado di ritornare al loro primitivo soggiorno, a meno che diventino a loro volta anime somme. Quando muore un bambino sulla

Terra, c’è sempre qualche anima superiore, che si incarica di raccoglierne lo spirito e di portarlo nella zona aerea, che gli è riservata. Devono considerarsi come bambini tutti gli esseri umani che non siano ancora in grado di propagare la specie. Ma oltre ai bambini, anche le anime giovanissime, fin verso i vent’anni, se non siano già inquinate, salgono, dopo la morte del corpo, in zone elevate dell’atmosfera e non si mescolano colle anime adulte, se non dopo un certo numero di anni. Anche della cura di queste anime si incaricano spiriti sovrani e potenti. In altre zone aeree vanno tutte le anime, che abbiano perduto il corpo per morte violenta. Anche costoro rimangono appartate dalla grande massa dell’umanità disincarnata e vivono confortate dalle cure di spiriti eletti, che le preparano alla loro prossima reincarnazione. La vita di queste anime, nell’Aldilà, non è felice; dovendo reincarnarsi a brevissima scadenza, sono invariabilmente anime moribonde, e chi le assiste e le conforta adempie più all’ufficio di infermiere che a quello di maestro. Da quanto si è detto fin qui, si sarà appreso che vi sono nell’Aldilà delle anime di straordinaria potenza, che hanno altissime missioni da compiere e che esercitano una reale supremazia sul mondo dei disincarnati. Il numero di tali esseri sovrani non è molto grande; sono però assistiti nelle loro mansioni da numerose altre entità, non sovrane, ma di capacità molto superiore alla folla delle anime comuni. Non si diventa anima sovrana o quasi sovrana per eredità, né per elezione, né per violenza. È solamente il merito personale che si fa valere. Ogni anima sovrana ha al suo attivo ricchissimi precedenti di amore, tolleranza, pietà e buone opere. Le anime sovrane furono uomini e donne. Qualche rara volta arrivano già complete e capaci di esercitare la loro benefica influenza subito dopo la morte del corpo; ma ordinariamente non si formano che nella stessa vita immateriale. Questi esseri non hanno nemici nell’Aldilà; né si combattono tra loro. L’umanità disincarnata li accetta, senza discutere, per giudici e padroni, e nessuno si è mai lamentato di qualcuno di essi. L’anima sovrana, che per avventura dovesse commettere un solo atto riprovevole, cesserebbe immediatamente di essere una grande anima, e non sarebbe più in grado di espletare alcuna missione di sovranità ed imperio. Le anime sovrane si riconoscono a colpo d’occhio pei loro straordinari pregi e virtù. Sono meravigliosamente belle, hanno una luce abbagliante e la rapidità dei loro movimenti supera quella del pensiero. Si distinguono anche per la voce più pura e più dolce, per lo sguardo affascinante, per la perfezione delle forme plastiche, e, se sono di sesso femminile, anche per la finezza delle mani e dei piedi, per la suprema eleganza del portamento, per la lunghissima e finissima chioma e per l’assoluta proprietà della loro persona. Ma è soprattutto la voce e lo sguardo, che dànno la misura dell’elevatezza di un’anima. Alla loro voce ed al loro sguardo nessuno può resistere. La voce, quando suona lode ed approvazione, fa

sussultare di gioia infinita chi l’ascolta; quando suona rimprovero e biasimo, è come fiamma, che investe ed atterra. Uno sguardo d’amore d’un’anima sovrana inebria, trascina e conquista chiunque si trovi alla portata del medesimo; uno sguardo, che esprima condanna, è pari all’uragano, che travolge e fa precipitare. Quando a un’anima sovrana per qualsiasi strato dell’atmosfera o sulla superficie della terra, è un affollarsi di migliaia e migliaia di altre anime intorno ad essa, per gioire dell’influsso benefico, che emana la sua persona, per raccogliere possibilmente i bricioli delle sue grazie, per tuffarsi, a modo di dire, nell’onda di diluvi inebrianti e di dolcezze soavi, che l’accompagna dovunque vada o si muova. Ma il rispetto e la venerazione, che circondano tali anime, sono così grandi, che nessuno si attenta né di intralciare i loro i, né di toccarle, né di rivolgere loro la parola, se non chiamati o interrogati. La potenza delle anime sovrane è così vasta, che esse possono, a loro volontà, tenere lontani o vicini chiunque tenti di accostarsi, facendo perfino il vuoto intorno a sé stesse per diecine di miglia, ove ciò sembri loro opportuno. Ad ottenere questo, non occorrono né aiutanti, né armigeri; basta a tutto il loro senso telepatico ultrapotente, di cui sono fornite. Tra le anime sovrane e la folla delle anime comuni c’ è un’immensa categoria di altre anime aventi maggiore o minore potenza e che, più o meno, esercitano esse pure una benefica influenza ed un certo fascino sulle altre. Ma come ogni bene ha il suo contrapposto nel male, così vi sono anche delle anime perverse, dotate di maggiore o minore capacità malefica, che riescono esse pure a soggiogare l’umanità disincarnata e talvolta a dominarla completamente. Queste anime perverse non hanno lunga durata, muoiono presto, ma, nella loro breve vita incarnale, fruiscono spesso di una potenza e capacità pari a quelle delle anime sovrane. Donde venga loro tale potenza, sarebbe difficile il dirlo. Sono misteri della Natura. È la necessità dell’equilibrio universale. Anche queste anime furono uomini e donne, e talune si manifestano in tutta la loro forza e perversità appena arrivate dalla vita carnale. Il loro numero è maggiore delle anime sublimi, forse il triplo, il quadruplo delle medesime. Si distinguono per la falsità delle loro luci, per la disarmonia dei loro colori e soprattutto per l’asimmetria delle loro forme; però hanno cura di dissimularsi sotto apparenze lusinghiere, spesso vestendosi di una completa personalità posticcia. In genere, le anime inferme, la cui vista è difettosa ed il cui senso estetico e morale è guasto, si lasciano più facilmente sedurre da queste che dalle anime sublimi. E poi, anche nell’Aldilà gli uomini e le donne conservano certi gusti e tendenze, che ebbero nell’al di qua, e per molti di essi il male ha più attrattive del bene. Le anime prave vivono solitamente nelle viscere della terra, ove hanno il loro naturale dominio, ma, pur essendo malate, possono anche espandersi fuori della crosta terrestre, senza, però, riuscir a salire

nell’atmosfera. A differenza delle altre anime inferme, hanno anche una certa rapidità di movimenti e il loro senso telepatico è assai sviluppato. Molte anime sono facilmente ingannate da quei geni malefici, credendoli fattori di bene e dispensatori di felicità; se ne avvedono qualche volta solo dopo aver tenuto un lungo commercio coi medesimi e talora non se ne accorgono mai e finiscono per lasciarsi completamente travolgere dal loro disgraziato destino. Viceversa, altre anime, che non si trovano a loro agio nell’Al di là, vanno espressamente in cerca di geni del male e si abbandonano ad essi, per gioire di ebbrezze caduche ma intense, e per poter cosi più rapidamente ritornare alla vita carnale. Come le anime somme spargono il bene dovunque vadano, così le anime prave spargono dovunque il male. Esse provano una feroce voluttà nell’incitare gli uni contro gli altri i disincarnati dell’Aldilà, nell’instillar loro tendenze e ioni perverse e nell’alimentare le loro follie morbose d’ogni specie. Anche nella vita carnale vi sono geni del male, che spingono gli uomini ad uccidersi, a massacrarsi a vicenda, a rubare, a violentare, a sopraffare ed a commettere ogni sorta di ingiustizie e ribalderie. Nell’Aldilà non si può uccidere ed è inutile rubare; ma ai geni del male non mancano per questo i mezzi e le risorse per avvelenare anche l’esistenza di quegli uomini e di quelle donne. E’ soprattutto all’attività deleteria di tali geni malefici che si deve il rapido sfollamento del mondo immateriale e la non meno rapida reincarnazione degli individui. In definitiva, adunque, sono esseri necessari all’opera demolitrice e restauratrice della Natura. Sono necessari, come la morte è necessaria alla vita, come il male al bene, il brutto al bello, il falso al vero. Nella Natura non esiste cosa superflua od inutile ; la vita della Natura è nel contrasto diuturno e perenne di forze positive e negative. Se una sola di tali forze cessasse di esistere, tutta la compagine della Natura ne sarebbe compromessa. Se il male dovesse sparire, sparirebbe anche il bene.

CAPITOLO XXXXIII

Come si diventa anime sovrane o geni malefici - Le razze umane, che forniscono le une e gli altri - La luce delle anime - Alcuni foto-spiriti di personaggi viventi nell’al di qua - La vita sulle nuvole.

Le anime somme nell’Aldilà, pur essendo tutte arrivate dal mondo carnale, non lasciarono in questo profonde tracce del loro aggio. Per la maggior parte ebbero nella vita carnale una posizione modesta e mezzi non adeguati ad operare grandi cose. Ve ne sono di quelle, che appartennero ai più umili strati sociali, che non ebbero grande intelligenza, né salirono in alto, né si lasciarono in alcun modo conoscere ed apprezzare dagli uomini e dalle donne. Altre, invece, ebbero intelligenza vastissima e profonda coltura, ma non riuscirono a farsi strada, né poterono profondere i tesori del loro spirito, e ciò per mancanza di abilità, o per scarsa eloquenza, o per poca fortuna. Altre ancora, pur avendo tutti i mezzi per espandersi, preferirono far vita ritirata e sconosciuta, non comprendendo forse esse stesse il valore della loro personalità intellettuale e morale. Solo talune, invece, occuparono posizioni eminenti e fecero grandi cose a beneficio dell’Umanità. Ma la maggior parte delle anime somme si sono formate completamente nell’Aldilà, dopo secoli e secoli d’esistenza. Al contrario, tra le anime prave abbondano coloro, che nel mondo Materiale tennero altissime posizioni. I sovrani, i capi di religione ed i condottieri di eserciti fornirono al mondo immateriale buona parte dei geni malefici onde esso è inquinato. Ne fornirono pure in dose rilevante i maggiori statisti, gli scrittori, i filosofi, gli scienziati, gli speculatori, gli affaristi e soprattutto i politicanti e patriottardi. Oggi è la razza bianca, che fornisce il maggior numero dei geni del male e solo rarissimi geni del bene; mentre la razza gialla dà meno esemplari dei primi e più dei secondi. Tra la razza bianca, eccellono gli europei nel produrre anime prave, mentre a grande distanza rimangono gli americani, gli asiatici, gli australiani e gli africani. Nell’Aldilà difficilmente si distinguono le razze e le stirpi ; non vi sono né bianchi, né gialli né neri. Siccome però ogni anima emana la sua luce, questa può essere di qualsiasi colore, tinta o semi tinta, indipendentemente dalla razza o dalla stirpe. La luce, che emanano i bambini è sempre bianca e tenue ;

ma vi sono anche delle anime adulte, che emanano luce bianchissima e questa si distingue da quella dei bambini per più vivo splendore. In genere tutte le anime mascoline hanno luci più vivide di quelle femminili, ma le tinte di queste sono più delicate e meglio armonizzanti tra loro. Il maggiore o minore fulgore di un’anima, oltre che dalla salute, dipende anche dall’età. Coll’inoltrarsi degli anni tutte le tinte tendono a sbiadire o a diventar bianche. Le anime millenarie sono invariabilmente bianche e talune bianchissime. Le anime, che non sono in grado di salire nell’atmosfera, emanano poca luce; quelle che si trovano sotto terra, non ne emanano affatto o in misura inapprezzabile. Sotto la luce solare, quasi tutte le altre svaniscono. Solo pochissime rimangono visibili. Perciò, durante il giorno le anime non si distinguono che assai difficilmente; esse stesse non si vedono. tra loro che imperfettamente; di giorno il mondo dei disincarnati sembra completamente deserto. È invece di notte, nelle notti oscure, che rifulgono in tutta la varietà e bellezza delle loro luci le anime sane dell’Aldilà. Quando c’è qualche assembramento di tali anime, l’aria stessa si illumina dei più vaghi colori. Se poi arriva in mezzo ad esse qualche anima sovrana, la sua luce copre ed eclissa tutte le altre quasi come la luce solare. Se delle riunioni di anime hanno luogo in località chiuse, a scopo di festa o di divertimento, non occorrono lampade né fari. Le anime stesse illuminano l’ambiente colle loro persone meglio di qualsiasi illuminazione elettrica od a gas. Quando le anime sono vestite, la loro luce, se è intensa, a a traverso i loro abiti. La parte più illuminata della persona è sempre il capo. Anche quelle anime, che emanano pochissima luce, ne conservano a sufficienza nel capo. I bagliori, emananti dalla testa, danno un fantastico rilievo alle capigliature femminili. Si vedono delle teste di donna, che sembrano nimbi di fuoco. In talune gli stessi capelli sprigionano luce. Quando tutta la persona emana luce, questa non è ugualmente diffusa pelle singole membra. Gli arti splendono meno del busto; la regione del cuore splende più delle altre parti del torace; il capo brilla più di qualsiasi altro organo. Sono luminosi anche il respiro, la parola ed il pensiero. Le anime femminili hanno tre centri luminosi (cerebrale, cardiaco ed uterino); le mascoline due. Il colore della luce di ogni singola anima, aumenta o diminuisce di intensità e muta anche di tinta secondo lo stato d’animo, in cui si trova, e secondo i sentimenti, che esprime. Così è riconoscibile a colpo d’occhio un’anima innamorata; la gioia, la tristezza, la collera, le preoccupazioni, la paura ecc. si manifestano per le diverse tinte che guizzano e si sovrappongono alla luce principale dell’anima. Quando due anime di diverso sesso si fondono insieme, si fondono pure le loro luci e tinte.

Le anime sane e forti si distinguono, oltre che per la vivacità dei colori, anche per varietà di fiamme e fiammelle, aloni, aureole e fasci di luci. La forma dei centri rivela l’indole, il carattere, le tendenze, i pregi, i difetti, nonché i rispettivi destini. Spesso si notano tracce di esistenze anteriori all’ultima incarnazione. Le anime inferme scarseggiano di luci e di tinte, le quali cessano del tutto alla morte dello spirito. Anche all’infuori dell’umanità, la vita si estrinseca mediante luci e colori. Ogni atomo ha la sua luce ed il suo colore, e perciò anche le anime dei bruti, per quanto durino poco o nulla nell’Aldilà, emanano scintillii e bagliori. Ciò si nota soprattutto sulle nubi che sono tutt’altro che opache e slavate, come sembrano all’occhio carnale. Le nubi, che non sono formate esclusivamente di vapori, ma racchiudono in sé stesse miriadi di vite, appaiono nell’Aldilà meravigliosamente illuminate nelle ore notturne. È nelle nubi che si condensa la più fantastica parte della Natura agli occhi dei disincarnati. Dovunque si formano le nubi, ivi si affollano le anime; ed è specialmente di notte che la massa delle anime le ricerca e se ne impossessa. Si può ben dire che le nubi sono le più gradite dimore delle anime; ogni nuvola è una nave, che trasporta centinaia di anime attraverso gli spazi aerei. Gli uomini sulla terra ammirano e si deliziano in un cielo azzurro di giorno, stellato di notte; i disincarnati, invece, lo preferiscono carico di cirri e di nembi. Quelle anime, che non sono in grado di percorrere grandi spazi, senza stancarsi, si abbandonano alle nubi, come a fantastici velivoli, per andare da una paese all’altro. Se una nube rade la terra, possono prendere posto sulla medesima anche quelle anime, che non siano in grado di elevarsi da loro stesse nell’atmosfera; e così le nubi costituiscono un comodo veicolo per un’infinità di persone, che siano desiderose di cambiar paese e di muoversi senza fatica. Quando una nube si dissolve in pioggia o neve, le anime che per avventura si trovino in essa, l’abbandonano in tempo per altra più consistente; oppure si lasciano discendere sulla terra dalla stessa pioggia o neve, alle cui gocce o falde possono attaccarsi come a paracadute. Abbiamo già letto che le anime prave, i geni del male, non sono in grado di innalzarsi dalla crosta terrestre; però esse pure possono porsi a cavallo di una nube per muoversi negli spazi aerei. Le nuvole, insomma, che sono pei mortali o un ornamento del cielo, o una promessa di pioggia, o una minaccia di tempesta, costituiscono, invece, pei disincarnati, un ricchissimo e meraviglioso mondo aereo per vivere, sarsi e divertirsi. Ed è un mondo tanto più prezioso, in quanto la sua durata è breve, la sua consistenza è variabile e la sua forma si modifica ogni ora, ogni minuto, prendendo sempre nuovi aspetti e sempre più bizzarre dimensioni e configurazioni. L’uomo non sa che cosa siano l’elettricità ed il magnetismo, né donde vengano, né come si formino, e quindi ogni spiegazione sarebbe inutile. Elettricità e magnetismo sono parole create dall’ignoranza umana. Quando la

vita e le sue forze potranno essere conosciute in tutta la loro estensione e significato, allora si vedrà quanto presuntuosa sia stata la scienza positiva nel dettar regole e leggi a cause e fenomeni, che non sono ancora alla portata dell’intelletto umano, perché troppo imbevuto di false dottrine e troppo traviato da una educazione senza metodo, senza osservazione e senza alcuna sana filosofia. All’uomo, che bamboleggia ancora di numi invisibili, è lecito di bandire anche, per ciò che riguarda i fenomeni della Natura, le teorie più infantili e più assurde. Forse verrà giorno, in cui anche per l’Umanità incarnata questo grottesco bagaglio sarà disperso. Nella vita terrestre il gran Libro della Natura, per quanto aperto ed accessibile a tutti, non è stato letto che nelle sue prime pagine. Lo scienziato ed il filosofo si sono fermati ad esse per commentarle e spiegarle; ma i commenti e le spiegazioni hanno creato tale una farragine di assurdità, che ormai non è più possibile comprendere né quello che si è letto, né quello che rimane a leggere.

A proposito delle luci e colori, di cui sono fatte le anime disincarnate, ecco quanto detta un altro spirito alio stesso medio scrivente: avvertiamo che si tratta di uno spirito artista femminile: Del resto, come le anime, che si vedono nel nostro mondo incarnale, sono formate di luci e colori, così lo sono quelle che si trovano ancora rinchiuse nel loro involucro di carne ed ossa; e se voi non potete vederle, noi le vediamo benissimo. Ecco qui una sommaria descrizione di alcune anime non ancora arrivate nel mondo dell’Aldilà. Il foto spirito dell’attuale regina Maria d’Inghilterra è il seguente: Tinta generale: rosa pallida con aloni iridescenti fuori dell’organismo. Come tutte le anime femminili, essa ha tre centri caratteristici: cerebrale, cardiaco ed uterino. Il primo centro ha la forma di una croce latina argentea, con un serpentello aureo nel centro. La testa del serpentello è fiammante e la bocca emette vapori azzurrognoli. Il centro cardiaco è un tulipano parimenti argenteo, con stami aurei e pistillo sanguigno. Il centro uterino è formato di cinque fiammelle azzurrognole, di cui una fissa nel mezzo e le altre quattro roteanti intorno a quella. Dei segni, somiglianti a caratteri di una scrittura scomparsa si notano intorno al centro cerebrale; altri segni in formazione si alternano coi primi. La forma dei centri, i segni ed il colore generale hanno naturalmente il loro significato; i segni ben delineati indicano ciò che quest’ anima fu in una vita precedente e quelli in formazione che potrà essere in una successiva; sono i destini vecchi e nuovi. La regina Elena d’ Italia ha il foto spirito rosso. I tre centri si assomigliano ed hanno la forma di scacchiere a quadri rossi e bianchi. In ogni quadro rosso è una foglia di violetta,

in ogni quadro bianco un trifoglio. Al di sopra del centro cerebrale una corona fiammante con quattro code o comete bianche luminose. Intorno al centro cardiaco una ghirlanda di fiamme giranti. Sotto il piede sinistro una falce argentea. La regina Vittoria di Spagna ha il foto spirito aureo, orlato di bianco e di argento. Un triplice alone roseo intorno a tutto l’organismo. Il centro cerebrale bianco ha la forma di una tiara papale tempestata di fiammelle azzurre, verdi e rosse. Nel centro della tiara una S argentea; sulla sommità una testa d’ aquila. Il centro cardiaco è a foggia di due tenaglie argentee incrociate. Il centro uterino somiglia ad un’ala di colombo, formata di penne argentee ed auree. Mary Pickford, la celebre attrice cinematografica americana ha il foto spirito violetto chiaro, con due aloni verde-chiarissimi al di sopra della testa ed aldilà dei due aloni un terzo appena visibile bianco a sprazzi iridescenti. Il centro cardiaco è un globo di fuoco roteante vertiginosamente intorno a sé stesso e sprizzante scintille variopinte. Il centro cardiaco somiglia ad un mazzo di spighe mature auree. Il centro uterino ricorda una molla d’orologio semi-tesa. Al di sotto dei piedi sembra di vedere dei trofei militari (spade, lance, scudi) infranti. Il foto spirito della regina Luisa del Belgio è cinereo, punteggiato e virgolato di azzurro cobalto. Un nastro azzurro svolazzante al di sopra del capo ed uno verde sotto i piedi. I tre centri si assomigliano. Sono azzurri a forma di alabarda. Quello cardiaco, il più grande porta sulla punta dell’alabarda un cuore rosso; quello cerebrale una piccola sfera di fuoco; e quello uterino una lucertola verde. La regina Margherita d’ Italia ha il foto spirito verde smeraldo, coi centri dello stesso colore, ma più chiari. Intorno all’ organismo una quadruplice ghirlanda intrecciata di caratteri di quattro linguaggi diversi: greco, latino, gotico e russo, colorati di rosso, azzurro, violetto e nero. La ghirlanda finisce, in basso in un nodo a nastri, dalle cui estremità pendono uno stilo, una scimitarra, un fuso ed un incensiere. Il centro cerebrale somiglia ad un grande giglio bianco, sui petali del quale sono impresse delle cifre rosse. Il centro cardiaco ha la forma di una mano aperta color rosa con venature bianche e segni simbolici. Il centro uterino ha la forma di una piramide sulla cui punta pare cresca un aloe. Lampeggiamenti verdastri per tutto l’organismo ed eruzioni di luce intermittente da una fiamma, che si trova a destra del centro cardiaco. La regina Guglielmina d’Olanda è color giallo-aranciato, a strie luminose rosse. Bordi svolazzanti bianchi. Il centro cerebrale a forma di torre araldica d’ oro, dalla cui estremità partono evaporazioni azzurrognole e rosse. Il centro cardiaco è triangolare, somigliante a vulcano che erutti fiammelle gialle e bianche. Il centro uterino è un mazzo di fiori di glicine del colore delle medesime. Una catena luminosa al di sotto dei piedi. Ecco ora il foto spirito di una principessa tedesca: Gisella di Baviera. Tinta generale bianca, striata di azzurro e di viola. Aureola bianco-argentea al di sopra

del capo. Una nube rosea al di sotto dei piedi. Lampeggiamenti rosei ai due fianchi. Centro cerebrale argenteo a foggia di tripode fumante. Centro cardiaco avente la forma di un vaso etrusco, istoriato di rosso e nero, con figure ben disegnate in nero. Centro uterino a guisa di corona spinata. I due piedi posano su due ali nere. Fra le due ali un grande occhio fiammante e sotto l’occhio tre gocce argentee o lacrime. La regina Sofia di Grecia ha una tinta generale azzurrognola gelatinosa brillantissima in perpetua agitazione. I tre centri sono a grappoli di fiori azzurri e violacei; quello cerebrale, molto grande, fa intravedere, fra i fiori, una sfera istoriata azzurra e semovente. Il cardiaco agitatissimo lascia scorgere un’anfora spezzata.

CAPITOLO XXXXIV

L’alimentazione delle anime - I cibi spirituali - Come si acquistano tali cibi Necessità di lavoro - I milionari dell’ Aldilà - La ricchezza suprema.

Taluno penserà - dopo quanto avrà letto - che nell’Aldilà non sia necessario alcun lavoro, per vivere comodamente e beatamente e che i disincarnati possano procurarsi, senza fatica, tutto quello che vogliono, e possano usufruire oziosamente di qualsiasi più abbondante ricchezza. Ebbene, non è così. Le ricchezze esistono in grandissima copia e sono alla portata di ognuno; ma anche nell’Aldilà bisogna sapere e volere guadagnarsi i piaceri e gli agi della vita. L’ordine e l’armonia, che regnano sovrane nella Natura, necessariamente escludono ogni contrasto eccessivo, qualsiasi esagerato squilibrio e qualunque sproporzione tra le diverse estrinsecazioni della Vita. Se nell’Aldilà il genere umano, arrivandovi adulto e già corazzato dall’esperienza, dovesse trovare ogni via comoda e piana, mentre nell’al di qua, vale a dire nell’esistenza, in cui si svolge la sua infanzia, la lotta è di tutte le ore e le avversità si accumulano ad ogni o, il contrasto, lo squilibrio e la sproporzione sarebbero non solo evidenti, ma addirittura schiaccianti, e in ogni caso incompatibili colla saggezza, che presiede a tutti i fenomeni dell’Universo. Una incomprensibile anomalia dividerebbe un mondo dall’altro, e siccome ogni anomalia porta seco il germe della dissoluzione, l’Universo si incamminerebbe, a lungo andare, verso lo sfacelo. La Vita, in qualunque modo si manifesti, deve essere sempre operosa, nella giovinezza più che nell’infanzia, nella virilità più che nella giovinezza; e le forme vitali, che operano, sono quelle che più a lungo durano, perché sono le sole che siano utili alla natura. Chi non opera è condannato ad essere rapidamente eliminato, per lasciare il posto ad altri. Ogni individuo, per vivere materialmente, deve alimentare il proprio corpo e, per vivere spiritualmente, deve alimentare la propria anima. Chi non si alimenta, muore, e quindi si elimina. Alimentarsi significa operare, e l’uomo, al pari di qualsiasi altro animale, non ha altro dovere né altro interesse sia in questa che in tutte le vite successive, che quello di alimentarsi. I cibi, con cui l’uomo alimenta il corpo, sono a sua portata, ma se li deve procurare; e così quelli, con cui alimenta

l’anima, sono pure a sua disposizione, ma a patto che se li procuri colla propria operosità. Vi sono cibi sani e malsani sia per il corpo che per l’anima; ed ognuno di voi ha i mezzi per distinguere gli uni dagli altri. Nella vita carnale alimentate l’anima nel modo il più variato; anzi avete per l’anima quantità e varietà di alimenti assai maggiori che per il corpo. Già gli stessi alimenti del corpo, nella vita carnale, servono anche all’anima; perché quando mangiate con piacere non è solamente il corpo che gode. Nella vita carnale basterebbero gli alimenti del corpo per tenere in vita anche l’anima; questo è tanto vero che buona parte dell’umanità non dà all’anima quasi altro alimento che quello che dà al corpo. Ma quando il corpo muore, l’anima non è più in grado di usufruire regolarmente degli alimenti materiali. Essa deve procurarsene altri a scanso di morire d’inedia. Nell’Aldilà adunque le anime devono nutrirsi per vivere, e non si creda che la cosa riesca più facile di quanto sia il nutrire i corpi nell’al di qua.

in che modo si alimentano le anime nella vita immateriale? La risposta è una sola. Si alimentano nello stesso preciso modo che nella vita materiale solamente non sono più i corpi ad alimentarle. L’anima non può più contare essenzialmente sulle beatitudini gastronomiche; ma su quegli altri ben diversi e assai più sostanziosi cibi, che possono fornirle lo studio, la meditazione e le buone opere. L’anima, anche quando è separata dal corpo, è un organismo in perpetuo movimento, una macchina in continua azione; ed ogni movimento, come ogni azione presuppongono un adeguato consumo di energie, che si devono rifondere, senza di che l’esaurimento è a breve scadenza. L’uomo, nella vita carnale, deve operare spiritualmente con quella attività e continuità, con cui il suo corpo opera materialmente. Per questo voi pensate sempre, e sono i pensieri che sopra tutto alimentano il vostro spirito. Più alti e nobili sono i pensieri, e più la psiche si arricchisce. Un individuo, dedito interamente a lavori materiali, è meno in grado di alimentare e nobilitare il suo spirito di colui che è prevalentemente occupato in lavori intellettuali. Ma nella vita carnale, come abbiamo detto, bastano gli alimenti del corpo per alimentare e tener sana anche l’anima. Nella vita incarnale, invece, è essenzialmente l’intelletto, che la mantiene. Nell’Aldilà, adunque, i cibi principali dell’anima sono quelli, che le vengono dai pensieri, speranze, sentimenti, affetti, illusioni, sogni e da tutto ciò che la fantasia può assorbire dalla Natura spirituale ed assimilare mediante il lavoro. Nel mondo carnale si forma la macchina dello spirito ; nel mondo successivo la si completa, ed è logico che sarà tanto di guadagnato, se si arriverà in quella seconda esistenza con una macchina già bene avviata, bene esperimentata, e capace di

produrre subito quanto abbisogna per mandare innanzi la vita spirituale. Possono chiamarsi perciò ben fortunate quelle anime che arrivano dall’esistenza terrestre non solo fisicamente sane, ma anche sature di sapere e di esperienza. Costoro, certamente, avranno meno da faticare per adattarsi al nuovo ambiente, né avranno bisogno di aiuti e di consigli, che spesso riescono più nocivi che utili. Se le anime dei bambini durano poco nell’Aldilà, è appunto perché la loro macchina spirituale è incompleta e debole; e per la stessa ragione durano poco e si reincarnano presto una folla di individui di ogni età, che, nella vita carnale non hanno avuto né la volontà né i mezzi di educare ed arricchire il loro spirito, e nemmeno di renderlo suscettibile di miglioramento. Lo scopo della vita, come abbiamo già dimostrato, è quello di vivere e di godere. Né per voi né per gli altri animali la vita può avere altri scopi all’infuori di questo. E’ al godimento della vita che sono intese tutte le vostre occupazioni. Ogni lavoro, ogni sforzo, ogni desiderio, ogni speranza sono indirizzati ad una meta sola: la gioia di vivere. Quando mangiate, bevete, amate, dormite, sognate ecc. non fate che godere la vita o cercare di goderla. Le ambizioni tendono invariabilmente a raggiungere un ideale di felicità nella vita. Tutto ciò che lusinga l’amor proprio, la vanità, le buone o cattive tendenze, le ioni e così avanti, allieta la vostra esistenza ed alimenta - bene o male - l’anima. La stessa cosa accade nell’Aldilà. Anche in quel mondo si vive per godere la vita e non per altre ragioni. Se, per la morte del corpo, alcuni godimenti - come quello del mangiare e del bere - vengono in gran parte a mancare, se ne trovano altri. Ma qualsiasi godimento esige lavoro ed operosità. Alle anime disincarnate, adunque, non è permesso di rimanere oziose, se non vogliono rapidamente avvizzire. Lo spettro della noia è ben più terribile nell’Aldilà che nell’al di qua; e chi non lavora è immancabilmente vittima di quell’implacabile dea. E poi non si creda che la fame del corpo sia meno assillante della fame dello spirito; e quando non c’è più il corpo, se lo spirito non è alimentato, esso si esaurisce nell’inedia e muore. La nuova esistenza, essendo essenzialmente intellettuale, è ovvio che anche il lavoro debba essere essenzialmente intellettuale. Perciò la massima parte delle occupazioni materiali, a cui si dedica l’umanità incarnata, non esiste più. Si andrebbe molto per le lunghe a voler descrivere il genere di lavori, a cui si dedicano le anime disincarnate, e trattandosi per lo più di lavori, che sulla vostra Terra non si conoscono, chi ci legge stenterebbe a comprenderci. Possiamo però affermare che ogni specie di lavoro intellettuale del vostro mondo è acquisito al nostro. Quindi la poesia, la letteratura, le arti e le scienze trovano nell’Aldilà una larga diffusione. Lo studio della Natura, da voi così poco praticato e diffuso, occupa da noi milioni e milioni di intelletti. L’amore, che da voi è praticato, ma non apprezzato nella sua giusta misura, è -per le genti dell’Aldilà il fulcro di tutta la

loro attività. Da voi solamente ai giovani è permesso di amare, da voi l’amore è considerato come una malattia del cuore, come una morbosità dei sensi, come un dolce veleno. Nel mondo immateriale, invece, l’amore è il grande alimento delle masse, è il solo che completamente sfami e disseti. Perciò, in quel mondo, non c’è anima, giovine o vecchia, bella o brutta, sana o malata, che non faccia all’amore con anime del sesso opposto, dal primo all’ultimo giorno della sua esistenza. Ma l’amore, tra i disincarnati, non è produttore di delitti e di pazzie, perché nessuno lo combatte né lo intralcia, perché non è mai oggetto di risa e ludibrio e perché non lo fiancheggiano gli interessi materiali e la gelosia. Pei disincarnati, l’amore è come per voi l’aria che respirate e l’acqua che bevete. Ce n’è per tutti e quindi nessuno lo contrasta ad altri. Ma l’amore ha anche un’altra funzione, un’importantissima funzione sociale : quella di sostituire la moneta, che non c’ è. Tutto si compensa e si paga con amore. E’ precisamente il contrario di ciò che avviene nel mondo carnale, ove amore pagato è disonore e vergogna. Profeti, sacerdoti, medici, artisti, intellettuali d’ogni specie, mediatori e trafficanti, indovini e pitonesse, avvocati e consiglieri, professori e maestri, operai ed operaie non prestano la loro opera ed il loro ingegno se non speculando a base di quell’unica ricchezza circolante, che è l’amore. Tale ricchezza crea naturalmente i milionari e miliardari. I Cresi dell’Aldilà non dispongono né di oro, né di gemme, né di titoli e valori materiali; ma le loro ricchezze in amore sono altrettanto, anzi assai più efficaci delle ricchezze monetizzate in denaro o accumulate in valori mobili ed immobili. Il milionario sulla vostra Terra ha i suoi beni fuori di sé; nell’altro mondo, invece, li ha tutti in sé. La morte del corpo non separa l’uomo da tutte le sue ricchezze; ve ne sono di quelle, che si portano seco nella nuova esistenza. L’uomo, che va a dormire, non porta seco alcun bene materiale, ma ci porta tutti i beni spirituali, e questi ultimi, nel sogno, saranno in grado di fruttargli anche dei beni dall’apparenza materiale; e così l’uomo che muore, porta seco, per il gran sogno dell’Aldilà, tutte le sue ricchezze spirituali, e sono queste, e le altre che acquisterà in seguito, che gli forniranno il mezzo di godere anche dei beni materiali - perché tutto è materia - dell’altra vita. Perciò anche nell’Aldilà, come nell’al di qua, si può nascere milionari, o diventar tali. Ma i beni come si acquistano, così si perdono. Non è solamente da voi che le grandi fortune, prima o poi, si liquidano e che se ne formano delle nuove su quelle, che si sono disperse. Fenomeni simili avvengono in tutte le esistenze. Nulla va perduto, e quindi ciò che un’anima disincarnata spende in amore va a beneficio di altri. Essendo l’amore la ricchezza suprema, è logico che ci sia anche chi tenti di acquistarla col furto o colla frode. Vi sono, per conseguenza, anche nell’Aldilà ladri e frodatori; l’umanità disincarnata, anzi, è tanto ladra quanto l’umanità incarnata. Naturalmente i metodi per rubare e frodare non sono

gli stessi che da voi, per la semplice ragione che la ricchezza è personale ed intrinseca. Ci vuole adunque maggiore abilità ed astuzia. Spesso i furti, che si commettono, sono veri delitti, ed i colpevoli trovano la meritata punizione; ma nella quasi totalità dei casi i ladri dell’Al di là vanno onorati e rispettati come i ladri dell’al di qua, e ciò pel fatto che rubano tutti, o quasi tutti, in un mondo come nell’altro. Nella vita materiale, dovendo l’ anima ancora formarsi, l’amore, pur adempiendo a funzioni variatissime e vitali, è un bene sempre limitato e saltuario; altri piaceri e doveri assorbono più durevolmente dell’amore l’attività umana in tale vita, come quelli del mangiare, del bere e dell’operosità fisica e sociale; nella stessa vita, l’anima per vivere e svilupparsi, essendo mancipia del corpo, ha modesti bisogni, l’amore è quasi un di più, come non sono assolutamente necessari per lo sviluppo dell’anima nessuna specie di affetti raffinati, né alcuna applicazione intellettuale. L’umanità incarnata potrebbe vivere benissimo senza libri, senza poesia, senz’arte, senza scienza e senza religioni; e non per questo arriverebbe nell’Aldilà in condizioni peggiori di quelle nelle quali ci arriva oggi. Insomma, per formare le anime, destinate alla lunga vita immateriale, basterebbe che uomini e donne vivessero nella vita carnale come vivono i bruti. Ma la Natura, avendo dato all’uomo la ragione, gli ha lasciato piena facoltà di circondarsi nell’esistenza materiale anche di tutti quei magnifici beni, che appunto la ragione può produrre, e l’uomo ne approfitta per cogliere a piene mani i frutti del sapere e per tuffarsi con trasporto nell’oceano delle più fulgide idealità. Inoltre, dovendo l’anima completarsi nell’Aldilà e vivere di una vita essenzialmente intellettuale, la Natura ha disposto perché a tale sistema di vivere l’uomo sia in grado di abituarsi sin dall’esistenza materiale, e ciò in obbedienza a quel sovrano principio che nella Vita non vi debba mai essere soluzione di continuità. I beni intellettuali nell’esistenza materiale sono concessi a tutti gli uomini, ma non sono imposti in modo assoluto a nessuno. Infatti la grande maggioranza dell’umanità non usufruisce di tali beni che per riflesso, mentre coloro che ne approfittano direttamente sono relativamente pochi. Se si eccettuino i popoli civilizzati, che si istruiscono nello scibile della Natura e se ne alimentano spiritualmente, la grande massa degli uomini vive in modo poco diverso dai bruti, eppure questi uomini non sono perduti per la futura esistenza, come si possono considerare perduti - a causa della tenuità della loro psiche e dell’assenza della ragione - tutti gli altri animali. Ma per quanto l’uomo sia ignorante e brutale, egli, nell’esistenza carnale, sarà sempre in grado, fino ad un certo punto, di alimentarsi intellettualmente. Infatti l’alimentazione intellettuale non consiste solamente nella lettura dei libri, nell’audizione e godimento musicale, nella contemplazione delle opere d’arte ed in genere nello studio dello scibile. Anzi, questa non è che un’alimentazione

indiretta, fabbricata dalla scienza e sapienza umana. La vera alimentazione intellettuale è invece nella Natura stessa; e l’uomo si alimenta nella Natura contemplandola e studiandola direttamente, assai meglio che a traverso le opere umane. Ora, siccome l’organo dell’Alimentazione intellettuale è l’occhio, è chiaro che qualsiasi uomo può servirsene direttamente; mentre, senza una adeguata preparazione, non può fare altrettanto per il cibo intellettuale, che ammanniscono le produzioni letterarie ed artistiche. Però è dimostrato dall’esperienza che l’uomo ignorante non apprezza né gode le bellezze della Natura quanto l’uomo istruito. Egli adunque si alimenta male, ed ecco la necessità, o, per lo meno, l’opportunità di istruirsi. Questo bisogno può non essere sentito dalla generalità degli uomini e donne nella vita carnale, perché l’anima, rinchiusa nel corpo, ha modesti appetiti intellettuali e perché quell’alimento, che non gli dà la vista, glie lo dà il corpo stesso; ma nell’Aldilà il bisogno è assoluto, è indispensabile, è di tutti i giorni. A ragioni di logica, l’umanità disincarnata dovrebbe are buona parte della sua giornata nelle scuole ed a leggere libri; ma non è così. La necessità di alimentarsi cogli occhi è così prepotente ed impellente che non si ha tempo da perdere nel questuare lezioni ed insegnamenti. Ognuno cerca di affrontare direttamente la Natura, valendosi delle forze che ha e procurando di intensificare le medesime colla contemplazione assidua e coll’assistenza della ragione. Da noi la contemplazione della Natura è quasi un perditempo, e pochi la sanno contemplare utilmente; nell’aldilà è il contrario; è perché da noi la contemplazione è un alimento tenue e non indispensabile, mentre nell’Aldilà è il pane indispensabile. Se si vuole avere una prova di quanto diciamo, si osservi quello che fa il poeta o l’artista, quando li assiste una fantasia ricca e ben educata. Il poeta e l’artista non solo contemplano la natura, ma la divorano cogli occhi e col pensiero, ne bevono il succo, se ne satollano e dissetano; e quando, ne hanno assorbito tutto il nettare, di cui la loro anima era capace, lo stemperano e diluiscono nelle loro opere d’arte o di poesia, che costituiranno l’alimentazione ed il godimento degli altri, meno capaci di loro di abbeverarsi alle fonti dirette del piacere. Domandate al poeta ed all’artista se, dopo aver ammirate, cantate e dipinte le glorie e le meraviglie della Natura, non si sentono intellettualmente sazi. Ma voi medesimi, senza essere poeti né artisti, con tutta la vostra ignoranza, ingenuità e brutalità, non concedete forse al vostro spirito, intermediario l’organo della vista, dei veri godimenti intellettuali, (spesso più veri degli stessi godimenti materiali) colla semplice contemplazione di quelle opere della Natura che sono più vicine a voi: i vostri bambini, le vostre donne, i vostri genitori? Non vi procura forse la donna amata piaceri e godimenti intellettuali anche se non riuscite a farla materialmente vostra? Che cosa è l’amore, se non un alimento sublime, prima di tutto

intellettuale e poi - e non sempre materiale? Non avete forse nei godimenti intellettuali dell’amore la prova decisiva e trionfante che la vostra anima si alimenta di quel cibo della Natura con assai maggior appetito che di tutti gli altri cibi della Natura stessa? Il lettore avrà notato che, parlando della vita dell’Aldilà, non abbiamo escluso i cibi materiali dell’alimentazione dell’anima. Infatti, l’anima essendo ancora materia, deve vivere anche delle cose materiali, e come ad essa - dopo la morte del corpo - sono ancora necessarie l’acqua, l’atmosfera e la luce - così non può privarsi del tutto nemmeno di altri elementi, di cui fruiva quand’era rinchiusa nel corpo. Ma le anime non mangiano e non bevono nell’Aldilà, come mangiavano e bevevano nell’al di qua. L’assorbimento dei cibi materiali avviene non tanto per masticazione e deglutizione, quanto per respirazione. Concludiamo: nel vostro mondo la vita degli uomini ha da essere molto materiale e poco intellettuale; nell’Aldilà deve essere assai più intellettuale che materiale; ma esclusivamente materiale, od esclusivamente intellettuale non può essere né di qua né di là.

CAPITOLO XXXXV

Come muoiono le anime - L’opera della morte nella trasformazione e perpetuazione della vita - Le reincarnazioni dopo la morte dell’anima - Dove si rinascerà - La morte non deve essere prematura - Pianto e riso - Bando alla serietà - Si combattono il dolore e la sventura colla volontà e colla giocondità - Il Male ucciso dal Bene.

Prima o poi, tutte le anime nell’Aldilà devono morire. La vita di un’anima disincarnata può durare un’ora come dei millenni. L’anima, però, non è mai immortale ; è immortale solamente il suo Io, che è un atomo, perché tutti gli atomi dell’Universo sono immortali. Qualsiasi conglomeramento di atomi deve disgregarsi, meno uno: l’Universo, perché l’Universo è l’unità assoluta, il Tutto; e di Universi non ve ne possono essere due. L’Universo non può né disgregarsi, né morire, e quindi ciò che lo compone non può essere soggetto ad eliminazione. Il giorno, in cui un solo atomo perisse, quel giorno segnerebbe il principio della fine universale. Ma questa sarebbe un’assurdità, perché l’Universo, eliminandosi, dovrebbe are nel Nulla, e il Nulla non esiste. L’Universo, per essere il Tutto, ha bisogno di tutte le cose che sono in lui e che compongono la sua personalità; quindi esso ha bisogno anche di voi e di noi. Se uno solo di noi o di voi si annullasse, l’Universo cesserebbe di essere il Tutto; qualche cosa gli mancherebbe per essere tale. Per conseguenza, nessuno di noi e di voi può essere eliminato dall’Universo; e ciò nell’interesse assoluto dell’eternità del medesimo. La morte non è altro che un processo di epurazione e trasformazione delle esistenze, ma essa non distrugge le medesime. La morte periodica di tutti gli esseri è necessaria per preservare la vita universale, la quale, nei trai degli individui, che la compongono, trova il mezzo automatico di rinnovarsi e ringiovanire. E’ grazie alla morte degli individui che la vita universale si mantiene sempre uguale a sé stessa in un perfetto equilibrio. Ma gli individui, morendo, non fanno che trasformarsi temporaneamente, per ritornare ad essere quello che furono. Nuovi individui non potrebbero entrare nell’Universo, né i vecchi potrebbero uscirne, altrimenti lo stesso Universo si trasformerebbe, ed infine verrebbe annullato. L’uomo, che nasce, non arriva nuovo alla vita, ma vi

ritorna rinnovato, perché alla vita ha appartenuto sempre. E parimenti, l’uomo, che muore, non esce dalla vita, ma cambia di ambiente; perché se egli realmente si staccasse dalla vita, è questa che perderebbe una parte di sé stessa, e ciò infirmerebbe la sua eternità. Ogni nato è dunque un morto, che risuscita ; ed ogni morto è un vivo, che traa da un ambiente vitale ad un altro, per ritornare infinite volte là donde è partito. Se voi seminate un fagiolo, esso, divenuto pianta, vi darà cento altri fagioli; ma non crediate che quelli siano fagioli nuovi, venuti dal nulla. Sono invece gli stessi che voi, od altri, avete infinite volte mangiato. Né novelle piante, né novelli animali possono arrivare alla vita. D’onde, infatti, verrebbero, se fuori della vita nessuna cosa esiste? Il frutto, che voi mangiate, digerite ed evacuate, ritorna alla terra; ma gli atomi vitali, che lo componevano, se ne vanno al Sole, d’onde erano venuti; e quegli stessi atomi ritorneranno alla terra; portati dai raggi solari, per riunirsi alle stesse molecole o ad altre, che, al pari di quelle, siano suscettibili di reincarnare la medesima forma vitale. È difficile, e per noi anche ozioso, voler ricercare quanto tempo richieda l’opera restauratrice e reintegratrice del Sole per ogni singolo organismo vivente. Il Sole non soltanto fa rinascere le vite, ma le fa crescere e poi morire; e quando sono morte, siccome non sono eliminate, il medesimo Sole deve compiere un’altra non meno complicata opera trasformatrice, per dare al morto organismo il mezzo di riprodursi. Quando l’uomo muore, il suo corpo va alla terra e si disgrega in un considerevole numero di minori organismi, che serviranno alla formazione di altri organismi maggiori di quelli, i quali, a loro volta, morranno e si disgregheranno, per modo che tutti gli atomi vitali, che si conglomeravano intorno al primo organismo, cioè al corpo dell’uomo, ritorneranno man mano al Sole, d’onde erano venuti. La stessa cosa accadrà dell’anima, la quale, essendo pure composta di atomi, dovrà a sua volta disgregarsi e rimandare i suoi atomi al Sole. L’Io umano, che è pure un atomo, subirà la medesima sorte, per essere, a suo tempo, nuovamente portato da un raggio solare o sulla Terra o su altro pianeta, ed ivi ricominciare la vita carnale temporaneamente interrotta. Quegli uomini, le cui anime muoiono presto, naturalmente risuscitano prima degli altri. Perciò ci sono degli uomini che rinascono pochissimo tempo dopo la morte, mentre altri non ritornano alla vita carnale se non a distanza di secoli o millenni. Nessuno può sapere dove e quando rinascerà; si può rinascere o sulla Terra o su un qualsiasi altro corpo celeste, che abbia le condizioni d’ambiente necessarie per la produzione della vita umana. Lo stesso Sole, che è il diretto propagatore della vita entro il suo sistema planetario, non è in grado di sapere verso quale parte di tale sistema irradierà il vostro Io. La morte, sia nell’al di qua che nell’Aldilà, è il grande crogiuolo, in cui si rinnova e si perpetua la vita universale. La morte è la regolatrice di tutte le forze della Natura. Ogni

organismo, che muore, dà il suo contributo a quella massima rinnovatrice delle energie, per ricevere nuovamente, a suo tempo, la parte delle medesime che gli compete. L’uomo, che muore, non fa che portare alla Morte la sua macchina guasta per farla restaurare e rinnovare. Altrettanto fa l’anima disincarnata, che è pure una macchina, soggetta, prima o poi, a guastarsi. Nell’Aldilà la morte è meno dolorosa che nell’al di qua, perché nella vita mortale è un organismo vivo e forte che si stacca da un organismo infermo e malandato, mentre nella vita immateriale, l’organismo dell’anima non fa che disfarsi ed i suoi atomi ritornano tutti al Sole. Nell’al di qua, l’anima deve lottare per separarsi dal corpo, mentre nell’Aldilà non c’è lotta, e l’ Io dell’anima si separa dalla medesima quasi senza accorgersi. La Morte, insomma, è l’agente massimo del Sole sui suoi pianeti. Essa accoglie gli organismi guasti e disfatti, per disgregarli e rimandarli alla grande fornace della Vita, d’onde purificati, fortificati e rinnovati, riprenderanno prima o poi la loro interrotta attività vitale o sulla terra od altrove. Temere la morte è supremamente illogico. La morte non è né una nemica, né una giustiziera. Essa è la fedele e paziente alleata della vita. Morire - a suo tempo, ben s’intende non è un castigo, né una sventura. Guai se la morte dovesse farsi aspettare troppo! Che cosa sarebbe la vita umana, se dovesse trascinare sulla Terra dei secoli di vecchiaia! E’ questa, invece, è la vecchiaia prolungata, tenace ed inferma, il peggior malanno, che possa arrivare agli uomini. Non invidiate coloro, che giungono in cattive condizioni di corpo e di spirito alle più tarde età, ma compiangeteli. Non cercate di prolungare la vita ai vecchi, né a coloro che siano irrimediabilmente malati, perché, così facendo, non riuscirete che a prolungare la loro agonia. Il vecchio e l’infermo non differiscono molto dal verme, che striscia penosamente nella mota. La Natura fa invecchiare eccessivamente certi uomini non per altro se non perché siano ai vostri occhi esempio di dolore e di ribrezzo. Ma la morte, se può essere desiderata come una dolce amica ed una suprema consolatrice, non deve essere cercata. La Morte non vuole che si venga a lei; è dessa che intende venire a voi, e possibilmente quando meno ve la aspettate. Nelle sue mistiche braccia essa non accoglie volentieri né suicidi né assassinati; e noi, che viviamo nella vita immateriale, ben vediamo qual sorte attenda quei disgraziati. Perché un frutto sia saporito e perché il suo seme possa continuare la propagazione della vita, bisogna che sia maturo. Il suicida e l’assassinato, come tutti coloro che muoiono di morte violenta, sono altrettanti frutti immaturi, i cui semi non prolificano. Arrivando nell’Aldilà prima che il corpo si sia spontaneamente disfatto, si rimane privi dei mezzi più necessari per la continuazione della vita immateriale. Si può desiderare di non divenir vecchi, ma non si deve eliminare artificiosamente la vecchiaia, come non la si deve artificiosamente prolungare. L’anima, rinchiusa nel suo involucro

carnale, è invisibile per occhi mortali e quindi nessuno può sapere se dentro a quell’involucro, giovane o vecchio, essa sia, o non sia matura per l’esistenza dell’Aldilà. Solo chi abbia la certezza assoluta che la propria anima non ha più nulla da fare, né da apprendere, né da desiderare nella vita carnale, ha il diritto di suicidarsi, Ma chi è quell’uomo, anche decrepito, che si senta spiritualmente arrivato alla sua ultima tappa? Non sono, invece, i vecchi più attaccati alla vita terrestre dei giovani? E non è questa la prova che essi ne sentono ancora il fascino, con tutto il suo corollario di speranze ed illusioni? Non è solamente negli anni che l’anima invecchia; essa invecchia assai più presto nel dolore, nelle preoccupazioni morbose, nella paura, nelle ioni e nella noia. Chi saprà tenersi lontano da questi malanni, se contemporaneamente sarà assistito da una buona salute fisica, non sentirà mai la propria anima invecchiare. Anche nella vita carnale, come nell’Aldilà, la salute e la giovinezza dell’anima si conservano nella tranquillità, nel buon umore, nel lavoro, nella probità e nell’amore. Se nell’Aldilà arrivano troppe anime decrepite, anche da corpi giovani, è perché nella vita carnale quelle anime hanno preferito il pianto, che invecchia, al riso, che ringiovanisce. Anzi posso dirvi che i corpi dei giovani forniscono alla vita immateriale maggior numero di anime decrepite che i corpi vecchi. Nel vostro mondo l’individuo, che sia arrivato a tardissima età, è per solito un essere che ha condotto una vita tranquilla, spiritualmente e materialmente sana, che ha pianto poco, che ha odiato pochissimo, che ha, invece, riso ed amato copiosamente. Quell’individuo è riuscito a conservare per lunghi anni il corpo ed a mantenere giovane l’anima, ed alla sua morte l’anima arriva da noi non solo giovane, ma giovanissima. Quanti altri, al contrario, a 40, a 30 ed anche a 20 anni, hanno già tanto odiato, sofferto e pianto che sono già vecchi di anima, senza avere nemmeno un capello canuto sul capo. Ma andate a dire agli uomini di non piangere, -di non soffrire, di non tremare e di non odiare ! Sarebbe come voler capovolgere la loro educazione, le loro abitudini, gli istinti, che si sono fabbricati e le civiltà, in cui si sono imbrancati. Da voi è canone di saggezza la serietà. Dovrebbe invece essere canone di stoltezza. La serietà è una putrida gora, in cui gavazzano le più turpi ioni e da cui si sprigionano le più pazzesche tendenze. L’odio, la gelosia e l’invidia sono invariabilmente bieche e spaventosamente serie. Tutte le vostre ambizioni hanno un pericoloso sostrato di serietà. La vostra fede non ha sorrisi; i vostri ideali sono raramente sereni. Voi non sapete o non volete nemmeno amare, senza metterci abbondanti dosi di fiele; eppure l’amore è la più alta e più nobile estrinsecazione della gioia. Tutti i vostri amori puzzano d’odio. Se amate la donna, ne odiate il marito, o il genitore, o il fratello; se idolatrate la patria, esecrate le patrie altrui; se adorate i vostri santi e profeti, maledite i numi degli altri. È questo eccesso di serietà morbosa e delinquente che

vi fa invecchiare anzi tempo e di spirito e di corpo. Se foste meno seri, la vostra giovinezza non sfiorirebbe così presto e non vi lamentereste ogni giorno ed ogni ora di essere infelici. Ma gli uomini della vostra civiltà non solo vogliono essere ad ogni costo seri nei loro atti e nel loro modo di vivere; essi impongono tale catena anche alle donne ed ai bambini, all’arte ed alla scienza, alle lettere alle religioni ed alla filosofia. Il riso deve essere messo tra le cose frivole, il buon umore potrà appena essere tollerato tra le pareti domestiche, la spensieratezza sarà solo in qualche rara circostanza perdonata ai giovani ed ai disoccupati. Chi vorrà darsi l’aria di grand’uomo, chi pretenderà parlare dall’alto alle folle, chi aspirerà al capolavoro nell’arte o nella scienza, dovrà assumere la maschera tragica, dovrà brandire le folgori, dovrà far venire i brividi ai deboli e la pelle d’oca ai forti. Questa grottesca concezione della vita è divenuta nella società umana un’abitudine generale, un dogma, contro cui non c’è pur troppo nulla da fare. È perciò che noi non ci rivolgiamo alle folle, né alla collettività, ma a quei pochi uomini e donne, che siano ancora capaci di pensare colla loro testa e che sentano di possedere uno spirito indipendente e spregiudicato; ed a questi pochi noi diciamo: Per carità non siate seri! Non prendete troppo sul serio né la fede religiosa, né la patria, né la politica, né le opere d’arte, né i libri; non vi esaltate eccessivamente davanti ad alcuna opera umana; diffidate di certi grandi uomini e dei loro pretesi capolavori; bandite dalla vostra convivenza i predicatori di morale, i pessimisti, i piagnoni, gli incontentabili, i profeti di sventura, i politicanti, i patriottardi, gli ambiziosi, gli intriganti e genia simile. Tenetevi caro solo chi vi farà amare serenamente, chi vi farà ridere e divertire e chi saprà aprire la vostra mente al Bello, al Vero ed al Bene della Natura e della Vita. Alimentate il vostro spirito di visioni sane e gioconde; bandite la lettura di tutto ciò che vi possa procurare emozioni penose; non vi apionate alle storie politiche e militaresche, in cui si cantano poche glorie e molte ignominie commesse dagli uomini; non invidiate la grandezza né la fortuna dei privilegiati, ed accontentatevi di ciò che siete e potete essere; perché se oggi la vostra esistenza è povera, domani potrà essere ricca, se in questa vita carnale siete dei miserelli, in un’altra vita, parimenti carnale, potrete essere grandi. L’uomo è il solo animale della Terra, che possieda la ragione ed è, grazie a questa suprema fortuna, che egli può fabbricarsi da sé il proprio destino per le vite successive. Ebbene non è chi odia, chi trema, chi soffre e chi piange che provvede efficacemente al proprio avvenire. La psiche umana non si fortifica che nella gioia e nell’amore, ed è solamente chi sa godere ed amare, chi non concede mai nulla alle ioni morbose e chi non tresca mai col male, che arriverà nella vita immateriale giovine, forte e bello e si fabbricherà un lieto destino per la successiva incarnazione. Certamente non tutti gli uomini e donne possono

are la loro esistenza nel riso e nel gaudio ed infischiarsi delle disgrazie e delle difficoltà della vita. Ci sono tante cose, che turbano, suo malgrado, lo spirito umano: le malattie, le strettezze economiche, i guai della famiglia, la cattiveria degli altri, i malanni collettivi e così avanti. Ci si mette di mezzo anche il temperamento, che non si può così facilmente correggere e mutare. L’uomo è forzatamente portato a vivere in una doppia sfera: quella del bene e quella del male. Ma l’uomo ha la poderosa arma della ragione sussidiata da quella non meno potente, che è la volontà. Egli dunque ha i mezzi per difendere il Bene, il suo bene, contro il Male; e non sarà così facilmente debellato da questo, se eviterà di fabbricarsi anche colle proprie mani dei mali suppletivi, che spesso sono peggiori degli altri.

Se il Male vi insidia e non lo potete evitare, affrontatelo energicamente, e novanta volte su cento avrete ragione di esso; ma guai scoraggiarsi dinanzi alle sue minacce, guai facilitargli il o o aiutarne la marcia! Se siete oppressi da un grave turbamento, e non potete vincerlo, fate appello alla volontà ed alla fantasia, e distraetevi, distraetevi più che potete; pensate ad altre cose, a cose gioconde, magari pazzesche, magari lugubri; a qualunque cosa, insomma, fuorché al male che opprime. Pensate alla provvisorietà della vita attuale, all’eternità del ato, che avete trascorso, ed all’eternità dell’avvenire, che vi attende. Considerate che il male, che vi aggredisce, per quanto terribile sia, è sempre eggero, che esso non può distruggervi, che al di là del male ci sono dei beni infiniti, e c’è la vita, che è il bene supremo, e che nessuno può togliervi. Ma gli uomini, nella loro quasi totalità, non fanno così. Se un male li minaccia o li colpisce, essi lo attirano a sé con tutte le forze del loro pensiero, si tuffano in esso, si dibattono nelle sue onde, se lo bevono, se lo assimilano, lo completano con altri malanni e, quando si sentono sopraffatti, accasciati e vinti, allora vanno a questuare la pietà altrui, o si gettano in braccio alla disperazione, sino a che giungano provvido il tempo e riparatore l’oblio a rimetterli sulla via della rassegnazione prima, della tranquillità poi. Non è sacrificando il Bene che è scongiurato il Male; quando una sventura si affaccia sul vostro orizzonte e non potete affrontarla, fate il vuoto dinanzi ad essa, non le date presa, fuggitela, ed essa perderà e la sua forza ed il suo veleno. Al cospetto della sventura, mettete prima di tutto in salvo i beni, che avete in voi, che sono i soli beni reali; cioè la vita, la salute e la tranquillità; a tutto il resto provvederete se potrete, più tardi. Quando c’è la vita, la salute e la tranquillità, si è al sicuro da qualsiasi pericolo. Ogni sventura si vince disprezzandola e deridendola. È colla gioia che si domina

il dolore; è col riso che si abbatte il pianto; e l’uomo, grazie al dono della ragione, è, il solo animale che possa ridere, ridere sempre, ridere perfino sulla faccia della morte. Si obbietterà che, se ognuno può affrontare colla serenità e col riso le sventure proprie, non può sempre fare altrettanto contro le avversità, che colpiscono le persone, che gli sono maggiormente care, come i figli, i genitori e gli amici. Questo è vero. Ma anche contro tale categoria di mali c’è il valido ausilio della ragione e della volontà. Quando vedete soffrire una persona cara, non è forse vostro primo pensiero quello di andare a confortarla, non già col mettere le vostre sofferenze accanto alle sue, ma col tenerla di buon umore, col sollevare il suo spirito, col distrarla e col farla ridere? E’ dunque sempre il Bene l’arma più adatta per combattere il Male. Anche un bene artificiale, anche una gioia simulata ed un riso forzato valgono a qualche cosa. D’altronde non si dimentichi mai che il Male non è una cosa nuova, che esso c’è e c’è sempre stato, e che se non ci fosse il Male non ci potrebbe essere neanche il Bene, come se non ci fosse la Morte non ci sarebbe la Vita. Le funzioni del Male, anzi sono identiche a quelle della Morte ; il Male deve dissolvere il Bene, per dar modo a questo di ricostituirsi; e per conseguenza i propagatori e produttori del Male sono necessari come i propagatori e produttori del Bene. C’è forse male peggiore della guerra? Eppure anche questo massimo dei mali è necessario per l’umanità; perché è nella guerra che si disgregano i beni della pace, ed è tale disgregazione che prolificherà i nuovi beni, di cui l’umanità ha bisogno per continuare a vivere ed evolversi. Ma se la Natura vuole che ci sia un certo numero di uomini, incaricati dal destino di fungere da agenti del Male sulla terra, da araldi della sventura, da vessilliferi del dolore e della morte, essa, la Natura, non sceglie i suoi uomini, non impone a nessuno di imbrancarsi nella fatale congrega, ma lascia che ognuno vi si predestini da sé o per volontà propria o per imposizione altrui. Se, dunque, vi sentite oppressi dalle sventure, se vi vedrete circondati dai mali, se la vita sarà per voi un inferno e se la vostra anima invecchierà prematuramente nel dolore, prima di incolpare qualcuno o qualche cosa, investigate entro voi stessi, approfondite col pensiero e colla ragione, fate uno scrupoloso esame della vostra coscienza e forse allora riuscirete a comprendere che di tutto quello che vi accade, il vero il solo autore e responsabile siete voi stesso. Vi accorgerete allora che non avete saputo apprezzare la vita, che avete dato troppo spesso la caccia ad insulse chimere e che non avete né abbastanza amato né abbastanza riso.

CAPITOLO XXXXVI

Perché l’ Aldilà non si rivela all’al di qua? - Il Bene ed il Male sono i due poli di ogni esistenza - La razza umana è immutabile in tutte le esistenze, e quindi non può né migliorare né peggiorare.

Ora che vi ho detto tutto quello che so, che vedo e che ho appreso in questo mondo per voi invisibile, e nel quale vivo da più millenni, probabilmente mi chiederete:

-Perché altri abitatori dello stesso mondo non hanno raccontato finora queste medesime cose?

-Perché il mondo carnale ha da essere visibile pei disincarnati, mentre l’altro rimane occulto alle genti incarnate?

-Se gli uomini e le donne del mondo carnale conoscessero l’altro mondo, non sarebbero forse migliori? L’Umanità non muterebbe sistemi di vita, tendenze, costumi, propositi e desideri? La razza umana non sarebbe meno pavida del suo avvenire e più felice? Non finirebbero gli odi? Non si rinunzierebbe a tante inutili ambizioni? Non si estirperebbero la prepotenza, l’inganno, la frode, la mala fede, le vanità, le competizioni, la boria, la corsa al denaro ed agli onori e tante altre miserabili cose, che costituiscono il patrimonio spirituale di tutte le civiltà umane?

A queste domande ed altre analoghe darò una risposta sola:

- Nella Natura non c’è alcuna cosa inutile, e tutto ciò che costituisce la Natura umana è non solo utile, ma è necessario alla medesima. Vi ho già detto che il Bene non può esistere senza il Male. Vi sono nell’Universo, agenti dell’uno come dell’altro; e la razza umana è, tra gli animali, un grandissimo agente del Male. È dal Male che provengono i massimi beni umani. Qualunque cosa di buono l’uomo faccia sul pianeta da lui abitato, è quasi sempre frutto dei suoi peccati. Questa, in apparenza, è un’assurdità, in realtà non lo è; e ve ne persuaderete, se per poco vogliate riflettere che gli uomini rigidamente buoni sono anche regolarmente sterili. Nell’umanità incarnata avrete notato infinite volte che il birbante produce più del galantuomo; che il superbo, l’ambizioso, il prepotente, il frodatore, il ladro, il prevaricatore operano assai più dell’umile, del modesto, del timido, dell’innocuo e dell’irreprensibile. Il bambina innocente e puro non dà nulla alla società; il trentenne malizioso e corrotto sovverte uomini e cose. Se tutti gli uomini fossero buoni, l’umanità non sarebbe che un’immensa società di esseri improduttivi. D’altronde il Bene è una cosa assoluta ed il Male una cosa relativa. Come nel magnete vi sono il polo positivo ed il polo negativo, ugualmente necessari, benché opposti, e non inferiore l’uno all’altro, così in tutta la Natura ci sono fattori di Bene e fattori di Male, indispensabili gli uni come gli altri; e quindi, in definitiva, non è che il nome che li distingue, perché in realtà sono Beni e quelli e questi. Coloro che sognano perfezionamenti della razza umana, che fantasticano di civiltà perennemente radiose, senza ingiustizie, senza guerre, senza odi, che intravedono in un prossimo o lontano avvenire l’affratellamento di tutti i popoli della terra, con un’unica lingua, un’unica religione, una sola impeccabile anima sociale, non sono altro che menti illuse, spiriti bamboleggianti, individui ciechi, pei quali la storia dell’umanità, pur limitata a pochi millenni, non è che una pettegola narratrice di cose e di fatti. Essi non vedono la filosofia della storia; oppure la falsano addirittura. Quegli illusi, quei ciechi non tengono conto del fatto capitale che, se le razze umane si potessero migliorare, se fosse possibile indirizzare l’umanità verso un ideale di civiltà perfetta, ciò sarebbe già avvenuto. La storia non avrebbe sprecato dieci millenni per narrare sempre le stesse vicende umane, sempre gli stessi delitti, sempre le medesime alternative di progressi e regressi. È. tanto chiaro che, se in diecimila anni di storia, non si è nulla mutato, nulla dovrà mutarsi nemmeno nei diecimila successivi. Se gli uomini d’oggi fanno le stesse cose che facevano gli uomini di 100 secoli or sono, vuoi dire che sono i medesimi e che fra altri 100 secoli saranno ancora gli stessi uomini. Per mutare radicalmente la società umana, bisognerebbe cambiare gli uomini, occorrerebbe inventarne dei nuovi e

quindi instaurare nella Natura il principio della creazione, che non c’è e non ci potrà mai essere, perché ciò implicherebbe, a lungo andare, la distruzione della Natura stessa e dell’Universo. Abbiamo ripetutamente detto che tutto ciò che c’è nella Natura è sempre stato e sarà sempre; quindi permarranno immutabili ed eterni anche i beni ed i mali. L’uomo, a sua volta, continuerà ad essere un sovrano agente del Male, com’è sempre stato. Leggi divine e civili saranno ognora necessarie per disciplinare le ioni umane, ma non le modificheranno né le distruggeranno mai; perché l’uomo non è suscettibile di modificazione né nel suo spirito né nella sua personalità fisica. Ogni singolo individuo ha dalla Natura i mezzi necessari per migliorare sé stesso, ma ciò che un individuo si spoglia di difetti e manchevolezze, va a carico di un altro, che non ne possieda a sufficienza e che, volente o nolente, li cerchi e li desideri. Se un birbante diventa galantuomo, bisogna che un galantuomo diventi birbante. Questa è la legge di Natura, legge di Equilibrio universale, legge di compensazione. I beni ed i mali, che si godono o si deplorano oggi, sono sempre esistiti. Neanche per essi vi poteva essere creazione, perché nulla si crea, né potevano essere eliminati, perché nulla si distrugge. Se taluni uomini non mettono più in movimento ed in azione i tali beni od i tali mali, bisogna che altri li sostituiscano. Uomini saggi o stolti, onesti o birbanti, buoni o cattivi vi saranno sempre, perché sempre ve ne furono. Fortunato chi saprà mettersi in una categoria piuttosto che in un’altra. Invocare che tutto il genere umano sia buono, onesto e saggio è il colmo dell’ingenuità. Perciò tutte le religioni e tutte le leggi, che impongono la rettitudine collettiva, sono basate sull’assurdo. C’è stata mai una religione, che abbia impedito agli uomini di scannarsi tra loro? Si sono mai viste delle leggi divine o civili, che abbiano aumentato il numero degli onesti e diminuito quello dei disonesti? Una legge può impedire al tale individuo di uccidere o di derubare, ma l’individuo, che è un perverso, commetterà, invece di quelli, altri mali, che la legge non prevede o non punisce. Anche i mali ed i beni si trasformano, come si trasforma ogni cosa nella Natura; ma non c’è legge che possa eliminare né gli uni né gli altri. Quando voi parlate di mali scomparsi o di beni perduti, non spingete lo sguardo ed il pensiero che nella minuscola sfera della vostra attività, o di quella dei vostri vicini, dei conterranei, dei connazionali, e non riflettete che al di là di tali sfere ve ne sono altre infinite, e che i beni o mali, che credete scomparsi, possono essere semplicemente emigrati. Il maggior torto degli uomini è di non guardare lontano e di non leggere nel ato, mentre la Natura ha dato loro i mezzi di fare l’una cosa e l’altra. ano nel mondo dei disincarnati, l’Umanità rimane, nelle sue linee generali, quale era nel mondo precedente. Anche da noi la Natura è satura di beni e di mali, e l’Umanità aeriforme continua ad essere uno dei massimi agenti

del male. Se da noi i godimenti sono maggiori e la felicità più diffusa e più intensa, anche il dolore e le sofferenze sono più forti e più sensibili. La sola differenza è che tra voi il Bene ed il Male vivono in una persistente promiscuità, mentre fra noi, grazie alla vita degli spazi, sono separati. Il Bene, da noi, sta in alto, e il Male in basso. Perciò da noi la Felicità non è insidiata dalla Sventura, né questa è consolata dai bagliori di Felicità; si è felici o infelici in modo assoluto per tutta la durata del Bene o del Male, che ciascuno di noi si sia meritato.

CAPITOLO XXXXVII

L’Aldilà è il paese lontanissimo, nel quale si è già stati - Sognando si viaggia nell’Aldilà - Le visioni non solo si percepiscono, ma si toccano - Immagini che si materializzano - Il mondo spirituale non è che apparentemente invisibile L’Aldilà a contatto dell’al di qua.

Quando si arriva nell’Al di là, tutto pare nuovo, originale e strano; ma poi, vivendoci per qualche tempo, si finisce per constatare che già nella vita carnale si è veduto per centinaia e migliaia di volte quelle medesime cose; solamente non si era fissata abbastanza su esse il nostro pensiero e non avevamo dato loro l’importanza, che si meritavano. Anche nel vostro basso mondo, quando arrivate in un paese lontano, gli uomini e le cose vi sembrano dapprincipio diversi che da voi, ma poscia trovate che le differenze sono tutt’altro che grandi, e che dovunque si vive allo stesso modo e si fanno, su per giù, le stesse cose. L’Aldilà non è altro che un paese lontanissimo; è naturale, dunque, che, appena arrivati, si rimanga sorpresi di trovare che esso non somigli ad alcun altro. È vero che nella nuova esistenza, non si vive, né si ama, né si opera come in quella che si è lasciata; però non si tarda ad accorgersi che anche nell’esistenza carnale avete un po’ vissuto, amato ed operato a quello stesso modo, e ciò tutte le volte che il vostro spirito sarà stato in grado di astrarre dalla schiavitù e dalle esigenze del corpo. Nella vita carnale si opera coll’anima e colla personalità fisica, ma le azioni dell’una sono ordinariamente concomitanti a quelle dell’altra. L’anima dipende quasi sempre dal corpo, e questo quasi sempre da quella. L’anima non si emancipa dal corpo che nel sonno, o nelle fortissime distrazioni ed emozioni; ma allora è la coscienza che le manca e quindi i suoi atti e sentimenti sono incompleti, incongruenti e torbidi. Viceversa, quando la coscienza è desta, cioè nella veglia e nella calma, gli atti e sentimenti dell’anima, estrinsecantisi pel tramite della materia corporea, sono bensì ordinati e sereni, ma difettano di consistenza, non hanno presa nell’organismo e, se non sono integrati da analoghi atti corporei, svaniscono presto. I vostri pensieri sono uniti ed evanescenti; per fissarli, bisogna che li esprimiate colla parola o colla penna. Le vostre visioni non sono più consistenti dei pensieri e raramente riuscite a fissarle nella mente

quando l’oggetto della visione non è più presente ai vostri occhi. Soppresso il corpo e rimasta libera l’anima, il pensiero non è più unito, la visione si consolida e l’opera dello spirito diventa effettiva come una forza materiale. Perciò i pensieri delle anime, nell’Aldilà, si sentono, come nell’al di qua si sente la parola del corpo; e le visioni sono tangibili come da voi sono tangibili le cose. Insomma nella vita terrestre si opera materialmente e spiritualmente; nell’altra, non essendovi più la materia corporea, la stessa opera spirituale diventa materiale. Quando un’anima disincarnata pensa ad una cosa, la vede come se fosse materialmente presente. Se il suo pensiero si volge ad una persona, quest’ultima è immediatamente davanti ai suoi occhi, non in forma fantastica, come un’immagine mentale, ma nella più evidente realtà e nella più tangibile consistenza, pur essendo effettivamente assente. Qualcosa di analogo accade a voi nel sogno. Quando sognate, infatti, le persone e le cose vengono a voi, come se fossero materialmente presenti. Sono immagini, che si materializzano davanti alla vostra anima; e ciò è possibile perché, nel sonno, l’anima si trova, in certo qual modo, emancipata dal controllo della materia corporea. Altrettanto, benché con minore intensità, accade nelle forti distrazioni. Gli scrittori, gli artisti, gli scienziati, profondamente immersi nei loro pensieri, vedono realmente persone e cose, che non sono dinanzi a loro e che nondimeno hanno tutte le parvenze della realtà presente. Infine, lo stesso fenomeno avviene agli innamorati, ove la loro anima sia potentemente presa dal desiderio della persona amata, nonché ai sofferenti, che siano stati colpiti da una grande sventura, come la perdita di una persona immensamente cara o di un bene, a cui erano tenacemente attaccati. E come nella vita carnale, cessato il sonno, svanita la distrazione, placato il dolore, crollano ordinariamente anche le fantasticherie, o tutto al più rimangono come vaghi ricordi ; così nell’Aldilà ciò che il pensiero o il desiderio avranno richiamato, si elimina istantaneamente - per ciò che riguarda la presenza materiale della persona o della cosa - alla cessazione del pensiero o del desiderio, sempreché le facoltà evocatrici dell’anima siano tali da non subire la suggestione di facoltà evocatrici altrui. In poche parole, tutto ciò che da Voi è prodotto dell’immaginazione, della fantasia, del pensiero e del desiderio, e che, per conseguenza, è tenue, vaporoso, inconsistente, labile, impalpabile e non percepibile dai sensi fisici, diventa, invece, nell’altra vita, realtà positiva ed effettiva, diventa oggetto perfettamente visibile e tangibile. La vita nell’Aldilà è un continuo sogno ad occhi aperti ed a spirto cosciente; è un sogno ordinato e coerente, perché è guidato dalla volontà; al pari dei vostri sogni, persone e cose, pur essendo materialmente, ma non effettivamente, presenti, vengono, si spostano, si allontanano e spariscono colla più grande rapidità, come se si trattasse di visioni create dalla fantasia e dalla immaginazione. Nella vita carnale

la facoltà di fantasticare, di illudersi, di fabbricare dei castelli in aria è più o meno fervida ed efficace secondo che si tratti di menti educate od incolte. Un grande artista fantasticherà meglio di un umile operaio, un forte poeta meglio di uno scribacchino. A forza di educare la fantasia, l’uomo può arrivare al punto di crearsi immagini mentali quasi altrettanto vere e consistenti che quelle reali. Vi sono degli uomini, che vivono nel mondo della loro fantasia, come se si trattasse di un mondo materiale, e sono i più felici tra i mortali, perché quel loro mondo fantastico se lo fabbricano secondo il loro gusto e lo popolano delle persone che più loro piacciono. Se da tutti si sapesse quale immensa ricchezza sia la fantasia e quello che si possa fare di essa, sarebbe infinito il numero delle persone felici sulla Terra. Accade, invece, che nella vita carnale, tutto ciò che è fantastico si releghi in seconda linea e non si perseguano - per ciò che riguarda il regime ordinario della giornata - che obbiettivi prettamente reali e materiali. Accade pure che non si dia alcuna importanza ai sogni, ché si rida di essi o che si mescoli i medesimi alle più goffe superstizioni. Quanto sia erroneo tale sistema, ci si avvede quando si arriva nell’Aldilà. È solo allora che nella loro grandissima maggioranza gli individui si accorgono quanto grande sia stata la loro insipienza nel trascurare o disprezzare le fantasticherie ed i sogni della vita carnale. È nell’Aldilà che si comprende pienamente la saggezza della Natura, la quale, per essere sempre ossequente al principio che per nessuna cosa e per alcun fenomeno vi debba essere soluzione di continuità, ha disposto perché gli uomini, in qualsiasi vita si trovino, abbiano sempre il mezzo di conoscere quello che sarà di loro nelle vite successive. E infatti, se voi volete rendervi conto di ciò che sia l’Aldilà, non avete da far altro che cercarlo nell’al di qua. Esso vi si trova per intero, in tutte le azioni dell’anima operante senza il controllo del corpo. Ponete mente alle azioni del vostro spirito quand’è ancora imprigionato nell’organismo corporeo, studiatene i fenomeni nella veglia e nel sonno, nella gioia e nel dolore, nei diversi sentimenti, a cui si attacca, ma soprattutto nell’amore; prendete sul serio anche le vostre più fantastiche cose, anche i vostri più pazzeschi pensieri e, se rifletterete che nella Natura non c’è nulla di inutile né di superfluo e che per ogni cosa, bella o brutta, buona o cattiva, c’è la sua ragione d’essere, non tarderete forse a domandare a voi stessi se, per avventura, buona parte di ciò che sembra pleonasmo per le ordinarie vostre occupazioni presenti, non sia, in realtà, una logica e diuturna premessa a fatti ed azioni, che si potranno svolgere più tardi, cioè al di là del limite della vostra vita presente. Perché la Natura ha voluto che la morte assomigliasse al sonno? Perché il sonno, se ha da essere un mero riposo del corpo e dell’anima, è popolato di sogni? Perché la vostra mente non può neppure per un istante rimanere inattiva? Perché sentite i vostri pensieri e per qual motivo essi vi parlano sempre? Perché un oggetto, che vi fa paura, una

persona, che desiderate ardentemente, un pericolo che vi minaccia, un dovere che dovete assolutamente compiere, stanno sempre dinanzi agli occhi della vostra anima nella loro più nitida realtà? Perché le cose materiali si muovono così lentamente e le spirituali così rapidamente? Perché con due o tre tocchi del pensiero riuscite in pochi istanti a costruire i più grandiosi edifici, i più meravigliosi paesaggi, mentre per fabbricare la più modesta capanna materiale occorrono giornate e mesi, denaro e mano d’opera? Perché sono sufficienti pochi minuti secondi per spostarsi colla mente verso paesi i più lontani, mentre occorre tanta fatica di viaggio per spostare il corpo da una città all’altra? Perché, se volete abbracciare mentalmente una persona cara, essa è immediatamente dinanzi a voi, mentre se la cercate materialmente, occorrono tempo e fatica e spessissimo non riuscite nell’intento? Perché, insomma, c’è tanta differenza tra il corpo e lo spirito; perché l’uomo, lo spirito, può far tante cose e l’altro così poche? E perché l’immensa opera dello spirito va quasi tutta perduta, mentre delle opere del corpo non si perde nulla? Lasciamo a chi ci legge di rispondere se crederà opportuno, a tutti questi perché. Noi non vogliamo constatare che una cosa sola: che per ogni più modesto vostro atto materiale sprecate centinaia e migliaia di pensieri, mentre è dimostrato che nella Natura non si spreca nulla. C’è dunque in voi, o intorno a voi un mondo spirituale, fatto di persone e di cose, immensamente più vasto dell’ambiente materiale, in cui vivete. Ebbene, che cosa è tale mondo, apparentemente invisibile, e pur tanto visibile? apparentemente superfluo e pur tanto necessario? Questo sterminato mondo spirituale, che sembra essere in ciascuno di voi, non serve che in misura insignificante per i vostri bisogni materiali, e nondimeno sentite la necessità di arricchirlo sempre; e non solo colle visioni della Natura, ma anche coi libri, colla meditazione, colle arti, colle scienze, col teatro, colla conversazione e in cento altre maniere. È ammissibile che una così vasta e meravigliosa Natura spirituale non debba servire che per baloccare la mente umana nei momenti, in cui la personalità fisica non ha nulla da fare? Quella Natura spirituale non sarebbe, invece, il riflesso e l’eco di un’altra vita e di altri ambienti, che sentite in tutta la loro grandiosità, ma che la schiavitù del corpo vi impedisce di rendervene conto preciso e completo?

CAPITOLO XXXXVIII

Le funzioni del mondo spirituale nell’Aldilà - Come si popola tale mondo - Tutte le immagini sono tangibili - Una stessa persona può presentarsi nella sua integrità palpabile a cento, a mille altre, che la pensino e desiderino.

È indubitato che, pel tramite dei vostri occhi mortali, voi vedete solamente la Natura materiale, mentre, chiusi i medesimi occhi, non la vedete più Ma pel tramite della mente, vedete un’altra natura, anche ad occhi chiusi, e quest’altra natura, a differenza della prima, cambia di aspetto e di forma secondo la vostra volontà. Da ciò non si deve arguire che la prima Natura, la materiale, sia immobile, e l’altra mobile; non sono le due Nature che sempre vengono a voi, ma siete voi che più spesso andate verso di loro; ora, essendo il nostro corpo lento e pesante, ne consegue che lenti e pesanti siano anche i suoi rapporti colla Natura materiale; al contrario, potendo il vostro spirito muoversi colla rapidità del baleno, si ha l’illusione che tutta la Natura spirituale si muova con quella stessa rapidità. Nel mondo dei disincarnati, quando un’anima pensa ad una cosa o ad una persona, e se la vede immediatamente davanti, non è già che la tale cosa o persona arrivino fulmineamente al suo richiamo; è l’anima, invece, che, nel più dei casi fulmineamente si sposta ed arriva alla persona od alla cosa pensata. Ma il movimento è tanto insensibile, la forza che si impiega per svilupparlo è così poco apprezzabile, e la rapidità dello spostamento dell’anima è così grande, che l’anima stessa ha la sensazione di trovarsi, essa, immobile, e di veder muoversi, invece, le persone e le cose pensate o desiderate. La dimostrazione di questo fenomeno l’abbiamo nella stessa vita carnale. Infatti, quando voi pensate ad una persona, non è la persona stessa, che viene a voi, e si affaccia colla sua immagine dinanzi alla vostra mente; ma siete voi che colla mente andate in cerca di essa. E così, quando, nel pensare ad una persona lontana, la vedete cogli occhi della mente, muoversi, parlare, sorridere, piangere, abbracciarvi, respingervi, o commettere un qualsiasi altro atto, è quasi sempre la vostra volontà la sola autrice di tali fenomeni, mentre la persona pensata ne rimane ordinariamente estranea. La mente umana ha tali forze e risorse a sua disposizione, che essa può, senza alcuna fatica e senza alcuno spreco di energie, popolare il suo mondo

spirituale di tutto ciò che vuole. In tale mondo spirituale ognuno di voi è padrone assoluto ed arbitro di qualunque persona o cosa si trovino in esso. Ma nella vita carnale il vostro mondo spirituale non è fatto che di immagini, che, per solito, svaniscono istantaneamente, appena il vostro pensiero le abbia abbandonate. Le immagini di quello stesso mondo non prendono consistenza che nel sogno; allora, però, non è più la vostra mente che va ad esse; sono esse, che vengono a voi. Questo fenomeno ipnotico si produce talvolta anche quando non dormite. Vi sono, infatti, delle immagini che si presentano spontaneamente al vostro spirito, desto e cosciente e spesso non siete nemmeno in grado di allontanarle; ma si tratta sempre di immagini inconsistenti; mentre nel sogno esse vi appaiono perfettamente materializzate. Nella vita dell’Aldilà accade tutto il contrario. Là non vi sono immagini inconsistenti; là le immagini hanno sempre l’apparenza della materializzazione. Perciò quando l’anima disincarnata pensa ad una persona, se la vede immediatamente arrivare non in forma di immagine evanescente, ma come se fosse in carne ed ossa. È questo il più meraviglioso fenomeno della Natura astrale, eppure esso è assolutamente logico, e tale vi apparirà per poco che si voglia riflettere a quello che sono le immagini rispetto al vostro spirito. Voi potete essere in cento, in mille individui a guardare od a pensare alla stessa persona o cosa, e tutti cento e tutti mille riceverete immediatamente nel vostro spirito l’immagine di quella persona o cosa, senza che, per questo, l’una o l’altra si frazionino o si moltiplichino. Colui dei cento, o dei mille individui, che toccherà anche materialmente la persona o la cosa guardata, avrà, in più degli altri, l’impressione che pel contatto materiale gli potranno dare i sensi fisici. Nell’Aldilà, non essendoci più la materia, la persona, o la cosa, guardata, o pensata, o desiderata da cento o da mille individui disincarnati, potrà appartenere nella stessa misura e nella sua completa integrità a tutti i cento ed a tutti i mille contemporaneamente. Illustreremo con qualche esempio quanto veniamo dicendo. Un’anima mascolina è innamorata di un’anima femminina, senza che quest’ultima ne sia informata. Ebbene, la prima, richiamando a sé l’immagine dell’altra, possederà la persona amata tale e quale come se la stessa venisse spontaneamente ed effettivamente al suo richiamo. Se invece di una sola, siano dieci le anime mascoline a desiderare la medesima anima femminile, l’immagine di costei arriverà a tutte dieci, come se la stessa anima femminina si decuplicasse. Effettivamente né nel primo caso né nel secondo la personalità psichica femminina si scomoderà per andare presso chi la desidera, pur sentendo i dieci desideri. Si muoverà solamente la sua immagine, suscettibile di moltiplicarsi all’infinito, come copie fotografiche; e, al contatto delle anime mascoline, che la desiderano, quell’immagine potrà acquistare forma e parvenza come se si trattasse della stessa personalità psichica dell’anima

femminea desiderata. Grazie al suo senso telepatico, la stessa anima femminina sarà in grado di sentire chi la chiamerà a sé; ed allora non più la sua immagine, ma la sua personalità psichica potrà o dovrà spostarsi verso l’una o l’altra delle anime mascoline evocatrici. E’ per questo strano, ma naturalissimo fenomeno che, nell’Aldilà un numero indefinito di anime maschili possono contemporaneamente amare e possedere la stessa anima femminile, e viceversa, come se l’anima amata si moltiplicasse in tanti esemplari quanti sono i suoi adoratori. Anche nella vita carnale cento uomini possono desiderare la stessa donna e tutti cento possono possederla in spirito, ma abbiamo già veduto che, nella vita carnale, il possesso spirituale delle immagini non è consistente che nel sogno, quando la volontà del dormente è quasi annullata. In altra parte di questo libro abbiamo parlato delle meravigliose facoltà del senso telepatico nelle anime disincarnate. Non vogliamo qui ripetere le cose già dette; ma sarà opportuno ricordare che, nell’Aldilà, tanto le anime che le loro immagini non arrivano colla consistenza della realtà a chi le desidera se non nel caso che l’anima evocatrice abbia perfettamente sviluppato quel senso. In conclusione, le anime forti, sane e belle sono nell’Aldilà quello che nell’al di qua sono i grandi artisti, i veri poeti, gli uomini dalla fantasia potente, ricca e raffinata. Come questi ultimi possono popolare il loro mondo spirituale delle più belle cose e delle più interessanti persone, altrettanto possono fare le suaccennate anime disincarnate. La sola differenza - colossale differenza - sta in questo: che nell’al di qua il mondo spirituale si popola ed arricchisce solamente di immagini, mentre nell’Al di là si popola e si arricchisce di persone e di cose, che hanno tutta la parvenza della realtà e spesso sono la realtà stessa.

CAPITOLO XLIX

Di alcune anime nell’Aldilà - Cristo e Maometto, Napoleone I, Eliseo, Erodoto, Platone, Aristotele, Fidia, Sofocle, Augusto, Attila, Giustiniano, Pio IX, Leone XIII, Pio X, Shakespeare, Keplero, Vico, Spinoza, i Re di Francia, i Re d’Italia, i Re di Spagna, Colombo, i Re d’Inghilterra, la Regina Vittoria, gli Asburgo, Maria Teresa, Napoleone III, Maria Luisa e Giuseppina, Luigi Filippo, Don Pedro, Franklin, Washington, Carnegie, Giotto, Boccaccio, Petrarca, Tiziano, Raffaello, Reni, il Ghirlandaio, Leonardo, Ariosto, Foscolo, Manzoni, Tommaseo, Michelangelo, Galileo, Carducci, Lombroso, V. Hugo, Corneille, Gounod, Nietzsche, Schopenhauer, Goethe, Renan, Kant, Tolstoj, Byron, Gladstone, Moltke, Bismarck, Cavour, Mazzini, Verdi, Bellini, Beethoven, Meyerbeer, Rossini, Garibaldi, Rubinstein - Ippocrate e le sue nuove teorie.

Generalmente le anime, che arrivano dal vostro mondo, sono assillate dalla morbosa curiosità di vedere e conoscere, oltre ai parenti premorti, coloro, la cui fama più rumorosamente echeggiò tra i disincarnati, sia in tempi recenti che remoti. Una delle personalità, che quasi tutti i cristiani cercano e di cui domandano notizie, è Gesù Cristo; e grande è la loro delusione quando apprendono che Gesù non c’è; ma si è reincarnato poco tempo dopo la crocifissione. Vi sono delle anime, che pretendono di essere state Gesù Cristo, e molte genti le seguono e ne decantano le lodi, provocando anche dispute e conflitti - incruenti però - colle turbe rivali. Ma sono impostori, che speculano sulla dabbenaggine delle folle. Gesù, essendo morto di morte violenta, non poteva rimanere a lungo nell’Aldilà; ed una volta reincarnatosi e nuovamente morto, non poteva conservare ricordo della propria personalità precedente, essendo ciò contrario alle leggi sovrane della Natura. Moltissimi, poi, affermano che il Cristo non si è affatto incarnato, malgrado la sua morte in croce, e ch’egli è non salo un’anima sovrana, ma addirittura un Dio, che però sin dal giorno del suo arrivo nell’Aldilà si è sempre tenuto appartato e celato a tutti, attendendo la sua ora per reincarnarsi e compiere una nuova grandiosa missione tra gli uomini. Questi cristiani superstiti trovano molti proseliti specialmente tra i nuovi arrivati, i quali non possono rassegnarsi all’idea che il Cristo sia decisamente scomparso;

però man mano che invecchiano, le anime cristiane perdono la loro fede nel Nazzareno e finiscono per dimenticarlo e rinnegarlo. Anche Maometto, che tutti i mussulmani cercano, è assente dall’Aldilà; ma anche di costui vi sono diverse copie apocrife. Un’altra personalità molto ricercata dai neo-morti è Napoleone primo. Quest’anima esiste ancora. Arrivò assai malata nell’Aldilà e fu un vero miracolo se poté avviarsi verso la salute. Napoleone, però, non conserva alcuna cosa della sua ata grandezza. È un’anima povera, di scarsa luce, poco felice e condannata a lavori, che nessuno invidierebbe. Delle civiltà egizia, greca, asiatica ed ebraica sono pochi i grandi superstiti. C’è il profeta Eliseo, ed è un’anima grande. Erodoto e Platone vivono e sono tuttora storico l’uno e filosofo il secondo, ma di scarso valore entrambi. Aristotele, più fortunato, è un grande predicatore di morale. Pericle è un buon padre di famiglia. Fidia fu scultore, ma ora è pittore. Sofocle è decrepito; ma ha avuto nell’Aldilà una vita brillante. Le donne andavano pazze per lui. Senofonte si occupa di mineralogia. C’è un greco, che pretende di essere Alessandro, ma pochi gli credono. Fra le anime ultramilionarie, si vedono ancora alcuni Re d’Egitto e di Persia, ma nessuno dei più illustri. C’è uno che pretende di essere Salomone, ma è certamente apocrifo, perché altri millenari, che conobbero il vero Salomone, affermano che fu un’anima miserabile, che poi scomparve e si reincarnò. Del periodo romano, è vivo tuttora Augusto, ed è un’anima superiore, senza essere sovrana. Si occupa di geometria e matematica e segue con molto interesse le fatiche intellettuali di Edison, pur non essendo fisico, né elettricista. Vi sono altri 6 imperatori romani vivi, ma non dico i loro nomi, perché potrei incorrere in qualche equivoco. Si vedono tra noi diverse dame dell’epoca greca e romana, tra le quali una che dice di essere stata l’amante di Nerone, ed un’altra che afferma essere stata l’amica intima di un papa Giovanni. È vivo Attila, ed è l’anima che più delle altre da secoli si dibatte tra sofferenze inaudite, senza potere né guarire né morire. Forse è l’unica, a cui il Destino abbia serbato una simile esistenza. Ho conosciuto 9 imperatori bizantini, di cui credo che tre siano ancora vivi. Il grande Giustiniano è tra costoro ed è tuttora grande, ma in materia di religione. È anzi alla testa di una delle tante false religioni dell’Aldilà. C’è un buon numero di Sultani, alcuni assai valenti in scienze, lettere ed arti. Nessuno si occupa di politica. Non li nomino, per non sbagliare. Uno di tali sultani è Re degli Amori; un altro è un grande astronomo; un terzo ha la più bella voce del mondo. Fra coloro che furono Papi, non ne ho conosciuti che 3, oltre a tutti coloro che vissero negli ultimi 2 secoli; questi ultimi sono tutti vivi. I tre antichi sono un Silvestro, un Felice ed un Pio; pittore l’uno, batteriologo l’altro, cultore di scienze occulte il terzo. Leone XIII è malato, ma guarirà; Pio IX è architetto; Pio X sta oziando, e non si decide ancora a scegliersi una professione. Vi sono

grandi folle amanti intorno a quest’ultimo. Di sovrani, rarissimi sono gli antichi, abbastanza scarsi quelli del Medio Evo, molti, ma non tutti, i moderni. L’anima di Carlo V è morta circa 4 secoli or sono; quella di Filippo II non fu mai vista, forse morì prima di arrivare nell’Aldilà. C’è invece Carlo Magno, forte e bello tuttora e si occupa di dispute religiose e filosofiche insieme a Keplero, Gian Battista Vico, Spinoza e Shakespeare. Quest’ultimo, però è perfettamente tuffato negli amori ed, essendo poligamo, il suo harem è pieno di Regine d’Inghilterra, di Francia e di Spagna. Un altro padrone di regine è Luigi Gonzaga, assai bello e nobile. I Re di Francia sono abbastanza numerosi e, tranne Luigi XI, che si trova quasi nelle stesse condizioni di Attila, sono tutti felici. Il meno fortunato è Luigi XIV, condannato all’accattonaggio, a causa della sua figura ripugnante; il più felice è Luigi XIII e, subito dopo, Luigi XV. I Re di Francia assassinati mancano tutti. Anche i Re d’Italia sono presenti; ma mancano diversi dei loro antenati e manca Umberto I. Vittorio Emanuele II è una anima eletta ma non sovrana. Egli è un grande viaggiatore insieme all’ultimo Amedeo e ad alcuni parenti tedeschi. Una principessa di Savoia, di cui non si conosce il nome, perché lo tiene gelosamente occulto, è anima sovrana e porta il nome di un astro. La sua bellezza azzurra trascende tutto ciò che umanamente si possa immaginare. Ella ha una corte immensa di anime elette sia femminili che mascoline. t una delle poche anime sovrane che non si stacca mai dal suo paese, l’Italia, ch’ella protegge col suo immenso fascino. Nessun altro paese della Terra ha la protezione particolare di anime sovrane. Di sovrani russi non se ne vedono che due o tre; gli altri si sono reincarnati. Degli spagnoli è viva e molto bella quella regina Isabella, che aiutò Colombo a scoprire l’America. Colombo però non c’è. La razza germanica ha qui dei magnifici rappresentanti, ma nessuna anima sovrana. E’ un grande Guglielmo I, ma è una povera anima Federico II. Federico III si occupa di floricoltura e studia le api. Degli Hohenstauffen ci sono 4 superstiti in ottima situazione spirituale; forse uno dei 4 diverrà anima sovrana. Molti Re d’Inghilterra sono vivi; uno dei più belli è Edoardo settimo, per quanto arrivato da poco tempo. I Re inglesi hanno una strana tendenza allo studio delle alghe marine. Un altro Edoardo è sommo nella musica ed un Giacomo è poliglotta, avendo appreso nell’Aldilà quindici linguaggi. La Regina Vittoria ha la ione dei bambini, che arrivano dal vostro mondo. Ella non mostra oggi più di 25 anni ed è assai bella. C’è un’altra regina inglese supremamente bella, ma non si conosce il suo vero nome; forse diverrà anima sovrana. Gli Asburgo del secolo XIX sono tutti qui, meno l’assassinato di Sarajevo, che si è subito incarnato. Anch’essi hanno una tendenza comune: la caccia alle farfalle. Non pochi sono tuffati negli amori. Fra gli Asburgo c’è un Genio del male. Mi dispenso dal nominarlo. Un altro genio del male è venuto da una corte balcanica;

ed un terzo da una corte iberica. Gli Asburgo però sono bene rappresentati da anime femminili. Una diecina di costoro sono belle e felici, due sono bellissime. Maria Teresa è tra le più fortunate; è una viaggiatrice instancabile ed un’irresistibile seduttrice di anime mascoline. Perciò, nei suoi viaggi, è sempre accompagnata da folle di disincarnati. Napoleone III è l’anima più innamorata che si conosca. Arrivò assai malato di spirito, ma è rapidamente guarito. Ha più di 300 mogli, nel senso che si intende presso di noi. Non è però di gusti molto fini, perché nessuna delle sue mogli è bella. L’Imperatrice Maria Luisa di Francia fa la sarta, Giuseppina Beauharnais la modista. Eugenia di Montijo da poco tempo arrivata, si è subito tuffata nell’Oceano Atlantico e non si è più fatta vedere. Al suo arrivo nella vita disincarnata erano presenti milioni di anime. Fu una delusione generale. Era bruttissima, ma verosimilmente si trasformerà e potrà diventare bella. Delle celebri favorite di Francia non ne manca alcuna, meno quelle che morirono di morte violenta. Nessuna però ha un reale valore estetico. Le due De Medici sono scomparse. Caterina fu un genio del male e fece una morte orrenda. Maria andava pazza per tutte le anime mascoline, ma non trovava che il peggio. Una che fu duchessa d’Orleans è di una bellezza meravigliosa; visse nel secolo XVIII, oggi è Regina degli amori ed ha migliaia di adoratori.

Luigi Filippo dirige un immenso coro di cantanti e - cosa strana - ha due teste. Un altro ex-monarca fenomeno è Don Pedro del Brasile. Egli ha 4 braccia e 7 gambe. È un botanico di primo ordine. Degli ex-presidenti della Repubblica degli Stati Uniti mancano solo quelli che furono assassinati. Nessuno di essi ha un reale valore, meno Washington, che è un’anima grande, ma non sovrana. L’America del Nord, però, ha fornito un rilevante numero di anime elette. Gli americani, più degli altri, si affrettano, appena arrivati, a cambiar nome ed a rendersi irriconoscibili. Uno solo dei miliardari d’America ha conservato il suo nome: Carnegie; ma costui è un’anima eletta; non è escluso che tra qualche secolo divenga anima sovrana. Franklin è pure un’anima eletta. Vi sono molte bellissime americane venute dal vostro mondo. Fra le montagne dell’Alaska c’è da molti anni una corte magnifica di anime americane femminili. Ho contato un giorno più di 800 bellezze. In origine ognuna di tali anime aveva un diverso colore; ma a forza di rimanere in perpetuo nella compagnia di un’anima sovrana - pure americana - di un bianco smagliante, sono divenute tutte bianche. Questa bizzarra corte non si nutre che di amore platonico. Si amano tra loro e seguono una religione fantastica, di cui conservano il segreto. Qualcosa di analogo c’è

sull’Himalaya; ma sono anime indiane e mongole. Tra queste vi sono due anime sovrane ed il numero delle altre oltrea il mille. Queste indiane e mongole hanno con loro mille e più mariti. È un’immensa famiglia di gente felice e mutualmente innamorata. Queste anime, però, non seguono alcuna religione, salvo quella dell’Amore. L’Argentina ed il Brasile, ed ancor più l’Australia, ci hanno da poco tempo mandato molte anime belle. Un ex-pescatore argentino è anima sovrana, e tale divenne appena giunto nell’Aldilà, cosa assolutamente eccezionale per la razza bianca, mentre è abbastanza comune per la gialla. Ora vi parlerò di alcuni grandi della vostra razza, che non furono né principi né sovrani nella vita carnale. Dante Alighieri non c’è. Egli si è incarnato da oltre un secolo, ed un’altra anima, che si chiama Dante, è un impostore. Ci sono invece Giotto, che fa ancora il pittore ed è felice; c’è Boccaccio, gran corteggiatore di femmine, e c’è il Petrarca, che studia da secoli la vita delle conchiglie. Sono pittori, ma di poco valore il Tiziano, Raffaello, il Reni, il Ghirlandaio e molti altri. Leonardo è un grande astronomo ed oggi è anche apionato della vostra cinematografia. Altri instancabili frequentatori del cinematografo sono l’Ariosto, il Foscolo, il Manzoni e Tommaseo. Il Tasso è scomparso. Michelangelo ha fondato una religione nell’AI di là ed ha milioni di seguaci. Galileo viaggia e fa all’amore. Dei più recenti, il Carducci ed il Lombroso sono due forti Medi medici. Il secondo ha fatto guarire molti incarnati colla semplice apposizione delle mani. Il Carducci mantiene in vita un illustre italiano, che da un pezzo dovrebbe essere morto, e pare che ciò - in via d’eccezione - gli sia permesso per ragioni ch’egli solo conosce ed a dispetto del Destino. Victor Hugo inspira versi ad un altro poeta vivente nel vostro mondo. G. G. Rousseau è scomparso. Lamartine è un apionato frequentatore delle vostre biblioteche. Corneille è biologo. I pittori si hanno una splendida scuola d’arte. Gounod non si occupa più di musica, ma di matematica. Nietzsche e Schopenhauer sono entrambi entomologi ed hanno in orrore la filosofia. Goethe è un grande naturalista ed è uno dei più felici. Schiller non c’è più. Kant non si occupa che di facili amori. Altrettanto fa Renan. Tolstoj è morto poco dopo arrivato nell’Aldilà; era malatissimo. Byron è uno dei pochi che si occupa di politica. Gladstone si avvia verso la grandezza spirituale; ha un’anima di enormi dimensioni. Moltke conduce una vita miserabile. Bismark è malatissimo e forse presto morrà. Cavour, e Mazzini sono vivi e forti. Quest’ultimo è un altro fondatore di religione. Verdi si occupa di botanica ed è felice; Bellini fa all’amore; Beethoven è un apionato di ittiologia; Meyerbeer arrivò malatissimo e non è ancora guarito; Rossini è sempre musico ed è un’anima eletta. Garibaldi fa il geografo e gode nell’Aldilà di un’enorme riputazione. Rubinstein è un apionato ricercatore di tesori minerari e di acque sotterranee. Concludo col dirvi che Ippocrate fa tuttora il

medico e si è creato molta fama, anche nell’Aldilà non già per le sue cure, ma per le sue teorie che ano ormai per dogmi. Uno di questi è il seguente: Non hai che un medico solo: il Tempo; e non vi sono che 4 farmaci: l’aria, l’acqua, la luce ed il buon umore. Un’altra sua teoria è questa: l’uomo ritiene nociva l’umidità; ciò è falso; l’umidità, purché non sia accompagnata da freddo, è un alimento sano pei corpi, come è un alimento la luce; se gli uomini vivessero sempre ravvolti in panni bagnati, ma caldi, godrebbero maggior salute; d’estate si è meno esposti ad ammalarsi perché si suda e si è bagnati a caldo, tutte le malattie prodotte dal freddo si dovrebbero curare tenendo il malato permanentemente immerso nell’acqua calda o ravvolto in panni bagnati e caldi. Ippocrate vorrebbe condannate alla distruzione tutte le medicine, nessuna esclusa. Gli uomini dovrebbero regolare i loro pasti secondo le evacuazioni del ventre. Se v’è una sola evacuazione al giorno, il pasto dovrebbe essere unico e forte ; se più evacuazioni sciolte, il pasto ha da essere multiplo e leggero; quando manca l’evacuazione giornaliera si sospenda ogni pasto solido. Viceversa, Ippocrate raccomanderebbe agli uomini di bere acqua o liquidi non alcoolici un gran numero di volte al giorno. Le evacuazioni solide e liquide sono le norme dettate dalla Natura perché l’uomo regoli il suo modo di alimentarsi.

CAPITOLO L

Conclusione e ricapitolazione.

Concludiamo. Tutto ciò che esiste, cioè l’Universo intero, è una sola cosa viva, un solo organismo, con un unico cervello ed una sola mente direttiva, che è Dio. Le innumerevoli vite, che vivono, si evolvono e si riproducono in quell’unico grandioso organismo, non sono che apparentemente autonome; in realtà, sono altrettante emanazioni ed organi della Vita universale. La Vita universale è eterna, come sono eterne le singole sue emanazioni, e tanto l’una che le altre sono fatte di materia e di spirito. La materia si trasforma incessantemente; lo spirito rimane. E’ spirito solamente l’Io di ogni singola vita, come è spirito l’Io dell’organismo universale. Questo e quelli sono reciprocamente necessari. L’esistenza di un solo lo è indispensabile all’esistenza di tutti gli altri. Se un solo Io perisse, perirebbero tutti, perirebbe l’Universo, perirebbe Dio. Il nostro Io non ha incominciato a nascere colla nostra vita di uomini o di donne, né può morire colla morte del corpo. Il nostro lo non potrebbe essere eterno nel futuro, se non fosse eterno nel ato. Ognuno di noi, adunque, ha esistito sempre, ed ognuno di noi esisterà sempre in una serie infinita di esistenze successive, alternativamente carnali ed aeriformi. Nessun lo ha un valore assoluto più grande di un altro. Due cose ugualmente indispensabili hanno lo stesso valore. L’Io del microbo vale l’Io umano, né questo è più nobile di quello, perché e l’uno e l’altro, fanno parte integrante della Vita universale, di cui sono emanazioni differenti nella forma, identiche nella sostanza. La morte, nel senso di annientamento, non esiste. Le vite si trasformano ma non periscono. Le trasformazioni di una vita, però, non sono infinite; esse percorrono un ciclo per ritornare al punto di partenza; ogni ciclo ha tre tappe: la vita carnale, la vita aeriforme e la vita solare. Nulla, del resto, perisce; se uno solo di noi dovesse perire, tutto l’Universo perirebbe. Ognuno di noi, se si figura la morte del corpo come la cessazione del suo Io, deve necessariamente figurarsi cessato e distrutto il mondo all’atto stesso, in cui cessa il suo Io. E, infatti, se noi dovessimo finire colla morte del corpo, potremmo forse concepire il mondo che continui ad esistere ed a vivere senza di noi? No, l’esistenza altrui non la possiamo

concepire né sentire se non come concomitante dell’esistenza nostra. E, del pari, se noi fossimo nati colla nascita del corpo, in quel giorno stesso dovrebbe essere nato l’Universo, perché noi non possiamo concepire né sentire l’Universo, che abbia esistito, quando noi non vi eravamo. Se temiamo la morte del corpo, non è perché sentiamo intimamente che con essa finisce ogni cosa per noi, ma perché la morte del corpo significa la perdita delle ricchezze, di cui fruiva la vita carnale. Nella nostra grettezza, suggestionati ed ingannati da falsi Numi e da bugiarde dottrine, non possiamo e non vogliamo figurarci altre ricchezze all’infuori di quelle che, possediamo o che possiedono gli altri mortali. E’ dunque per eccesso di egoismo che temiamo la morte. Le religioni, è vero, ci fanno intravedere un’altra vita dopo la morte del corpo, ma, per quanto attaccato alla propria religione, l’uomo non si sente abbastanza rassicurato dalle promesse di cui essa lo lusinga. Sono promesse o troppo vaghe o troppo fantastiche od eccessivamente puerili, e sempre sproporzionate al merito ed in stridente contrasto coll’alta saggezza del Dio possessore, regolatore e trasformatore di tutte le cose. I beni, che ci si promettono dopo la morte, non valgono quelli, che già possediamo in vita. Quali beni, quali ricchezze hanno saputo scoprire nell’Al di là i diversi fondatori di religioni? Che cosa è il paradiso di Buddha? Un luogo mal definito, dove si riposa eternamente e dove non si desidera nulla; un luogo, adunque, che è la negazione della felicità. E il paradiso di Mosè e di Cristo? Un immenso ambiente, dove non si danno che spettacoli religiosi, di musica e di coreografia, dove si prega sempre, dove non vi sono che pochi attori ed un infinito numero di spettatori, dove non si lavora, ma si gode oziando e così via. E il paradiso di Maometto? Un complesso di case da thè, ove gli arrivati dal mondo dei mortali possono sollazzarsi con Odalische ed Urrih. Su per giù, i paradisi promessi dalle altre religioni sono come quelli di Buddha, Mosè, Cristo e Maometto. Non parliamo degli Inferni, che pure si assomigliano tutti e che sono quanto di più turpe, di più pazzesco e di più iniquo possa creare non la fantasia divina, ma quella di uomini malati di mente e di cuore. Francamente, i beni della Terra valgono assai di più, e sono immensamente più variati; ed i mali, che ci affliggono la vita carnale, non sono così orrendi come quelli, che ci si minacciano nell’Aldilà dalle diverse religioni. L’uomo dunque ha ragione di temere la morte e di non desiderarla. Ma il timore della morte, dovuto al nostro egoismo ed all’attaccamento alle ricchezze della vita, è una delle massime cause della nostra infelicità. Se l’uomo non temesse la morte, sarebbe un essere felice; ma come si potrà indurre gli uomini a non temere la morte? Il modo è uno solo: convincerlo dell’eternità del suo Io nel futuro e nel ato; convincerlo che egli non deve aspettarsi un Inferno o un Paradiso dopo la morte, ma che deve formarsi da sé o l’uno o l’altro, e che il Paradiso e l’Inferno sono in questa vita,

nelle vite ate e nelle vite future; convincerlo, infine, che il suo Io fa parte della Vita Universale, e che senza il suo Io, l’Universo non potrebbe esistere nemmeno un istante. Quando l’uomo potesse convincersi di essere, nell’Universo, e la parte e il tutto, perché dovrebbe ancora temere la morte? Se noi rifletteremo che nulla può esservi senza di noi, che nulla c’è mai stato né mai ci sarà senza la nostra presenza e cooperazione attiva o iva, la morte del corpo ci lascerà assolutamente indifferenti; non la si desidererà, perché non meriterebbe la pena di desiderare una cosa che non segna una fine, ma una tappa di un cammino, che mai si potrà troncare; non la si temerà, perché non ci sarebbe una ragione di temere l’arrivo ad una stazione, oltre la quale continua la trama della vita. Noi temiamo la morte quando crediamo che con essa finisca un bene ed incominci un male, oppure quando riteniamo che con essa finisca ogni bene; persuadiamoci, invece, del contrario; persuadiamoci che, dopo quella tappa, c’è tutta una serie di beni, che abbiamo già gustati e che ci saremo preparati colle nostre mani e colla nostra volontà, ed allora né avremo fretta, né avremo paura. Ma come instillare nell’uomo simili convinzioni? In un modo semplicissimo, obbligandolo a guardare intorno a sé ed a riflettere a ciò che, sotto i suoi occhi, avviene nella Natura. La Natura non invecchia mai; essa si rinnova e ringiovanisce ogni anno, ogni mese, ogni giorno, ogni ora; e l’uomo, essendo parte integrante della Natura, deve, a sua volta, rinnovarsi e ringiovanire. Che importa se tale rinnovamento e ringiovanimento non si effettuerà nel periodo stesso di una vita carnale? Si effettuerà in un periodo successivo; anzi in cento, in mille periodi successivi. Se la Natura muta ad ogni stagione le sue erbe ed i suoi fiori, queste erbe e questi fiori sono, in definitiva, sempre gli stessi; perché quelli di una stagione ata non sono distrutti che in apparenza. Infatti, la distruzione nella Natura non esiste; erbe e fiori si trasformano, percorrono un ciclo vitale, e poi tornano ad essere fiori ed erbe. Se abbiamo dei figli, noi ringiovaniamo in essi, quando invecchieranno, ringiovaniranno in noi. Se, da quando esiste la nostra Terra, tutti gli uomini e donne nati in essa, tutti gli animali e tutte le piante, da milioni e milioni di anni, fossero tutti semplicemente annullati, dove se ne sarebbero andate le spoglie di tante esistenze, dal momento che nulla deve distruggersi? Le spoglie dei morti hanno servito per confezionare di organismi dei vivi; dunque i vivi d’oggi sono i morti di ieri, ed i nascituri di domani saremo noi stessi, quando avremo cessato di essere i vivi di oggi e saremo divenuti, a nostra volta, i morti di ieri. Se vogliamo figurarci il nostro essere come una linea, che parta da un punto e si prolunghi eternamente nell’infinito, quella linea, se è eterna dal punto di partenza, deve essere eterna anche dal punto di arrivo, e il punto di arrivo non può essere che il punto di partenza. La vita non può avere un principio se non ha anche una fine; ma se la

fine non c’è, non può esservi nemmeno il principio. Se noi dunque dobbiamo sempre esistere è perché siamo sempre esistiti. Non hai essere che arrivi nuovo nella vita; ogni essere, sia un uomo, sia una pianta, sia un microbo, ha sulle spalle miliardi di miliardi di anni. La nascita non è che un risveglio, come la morte è un sonno. Questa legge, che regola le esistenze, è scritta nel Libro della Natura e il Libro è aperto a tutti. Guardiamo sopra di noi. Dove vanno i pianeti, gli asteroidi e le comete nel loro cammino? Circolano intorno al Sole e periodicamente ritornano al punto matematico di partenza. Dove va il Sole, dove vanno le così dette stelle fisse, che sono altrettanti soli? Circolano anch’essi intorno ad un punto, il quale circola, a sua volta, intorno ad un altro; ma tutti, a loro tempo, si ritroveranno là donde sono partiti. La legge del ritorno, della rinascita e del ringiovanimento è dunque universale. E se noi dobbiamo rinascere, senza essere mai periti, perché dovremo temere la morte, che non è una fine né un principio? La temiamo o la desideriamo forse perché è una sosta od un sonno? Perché ci priverà di ciò che desideriamo non privarci, o perché ci libererà da ciò che non vogliamo più conservare? Ma se, nella vita, non ci può essere sosta alcuna! E se nel sonno la vita non si libera di nulla! Colui che ha orrore della morte e trema al suo cospetto, quando sarà morto avrà orrore della vita e tremerà peggio che mai dinanzi alla prospettiva di vivere ancor più di quanto abbia già vissuto. E colui che, per salvarsi dai mali della vita, cerca una liberazione nel suicidio, non farà che are nelle braccia di altri mali; perché al di là del limitare della morte troverà un’altra vita peggiore di quella, che ha voluto spezzare colle proprie mani. La morte del corpo, adunque, non deve essere né temuta, né desiderata, né affrettata. Alla morte dobbiamo pensare il meno possibile; e infatti la Natura Maestra non ha dato ad alcun altro animale la facoltà di pensare alla morte; ha dato solamente a noi tale facoltà, ma come ammonitrice del nostro orgoglio, come equiparartice sociale e soprattutto come pegno d’amore. Sicuro! La morte è nella società umana un pegno d’amore; è una fonte di alti e nobili sensi ed è il più sicuro incentivo alla pietà. Noi piangiamo i nostri morti non per dovere, ma per sentimento, e rare volte sono lacrime false e bugiarde. Quanti cuori induriti dall’egoismo non si sono aperti alla più fiorita pietà al cospetto di un cadavere! Quanti uomini non sono diventati migliori dopo che la morte li ha colpiti in ciò che avevano di più caro! Non abbiamo paura della morte, ma non dobbiamo neppure trascurare quanto è da noi per tenerla lontana il più possibile; cosi facendo, adempiremo ad un dovere impostoci dalla Natura; e il dovere sarà doppiamente sacro quando si tratterà dei nostri figli, genitori, parenti ed amici. Se la morte viene a noi spontanea, matura, dopo che avremo esaurito ogni mezzo per ritardarla, accogliamola sereni e tranquilli; essa non verrà a noi come nemica, non avrà nelle mani le folgori della vendetta ; sarà

invece una guida fedele e disinteressata per farci valicare un’altra volta la soglia dell’Aldilà. Non piangiamo la morte dei vecchi, la cui permanenza nella vita carnale non sia più necessaria; la Natura stessa avendo provveduto perché i vecchi muoiano senza soffrire, ci fa comprendere che non dobbiamo rimpiangerli. Piangiamo, invece, la fine immatura dei piccoli e dei giovani e sarà benedetto ogni sacrificio che fremo per strappare un’anima giovanetta agli artigli della morte. Presso certi popoli è invalso il barbaro costume di festeggiare la morte dei bambini ; vi sono delle Chiese, che condannano il lutto per gli infanti; in certi paesi si suona a festa quando muore una creatura innocente. Ebbene, tutto ciò è iniquo e contro Natura. La vita di un bambino vale più di mille vite di vecchi; ogni bambino che muore, è una catastrofe per l’umanità. Vi pare ciò esagerato? Ebbene, domandatelo a quei genitori, che hanno avuto la sventura di perdere dei figli. Un padre, una madre si rassegneranno alla perdita di cento amici, ma non si rassegneranno mai alla morte di un figlio. Il più probo, il più grande, il più benemerito degli uomini meriterà, alla sua morte, meno lacrime di un neonato. Gli infanti sono i rappresentanti più genuini del Dio universale. Sono gli esseri sacri dell’Umanità, e come tali, dobbiamo considerarli, venerarli e proteggerli. Nelle case, ove ci sono bimbi, entrate come se doveste entrare nella casa di Dio. L’uomo, temendo la morte per gli altri e non temendola per sé, quando ha la coscienza di non doverla temere, da una parte assolve al principale dei suoi doveri: l’amore del prossimo; e, dall’altra, acquista la certezza della propria probità. Se l’uomo, sapendo di dover sopravvivere a sé stesso, teme la morte, vuol dire che si sente incapace ed indegno di una vita migliore; e colui che desidera la morte come una liberazione o un riposo, non fa altro che dar prova di non aver appreso mai nulla dal poema della vita, e quindi sarà anche più indegno di una esistenza meno infelice. Non parliamo di quei disgraziati, che sono afflitti da insopportabili tormenti fisici o da invincibili paterni morali; parliamo solo degli uomini sani di corpo e di mente. I primi possono anche suicidarsi, senza, per questo, demeritare al cospetto di chi ha loro data la vita. La vita è la somma di tutte le vere e migliori ricchezze. Infioriamola a noi ed agli altri, e quand’essa sarà per consegnarci spontaneamente ad un’altra esistenza, salutiamola senza eccessivi rimpianti. Diamo ad essa non un “addio”, ma un “arrivederci”, come si dà ad un amico, che ci lascia, ma che certo ritorneremo ad incontrare. In quest’opera, nella quale, senza mettere nulla di nostro, abbiamo seguito pedissequamente e quasi sotto dettatura le idee, le cognizioni e le dottrine di un’anima superiore, che già visse migliaia d’anni or sono sulla nostra Terra, si è voluto dimostrare ciò che è Dio, ciò che è l’Uomo e quello che è la Vita dopo la morte del corpo. Le religioni, prese tutte in un fascio e spremute del loro contenuto teosofico, filosofico, morale e scientifico, ci danno, su per giù,

tutte un’idea incompleta o falsa di ciò che sono l’Universo e la Vita. La scienza positiva, cercando di demolire le utopistiche concezioni religiose, si ingegna da qualche tempo a ricostruire l’edificio della Verità; ma esso è ancora alle fondamenta, ed anche queste non appaiono né abbastanza solide né sufficientemente vaste a sostenere la gran mole del Vero, che dovrebbe, se completata in tutte le sue parti, imporsi al nostro pensiero e soddisfare e tranquillizzare appieno le nostre coscienze. Anche la scienza, quale è oggi, per quanto positiva, e per quanto basata sull’esperimento e sull’osservazione metodica dei fatti e dei fenomeni, non ci appaga e soprattutto non allieta i nostri desideri e le nostre speranze. Le religioni dicono e promettono troppo e male, la scienza non ci rivela che quello che meno ci interessa, non ci promette nulla; anzi essa distrugge speranze e desideri. Gli elementi, di cui si servono le religioni, per fabbricare i loro castelli di favole, sono o fantastici o banali e sempre ridicoli; quelli di cui si serve la scienza, per erigere il proprio edificio, sono troppo superficiali ed inconcludenti. Nella loro grande massa, gli uomini intelligenti e civilizzati preferiscono ancora la religione alla scienza, perché quella, bene o male, riesce a parlare ai loro cuori, mentre questa non stimola alcun sentimento e stenta a farsi intendere alle menti; e l’uomo preferisce seguire gli impulsi del cuore, nel quale nascono e si sviluppano le speranze e le illusioni, che il freddo raziocinio della mente, la quale non deve né illudersi né sperare, ma solo tendere alla ricerca della Verità. Religione e scienza o battono falsa strada, o si perdono per viottoli tortuosi e senza uscita. Quelle si ammantano di puro spiritualismo, che, in realtà, non è che fantasticheria scaturita da intelletti incolti e da coscienze malate; questa, la scienza, per voler essere positiva, deve proclamarsi materialista, ma affronta la materia solo nella sua compagine più grossolana e nelle fonti meno istruttive. Per una strana ed incomprensibile cecità dei fondatori di religioni sia degli scienziati positivisti, si è sempre trascurato e si trascura tuttora di alzare gli occhi ed il pensiero al massimo focolare di Vita, che è immediatamente sopra di noi e che è alla portata di qualsiasi intelletto: il Sole. Le religioni, nella loro quasi totalità, non lo sentono, non lo comprendono e quindi non lo apprezzano; la scienza non riesce ad attribuirgli che funzioni relativamente secondarie e non osa ancora affermare che esso è l’Unico Autore di tutto ciò che vive sulla nostra Terra e quindi anche l’unico regolatore non solo delle energie fisiche, ma anche di quelle animali. La scienza concede, è vero, al Sole funzioni vitali, ma solo in quanto esse vengono esercitate ivamente, senza alcun contributo di volontà ed intelligenza. È troppo poco, a dir vero. Forse col tempo la scienza diverrà più illuminata e coraggiosa ; ma oggi essa brancola ancora nel buio e si perde, come abbiamo detto, per viottoli senza uscita. Per le diverse religioni il Sole non è che uno strumento di Dio, il quale

opera senza farsi vedere; per la scienza positiva il Sole è un operatore diretto, ma incosciente. Non è forse un errore l’uno come l’altro? Si può ammettere un Dio, che operi palesemente e che tenga appartato sé stesso? E si può comprendere un organismo di vita, com’è il Sole, che operi saggiamente e che sia privo di coscienza? Pensare e credere a cose simili è rinnegare il senso comune. Ogni persona sensata può, del resto, erigere da sé stessa il monumento della Verità, senza ricorrere ad alcuna religione e senza chiedere nulla alla scienza. Basta il semplice raziocinio. Tutto ciò che esiste, vive si evolve e muore sulla Terra è opera del Sole; adunque ii Sole è un Dio vivificatore e trasformatore, e non c’è bisogno di andare in cerca di un Nume occulto. Insieme al Sole ci sono negli spazi miriadi di altri Soli, a noi visibili; e non c’è alcun motivo di credere che siano diversi per natura e per funzioni da ciò che è il Sole nostro. I Soli del firmamento sono adunque essi pure altrettanti Numi vivificatori e trasformatori di Vite e di Bellezze. Ma i Soli del firmamento, questi Numi, al cui seguito stanno cotante terre, come la nostra, percorrono gli spazi in tutti i sensi con velocità che il nostro pensiero può appena immaginare, senza mai incontrarsi e senza nuocersi reciprocamente, con un ordine e regolarità ammirande e perfette, senza arrestarsi mai e ritornando ciascuno, dopo una prestabilita evoluzione, al suo posto di partenza. Qualche cosa evidentemente regola e disciplina la loro attività, qualche cosa segna le loro traiettorie e ne fissa le tappe e le mete. C’è dunque una Forza unica, universale, che sovrasta a tutte le altre e questa forza non è altro che la Vita universale, nella quale si fondono ed operano le vite individuali. La Vita universale, come ogni vita, deve naturalmente individuarsi in un Ente unico, pensante ed operante, l’Ente supremo, il Dio dell’Universo, il Tutto. Il Nume regolatore del movimento e della Vita, pur avendo attribuzioni più importanti degli altri Numi, non è però il loro creatore; costoro devono avere esistito contemporaneamente a lui, perché se egli è stato sempre necessario alla vita degli altri, gli altri sono stati sempre necessari alla vita sua. Il Nume regolatore dà insomma la vita a tutti i Soli, e costoro la danno a lui. La Vita non può essere che una sola, ed essa appartiene proporzionatamente a tutti; al Nume universale, ai Numi o Soli dipendenti, ai satelliti, agli asteroidi, ai pianeti, alle comete, agli uomini, agli animali, alle piante, ai microbi. Ma se la Vita è una sola, essa non può avere soluzioni di continuità; essa non può essere solamente in determinati punti, ed in determinati individui, ma dappertutto, nell’Universo intero. L’Universo, coi suoi innumerevoli corpi celesti, cogli spazi, in cui vivono e cogli esseri animati ed inanimati, che esistono in tali corpi e tali spazi, è dunque un solo gigantesco organismo vitale; e questo organismo, che ha un centro regolatore della Vita, deve avere anche un’anima unica, la quale, a sua volta, avrà certamente un centro indipendente da quello che regola il movimento

della Vita, un centro pensante ed operante, sede della volontà di tutto l’organismo. L’Universo, come vita unica, ridotto in proporzioni minuscole, può paragonarsi all’organismo nostro, anzi a quello di qualsiasi organismo vivente, che ha un cuore, centro regolatore della vita, ed un cervello, centro pensante ed operante e sede della volontà. Si deve logicamente concludere che l’Universo è il Dio Supremo, possessore di tutto ; precisamente come ognuno di noi è il Dio supremo della propria persona, possessore di tutto ciò che c’è in essa. Ogni essere vivente è l’immagine, è la copia ridotta dell’Universo, ossia di Dio. La copia non è mai uguale nella forma, ma è sempre identica nella sostanza vitale. Il più minuscolo degli esseri viventi ha un’anima operante e pensante ed un corpo fornito di cervello, cuore, sangue, arterie, vene, linfe ed organi svariati. Ogni altra forma di vita, come pure la massima di tali forme, che è l’Universo, ossia Dio, deve avere, a sua volta, un’anima ed un corpo provveduto di tutto il necessario per vivere, muoversi ed operare. In ogni singolo essere vivente avviene, nelle debite proporzioni, ciò che avviene nell’Universo : il cuore regola il movimento del sangue, i cui globuli corrono incessantemente per tutte le direzioni del corpo, per tornare daccapo al cuore e ricominciare la corsa. I globuli del sangue, in questo caso, rappresentano per l’organismo animale ciò che i Soli del firmamento rappresentano per l’organismo universale. Anch’essi corrono incessantemente per tutto l’organismo dell’Universo e tornano al centro, al cuore, donde erano partiti, per ricominciare la corsa in un numero infinito di volte. Non c’è bisogno che tutti i cuori degli organismi grandi e piccoli siano uguali di forma, né che si assomiglino tra loro i cervelli e gli altri organi, il sangue, le vene, le arterie e le anime; negli stessi esseri viventi, che noi possiamo esaminare coi nostri occhi, le varietà sono infinite. Ogni pianta ha, al pari di noi, un cervello, un cuore, un midollo spinale, delle arterie e del sangue; eppure quanta differenza nella forma e nell’apparenza dagli altri esseri viventi, che noi chiamiamo animali! La stessa anima delle piante quanto diversa dalla nostra! E così non c’è alcuna ragione per cui il cuore ed il cervello del Sole abbiano la stessa forma che da noi, né che il cuore ed il cervello dell’Universo assomiglino a quelli del microbo. La Vita, nelle sue manifestazioni esteriori, non produce due soli campioni identici tra loro, nemmeno nelle medesime razze di animali, e nemmeno in una stessa famiglia. La varietà è uno dei requisiti meravigliosi della Natura; ma varietà nella forma delle cose e nel loro contenuto materiale, non già nell’essenza vitale delle medesime. Come la Vita è unica, così è unica la Materia ed è unico lo Spirito, da cui è animata ; solo le estrinsecazioni della vita, della materia e dello spirito sono infinitamente varie; anzi non c’è una sola estrinsecazione che sia identica ad un’altra. L’Unità dell’Universo implica l’unità della sua anima e del suo Io. Non ci può essere più di un Io universale, e questo

Io è il Dio supremo, è il Tutto. Ogni microbo, ogni pianta, ogni animale, ogni astro, ogni Sole hanno ii loro lo separato ed autonomo, ma tutti insieme gli lo degli esseri viventi dipendono dall’Io universale. E a sua volta, all’Io universale sono necessari tutti gli Io degli esseri viventi, nessuno escluso; perché senza un solo di essi, l’Io universale non potrebbe essere eterno. Ognuno di noi esseri viventi è una parte dell’Universo ed è Universo a sé, perché, presi insieme, formiamo l’Universo e in ciascuno di noi si ripete ogni cosa che nell’Universo esiste. Nel nostro organismo di uomini ci sono tutti i regni della Natura terrestre: l’animale, il vegetale ed il minerale, e tutti i regni della Natura cosmica. Per sapere ciò che è l’Universo, basta guardare a noi stessi. Il nostro essere è formato di materia e di spirito, e precisamente di spirito e materia è formato l’Universo. Nel nostro organismo non c’è materia bruta o morta; tutta la parte materiale del nostro corpo è viva, e la materia invade l’intero organismo; la stessa cosa è dell’Universo ; in esso non c’è materia bruta o morta ; tutta la materia è viva ed essa invade l’intero organismo universale. Nella nostra persona non vi sono spazi vuoti; quelli che sembrano vuoti, sono invasi dall’aria, indispensabile per la vita dell’individuo, dai gas, che le combustioni interne producono, e da altri elementi necessari; così nell’Universo non vi sono spazi vuoti; tutto ciò che appare vuoto è, invece, occupato da elementi necessari, solidi o gassosi, ma sempre materiali. Se gli spazi intersiderali non fossero pieni, noi non vedremmo né il Sole né il firmamento né alcuna cosa. L’universo, insomma, è una sola immensa forma di materia animata con un unico Io proprio; e noi, insieme a tutte le altre forme di vita, grandi e piccole, siamo le sue molecole, i suoi globuli, i suoi atomi; e, pur non essendo che atomi dell’Universo, in noi vivono miliardi e miliardi di altri esseri, altri atomi e molecole, che a loro volta sono altrettanti mondi popolati di innumerevoli e svariatissime vite. La nostra mente non può arrivare a concepire né i massimi né i minimi della Vita. Noi possiamo, guardando il firmamento, abbracciare con lo sguardo e col pensiero una smisurata estensione di spazi, ma il pensiero umano non è in grado di lanciarsi al di là di quegli spazi, al di là dell’Universo; perché, se l’Universo è il Tutto, oltre i suoi confini non ci può essere che il Nulla, ma il Nulla è per la nostra mente una cosa incomprensibile; noi dobbiamo considerarlo come inesistente. E così pure, se noi riusciamo a comprendere l’esistenza dei minimi organismi, non siamo in grado di figurarci dove finisca il minimo, perché il minimo dei minimi dovrebbe esso pure finire nel Nulla, e il Nulla, come abbiamo detto, non lo comprendiamo e non esiste. L’Universo non è stato mai creato: Dio non poteva creare sé stesso, e se Dio ha sempre esistito, egli non poteva esistere senza l’Universo. L’eternità dell’Universo nel ato presuppone l’eternità di tutto ciò che costituisce l’Universo. Quindi nessun essere vivente e nessuna cosa sono

stati creati. Esseri e cose hanno sempre esistito. Ma l’Universo vive e, come ogni essere vivo si trasforma, così anch’esso deve trasformarsi. Senonché l’Universo, vivendo in sé stesso, si trasforma in sé stesso, e quindi, in definitiva, rimane sempre uguale. Qualsiasi essere vivente deve percorrere un ciclo vitale, deve cioè nascere, crescere e morire, e dopo questo ciclo, deve percorrere altri infiniti, deve per conseguenza nascere sempre, crescere sempre e morire sempre. Al termine di ogni ciclo, l’essere vivente si ritrova al punto di partenza. Questa legge disciplina l’esistenza di tutte le forme vitali, dalle massime alle minime. L’Universo però, essendo il Tutto, non può percorrere alcun ciclo, esso non può né nascere, né crescere, né morire. La trasformazione dell’Universo è dunque in ogni singola sua parte, ma essa non tocca la totalità. La morte, come annientamento, non esiste; essa esiste solo come trasformazione, come aggio da una forma di vita ad un’altra. Nell’Universo, che è eternamente vivo, non può esservi nulla di morto. Dovendo l’Universo rimanere, nella sua totalità, sempre lo stesso, non può variare nemmeno il numero degli elementi, che lo compongono. Quindi se nell’Universo c’è un numero X di uomini, questo numero deve essere stato sempre uguale, né mai potrà variare. Ogni essere umano morrà e si trasformerà, ma alla dipartita di ogni singolo uomo corrisponderà l’arrivo di un altro. L’aumento o la diminuzione degli uomini sulla nostra Terra non contano nulla. Se il numero aumenta su di un pianeta, diminuisce su di un altro, e viceversa. Gli uomini, che partono ed arrivano, sono sempre gli stessi, perché nulla può né uscire dall’Universo né entrarvi. Ogni uomo ha, dunque, eternamente esistito ed eternamente esisterà. La stessa legge vale per qualsiasi altro essere vivente. Ma l’uomo non solo partecipa dell’Universo ed è Universo a sé. Egli ha anche la facoltà di assorbire in sé stesso, in una volta sola, gran parte dell’Universo. Apriamo gli occhi al cospetto della Natura, e noi vedremo entrare in noi stessi tutta la Natura visibile. La nostra anima può accogliere in sé stessa, con uno sguardo solo, quanto le sta dinanzi: città, campagne, foreste, mari, montagne, nuvole e cieli. Essa può, con un altro sguardo, accogliere tutti i Soli, che si vedono splendere in una notte illune. La Natura, dunque, per quanto vasta, e l’Universo, per quanto smisurato, possono specchiarsi in noi, nella nostra anima, attraverso i nostri occhi mortali. E non si tratta solo di impressioni momentanee, perché c’è la memoria, che le conserva, ci sono le illusioni ed i sogni, che le riproducono senza posa. Tutto ciò che abbiamo visto rimane più o meno durevolmente in noi, e ci rimane senza che si determinino disordini e conflitti tra le immagini, che si saranno impresse nella nostra mente. Le cose, vedute durante la carriera mortale di un uomo, aggrandiscono e completano l’Universo che è in lui; e così ogni uomo, oltre ad essere un mondo di individui viventi, è anche un mondo di visioni. Né sono

solamente le cose vedute, che vanno a popolare ed arricchire il mondo della nostra anima; vi sono anche le cose non vedute, ma pensate, lette, immaginate e desiderate. L’uomo è un essere tanto piccolo, eppure esso può accogliere in sé stesso tante cose e persone. Ciò significa che l’uomo, ben lungi dall’essere tenuto all’oscuro di ciò che si produce intorno a lui nella Natura, ha invece il modo di sviscerarla in tutte le sue parti. È la Natura stessa che viene a lui, che entra in lui, per essere veduta e conosciuta. E se dopo questo, l’uomo persiste nel non voler occuparsi di ciò che c’è, ma di ciò che non c’è, egli è ben degno di comione, se non di disprezzo. Andare alla ricerca della Divinità attraverso le nostre fantasticherie, le illusioni, i timori e le speranze, oppure attraverso lo spirito speculativo ed interessato degli altri, è la più ridicola delle cose. Se vogliamo trovare Dio e sapere chi egli sia, cerchiamolo in noi stessi e nell’immensità delle cose, che ci si affollano d’attorno e che vengono a noi non per altro che per essere vedute e conosciute. Meno- religione, meno scienza e più buon senso, ecco quello che si richiede. E’ inutile parlare alle turbe ed a sé stessi della grandiosità dell’Universo, dell’immensità dei Soli, della magnificenza dei cieli, delle terre e dei mari, dell’incessante riprodursi della Vita, per venir poi alla conclusione che il padrone di tutto questo ha dei rappresentanti autorizzati in povere creature umane, che le sue case sono i meschini templi costrutti dalle mani dell’uomo, che i suoi portavoce sono i preti ed i frati delle diverse religioni, che le sue immagini sono i dipinti e le statue di legno o di cartone, prodotti dalle nostre industrie. Non si venga a dire che la mente umana è troppo misera per comprendere le grandi cose e che essa, per conoscere Dio, ha bisogno che la riduca in minuscole proporzioni e sotto sembianze animali, e lo si confini in ambienti ristretti e senza luce, come sono le chiese ed i templi; alla mente umana Dio non ha voluto nulla nascondere, ed Egli viene ad essa non in modeste sembianze di uomo, di statua o di dipinto, ma in tutta la gloria della sua luce solare e stellare, dei suoi firmamenti sublimi, delle sue ricchezze vive, belle, perfette, che adornano a milioni e milioni il meraviglioso quadro della Natura. Come potrebbe Dio non essere compreso, qual è, dalla mente degli uomini, se egli è tanto facilmente veduto e compreso dai loro occhi e dai loro sensi? Sono le piccole cose, gli esseri insignificanti e gli individui inutili, che possono are inosservati o nascondersi, non un tanto Signore, quale è il possessore unico ed assoluto dell’Universo. Quando l’uomo avrà veduto e conosciuto Dio nella sua vera forma e grandezza, egli non avrà più nulla da apprendere né dalle religioni né dalla scienza. La nozione della Divinità conduce naturalmente e direttamente alla conoscenza delle altre cose, che più possono interessare: la Vita, la Morte e l’Aldilà. Quando noi sapremo che Dio è il Tutto, che il Tutto è immutabile ed indistruttibile e che ognuno di noi è parte integrante ed indispensabile del Tutto,

sapremo già di essere eterni nel ato e nell’avvenire. Venga pure la morte, ci ritorni centinaia e migliaia di volte; essa non si affaccerà più sulla soglia delle nostre case circondata di minacce e di misteri; il suo compito non sarà altro che quello di chiudere una porta e di aprirne un’altra.