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CONCEPTOS DE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. IOANNES Di NAPOLI

IOANNES DI NAPOLI

CONCEPTOS DE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

1 de 58 19/11/2017

INTRODUCCIÓN I. Noción de historia de la filosofía. II. Filosofía e Historia de la filosofía. III. Historia de la filosofía e Historia. IV. EL método de la Historia de la filosofía. V. División de la Historia de la filosofía. I. NOCIÓN DE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. La Filosofía como sabemos, es el problema y la doctrina de todas las cosas puestas por la razón humana por causas supremas; es en cierto modo algo puesto por el hombre, por lo tanto tiene un carácter doble: la objetividad, que proviene de la misma naturaleza de las doctrinas filosóficas, y la subjetividad que proviene de la persona de los filósofos. Los filósofos, como hombres están en el tiempo y actúan en el tiempo, de tal manera que las doctrinas tengan mas o menos alguna evolución, la cual pertenece a la historia. La Historia puede concebirse doblemente: 1) Como la misma evolución de las cosas en el tiempo. 2) Como la narración de la evolución. De la misma manera la historia de la filosofía puede concebirse doblemente: 1) Como la misma evolución de las doctrinas filosóficas, 2) Como la narración de esta evolución.

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Bajo el primer aspecto la historia de la filosofía es el conjunto de doctrinas, que son propuestas en el tiempo para la explicación de la realidad; bajo el aspecto posterior la historia de la filosofía es la consideración comprensión – narración de aquellas doctrinas, así las historia de la filosofía debe considerar a los hombres que fueron filósofos, así como la historia de la filosofía (la narración) debe atender a las doctrinas y a los hombres, así es como se tiene una exposición completa de la evolución filosófica. La historiografía filosófica (la obra que responde a la historia de la filosofía) idealista considera únicamente a las doctrinas interpretadas apriorísticamente; la historiografía filosófica positivista y existencialista atiende casi únicamente a los hombres filósofos. Como bajo estas normas se tiene una variedad de doctrinas con frecuencia falsas en las doctrinas de los filósofos, la historia de la filosofía puede considerarse como la historia del error. Esta concepción es falsa y por lo tanto injusta, no obstante la filosofía como sea hija de la razón (la verdad no es hija del hombre o el tiempo, por el contrario corresponde principalmente a la filosofía), participa la condición de la razón humana o el tiempo: la razón humana es ordenada hacia la verdad, además está también apoyándose en el error por varias causas; por lo tanto la historia de la filosofía es al mismo tiempo el conjunto y la narración de doctrinas verdaderas y falsas, puede decirse que la historia de la filosofía es una exposición de ensayo de algunos hombres que a fuerza de pensar los misterios de la realidad enseñando ahora la verdad o la falsedad. II.- FILOSOFÍA E HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. Se puede preguntar cuando se tiene un estudio histórico de la filosofía, cuándo se tiene se encuentran en el mismo muchos errores, basta el estudio de las cuestiones teoréticas de la filosofía para poseer la verdad y rechazar aquellos errores.

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La respuesta es pronta y fácil: la filosofía teorética es de una importancia fundamental para obtener la concepción de la realidad; además para un estudio completo y correcto de los estudios se requiere la consideración de la historia de la filosofía por las siguientes razones: 1) Generalmente hablando nosotros vivimos en el siglo XX, no en los inicios de la filosofía griega; Tales abrevó directamente de la filosofía acerca de la cosa, porque antes de él mismo, ningún filósofo había. Nosotros también abrevamos y filosofamos después de numerosos filósofos, que investigaron profundamente la realidad y por lo tanto algo nos pueden enseñar. Es imposible que todos los filósofos enseñaran puras falsedades; esto estaría en contra de la Divina Providencia y conduciría al escepticismo; sin embrago si estos filósofos enseñaron la verdad, damos nuestros parabienes, aunque debemos aceptar críticamente aquellas doctrinas, si realmente no enseñaron falsedades, diciendo que no se encuentra ningún error, en que parte alguna verdad no se tiene. Ciertamente el error, por la consideración de sus causas, puede servir para evitarlo. Por ejemplo muchas doctrinas modernas se explican históricamente, es decir por la derivación de otras doctrinas, no por el estudio directo de su misma realidad (Cf. El idealismo inmanentista); en efecto, prescindiendo de los ligámenes entre ciertas doctrinas, ininteligibles, se evita esta o aquella doctrina. 2) En especial, para los filósofos cristianos o tomistas, agrega un motivo fundamental la consideración de la historia de la filosofía el cual es mostrar la necesidad de la validez de la filosofía cristiana para todos los tiempos, en cuanto la misma puede probar óptimas respuestas a los problemas, que se ponen sin cesar por los hombres. Efectivamente el desprecio o la pequeña consideración de la historia de la filosofía lleva a que los filósofos escolásticos se encierren en sí mismos y se desprecie a los no escolásticos; por esto muchos modernos retienen la filosofía escolástica como propia del siglo XIII y por lo tanto la pasan. El valor perenne de esta filosofía que para nosotros es perenne, se manifiesta únicamente en su capacidad para resolver los problemas, que se ponen en los tiempos y para esto se requiere el estudio de la historia de la filosofía. Luego contra los idealistas recientes (Gentile) es rechazada la identidad de la filosofía y de la historia de la filosofía; la identidad propuesta por los idealistas y defendida obstinadamente, se explica por aquellas doctrinas de la realidad (metafísica) y esta realidad se reduce al Espíritu o sea, al conjunto de fenómenos humanos en la sucesión del tiempo. El Espíritu es la autoconciencia en los hechos, la autoconciencia es la filosofía, los hechos son la historia. Por lo tanto la filosofía, la historia y la historia de la filosofía se identifican. Nuestro concepto de la realidad es el ente, el idealismo por tanto se demuestra falso. Luego nuestra filosofía como una doctrina de la realidad, se distingue de la historia de las doctrinas; la filosofía es la contemplación y el juicio acerca de la realidad, la historia de la filosofía es el conjunto y la narración de las sentencias en la sucesión del tiempo que sirve a la filosofía. Además el estudio de la historia de la filosofía no es una mera y estéril curiosidad o erudición, sino que se ordena para el estudio de la teoricidad en aquello que de algún modo incumbe al estudio de la filosofía. III.- HISTORIA DE LA FILOSOFÍA E HISTORIA. 3.

El mundo se rige por las ideas; próximamente con frecuencia son los hechos, cuyo origen prueban otros hechos, pero los mismos hechos, o sea, los eventos históricos al último se explican por las ideas, o sea por las doctrinas, que explícita o implícitamente mueven al hombre a actuar. Como también la doctrina universal de la realidad sea una filosofía, el hombre explicita o implícitamente en la mutación de los eventos se enseña por las doctrinas de los filósofos, los cuales constituyen, por así decirlo, el alma de los mismos eventos. Por consiguiente de algún modo se entiende la historia como la evolución de la civilización, bajo el pensamiento de los filósofos, así es como la misma filosofía prueba, por así decirlo la clave o el alma de la historia en general.

Esta naturalidad llega, se cumple entre los hombres, que tienen variadas actuaciones y muchos hechos, aunque los motivos próximos podrían ser las afecciones y las necesidades (bisogni); esto lo decimos firmemente en contra del materialismo histórico del marxismo. El influjo entre la historia general y la historia de la filosofía es recíproco; la historia general influye en la formación del filósofo, en la postura de las cuestiones y en la dirección de los colegios; la historia de la filosofía (el conjunto de doctrinas) influye en la interpretación de los hechos y en la misma acción del hombre práctico. Con el estudio de la historia se ayuda mucho al estudio de la historia de la filosofía y por el contrario: el estudio de la historia prueba el sustrato filológico (la lengua, los hechos individuales y sociales, la circunstancias de la vida particular de los filósofos etc.) para la consideración especulativa, la cual es propia de la filosofía; el estudio de la historia de la filosofía prueba la significación ideal para la consideración de los eventos. Esto que se rechaza es la identidad entre la filosofía y la historia; aquello que se llama filosofía de la historia, puede asumirse en doble sentido: 1) Si se asume como la consideración del valor de la historia y de su método, es legítima y constituye una parte de la filosofía (Historiología). 2) Si se asume como la reconstrucción de los hechos, en donde a priori se determine el sentido de la evolución de la historia (la concepción herdiana y hegeliana), es rechazada como una seudo filosofía y seudo historia. IV.- EL MÉTODO DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. El método de la historia de la filosofía debe responder a la historia y a la filosofía. En cuanto responde a la historia, la historiografía filosófica debe exponer fielmente lo que el filósofo sostiene; las circunstancias, la formación filosófica, su evolución, su intención sus problemas para que sus sistemas sean expuestos fielmente. En cuanto considera a la filosofía, la historiografía filosófica debe investigar la índole o la significación de cada uno de los sistemas, exponer y encontrando y determinando las ideas centrales, en las cuales se ordena orgánicamente todo el sistema y que se piensa de la postura de la doctrina en toda la historia de la filosofía; en esta parte (en la que se determina la significación de algunas doctrinas) es considerado lo que de hecho se encuentra en la doctrina no las intenciones remotas o próximas del filósofo. Para determinar esta parte de la verdad, o sea, la participación (o “la contribución) de algunas doctrinas para el progreso de la verdad; este último punto constituye “el valor” de estas doctrinas en la filosofía. Ciertamente la determinación del valor no puede hacerse si no se prueba alguna doctrina filosófica, que se tenga como verdadera; para nosotros la doctrina filosófica verdadera es la doctrina de Santo Tomás, o sea el tomismo, como se ve en los tratados teoréticos. Esta doctrina, no es entendida, como un jardín cubierto, concluida, compacta y definida por siempre; para nosotros los tomistas es una excelente filosofía entre las doctrinas filosóficas, pero esta doctrina siempre se perfecciona ulteriormente por nuevos problemas, nuevas instituciones y nuevos descubrimientos. Ciertamente el tomismo no es una doctrina de la que casi fluye abrupto influjo de la mente de Santo Tomás, sino la conclusión del proceso greco-cristiano, que con seguridad podemos partir hacia nuevas verdades encontradas y organizadas. De este modo la historia de la filosofía tiene un aquel valor teorético, que constituye la importancia de su estudio y evita la tentación de considerarla como la historia de los errores, con el peligro de los errores o el escepticismo. De la consideración del proceso de las doctrinas filosóficas se confirma nuestra filosofía, la cual verdaderamente es y se dice “filosofía perenne”.

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V.- DIVISIÓN DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. 5.

Como la filosofía sea la construcción racional en el que la fantasía (el mito) cede el lugar a la razón (el logos), la historia de la filosofía empieza correctamente por los griegos; en efecto en las doctrinas religiosas orientales (Zaratuztra, Confucio, Buda etc.) se encuentran algunas máximas, que pueden considerarse una tentativa filosófica o sea, algo material (algún dicho, o sentencia), no formalmente (algún método racional) filosófico. Entonces toda la historia de la filosofía puede dividirse en cuatro períodos: I.- La filosofía antigua (la greco-romana) II.- La filosofía patrística- escolástica. III.- La filosofía moderna. IV.- La filosofía contemporánea. Los primeros períodos son cerrados mientras el cuarto pude considerarse abierto en la evolución de las cuestiones y las doctrinas; se añade el final el estado moderno de la filosofía escolástica, como una doctrina teorética en tres volúmenes se encuentra expuesta viva y vivificante en la moderna problemática católica. BIBLIOGRAFÍA. 6.

Para toda la historia de la filosofía puede consultar a: E. BLANC, Historie de la philosophie et patricularierement de la philosophie contemporaine, 3 volumen, Lyon 1896. G. DE RUGGIERO, Storia della filosofia, 10 volumen, Bari 1918 ss. Z. GONZALES, Historia de la filosofía, 4 volumen, Madrid 1880. JANET y SELLÁIS, Historie de la philosophie, París 1887. J. THONARD, Précis de la philosophie, París 1937. UBERWEB, Grundriss der Geschichte der Philosophie, Berlin 1923 ss. G. WINDELBAND, Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, Friburg 1889. BLANC GONZALES, JANET SEALLES, THONNARD son autores católicos.

I. FILOSOFÍA ANTIGUA. (Los números romanos entre paréntesis indican el volumen, los números arábigos indican el número marginal del volumen). La filosofía antigua puede decirse filosofía de la edad pagana, en la cual Grecia sobresalió grandemente; puede dividirse en tres partes. A. Filosofía presocrática. B. Sócrates, Platón, Aristóteles. C. Filosofía helénica. A.- Filosofía presocrática. La filosofía se tiene como sabemos, cuando el hombre reflexiona sobre la realidad, de tal manera que esta sea para él no un simple hecho, sino una pregunta; pues la filosofía es la pregunta radical y la doctrina universal de la realidad; por lo tanto la problemática es el carácter de las posturas filosóficas, esta problemática no es confundida con la duda escéptica, porque es una posición reflexiva e inquisitiva para encontrar la solución. El hombre, en el estado de la adolescencia, considera más bien al mundo (el no yo) que al propio yo, también los primeros filósofos son especulativamente adolescentes, o sea ponen el problema de la realidad, por lo tanto ejercen la actividad filosófica, aunque su atención es puesta hacia el mundo en su totalidad, de la cual el hombre es parte; por eso su filosofía tiene un carácter cosmológico, es decir toma el problema de la estructura o de la constitución del mundo. En cuanto la posición de los primeros filósofos griegos sea una postura de índole filosófica, consta claramente por el modo de inquirir: los mismos suponen como evidente que la multiplicidad de las cosas debe explicarse por la unidad, que sea la raíz y el principio de la multiplicidad, e investigaron este principio () Tales (640-546) pone el agua, Anaximenes (588-534) el aire, Anaximandro (611-546) pone algo indeterminado; los mismos se llaman jónicos porque eran de Mileto (colonia jónica del Asia menor) y su escuela se llama: escuela jónica antigua, para distinguirla de la escuela jónica nueva en la que sobresale Heráclito; Aristóteles les llama fisiólogos, porque el principio de su postura es algo material y sensible que pertenece a la naturaleza sensible (). Como se ve la escuela jónica antigua es ingenua en determinar los principios del mundo, pero la posición problemática que asume, tiene una índole filosófica. Pitágoras (580-504) (de Samos, pero vivió y murió en Crotone, que fue una colonia griega en Italia meridional) sostiene, que por el orden y la simetría de las cosas y de los fenómenos del mundo, el mismo se rige y se constituye por los números; los cuales dualísticamente se dividen en pares e impares (I, 236), la escuela pitagórica por el lugar en que fue fundada se llama escuela itálica, porque en su tiempo Calabria se llamaba Italia; era más bien cierta secta; en la cual se llevaba matemáticas, música, y ritos religiosos; junto a los mismos el mundo se constituía de diez esferas (porque el número diez es perfecto) y posee alguna alma universal; el alma humana vive después de la muerte de los cuerpos y después de varias metempsicosis obtiene el premio o la pena. (II 236). La escuela jónica nueva tiene como principal a Heráclito (520-460) de Éfeso, en el Asia menor, el mismo atiende a los fenómenos naturales, sostiene que todo está bajo incesantes

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mutaciones, aunque fuertemente se tiene alguna armonía invisible e inmóvil. Heráclito entonces sostiene el movilismo universal y pone por encima al conocimiento sensible, que prueba el movilismo (I, 5; 195; II, 203). El también hasta aquí pertenece al fisiologismo, o sea, a la doctrina física, que dice que todo ser brilla y se sostiene afirmando la mutación universal la cual prueba por el sentido. En contra de Heráclio está Parménides (529-444), de Elea en Italia meridional (la escuela eleática) que rechaza el sentido y alaba la razón, sostiene que todo se reduce al ente uno e inmóvil (II, 359), así según la verdad (  ) se niega la multiplicidad y la mutación aunque según la opinión del sentido (  ) se iten ambas. Parménides tuvo como predecesor a Xenófanes, el cual itía los cuatro elementos de los jónicos (el agua, el aire, la tierra y el fuego), también sostuvo que todo lo llenaba por un Dios; Zenón (eleatence, discípulo de Parménides) interpretó físicamente la doctrina de su maestro negando el movimiento local (I-195) y ofreciendo argumentos engañosos muy célebres, aunque la solución sería puesta por Aristóteles. La oposición entre Heráclito y Parménides dio origen a la filosofía atomista y sofista. La filosofía atomista se sostiene por Leucipo y especialmente por Demócrito (500-460, Abedra en Tracia), el cual quiere poner una conciliación entre el inmovilismo de Parménides y el movilismo de Heráclito: la realidad en si se constituye por átomos invisibles, indivisibles y eternos, que por eternos se mueven en el vacío y por azar constituyen los cuerpos por asociaciones y disociaciones; luego en el inmovilismo se tiene en realidad en cuanto a la misma, el movilismo se tiene en el mero movimiento local. El conocimiento se reduce al mero movimiento local de las partículas en cuanto los cuerpos caen y tocan nuestros sentidos (I, 195; 215; 235; II, 21; 50; 143). La sofista la cual por las condiciones políticas de Grecia y muy especialmente de Atenas, aparece después de Heráclito y Parménides, ambos, bajo el aspecto fenoménico de las cosas iten una mutación esencial en todo, sobre todo Parménides sostiene que el conocimiento siempre conoce la verdad, porque conoce el ente, ya que el no-ente es incognoscible. Después Protágoras (480 411) sostiene que la medida de todo se mide por el individuo hombre por sus sensaciones y nada absoluto se da: Georgias (485-380) sostiene que nada en sí existe verdaderamente, pero que si algo existe no puede conocerse; y si se conoce no puede comunicarse o explicarse a otros, como el mismo, existieron muchos los sofistas (Hippias, Prodico, Callicles etc.) que rechazaron el valor absoluto de la verdad y de la certidumbre. Anaxágoras (de Clazmone, 500-428) y Empédocles (de Agrigento en Sicilia) 495-435) se esforzó por evitar las incomodidades del atomismo: primero itió, los cuatro elementos de los jónicos y los átomos de Demócrito, pero sostuvo que los cuerpos se constituyen por partículas homogéneas y todo se ordena por la mente (el segundo ite los cuatro elementos, pero añade dos fuerzas (el amor y el odio), las cuales explican la atracción y la repulsión entre los elementos (I, 143; 235). Anotaciones Como se ve, el problema filosófico central en el período presocrático es el problema de la realidad; la solución de estos problemas se hará según otros problemas y el origen prueba muchas doctrinas. Aunque la posición problemática sea evidentemente filosófica desde el inicio, la postura sistemática o sea la doctrina-solución filosófica de los problemas huele a la mentalidad primitiva, las partes lógicas y a las partes fantásticas. Los primeros filósofos jónicos investigaron directamente la misma realidad, igualmente Pitágoras, Parménides y Heráclito; y otros posteriores a los mismos iniciaron asumiendo sus doctrinas. Los jónicos se establecieron en algún fisicismo, es decir no se elevaron demasiado sobre la sensibilidad, o sea, sobre la experiencia para explicar la naturaleza. Pitágoras supera la fisicismo, porque pone como principio de todo algo inteligible, que es el número. Además, todavía aún, el

número huele a fisicidad porque se incluye en la proporción de las cosas sensibles. Parménides es verdaderamente metafísico, porque pone algo en sí inteligible, es decir, el ente. Sin embargo Parménides establece el mero concepto del ente, no considerando las variadas significaciones del ente (la univocidad); de donde la negación de la multiplicidad y del movimiento, o sea, de la mutación; su postura puede decirse idealista o racionalista, porque en ella prevalece el ente como un concepto, porque el ente fluye de su consideración. El atomismo de Demócrito supone la teoría eleática, así como, por la negación de la verdadera mutación, pone el mecanicismo universal; los sofistas prueban algún mecanicismo dialéctico, ya sea en los problemas que consideran la vida del hombre: en todas las circunstancias lo dicho es verdad (Protágoras) o nada en si es consistente (Georgias). El modo poético y de las sentencias de los filósofos presocráticos se ve por sus obras, las cuales son más bien poemas (de la naturaleza) se exceptúan los sofistas, puesto que reducen el estudio o las palabras. Es notado que en las cuestiones filosóficas se ponen tres problemas filosóficas fundamentales: Los jónicos consideraban exclusivamente el problema de la realidad (el problema metafísico), aunque Heráclito implícitamente pone el problema del conocimiento (el problema gnoseológico), en cuanto quita el sentido y el conocimiento sensitivo; Pitágoras trata el problema de la realidad, pero también trata el problema de la vida (el problema ético); Parménides trata el problema de la realidad, pero también implícitamente el problema del conocimiento, en cuanto sostiene que la verdad se prueba por la razón; Demócrito trata el problema de la realidad (por los átomos) y del conocimiento (por las especies: ); los sofistas mas bien trataron los problemas del conocimiento y de la vida, es decir, problemas estrictamente humanos, de tal manera que el hombre será el objeto de su consideración. Y así en la escuela presocrática se tiene inicialmente configurado este sistema: la escuela jónica sostiene el materialismo, el monismo, el hilozoísmo, el panpsiquismo; Heráclito sostiene todo esto pero añadió el movilismo universal; Pitágoras sostiene el dinamismo; Parménides retiene el monismo en el que Dios está ausente; Demócrito sostiene el materialismo, el ateísmo, el mecanicismo y el sensismo; Protágoras retiene el sensismo y el relativismo; Georgias retiene el nihilismo (el nihilismo teorético); Anaxágoras y Empédocles retienen el pluralismo (de los principios de la naturaleza), y aunque no surge de la metafísica Parménides, supera de algún modo el fisicismo de los jónicos y de los atomistas. Como se ve si se exceptúa a Anaxágoras (cuyo  no expuso claramente como algo espiritual), la filosofía presocrática termina con la ruina causada por los sofistas, que negaron la índole absoluta de la verdad y de la ley moral, de tal manera que el derecho se substituye por la fuerza; la sofista era una filosofía óptima para políticas; un grave peligro se versaba sobre la vida privada y pública de Grecia y de Atenas. B.- Sócrates, Platón Aristóteles. Sócrates (469-399) nació en Atenas y ahí murió, sostuvo la filosofía como un instrumento para mejorar a sus conciudadanos, luchando en contra de los sofistas enseñando a los jóvenes; acusado por los primeros de corromperlos y de despreciar a los dioses; es condenado a la pena capital de beber la cicuta. El mismo no escribió nada, pero su doctrina se prueba en la obra Memorias de Sócrates de XENOFONTES y lo escrito en el primer dialogo de PLATÓN. Sócrates no atendió a los problemas de la realidad, sino más bien a los problemas del conocimiento y de la vida; el objeto de sus investigaciones es el hombre como cognoscente y agente, por los tanto en la línea de los problemas Sócrates está en la de los sofistas. No obstante contra el relativismo de los sofistas Sócrates exaltó la índole absoluta de la verdad, la cual no se tiene por la sensación sino por el concepto; el método socrático para encontrar el concepto, comprende la ironía, ya que Sócrates luchando en contra de la soberbia de los sofistas

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declara nada saber y discernir por otros, y la mayéutica, por la cual Sócrates casi asiste a la generación de la verdad en otros, por la inducción de las cosas y los hechos mediante continuos interrogatorios llega a la definición, o sea, al concepto del bien, de la virtud etc. La índole absoluta de la verdad, que está presente en la mente por el concepto, conduce a la índole absoluta de la ley moral: el fin del hombre es la felicidad, adquirida por la virtud, la cual se identifica con la sabiduría (el intelectualismo ético de Sócrates). Sócrates es el mas alto predicador y un mártir de la verdad y de la moralidad, en cuanto le era posible al hombre pagano; aunque se encuentran dos inconvenientes en su doctrina: 1) la determinación genérica de la virtud y la felicidad; 2) un defecto en los fundamentos metafísicos para conocer la doctrina y la moralidad. Por el primer defecto fluyen las escuelas socrática menores, de las cuales alguna (la escuela cínica) proclama el desprecio de los bienes sensibles (Anishtenes), y otra (la escuela cirenaica) proclama el valor de aquellos bienes (Aristipo); se añade la escuela megárica (Euclides megárico), que más bien consideró a las cuestiones dialécticas por el influjo del eleatismo, o sea de la doctrina del inmovilismo del ente. Posterior a este defecto nace el platonismo. 11.

Platón (428-347), nació en Atenas de familia muy noble, discípulo de Sócrates hizo muchos viajes por Asia, Libia, Egipto, Italia; en el jardín de Academo conduce su propia escuela (la academia); el esfuerzo es de Dionisio, de los tiranos de Siracusa para conducir las reformas del Estado junto a su propia doctrina, sin embargo decepcionado muere en Atenas. LA OBRA. Platón expone sus doctrinas de manera inquisitiva en los muy célebres diálogos (más bien busca que enseña, aunque de hecho con frecuencia enseña); los diálogos suelen distribuirse en cuatro partes; aquí resumimos los principales. a) Los diálogos socráticos, en donde el influjo de su maestro es grande, porque puede considerarse como una exposición de la doctrina socrática; por consiguiente es difícil determinar que pertenece a Sócrates y que pertenece a Platón: La apología de Sócrates, Eutifron, (de la santidad), Critón (de la observancia de la ley). b) Los diálogos sofistas (contra los sofistas), especialmente: Protágoras (de la virtud), Georgias (de la retórica), Menón (de la virtud y de la ciencia); los diálogos sofistas tienen más bien un carácter teorético que estrictamente polémico. c) Los diálogos sistemáticos: El convite (o el simposio: del amor), Fedón (de la inmortalidad del alma). La república (de la justicia y del estado) Fedro (de la belleza) Tetetes (del conocimiento), Parménides (de la unidad y de la multiplicidad de las ideas), Sofista (del ente y de la sofistica), Política, Fedro (de la felicidad). d) Los diálogos de sentencias: Timeo (de la estructura y del origen del mundo), Las leyes. La filosofía teorética. Por eso en el mundo sensible se da una realidad inmutable e inteligible, que es verdaderamente el ente, o sea, esencialmente es: el ente per se, los otros además del ente per se más bien son participaciones del ente, o entes por participación. (II, 360), en cuanto participan (metesis) o se imitan (mimetismo) o son presencia del ente per se. El ente per se se multiplica en muchos entes absolutamente inteligibles y ejemplares que por lo tanto son formas o especies o ideas (II, 271), la idea máxima entre las mismas es el Bien (II, 448). El dualismo existente entre el ente per se y el ente por participación (inteligible, puro y sensible) se encuentra también en el compuesto humano (II, 149), en que el alma humana es de la misma naturaleza que la idea eterna, por lo tanto preexiste al cuerpo (teoría de la preexistencia) y es inmortal; en su preexistencia el alma humana contemplaba las ideas, pero por una culpa fuerte es expulsada y encarcelada en el cuerpo, en el que se olvidó del conocimiento pre adquirido y necesita de la sensación para vivificarlas (el innatismo y la reminiscencia II, 58), efectivamente la misma sensación es esencialmente la operación del alma por el cuerpo (II, 21). Entonces la verdadera ciencia se obtiene de las ideas eternas, porque de las cosas sensibles se tiene nada más la opinión. Además del alma racional se dan en el hombre el alma concupiscible e irascible.

Los cuerpos fluyen de la materia eterna, que fue ordenada por el Demiurgo según las ideas ejemplares eternas de tal manera que el cuerpo consta de un principio determinado y un principio determinante (I, 260). La filosofía práctica. Como la verdadera realidad sea el ente inteligible y el alma tiene la naturaleza de las ideas y se encuentra impetuosamente en el cuerpo, tiende la misma a la contemplación de las ideas puras, en la cual está su felicidad, esta se adquiere por cuatro virtudes: la prudencia, que responde al alma racional, la templanza que responde al alma concupiscible, la fortaleza, la cual responde al alma irascible; la justicia es una virtud general que regula las acciones del individuo y del estado. Para que el hombre pueda adquirir su felicidad se requiere el estado, que todo lo regula, por lo tanto la propiedad de los bienes materiales y la familia, como constituyen un impedimento para adquirir la verdadera felicidad, deben rechazarse en la vida común. Los bienes y los hijos deben ser algo comunes, o sea, pertenecientes al estado: el comunismo (III 310) y aunque Platón exalta la belleza y sea un artista, rechaza la poesía (o el arte el cual lo pone como la imitación de la naturaleza) como una corrupción de las costumbres y consiente en la expulsión de los poetas por el estado (III, 435) El estado se constituye por tres clases, las cuales responden a las tres virtudes: los sabios (la prudencia, o sea la sabiduría), los soldados (la fortaleza) y los operarios (la templanza). Aristóteles (384-322) nació en Estagira y murió en Calcide, discípulo de Platón por 20 años, tuvo la escuela en el templo de Apolo Lycaei ( de donde Liceo) y enseñaba caminando en las proximidades de los lugares públicos (de donde la escuela peripatética); maestro de Alejandro el Magno, investigó todo y casi de todas las cosas escribió. LA OBRA. Los principales escritos filosóficos son: LA OBRA lógica: El organón (Cf. Las partes en el texto I, 34). LA OBRA metafísica: Metafísica en 14 libros (II, 324). LA OBRA física: La física y del alma. LA OBRA ética: Ética a Nicomaqueo, Política. LA OBRA estética: La poética. La doctrina de Aristóteles se encuentra fundamentalmente en nuestros tratados en cuanto constituye la parte esencial de la filosofía tomista; basta recordar estos puntos capitales: La filosofía teorética. Es imposible la existencia de las ideas subsistentes, porque la cosa en la naturaleza existente es verdaderamente el ente; aunque el ente analógico se asume y puede considerarse (II, 358) en acto y en potencia (II, 361); sustancia y accidente (I, 106; II, 416), materia y forma (I, 260) son los principios constitutivos de cada uno de los entes naturales, porque deben considerar cuatro causas (II, 445). La materia es eterna y es la fuente de la extensión y del espacio; el movimiento fluye de la potencia y requiere el acto; el tiempo es el número del movimiento, tiene distintas funciones (I, 284) y por lo tanto un principio vital: el alma, que es la forma de los vivientes (I, 287; 312). En el hombre el alma es la forma natural y no violenta de los cuerpos; así como la sensación pertenece al compuesto (II, 21; 45), el conocimiento del hombre tiene como objeto el inteligible en el sensible, así es como por los sentidos externos e internos se requiere un intelecto agente y posible (II, 79; 109). El movimiento existente en la naturaleza proviene de la causalidad del fin y de algún modo de un ente eficiente suprasensible, que no se mueve: el motor inmóvil, que es Dios; el objeto de su intelecto es el mismo, aunque para el mismo sea el pensamiento del pensamiento; Dios no conoce las cosas sensibles por sus mutaciones y por lo tanto no provee. La filosofía práctica. En cuanto a la lógica Aristóteles tiene una óptima lógica del concepto (I, 58), del juicio (I, 81); el mismo es el legislador del silogismo; pero conoce también por la inducción (I, 97); se habla de los predicamentos (I, 106), de la definición y de la división (I, 117) y del encuentro del término medio para la formación del silogismo (I, 131).

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En cuanto a la Ética Aristóteles pone el fin del hombre en la felicidad, además por la incertidumbre acerca de la inmortalidad del alma individual, la felicidad se ve puesta de este modo; para adquirir esto se requieren las virtudes dinoéticas (cognoscitivas) o éticas. En cuanto a la política Aristóteles defiende la sociabilidad del hombre, la propiedad privada y la familia, favorece a la monarquía y propugna por la esclavitud. En cuanto a la poética sostiene que el arte se constituye por la imitación, la tragedia necesita la muy célebre triple unidad y sirve para la ataraxia, o sea la purificación del alma (III, 435). 13.

Anotaciones. Sócrates no tiene el problema de la realidad, por lo tanto no es metafísico; el mismo afirma la índole absoluta de la verdad y del concepto, pero no pone ningún fundamento ontológico. Por la doctrina y la muerte de Sócrates, Platón se impulsó para luchar por una reforma radical de estado, y por este fin se esfuerza por investigar los fundamentos doctrinales; entonces el platonismo tiene su origen por un fin político, es más bien inquisitivo, y subyace en una continua evolución; también permanecen firmes los puntos principales, que resumimos en la exposición. Platón nota que la mala vida política en Atenas se origina por un defecto en la sapiencia, o sea en la cultura (la filosofía); su método inquisitivo (con excepción de los últimos diálogos) se explica por la influencia de Sócrates y por la necesidad de encontrar nuevas soluciones para todos los problemas filosóficos, que en aquel entonces apremiaban a las mentes; de hecho Platón pone plenamente toda la problemática filosófica (en general), acerca de lo que después en el decurso de los siglos son tenidas las discusiones entre los estudiosos de la filosofía; es por lo tanto la magnitud y el límite-defecto del platonismo. Como fundamento prueba el concepto universal e inmutable, Platón pone las ideas eternas, en las cuales está únicamente la ciencia válida; de ahí la lucha contra Heráclito y Protágoras (contra el relativismo); contra Parménides de cuya influencia depende, y contra los sofistas Platón enseña que el error es posible, porque el no-ente no es absolutamente ininteligible, pues el no-ente se da doble: absoluto (el no-ente en sí) y relativo (tal no-ente); de donde rechaza la univicidad del ente puesta por Parménides (II, 360) y el error se concibe como posible (II, 222). El platonismo puede decirse idealismo, en cuanto espera una realidad sensible (sin embargo en Timeo exalta Platón al mundo como un animal divino), por el contrario esta la doctrina de la trascendencia porque la verdadera realidad con el mismo se constituye por el ente per se (la idea), en verdad se llama y es un realismo exagerado, o un ultrarealismo, en cuanto sostiene la subsistencia o la realidad plena del universo (esencialmente en sí); es un dualismo en la doctrina del mundo y del hombre, porque por sí mismo separa sus esencias, los cuerpos y las almas; la doctrina de la materia eterna, el dualismo antropológico, tiende fácilmente al mito, al comunismo, al estatismo o sea la concepción exagerada del estado constituyen los defectos del platonismo. Todos los defectos fluyen por la gran exaltación del inteligible puro; que por una parte es meritorio (en cuanto asume la doctrina espiritual), por la otra es demeritorio (en cuanto la experiencia, como el conjunto de las cosas sensibles abate el conocimiento: el mito filosófico). Aunque el platonismo constituye un progreso inmenso en la filosofía griega y siempre proporciona el medio de probar las doctrinas espirituales en el decurso de los tiempos (los padres de la iglesia, sobre todo San Agustín, los místicos medievales, los humanistas, Malebrach, Rosmini, Gioberti etc.). Aristóteles se esfuerza por evitar los defectos del platonismo, negando la subsistencia de las ideas y distinguiendo doblemente al ente: en acto y en potencia (II, 361); la doctrina de Aristóteles es el realismo (en cuanto el concepto de la realidad es el ente) y el intelectualismo (en cuanto el mismo enseña que el conocimiento humano empieza por los sentidos y se perfecciona en el intelecto).

En la doctrina aristotélica el acto es el fin de la potencia y de cada acto responde la potencia; luego el alma-acto-forma se une el cuerpo-potencia-materia; la materia eterna como potencia está contra el acto, o sea, el motor inmóvil, a la que tiende; de donde la eternidad de la materia, que teóricamente se requiere en el aristotelismo, encierra una gran dificultad para la inmortalidad del alma, la imposibilidad para un Dios creador cognoscente del mundo y providente. Como consta la metafísica aristotélica está latente la naturaleza o sea exalta la fisicidad; y esto aparece mejor en la doctrina de la felicidad del hombre, que se encierra en este mundo. Por esto puede entenderse la diferencia esencial entre el aristotelismo y el tomismo, aunque Santo Tomás magnificó la metafísica de Aristóteles (II, 446). Además del doble aristotelismo o del doble modo de considerar el aristotelismo puede haber: 1) El aristotelismo histórico, es decir toda la doctrina que fue propia de Aristóteles, este aristotelismo no puede rechazarse de ningún modo por el cristianismo y por esto siempre fue un instrumento de oposición entre las religiones (Porfirio, Averroes, los filósofos del renacimiento etc; también santo Tomás conoció claramente esto). 2) El aristotelismo ideal, es decir la pura doctrina del acto y la potencia, la materia y la forma, el sentido y el intelecto etc. Que bajo el influjo de la revelación cristiana puede servir a construir a una verdadera metafísica. Platón y Aristóteles (como puede verse en la pintura “La escuela de Atenas” de Rafael Sanactii) constituyen las dos luminarias de toda la filosofía; en el decurso de los tiempos el platonismo y el aristotelismo se dividieron a sí mismos por las mentes de los hombres en las cuestiones filosóficas. C.-La filosofía helénica. La filosofía helénica es la filosofía de aquel período en el que Grecia extendió su cultura hasta Egipto y a las regiones orientales (desde el siglo IV antes de Cristo), después de las victorias de Alejandro el Magno. Esta filosofía se expresa en cuatro direcciones: la continuación del platonismo y el aristotelismo, prevalece la ética, prevalece la ecléctica, prevalece la religión. 1) El platonismo continúa con la escuela de la academia después de los discípulos inmediatos de Platón (Spusipos, Xenocrates); después de los antiguos del mismo Platón, se tiene la media academia con Arcesilao (314-241) y la tercera o nueva academia con Carneades (215126); la nota común es el probabilismo, es decir la doctrina de la sola probabilidad, o sea de la opinión en el conocimiento humano. El aristotelismo continúa, primero por los discípulos entre los que sobresale Theofrastus (370-286); después se tiene a Estrato y otros que llevaron el fisicismo del maestro hasta el extremo, enseñando el sensismo y negando el motor inmóvil; por eso se tienen los comentadores: Andronico de Rodas, Alejandro de Afrodisia, Galeno (médico) Themistos, Simplicio, Filopono. 2) La filosofía ética se tiene en general en el pirronismo, el estoicismo y el epicureísmo; todas las tres doctrinas, en las difíciles condiciones sociales y políticas de Grecia tienden a la imperturbabilidad () inculcada; de donde el fin es común, los medios solo se distinguen, por las diferencias que proviene de la distinción de las tres doctrinas. El pirronismo, o sea la doctrina de Pirro (360-270) enseña que la ataraxia necesaria es la indiferencia () de donde todas las doctrinas teoréticas que nada cierto pueden decir: el escepticismo, (II, 214); del pirronismo sigue después Anaesidemo y Sexto Empírico, que escriben las hipótesis pirronianas (II, 214, 232). El estoicismo (que se defendiera por Zenón Cizico 340-264 y por Crisipo +280) enseña necesariamente a ser y vivir según la naturaleza, o racionalidad pura despreciando la voluptuosidad y los dolores sensibles; abstente y sostente de donde la apatía y la insensibilidad (el influjo de la escuela cínica). Fundamentalmente teorética (la filosofía de la naturaleza) esta ética constituye el

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panteísmo, junto a la cual el mundo es un gran animal, cuya alma es Dios (III, 62; 149; 217); entre los estoicos romanos se tiene a Séneca, Marco Aurelio y Epiceto, cuya obra Enciridión (Manual) es célebre por las mentiras de la vida. El epicureísmo (de Epicúreo 340-270) enseña que lo necesario está en el uso moderado de los placeres para obtener la ataraxia, el fundamento teorético de esta ética es el atomismo, por el cual Epicúreo añadió la desviación contra el movimiento rectilíneo de los átomos, defendido por Demócrito (I, 215; 222; 235; II, 50; 143; III; 215; 216); entre los romanos se tiene especialmente a Lucrecio, el cual expone el epicureismo en el poema: De las cosas naturales. 3) El valor de la ecléctica se tiene con Cicerón (106-43) entre los romanos; en el mismo brilla el probabilismo académico en el problema gnoseológico, el platonismo en el problema de la inmortalidad del alma, el estoicismo y el peripatetismo (II, 214), Además ecléctico se declara el hebreo alejandrino Filo (30 a de C. 50 d de C.) ya que interpretaba la Biblia platónicamente; está también Panecio y Posidonio (siglo II, I antes de Cristo) retienen el estoicismo, asumiendo de algún modo el platonismo y el aristotelismo; el maniqueísmo se propugna por Mane (siglo III después de Cristo); el gnosticismo que asume la fe en la interpretación racionalista de la ciencia se propugnó por Valentino (+161 después de Cristo); el neopitagorismo en el culto a los números y los misterios se propugnó por Apolonio de Tyana (siglo I después de Cristo). 4) el valor de la religión se tiene en el neoplatonismo, que es la última palabra de la filosofía griega. El iniciador de esta filosofía es Amonio Saca, pero el verdadero maestro fue Plotino (205270), cuyo discípulo fue Porfirio, después se tiene a Iamblico en el oriente y a Próclo con lo cual termina la filosofía griega. El neoplatonismo es un sistema compacto, cuyo centro es Dios o sea el Uno que es el Bien; por el Uno se emana la inteligencia, y por lo tanto el alma del mundo, todo se vivifica por esta alma singular, al último la materia que es más bien el no-ente y la raíz del mal: en el proceso de las emanaciones necesarias y degradantes; el proceso responde a la conversión de las almas hacia el Uno por las virtudes civiles, después por las virtudes purificadoras, luego por las virtudes intelectuales y al último por la intuición amorosa del uno, en la cual se tiene el éxtasis y la unión con el Uno. Porfirio (+340) recibe algo del aristotelismo, cuya doctrina de las categorías anunciaría en su obra Isagoge; escribió 15 libros “contra los cristianos”; Próclo cerró la escuela de Atenas, la cual se abolió por Justiniano en el año 525.. 15.

Anotaciones: El período helénico es mas largo que el período de Sócrates a Aristóteles, aunque menos grande en la especulación: si se exceptúa a Plotino, todos los filósofos de este período o negaron la certidumbre o atendieron preferentemente a los problemas éticos o reunieron y comentaron las doctrinas de otros filósofos. Más que una filosofía acerca de la cosa se tiene una filosofía acerca del filosofar, entonces es un período de debilidad y desesperación teorética. Prescindiendo de la negación escéptica del pironismo, el epicureismo exalta el aura de la mediocridad, o sea el equilibro entre los placeres; aunque en el poema de Lucrecio se lamenta sobre los problemas de la vida, sin las luces de la divinidad, la cual excluye, sin la esperanza de la inmortalidad; el estoicismo exalta la sapiencia, pero termina en el moralismo práctico de Séneca, en la tristeza de Marco Aurelio y en el nihilismo de Epiceto porque renuncia a inculcar todo; el electisisimo denuncia abiertamente la impotencia de construir una doctrina sólida y estudia (Cicerón) los problemas de la ley moral y de la política; el neoplatonismo propone y encuentra refugio en el misticismo; pero con detrimento de la persona humana porque devuelve todo hacia Dios. El emanatismo es radicalmente impotente para resolver el misterio del universo; su valor está en esto, que supera la eternidad de la materia que todos los griegos iten; aunque su poco

valor está en el carácter intrínseco panteísta, que quita la verdadera pluralidad y la personalidad de los particulares; ciertamente la identificación de la materia y el mal implican una permanente concepción pesimista. Como se ve la filosofía griega, después de Aristóteles es más bien estéril; los sucesos neoplatónicos se explican por el influjo de las doctrinas orientales y el mismo cristianismo, aunque de ningún modo es despreciada la filosofía griega, porque es el fundamento de la filosofía perenne; luego está de derecho la filosofía clásica en la doctrina platónica y aristotélica, que permanece actual en la historia de la cultura humana; aunque los defectos y los errores llaman a una nueva ayuda por la revelación de Dios, después de que y por que la razón se ayuda para resolver la problemática de la vida y de la realidad. Los caracteres de la filosofía griega son el objetivismo y el intelectualismo; el objetivismo en cuanto a la cosa y a la naturaleza se imponen el sujeto, del conocimiento, las condiciones individuales; el intelectualismo en cuanto el concepto y la voluntad se proponen generalmente por la experiencia y la voluntad; el naturalismo (excepto Platón y Plotino), en cuanto magnifica la naturaleza sensible y el hombre se entiende como una cosa de la naturaleza. La integración de esta filosofía se eleva con la concepción cristiana que se tiene determinando el valor y el límite, el intelecto y la naturaleza. BIBLIOGRAFÍA 1) Textos: Presocráticos: DIELES, Die Fragmente der Vorsocratiker, 5 edición, Berlín 1934-38. Platón: la primera edición es istrada por ESTIENNE (Stephani), París 1578; la última y mejor edición es la istrada por BURNET, volumen 6, Oxford 1899-1906. Aristóteles: edición istrada por BEKKER, volumen 5, Berlín 1832. El epicureismo: edición istrada por USENER, Epicúrea, Leipzing 1897. El Estoicismo, Stoicorum veterum fragmenta, edición istrada por VON ARNIM, volumen 3, Leipzing 1903. El Neoplatonismo (a favor de Plotino y Porfirio), editada por CREUZER y MOSER, París, 1935. 2) Estudios: J. BURNET, Greek Philosophy, Londres 1914. T. GOMPREZ, Griechische Denker, Wien 1893-1900 (sobresale la versión italiana istrada por BANDINI). MAZZANTINI, Storia del penseiro antico, Torino 1949. RITTER – PRELLER, Historia philosophia graeca, 9-edición Gotha 1913. STENZEL, Metaphysik des Altrertums, 1929. ZELLER, Die Philosphie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwilklung, volumen 5, 7 edición, Tübingen 1920-23 Además se tienen innumerables estudios monográficos en diversas lenguas, y sobre todo las versiones de los textos.

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II. LA FILOSOFÍA PATRÍSTICA ESCOLÁTICA. A. La filosofía Patrística y San Agustín. B. Los inicios de la filosofía escolástica. C. San Buenaventura y Santo Tomás. D. Continuación y ocaso de la filosofía escolástica. A.- La filosofía escolástica y San Agustín. Los padres de la iglesia hasta el siglo III después de Cristo, consecuentemente con la revelación y después de la filosofía griega tienen que resolver un problema nuevo: el problema acerca de la relación de la fe y la ciencia (entre el cristianismo y el helenismo). San Justino, Atenágoras, Tatiano, San Irineo defienden la doctrina de la fe en contra de los paganos y por lo mismo se llaman apologistas. En la escuela catequista de Alejandría San Clemente y Orígenes bajo la influencia del platonismo, se esfuerzan en poner una conciliación entre la fe y la ciencia, aunque exageraron un poco las partes de la filosofía. Tertuliano rebaja la filosofía y, exaltando la fe como oposición a la razón separa la fe de la filosofía. En efecto los Padres tratan más bien los problemas teológicos (De la Santísima Trinidad, de Cristo, del Espíritu Santo etc.) sobre todo después del edicto Milán (313). Entre todos sobresale San Agustín. San Agustín (354-40), nació en Tagaste en África, pasa por el neoplatonismo y el maniqueísmo, enseño en Roma y en Milán, en donde la obra de San Ambrosio lo convirtió a la fe (386) se esfuerza en resolver los problemas filosóficos con un sentido cristiano; después regresa a África hecho obispo, donde murió. LAS OBRAS (filosóficas).

Año 386

Contra los Académicos De la vida bienaventurada. Del orden libro II.

Año 387

Los Soliloquios libro II De la inmortalidad del alma

Año 388

De la música libro IV De la cantidad del alma.

Año 389

Del maestro.

Año 391

De las dos almas.

Año 388-96 Del libre arbitrio. De diversos problemas.

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Año 398 Año 405

Las confesiones Libro XIII. De la naturaleza del bien.

Año 419

Del alma y su libre origen libro IV.

Año 413-426 La ciudad de Dios libro XXII. Año 427

Retractaciones libro II.

Aunque también en los libros teológicos (De la verdadera religión, De la Trinidad, de la gracia y del libre arbitrio etc.) se encuentran los problemas y las doctrinas de índole filosófica. La filosofía de San Agustín no se encuentra expuesta sistemáticamente en sus tratados, porque el mismo ocasionalmente solo escribe de varios argumentos; por lo mismo se induce de varias partes de sus obras. Contra el problematismo académico sostiene la certidumbre, que se prueba por la autoconciencia, y la índole absoluta de la verdad necesaria, que lleva eficazmente a la afirmación de la existencia de Dios: el intelecto de Dios es el lugar de las ideas eternas, que son ejemplares en la creación del mundo hecho por Dios (II, 387, III, 26; 89; 92); aunque Dios se distingue por el mundo al que provee. El hombre consta de alma y cuerpo, pero el alma es todo lo que prevalece y goza de un modo especial de la asistencia de Dios; en el conocimiento el alma se ilumina por Dios (teoría de la iluminación), la sensación pertenece más bien al alma (II, 21), porque goza del intelecto trascendente del sentido, de la libertad y es inmortal; ya que el origen del alma de Agustín tiende primero al traducionismo espiritual, pero en las Retractaciones se declara el creacionismo. Las cosas sensibles constan de materia y forma y contienen razones seminales o gérmenes, para las evoluciones ulteriores de los vivientes bajo el influjo de Dios (I, 307). Todas son bellas en cuanto tienen la unidad en la variedad (III, 436) y el arte es la actividad expresiva de la belleza; toda la historia humana es la obra educativa de Dios para el fin de la salvación eterna. Después de San Agustín Boecio (480-524) continúa la tradición filosófica cristiana, ya sea traduciendo la obra de los griegos, sobre todo (de Porfirio) o escribiendo en la prisión De la consolación de la filosofía; a Boecio se debió la célebre definición de la persona, de la eternidad y de la bienaventuranza. 18.

Anotaciones. La filosofía patrística, con su gran de variedad de problemas y doctrinas, es verdaderamente una filosofía cristiana, en cuanto especula bajo el influjo de la fe, para defenderla y clarificarla, aunque los tiempos no son suficientemente maduros para probar un cuerpo sistemático: los Padres escribieron ocasionalmente de todo y la obra publicada es utilizada inmediatamente para la verdad y la vida de la fe. San Agustín que culturalmente mucho debe al neoplatonismo, casi recoge las conclusiones de los Padres y perfecciona la obra. El cristianismo prueba el concepto central de la creación, el cual aplicado al platonismo de las ideas eternas, al mismo tiempo distingue a Dios y al mundo, pero este predica el ser de la participación de Dios. La teoría de la iluminación es al mismo tiempo un efecto del platonismo y el cristianismo: del platonismo, en cuanto afirma la trascendencia de la verdad sobre la mente humana; del cristianismo en cuanto el mismo Agustín tiene conciencia del pecado original y consecuentemente de la debilidad humana y la necesidad del auxilio divino. Esta iluminación que es de gran importancia en el problema de las relaciones del maestro y el discípulo, es objeto de muchas disputas entre los críticos; algunos sacan una interpretación ontologista, otros se van al extremo opuesto casi

identificando la iluminación del agustinismo y la abstracción tomista, la oscuridad de la doctrina fluye por el carácter compuesto (natural y sobrenatural) de la doctrina del agustinismo. Y así en la doctrina agustiniana se tiene una unión íntima entre el orden natural y el orden sobrenatural, además como sabemos los límites precisos de la fe y la razón, de la gracia y la naturaleza, la teología y la filosofía; esta imposibilidad proviene por aquella obra donde Agustín más bien prueba el drama de la vida y de la historia que el compacto sistema de las ideas; y en este drama universal se fundan los elementos de cada uno de los ordenes, ciertamente que prevalece el orden sobrenatural en donde se exalta la gracia sobre la naturaleza, la fe sobre la razón, la voluntad ayuda a la gracia sobre el intelecto, la Iglesia sobre el Estado (el supernaturalismo, el voluntarismo, el misticismo); todo esto constituye el Agustinismo, que en el medioevo antes (mas) y después de Santo Tomás florece y prueba el carácter de muchas doctrinas. Agustín es con Santo Tomás la gran luminaria del cristianismo; el progreso de Platón sobre sus predecesores es al mismo tiempo el progreso de Agustín sobre los propios en la cultura cristiana; y así como en el drama platónico tuvo correcciones sistemáticas por Aristóteles, así mismo en el drama agustiniano la sistematización y la precisión fue hecha por Santo Tomás. Podemos y debemos notar entre los dos la influencia del cristianismo en el progreso de la especulación filosófica. Sobre el objetivismo, el intelectualismo y el naturalismo con la filosofía griega del cristianismo exalta a la persona humana ya sea en sus elementos constitutivos (la supremacía del alma espiritual) o en su libertad; la acción creadora de Dios denota la contingencia y la dependencia del mundo, y por lo mismo se ostenta como un instrumento de la espiritualidad humana en su ascensión a Dios; se nota la eficacia de la voluntad humana en la determinación de la vida, además se aumenta la responsabilidad moral y la conciencia del pecado; pero simultáneamente se proclama la misericordia y la paternidad de Dios; que aunque ontológicamente es trascendente al mundo, también íntimamente dirige al hombre por la gracia. Del mismo modo se eleva grandemente la dignidad y los límites de la persona humana, su cooperación a la obra de Dios y su miseria que invoca la ayuda del Padre celestial. Por consiguiente la historia añadiría el sentido aquel, que estaba absolutamente ausente en la filosofía griega; esta era una mera filosofía del ente y de la naturaleza, en el cristianismo la nueva filosofía es la filosofía de Dios y de la persona. Agustín ningún objeto tenía digno de la consideración de la sabiduría sino a Dios y al alma. Ciertamente, para la filosofía de Dios y de la persona se requiere una filosofía del ente, la cual es mejor elaborada en la atmósfera cristiana, y esto sería la función de Santo Tomás, que recibiendo a Dios y a la persona humana como el objeto máximo de la filosofía cristiana, prepara el sustrato teórico para probar con la filosofía del ente nuevamente de vuelta. B.- Inicios de la filosofía escolástica. La filosofía escolástica, llamada así porque sus inicios fueron en las escuelas medievales donde se continuaron los estudios filosóficos patrísticos y poco a poco se aplicó más el aristotelismo para construir las doctrinas. En la escuela se estudiaron el Organón de Aristóteles, el Timeo de Platón, el Isagoge de Porfirio, la obra filosófica de los romanos y de los Santos Padres, De la consolación de la Filosofía de Boecio; las disciplinas se constituyen de las artes liberales el trivio (gramática, dialéctica, retórica) y el cuadrivio (aritmética, geometría,astronomía, música). El influjo del neoplatonismo (que por todo el medioevo se difundió por las obras del Seudo Dionisio), se tiene en el siglo IX en Scoto Eriugena, quien en la obra De la división de la naturaleza se esfuerza en conciliar el emanatismo con la trascendencia cristiana (III, 52). Los árabes interpretaban el aristotelismo histórico en Europa con una interpretación neoplatónica; Avicena (+1037) honra al aristotelismo en el oriente, pero el principal árabe es Averroes (1126-1198), que es llamado antonomásticamente “El comentador” de Aristóteles; el

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averroísmo retiene del aristotelismo histórico como la eternidad de la materia y la mortalidad del alma individual; bajo el influjo del neoplatonismo enseña la emanación de las inteligencias, las cuales terminarían en un intelecto agente único para todos los hombres y en un asistente extrínseco para los particulares (II, 79; 158). Con los árabes son considerados los filósofos judíos Avicebron, el cual pone la materia prima también en el ángel, y Moisés Maimónides. Por el Isagoge de Porfirio, el que se conoce en Occidente por la versión de Boecio, fluye el problema de los universales, junto con las cuestiones teológicas de la Santísima Trinidad (II, 269). Rocellino (+1120) es el principal de los que se llaman nominales; Guillermo Campellensi es el principal entre los reales; Abelardo (1079-1142) y San Anselmo (1033-1109) sostienen la doctrina media, o el realismo moderado, que después se expone más perfectamente por Santo Tomás. La filosofía de San Anselmo son los Monólogos, en la que demuestra la existencia de Dios por el mundo, y el Proslogio, en el que presenta su muy célebre argumento ontológico (III; 12). Entre los escolásticos predecesores de Santo Tomás, que concluyen el período inicial y que pueden considerarse como pertenecientes al período florido de la filosofía escolástica, son: Alejandro de Hales (+1245), franciscano, Guillermo de Alvernia ( D’Auvergene 1180-1249) y San Alberto Magno (1206-1280). Alejandro de Hales en su Summa Teológica generalmente sigue las doctrinas agustinianas, Guillermo puede considerarse como el preparador del tomismo, aunque depende un poco del platonismo y del agustinismo; San Alberto Magno introduce extensamente el aristotelismo ideal en la cultura occidental, rechazando las doctrinas heterodoxas del aristotelismo histórico y la interpretación de los árabes. Es útil recordar también a Pedro Lombardo, porque escribió una obra teológica, que tituló el Libro de las Sentencias (4 libros), este libro era el texto ordinario predilecto de teología de la Universidad parisina, en el que enseñaron tres de los escolásticos mencionados. No obstante al mismo tiempo con el mismo, especialmente en la facultad de las artes (el trivio y el cuadrivio), se tenía el aristotelismo averroísta, entre los que sobresale Sigero Bravante( (+1283); en la doctrina del averroísmo entre los latinos (que es llamado averroísmo latino): el mundo es eterno, Dios no provee las cosas, el intelecto agente es el único, el alma individual no es inmortal, la voluntad está bajo el determinismo; como estos puntos doctrinales chocaban en contra de la doctrina cristiana, los averroístas latinos propusieron una extensa doctrina de doble verdad; alguna proposición puede ser verdadera según la fe y falsa según la filosofía, y viceversa, esta doctrina de la doble verdad es difundida hasta el renacimiento, como puede verse entre los Pomponacios. 20.

Anotaciones. Al inicio la filosofía escolástica estaba bajo el gran influjo del agustinismo, en el que se nota la exaltación de la fe y la amplitud de las doctrinas contra los herejes; consecuentemente el agustinismo no pone y sirve claramente de los fines entre la fe y la razón, así el mismo argumento ontológico de San Anselmo tiene oscilaciones entre la fe y razón. En los primeros tiempos lo que se conocía acerca del aristotelismo era el Organon, o sea la lógica. El neoplatonismo tuvo una influencia notable ya sea en Scoto Eurigena o en otros que trataron mas ortodoxamente la filosofía y la teología. La fe prevalece y lleva a que los problemas filosóficos se tomen en los tratados teológicos, que poco a poco forman un sistema en varias summas. Con el progreso de los tiempos creció el conocimiento de la obra aristotélica bajo la interpretación de los árabes, así es como el aristotelismo averroísta constituyó un grave peligro para el catolicismo; en el año de 1210 (Gregorio IX) y en el 1215 (Urbano IV) prohibieron enseñar la filosofía de Aristóteles, aunque las prohibiciones poco valieron, era necesario luchar directamente con la razón en contra de ese peligro. Por consiguiente dos magníficas ordenes, los franciscanos y los dominicos, por si mismos casi dividen la zona, los franciscanos sostuvieron estrictamente el agustinismo y rechazaron

absolutamente el averroísmo; los dominicos se esforzaron en poner una síntesis entre el aristotelismo metafísico y la teología, rechazando las interpretaciones averroístas; el primero que principió este período fue Alejandro de Hales, posteriormente está San Alberto Magno; sin embargo ambos fueron precusores de San Buenaventura y de Santo Tomás. C.- San Buenaventura y Santo Tomás. San Buenaventura (1221-1274) nació en Bagnoregio, franciscano y discípulo de Alejandro de Hales, enseñó en la universidad parisina hasta el año desde el año de 1248, después hasta el año de 1257, es electo ministro general de su orden; ordenado cardenal en el año de 1273. LA OBRA (por los comentarios a las sentencias de Pedro Lombardo): Itinerario de la mente a Dios, La resolución de las artes hacia la teología, Breviloquios. La doctrina de San Buenaventura por muy grande que sea con respecto al aristotelismo, es esencialmente agustiniana (la teoría de la iluminación, la materia en los ángeles, las razones seminales, la supremacía de la fe y la gracia, el misticismo, el voluntarismo etc.). El mismo enseña la imposibilidad de la creación de lo eterno (III, 98), la pluralidad de las formas en el compuesto, la bienaventuranza formal consiste en un acto del conocimiento y el amor (III, 155). Los títulos de dos opúsculos indican el carácter de la filosofía bonaventuriana; la reducción del arte a la filosofía, es esencialmente en contra del naturalismo averroísta, que se enseñaba por los maestros de arte; el itinerario de la mente en Dios muestra un proceso racional y supraracional que viene de Dios; en las cosas infrahumanas se tiene un vestigio de Dios, en el hombre mas bien la imagen y la posesión intelectual de la verdad eterna; y de este modo llegamos a Dios como el Ente y el Bien; aunque por una vía que esta por encima llegamos a Dios como esposo del alma, mediante la meditación y el amor del Crucificado; por lo tanto son tres luces las que enseñan a Dios: la luz inferior, la luz interior, la luz superior. S. Tomás (1225-1274), nació en Rocaseca en Nápoles de familia muy noble, se educa primero en el monasterio de Monte Casino (1230-39), después fue alumno en la universidad napolitana; en el año de 1243 se hace dominico y alumno de la universidad parisina, después oye las lecciones de S. Alberto Magno de Colonia. En la universidad de París enseña de 1252-60), primero como bacante laureado y después como maestro en Roma, Anagnia, Orvieto, Viterbo y de nuevo en París (1269-1272), en el camino de Roma a Nápoles; murió en Fosanova en el monasterio cisterciense, en el viaje al concilio Lugdunense. LA OBRA. Las obras de S. Tomás son innumerables en una vida tan corta; las que tienen una verdadera importancia estrictamente filosófica estas enumeramos: Comentarios a casi toda la obra de Aristóteles, El Seudo Dionisio, a Boecio, Proclo (De Causis) y a Pedro Lombardo (El libro de las sentencias). Problemas disputados: De veritate, De potentia Dei, De anima, De malo, De spiritualibus creaturis. Problemas Opúsculos: De ente et essentia, De aeternitate mundi contra murmurantes, De únitate intellectus contra averroistas, De substantiis separatis, De regimimini principium (auténtico hasta el capítulo 4 del libro II). Summa contra Gentiles y Summa Teologicae. La estructura y el modo de las citas de la obra de S. Tomás se indican en el Texto (I, 20). La doctrina de S. Tomás es ampliamente expuesta en el estudio teórico e indicada ligeramente, en cuanto a la filosofía teórica, en las 24 tesis tomistas, las cuales son puestas en un capítulo particular; en este se indican los elementos distintos de las demás formas de la filosofía escolástica. Contra el racionalismo y el exagerado superracionalismo la relación entre la fe y la razón se expone clara y precisamente entre los límites y la concordia de cada una.

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La noción del ente es análoga (contra el escotismo) y el ente actual se divide como ente en acto y potencia (contra Suárez), de la misma manera que la distinción entre la esencia y la existencia sea real, aunque no como entre dos cosas; la existencia de Dios no se demuestra por el argumento ontológico, sino partiendo del mundo sensible por le principio de causalidad; el mundo es creado en el tiempo, pero Dios pudo crear aquel desde la eternidad. El hombre se compone de cuerpo y alma además de materia y forma; de donde se rechaza el intelecto único del averroísmo; el alma es una forma única en el hombre (contra el pluralismo de las formas de la escuela escotista), es espiritual y su inmortalidad puede ciertamente ser probada y se prueba (contra Scoto). El conocimiento sensible toca inmediatamente las cosas materiales y concretas; el conocimiento intelectivo se extiende a cualquier ente, pero su objeto propio es el inteligible en el sensible y por el sensible es obtenido por abstracción: de donde la exclusión de la especie expresa en los sentidos externos y la necesidad de dos intelectos, el agente y el posible, así como dos facultades para cada una de las almas (contra Suárez y también contra el averroísmo); el intelecto tiene primado sobre la voluntad; el universal es algo lógico en cuanto el estado de la universalidad, tiene una relación esencial a la cosa sensible e individual, cuya individuación es por la materia signada de cantidad; la abstracción es precisamente la desindividuación o sea la separación lógica de la materia signada de cantidad; sin embargo el intelecto conoce solo indirectamente los cuerpos singulares. En cuanto a la libertad S. Tomás ite fuerzas electivas contra el determinismo, además contra Scoto y el exagerado indeterminismo enseña que el acto de la elección procede al último por juicio práctico el intelecto, que sigue siempre a la libertad, aunque libre. En las cuestiones morales S. Tomás ilustra óptimamente la ley moral natural y las virtudes, ordenadas hacia la felicidad, la cual consiste en el conocimiento de Dios; en consecuencia se concilian el bien la persona y el Estado en las respectivas exigencias y derechos.

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Anotaciones. S. Buenaventura y S. Tomás son los príncipes de la filosofía escolástica medieval y constituyen un doble modo de presentar la filosofía cristiana; el primero se adhiere mas a la tradición agustiniana, tiene el valor de la razón y la naturaleza, además todo lo envuelve en la atmósfera del misticismo (el serficismo) franciscano el segundo atendió mas a la capacidad de la razón y a la naturaleza, aunque todo se consuma por la fe y por la gracia. Acerca de la supremacía del voluntarismo San Buenaventura responde que prevalece el intelectualismo de Santo Tomás, porque en la síntesis tomista el platonismo, el aristotelismo y el agustinismo convienen para formar una espléndida unidad. El tomismo no es simplemente un aristotelismo cristiano (una mera intención de evitar los peligros del aristotelismo averroísta), sino que es una nueva y comprensiva doctrina filosófica, en la que los presupuestos generales son platónicos, pero todo se reduce bajo el influjo del aristotelismo y por las profundas consideraciones de los conceptos de la revelación cristiana consideradas profundamente por Agustín (II, 446); el tomismo puede considerarse como una concusión de toda la especulación precedente y los fundamentos ulteriores de la evolución, que en su compacta unidad tienen la gran capacidad de asimilar cada una de las verdades que se enseñan. En el tomismo se tiene un verdadero y sólido realismo como la metafísica del ente (II, 447), en que la persona se considera como el más noble estado del ente (II, 449), entonces tenemos una sana filosofía humanística en que el intelecto se ensalza grandemente, sin exageración, como quiere la fe. Bajo un aspecto objetivamente filosófico (para sí en la consideración de la razón) es preferida la doctrina tomista a la doctrina bonaventuriana, porque salva mas el derecho y es un regalo de la razón en la sistemática especulación de las cosas por el concepto central del ente (es más teorética, así como debe ser la filosofía); aunque bajo un aspecto subjetivo (para nosotros los hombres que filosofamos para obrar correctamente en la vida en el orden sobrenatural) la doctrina tomista es

completada (en la presentación y en la experiencia unitaria de la teoría y de la vida) por la doctrina bonaventuriana, en cuanto esta expresa el modo, como la tomista nota las partes de la voluntad y de la gracia; una síntesis objetiva de las dos doctrinas no es posible, aunque es posible y en gran manera es útil una síntesis en lo particular, para los que contemplan y entregan a otros los frutos de su propia contemplación. D.- Prosecución y ocaso de las doctrinas escolásticas. Después de Santo Tomás, Rogerio Bacon (1214-1292), franciscano, se adhiere hasta aquí al agustinismo, considera poco la metafísica y la lógica deductiva, la que opone directamente una experiencia de las cosas naturales, por sus doctrinas, incluso estuvo encarcelado. Su principal obra es: De los secretos de las obras de arte y la naturaleza. I.- Duns Scoto (1265-1306), franciscano escoses, enseñó en Oxford y en París; su obra principal es La obra oxoniense. La doctrina escotista se puede contener en estos puntos: en muchas cuestiones (así como en la cuestión de la inmortalidad del alma humana, II, 175) la sola fe puede dar una firme certidumbre; el concepto del ente es unívoco (II, 338), Por la distinción formal y lógica se da la distinción formal (II, 348); la esencia y la existencia no se distinguen realmente (II, 374); en los vivientes; por causa del alma se da la corporeidad (I, 288), el principio de individuación es la hasseitas (II, 397); el supuesto se constituye por la incomunicación (II, 402); el intelecto conoce directamente, o sea, intuye a los cuerpos en singular (II, 402) y es esencialmente activo; no obstante la voluntad tiene primado sobre la inteligencia (II, 126), además es independiente en sus manifestaciones; la divinidad consiste en la infinita radicalidad o sea el derecho para todas las perfecciones (III, 43) y la voluntad de Dios es libre para las leyes morales, así como en los preceptos que responden de las relaciones entre los hombres (los preceptos según las tablas en el decálogo), nada será intrínsecamente malo; la bienaventuranza consiste en un acto del amor de Dios (III, 155). Raymundo Lullo (1235-1315), español, en la obra Arte magno atendió la amplificación de la lógica, o sea, la exageración dialéctica. Guillermo de Occam (1300-1347), franciscano inglés; enseñó en Oxford, después sumarse de parte del emperador Ludovico de Bavaria en contra del pontífice, es arrojado a la cárcel, pero se escapa y es protegido por el emperador, su principal obra filosófica es el Tratado de Lógica. La doctrina occamista separa demasiado la fe de la razón, aunque como muchas doctrinas filosóficas (tesis) tanto de la fe se tiene certidumbre, alaba la lógica formal, niega las especies en el conocimiento y en el intelecto agente (II, 70), enseña el conocimiento directamente material por parte del intelecto (II, 93); niega, así como Scoto, la distinción entre el alma y sus facultades (II, 147); es conceptualista (solo se denomina nominalista) en la cuestión de los universales (II, 274); pone a la Deidad en el simple cúmulo de los atributos (III, 43); pone el fundamento de la verdad en la potencia de Dios (II, 381) y consecuentemente enseña que la moralidad depende del arbitrio de Dios (III, 168); la separación entre la fe y la razón responde en su doctrina a la separación entre la Iglesia y el Estado, al cual Occam concede supremacía con respecto a la iglesia. Del occamismo se sigue Durando de San Porciano, Pedro Aureoli (d’Aurio) y Juan Burdiano (+1318) cuya doctrina en el problema de los universales es dicha en términos, en cuanto solo los términos serían los universales; en el problema de la libertad Burdiano es determinista, en cuanto tiene la voluntad de determinar los motivos. En este período especialmente se tienen a estos: los místicos ya sea ortodoxos (Gerson) o heterodoxos (Eckart), averroístas (Juan de Jandum), críticos fenomenístas a la manera de Hume (Nicolás de Utricuria, d’ Utricuria), los autores de las ciencias experimentales (Nicolás de Orseme), escotistas (Francisco de Mayronis) y el tomista (Capreolo, el principal de los tomistas), la misma multiplicidad de direcciones indican la dispersión y consecuentemente la debilidad. La escolástica se separa como escuela (de Utricuria y otros) y se notan los inicios de nuevas fuerzas.

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Anotaciones. El ocaso de la escolástica no es explicado por un defecto intrínseco en el valor especulativo, porque en los siglos posteriores, y especialmente en nuestros tiempos se revivifica, sino por un defecto en el hombre filosofante y por las circunstancias. Se tiene por encima, después de santo Tomás una postura más bien crítica que sistemática, y ningún uso de la dialéctica; la misma obra Raymundo Lulli muestra abiertamente un exagerado formulismo. Después de la prominencia de Santo Tomás y Scoto, que representan respectivamente la orden de los dominicos y los franciscanos, se lleva a cabo una profunda división entre las dos escuelas y se combatieron recíprocamente; consecuentemente siempre se tienen los tomistas y los escotistas polémicamente tratantes de la problemática filosófica; aunque actúan más bien exegética y polémicamente que estrictamente teorética; con frecuencia la autoridad de santo Tomás y de Scoto vale mas que la intrínseca fuerza de la razón. El experimentalismo de Roger Bacon pondera unir óptimamente la cultura metafísica; aunque Bacon impugnara una mala metafísica, así es como aumenta mas el número de adversarios del tomismo. El escotismo, precisamente porque no exalta la fe, la voluntad y lo singular, concurre a la disolución de la síntesis precedente: el voluntarismo, el indeterminismo, el ultrarealismo, el intuicionismo, el formalismo en las distinciones y el pluralismo en las formas, el concretismo exagerado en la doctrina de la haecceitas etc. Conduciría a los caracteres extremos del agustinismo, además más que una integración del tomismo se tiene se tiene una crisis continua en las doctrinas; las paulatinas posiciones doctrinales se establecen en los extremos; el extremo de la fe y de la teología, el extremo de las cosas singulares de la experiencia, las cuestiones de Dios y de la creación, la inmortalidad del alma y del bien y el mal moral etc. No se queda la fe, así como la razón no se queda sino la investigación del individuo empírico, o la multiplicidad de las cosas sensibles; de esta manera la metafísica del ente, del acto y de la potencia, de forma y de materia se disuelven. El occamismo aunque no sea propiamente una derivación del escotismo, evidentemente conjugan y consuman el ocaso de la escolástica; Occam pertenece a la escolástica, más bien intrínsecamente, o sea, como franciscano y como doctor de aquellos tiempos, que intrínsecamente, o sea en su doctrina; el mismo es más bien antiescolástico y disuelve la síntesis precedente; en contra de “los viejos” se tiene ahora el camino de “los modernos”, o sea el occamismo contra la doctrina y la vida de la iglesia y al mismo tiempo en contra de la metafísica tomista. La influencia del occamismo fue grande en Europa, y el mismo Lutero alababa grandemente a Occam; el desprecio de los escolásticos metafísicos y el estudio de la naturaleza sensible, que constituye el carácter de los siguientes siglos, se debe en mucho al occamismo. Los elementos positivos, así como la investigación experimental de la naturaleza (que conduce a las ciencias modernas), son conocidas y pueden conciliarse óptimamente y unirse con la metafísica del ente; De los defectos de esta unión de los hechos es como, en reacción en contra de los modernos, algunos escolásticos aplicaron exageradamente los conceptos metafísicos en las cuestiones pertenecientes a las ciencias naturales y ninguno se estableció en la exégesis de Aristóteles y Santo Tomás; consecuentemente, se tiene por una parte el metafisismo (el formalismo y el dialecticismo que alaba los conceptos metafísicos) y por otra parte el fisicismo altanero, que en el futuro se esforzará en sustituir a la verdadera metafísica. La visión clara del derecho y de los límites de la metafísica y de la física aplicada en nuestros tiempos como la metafísica escolástica y sobre todo la tomista reviven con la riqueza de los encuentros experimentales.

BIBLIOGRAFÍA.

1) Textos: La obra de los Padres se encuentra editada en MINGE, Patrología Curso completo, 1884-66, series griega 161 volumen, series latinas 221 volumen; la serie latina contiene también la obra de Scoto Eurígena y de San Anselmo. S. Alberto Magno: Edición BORGNET, 38 volumen París 1872. S. Buenaventura edición Patrum O. F. M. Quarechi, 10 volúmenes, 1883-1902. S. Tomás editorial Fiaccadori, Parma 1852; además la excelente edición leonina, de su santidad León XIII, Roma 1882 la cuál está incompleta (dos sumas y algunos comentarios de Aristóteles); La obra Del ente y la esencia es editada por el P. RONALD-GOSSELIN; todos los opúsculos tienen una edición istrada por P. MANDONNET. Roger Bacon Edición parcial STEELE, Oxford 1905. Duns Scoto L. WADDING, Lión 1639, reimpresa en París 1891; aunque se tiene una nueva y mejor edición crítica. 2) Estudios. R. JOLIVET, Essai sur rapports entre la pensée greque y la penssé chrétienne, París 1932. A. PUECH, Historie de la littérature greque chrétienne jusqu’á la fin du IV siecle, París 1928-30. P. DE LABRIOLLE, Historie de la littérature latine chrétienne, París 1920. U. MORICCA, Storia della litterature cristiana, Torino 1924. B. ROMEYER, La philosophie chrétinne jusqu’á Descartes, 3 volúmenes, París 1943 (2 edición) É GILSON, Introduzion á l’etude de S. Agustín, París 1943 (2 edición) CH. BOYER, Essai sur la doctrine de S. Augustin, París 1932. M. DE WULF, Historie de la philosophie médievale, París (6 edición) Luvain 1934-36. É GILSON, L’spirit de la philosophie médievale, París 1944. É GILSON, La philosophie de S. Bonaventura, París 1943 (2 edición). A. SERTILLANGES, S. Tomas d’Aquin, París 1910. M. MANSER, Das wesen des Thomismus, Fribourgo 1932. S. HARRIS, Duns Scotus, Oxford 1927. No obstante se tienen innumerables ediciones, versiones, estudios etc. Cf. La inmensa bibliografía en ÜBERWEG, o.c. y en C. GIACON, Il penseiro cristiano con particolare rigusrdo alla scolastica medievale, Milán 1943.

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III. FILOSOFÍA MODERNA. A.- Filosofía del Renacimiento. B.- El racionalismo Prekantiano. C.- El empirismo Prekantiano. D.- La filosofía germánica de Kant a Hegel. E.- La filosofía europea Postkantiana.

A.- La filosofía del Renacimiento. Por período renacentista se entiende estrictamente aquel que comprende del siglo XIV hasta el siglo XVI; sin embargo por renacimiento se asume también el nombre de una renovación cultural, en cuanto en ella por un amplio conocimiento de la literatura greco-latina, muchos hombres discuten y entonces se tiene una notable diferencia en el modo de vivir y de considerar la realidad. Muchas discusiones son tenidas y esto marca el carácter preciso del Renacimiento en comparación con la doctrina cristiana, aunque en verdad es difícil conocer las notas estrictamente unitarias en este período, los elementos filosóficos del renacimiento son tan variados que agruparlos en un común denominador resultará poco exacto. Nosotros esbozaremos las doctrinas particulares, así como alguna denominación del renacimiento como conclusión a la exposición. Las letras humanas constituyen el humanismo literario, cuyos principales estudiosos están en Italia, aunque también en Francia, en España, en Inglaterra, en Holanda, en Suiza etc. florecen “los estudios humanistas”. Para la filosofía tenemos una reanudación de la filosofía antigua, una reminiscencia de la escolástica (segunda escolástica) y síntesis nuevas. 1) A la reanudación de la filosofía antigua responde al platonismo, al aristotelismo y al estoicismo. El Platonismo se estudia principalmente en la escuela florentina, en la que sobresale Marcelo Ficino (1433-1433); el mismo en contra de la escuela averroísta exalta al hombre en su dignidad y en la Teología platónica de la inmortalidad del alma (18 libros) demuestra la inmortalidad del alma humana, ante el mismo Francisco Petrarca luchará contra los averroístas, que derrotados en la universidad de París estaban fuertes en la universidad de patavina. Entre los platónicos tenemos también: G. G: Pleton (+1450) y al cardenal Bessarion (+1472) muchos trabajaron para la difusión del platonismo, entre otros debemos colocar fuera de Italia al cardenal Nicolás de Cusa (1401-1464), que exagerando la teoría platónica de la participación, sostuvo que el mundo sería la explicación de Dios y Dios se constituye por la coincidencia de los opuestos; de donde el peligro del panteísmo. Pico de la Mirándola (+1494) sostuvo más bien una doctrina ecléctica en la que las partes tienen platonismo, aristotelismo escolástica y cabalística. El aristotelismo, que más allá de los escolásticos se propugnaba en la universidad patavina y bononiense: en la primera sobresale Achillino y Nifos, los cuales enseñan aristotelismo junto a las interpretaciones averroístas; en la segunda sobresale Pedro Pomponacio (1462-1524), que enseña aristotelismo con una interpretación más sensista de Alejandro Afrodisia (el alejandrinismo II, 79) consecuentemente en el célebre libelo De la inmortalidad del alma el mismo niega como filósofo y ite como cristiano; en la teoría de la doble verdad (II, 175).

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Al mismo se añade I. C. Vanini (+1619) y C. Cremoni (+1631), que el aristotelismo en la física y la astronomía, todavía aún retiene como inconcluso y se opone a las novedades de los galileos. El estoicismo se renueva con Justo Lipsio (+1606), mientras el atomismo tiene continuador en P. Gasendi (+1655) que también se esfuerza por conciliar este con la doctrina cristiana. 2) La escolástica se continúa por los dominicos, que siguen mas o menos siguen el tomismo rígido, y por Francisco Suárez S. I. Al cual se añaden otros padres de la Compañía de Jesús. Los dominicos comentan la obra de Santo Tomás: F. Silvestri (ferranisence de Ferrara +1526) se comenta la Summa contra los Gentiles, Tomás De Vio (Cayetano de Caieta + 1534) se comenta la Summa Teológica) y de algún modo regresaban a las doctrinas tomistas; aunque se tienen algunos dominicos, que en las cuestiones jurídicas y políticas, así como en las cuestiones estrictamente teológicas, expusieron sus propias doctrinas de los principios de santo Tomás: Francisco de Victoria (+1546), Dominico Soto (+1560), Melchor Cano (+1560), B. Medina (+1581) y D. Báñez (+1604). Francisco Suárez (1548-1617), el principal filósofo y teólogo de la Compañía de Jesús, se esforzó y cimentó los estudios de las cuestiones metafísicos de modo sistemático. LA OBRA: Las disputas metafísicas, De Las Leyes, El defensor de la fe; Suárez comenta algunas obras de Santo Tomás, y con frecuencia tiene sus doctrinas propias, es así como el suarecianismo (el conjunto de doctrinas suarecianas y la idea central de este conjunto) estará lejos del tomismo. He aquí los puntos principales de la doctrina suareciana: no ite la división universal del ente actual como ente en acto y ente en potencia (II, 365) ni la distinción real entre la esencia y la existencia en la criatura (II, 374); no distingue la relación real de su fundamento (II, 413); el concepto del ente propuesto por Suárez, no se asume nominalmente, sino más bien como una esencia (II, 447), pone el principio e individuación en la misma unidad trascendental (II, 397) pone la esencia de la subordinación en algún modo substancial (II, 402); a los sentidos externos les atribuye especies expresas (II, 89); al intelecto humano le atribuye un conocimiento directo, o sea la intuición se la materia particular (II, 93) y un acto de volición independiente dictado por el último juicio práctico del intelecto (II, 134); sostiene que la materia puede existir sin forma (I, 249), de las afirmaciones acerca de la identidad real entre la esencia y la existencia, responde con un autonomismo moderado moral en la doctrina de la obligación (III, 186) y explica el origen del estado por el Pacto social. La doctrina suareciana la siguen la generación de G. Vásquez S. I. (1551-1604), otros pertenecientes a la Compañía de Jesús A. Molina, León. Lessius etc.; este período se tiene la muy célebre controversia acerca de la naturaleza de la gracia (filosóficamente: acerca de la naturaleza del concurso divino en las acciones de las criaturas ); las dos doctrinas asumen las denominaciones del P. Báñez y del P. Molina (III, 101-109). 3) Una nueva síntesis se tiene especialmente por B. Telesio, I. Bruno y Tomás Cama. B. Telesio (1508-1588) construye una filosofía natural enseñando que las cosas mundanas se componen de materia y de dos principios, que son el calor y el frío, en el hombre también se dan el espíritu que goza de naturaleza espiritual y se remonta hacia Dios; de donde el emanatismo y casi ciertamente el panteísmo. LA OBRA: De las cosas naturales según un principio propio. I. Bruno (1548-1600) enseña que el mundo es infinito, vivificado por el alma universal inteligente y necesaria fluye de Dios, de donde el emanatismo y casi cierto panteísmo. La obra: De la causa, principio y uno; Del infinito, el universo y el mundo. Tomás Camla (1568-1639) se esfuerza en poner una conciliación entre el tomismo y el telesianismo, asumiendo mucho de platonismo y agustinismo; Camla exalta la autoconciencia, considera profundamente el aspecto metafísico de las cosas y prueba una sólida apologética de la fe en contra de los heterodoxos aristotélicos y luteranos; es muy célebre su doctrina comunista, la cual fue mitigada por muchos. LA OBRA: Metafísica, El Ateísmo, El triunfo de la monarquía Messiae (todos la conocen con el nombre de: La ciudad del Sol).

Lo mismo puede añadirse de Montagine (+1529) y de Sánchez (+1632), que algún escepticismo profesaron.

Anotaciones. La filosofía del renacimiento tiene como se ve, varias direcciones, y consecuentemente dificultan la reducción hacia un común denominador; el renacimiento no puede simplemente decirse antiescolático ni anticristiano; los antiescolásticos y anticristianos son estrictamente los heterodoxos y Iordano Bruno, además los platónicos, Telecio y Camla no fueron antictristianos ni todos aristotélicos; la generación de los platónicos no son escolásticos, aunque pueden añadirse a la tradición agustiniana de la filosofía escolástica pero en ninguna palabra exaltan la dignidad y la capacidad del hombre, esta dignidad siempre es conocida y exaltada en la tradición escolástica y cristiana; la mayor fuerza en esta exaltación de los platónicos se explica por los hechos de la oposición al aristotelismo heterodoxo. Telesio no es aristotélico, ni verdaderamente escolástico; además su doctrina, supuesta la esencial adhesión de las verdades de la fe acerca del hombre, es una filosofía simple de la naturaleza o física filosófica. Camla proclama la dependencia de su doctrina a la filosofía tomista, aunque mucho asume de San Agustín y de la tradición platónica, de Telesio y de la tradición escotista. Ciertamente prevalece en el renacimiento un estudio de la naturaleza y del uso de la razón humana; de donde podemos halar de la supremacía del naturalismo; aunque este naturalismo está en contra de la doctrina teológica, de la fe y de la gracia tanto en el aristotelismo heterodoxo y en Iordano Bruno, no en todos; así pues el verdadero naturalismo es el aristotelismo de estos que, dejan tras de sí la metafísica de Aristóteles y su evolución tomista, se establecen en la exageración del fisicismo aristotélico. La naturaleza, el hombre, la historia se considera mas en el renacimiento y en el medioevo; aunque estos elementos pueden tener doble significado: o todo se considera contra la trascendencia de Dios y entonces favorecen al naturalismo inmanentista (el aristotelismo heterodoxo y Bruno); o se consideran de amplio modo que se hacen escolásticos, y entonces tenemos una consideración especial de las cosas concretas de la experiencia, a la que puede añadirse la metafísica tomista del ente. En otras palabras: la significación de la filosofía renacentista, es la índole concreta de la especulación, que puede tener valoren contra o más allá de la metafísica medieval; algunos filósofos del renacimiento están en contra, pero otros están más allá, por lo tanto la consideración físico-histórica de la realidad y la consideración metafísica pueden unirse fecundamente para una consideración integral de la realidad. No obstante la filosofía del renacimiento no es ni pagana ni cristiana; se tiene en la misma lo cristiano y lo anticristiano, lo escolástico y lo antiescolástico y más allá de lo escolástico, los autores de la inmortalidad y de la mortalidad del alma humana etc. Ciertamente la síntesis tomista, si se exceptúan a los dominicos, es perdida y también la escuela suareciana, que es mas bien ecléctica; por esto fluye la dificultad al oponer nuevas doctrinas filosóficas, que siempre se separan mas de la metafísica tomista; de derecho podemos decir que el ocaso de la escolástica coincide con el ocaso tomista; los mismos dominicos de esta época más bien actúan exegética que especulativamente, o se entregan a las cuestiones jurídico políticas, entonces de gran importancia, aunque en detrimento de la filosofía teorética. De ahí se explica la dirección de la filosofía moderna.

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B.- El Racionalismo Postkantiano. 29.

El racionalismo (la doctrina y método que exalta la razón) se ha de asumir doblemente: como una doctrina que exalta la razón contra el sentido y la experiencia, y como una doctrina que exalta la razón contra la fe, Con frecuencia se tiene el primer significado. R. Descartes (1596-1650), nació en la Haya en Francia, educado en el colegio La Fleche S. I. (la doctrina suareciana), después de varios itinerarios, vivió solitario en Holanda veinte años, y después invitado por la reina Cristina, se refugió en Suecia donde murió. LA OBRA Filosófica: El discurso del método, Meditaciones de la filosofía primera, Principios de filosofía, Las pasiones del Alma Las reglas para la dirección del ingenio.

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Descartes después de la transición del renacimiento, intentó construir una nueva filosofía, que tenga una firmeza absoluta después de las oscilaciones de otros y contra la negación de los escépticos, por esa causa se esforzó en la duda real y universal, aunque metódica, la duda se supera por la autoconciencia en cuanto la advertencia de la duda es algo cierto, que nadie niega: pienso (tengo conciencia de dudar), luego existo (la idea da en mi algo estable, que es la existencia del pensamiento); “existo” no se tiene como una conclusión sino como algo notado inmediatamente notado en la misma advertencia de la duda (II, 217). Estos tres elementos se tienen: 1) La certidumbre se tiene por la evidencia de la idea: por lo tanto la evidencia de la idea presente en la mente constituye el criterio de certeza (la idea clara y distinta: II, 243). 2) “el yo” o sea el alma es algo que piensa, o algo esencialmente pensante (la cosa pensante) y se opone a las cosas extensas no pensantes (la cosa extensa). 3) Para un estado de luz acerca de la realidad basta inspirar la idea clara y distinta, que tenemos en nosotros. Por consiguiente la doctrina cartesiana acerca del hombre, el mundo y Dios: En cuanto a Dios: Dios se demuestra precisamente por la idea clara y distinta del infinito (III, 12) y se exalta su potencia, además la verdad depende del arbitrio de Dios (II, 381). Para el hombre: el hombre es esencialmente alma (II, 149); la sensación pertenece al alma (II, 21) y se hace en el cerebro (II, 22) el alma se encuentra en la glándula pineal (II, 160); las ideas son innatas (II, 158); las cosas no se perciben inmediatamente, sino las ideas de nosotros (II, 259), es así como la existencia del mundo se funda en la veracidad de Dios, que es el creador de nuestra facultad (II, 264); el juicio es un acto de la voluntad (II, 101); la persona lo pone en su conciencia (II, 404) las dos sustancias se entienden casi como un ente a se (II, 396). En cuanto al mundo: de la idea clara y distinta de las cosas corpóreas se sigue que la extensión sea su esencia (I, 162) y está en el infinito divisible ( I, 171); el mismo espacio se identifica con los cuerpos (I, 219), porque los cuerpos y el espacio se reducen a la extensión: para explicar la actividad de cada uno de los cuerpos basta la materia – extensión y el movimiento (el matematicismo, el atomismo, el mecanicismo: I, 195, 235); cada uno se encuentra fuera de la extensión y el movimiento no es real en las cosas (II, 260); las plantas y los animales son meras máquinas (I, 271, 280) y de ningún modo podemos hablar de un finalismo en las cosas (II, 436). El dualismo y el racionalismo tuvieron muchos adversarios (Hobbes, Arnauld etc.), pero se continúa con Malebranche, Spinoza y Leibniz, como los nombres principales. N. Malebranche (1638-1715), orador francés, pone una síntesis entre el agustinismo (que se exalta mucho en su congregación) y el cartesianismo. Su obra principal: De la recherché de la verité. Malebranche, de la oposición entre la cosa conocida y la cosa extensa propugnada por Descartes se deduce que las criaturas de ninguna manera son causas (II, 419), sino que son meras ocasiones, para que alguna presencia de Dios solo actúe (el ocasionalismo); en el mismo compuesto humano no se da una interacción entre el alma y el cuerpo, pero Dios actúa en el alma o en el cuerpo, ocasiona algún hecho en el alma o en el cuerpo (II, 150); por lo tanto la percepción de las cosas no es inmediata (II, 259); y en las mismas cosas conocemos en la inmediata visión de Dios (el ontologismo: II, 57; III, 10).

B. Spinoza (1632-1677), judío holandés. OBRA: Ética moral demostrada geométricamente. Tratado de teología política, de la enmendación del intelecto, Conocimiento y vista. Spinoza entendió superar el dualismo cartesiano y el progreso de la definición cartesiana de la sustancia (II, 396), enseñó una única sustancia cósmica-divina (Dios o la naturaleza), en cuyos dos nuevos aparecen los atributos principales, es decir el conocimiento y la extensión, que se concretan en el modo en que se constituyen las cosas mundanas (III, 62); entre el alma (el modo del conocimiento) y el cuerpo (el modo de la extensión) se da un paralelismo así como entre la idea y lo ideado (II, 150) y nunca se tiene una distinción de los dos atributos; de donde el optimismo fatalista (III, 112), el antifinalismo (II, 436) y el determinismo (II, 132), así como el individuo subsiste a la absoluta necesidad y el derecho se reduce a la fuerza. D. Leibniz (1646-1716), nació en Lipsiae, hombre muy sabio, luterano, aunque bien dispuesto con respecto a los católicos; de algún modo entendió la unión entre los católicos y luteranos. LA OBRA: Nouveaux essais sur l’entendement humain, Monadologie, Theodicea, Discours de Métaphysique. Leibniz recibió el ocasionalismo de Malebranche o el panteísmo de Spinoza, enseñó que todo se constituye por las monadas o sea las fuerzas activas (I, 235) a las que se reduce la sustancia (II, 396), todas las monadas gozan de percepción, además las monadas constituyentes de la cosa espiritual gozan de apercepción, es decir de autoconciencia, cada una de esas monadas es “el espejo del universo”, ninguna interacción se da entre las monadas, no obstante se tiene entre ellas una armonía preestablecida por Dios (II, 150). De donde el panpsiquismo (I, 271), el activismo y el evolucionismo (I, 299), el innatismo virtual (II, 58); son dos los principios que regulan nuestros conocimientos: para las verdades de la razón (los juicios racionales) se tiene el principio de contradicción, para las verdades de los hechos (los juicios empíricos) se tiene el principio de razón suficiente, por los que los hechos se determinan en sus causas; de donde el determinismo psicológico (II, 132) y el optimismo (III, 112); la existencia de Dios se prueba también por el argumento ontológico (III, 12). Al filosofo Leibniz le sigue Carlos Wolf (+ 1754), el cual transforma el racionalismo leibnziano en la simetría sistemática de la cuestión, consumando el apriorismo predecesor; su doctrina metafísica (ya sea general como la ontología, ya sea especial como la cosmología, sicología o Teología natural; I, 19 nota) es el fruto de la pura razón, la cual procede por la pura razón y por los principios, sobre todo el principio de contradicción (I, 236); el racionalismo wolfiano está también en la ética, el cual pone el fin último del hombre en su perfección y obligación de la ley moral que se dice independiente de Dios (III, 149). Anotaciones. El proceso de la filosofía moderna se entiende bien por la variedad del renacimiento después de la disolución de la síntesis tomista; no ayuda este tiempo a los grandes comentadores de S. Tomás (Juan de Santo Tomás + 1644; Goudin + 1695 y otros) aunque fuera de las murallas de las instituciones eclesiásticas, sus obras se ignoran, el eclecticismo suareciano y la obra de los escotistas acrecienta la confusión de la mente, sobre todo Leibniz, que aceptó mucho de la tradición aristotélica y de la escolástica en su sistema, todos ignoran la verdadera filosofía medieval, que generalmente se cita con “las palabras de los antiguos escolásticos”. El término escolástico con frecuencia se aplica (sustancia, ser esencia, forma, materia etc.), pero la misma adquiere una misma significación en la mentalidad racionalista. El racionalismo es meramente filosófico en Descartes, Malebranch y Leibniz en cuanto los mismos se sirven de la fe (Leibniz y los luteranos, los dos primeros son católicos), pero es al mismo tiempo teológico en Spinoza y casi en Wolf. El concepto central del cartesianismo es la idea clara y distinta, la cual constituye el objeto inmediato de la consideración filosófica; el concepto del ente que es propio de la metafísica tomista; es abandonado, y los filósofos demuestran de las ideas propias: el realismo metafísico se

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substituye por el fenomenismo racionalista, que juzga de todo por la idea clara y distinta, que aparece en la mente. El dualismo cartesiano (la cosa que se conoce y la cosa extensa) conduce a las doctrinas de Malebranche y Spinoza, que aquel quiere superar para obtener la unidad; cronológicamente Spinoza es primero que Malebranche, aunque lógicamente se sigue en el proceso de unificación panteísta. Decimos lógicamente, sobre todo el dualismo cartesiano (el ultraespritualismo, o sea, el angelismo para el hombre, el matematisismo mecánico para las cosas infrahumanas) como una consecuencia en la estructura del hombre y el conocimiento de las cosas (la duda, el puente, la veracidad divina etc.) se ven dos filosofías posteriores demasiado violentas, aunque las mismas recurran a la unidad, o al ocasionalismo y ontologismo o el monismo panteísta. Leibniz entendió superar el dualismo, el matematisismo, el mecanicismo de Descartes, pero también la doctrina malbranchiana y spinoziana; aunque el mismo se establece en la mentalidad racionalista por el uso exagerado del principio de contradicción y de razón suficiente, así es como lógicamente se envuelve en el fría y apriorística metafísica wolfiana. El racionalismo prekantaiano se caracteriza precisamente por la exaltación de los juicios de la razón, (analíticos, a priori) que envuelve el aspecto de las cosas concretas, el pluralismo, la experiencia. C.- El Empirismo prekantiano. 32.

Lo empieza Francisco Bacon, continúan Hobbes, Locke, Berkeley; concluye Hume; todos ingleses; de donde el empirismo prekantiano es una filosofía eminentemente inglesa. Francisco Bacon (1561-1626), inglés, entendió iniciar un método nuevo después del ensayo del renacimiento, su obra más reciente es La magna instauración de las ciencias en cuyas dos primeras partes escribe De la dignidad y el aumento de las ciencias, El nuevo organon. La importancia de Bacon está solo en el método: ofrece una clasificación de las ciencias (II, 285-86), niega el valor de la deducción (II, 295), prueba las reglas del método experimental (II, 317); ya que la misma doctrina enseña tanto la experiencia sensible, presenta una nueva verdad sobre el conocimiento de las cosas (II, 436) y se sirve de la ciencia para la utilidad y la potencia del hombre. Tomás Hobbes (1588-1679), amigo de Bacon y opositor de Descartes. LA OBRA Elementos de filosofía (Del cuerpo, del hombre, De la ciudad) y Leviatham. Hobbes todo reduce a la materia y al movimiento, es así como el conocimiento será una mera sensación (II, 50); lo bueno se reduce al placer (III, 149); el hombre es naturalmente egoísta, aunque por el pacto social se constituye el estado, en donde todos tienen derechos (III, 346), además de decretar lo bueno y lo malo. L. Locke (1632-1704); primero médico y después filósofo. Su obra principal: An essay concerning human understanding (Del intelecto humano). Locke niega absolutamente las ideas innatas y sostiene que todas las ideas provienen por de la sensación y la reflexión (II, 51) o inmediatamente (las ideas simples) o por la adicción, asociación, sustracción o abstracción (las ideas complejas) que por el concepto de la sustancia se reducen a la suma de propiedades (II, 394), porque no podemos penetrar en naturaleza íntima de las cosas; por lo tanto se pone en peligro la sustancialidad (II, 404) y la espiritualidad del alma (II, 143); la percepción consiste en nuestras modificaciones, o sea, las ideas (II, 259) y no se da ninguna cualidad sensible en las cosas(II, 260), nuestras ideas son algo subjetivo como la mera suma de las modificaciones (II, 274), ningún valor se da en los principios y en la deducción (II, 295); contra el absolutismo de estado se propugna la libertad del individuo y el pacto social (II, 250) y el fundamento de la propiedad privada se pone en el trabajo (III, 301).

D. Berkeley (1685-1753), obispo anglicano. LA OBRA: A treatise concerning the principles of human knowledge (Tratado del principio del conocimiento humano); Dialogues between Hylas and Philonous (Diálogos entre Hylas y Filonos), Theory of vision. Berkely tiende a la negación lockiana de las propiedades secundarias y enseña que las cosas corpóreas no existen fuera de la percepción: “el ser es el, principio” (II, 258; 262;394); las ideas en nosotros no son sino imágenes infusas por Dios en nuestro espíritu; que solo verdaderamente existen, es así como se rechazan los conceptos universales (II, 270). D. Hume (1711-1776), escocés OBRA: A treatise of human nature (Tratado de la naturaleza humana An inquiry concerning, human understanding (La investigación del intelecto humano). Hume tiende al acososmismo berkeliano y concluye en el fenomenismo sensista: no se dan las substancias materiales ni espirituales (III, 394) en tanto se tienen los fenómenos (II, 143); el conocimiento se reduce a las sensaciones, o sea, a las impresiones y a las ideas, o a las imágenes (II, 50; 270); la percepción consiste en esta idea (II, 259); la causa no es sino el fenómeno antecedente, de cuyo real influjo nada podemos decir (II, 419); que por ninguna fuerza se da en la deducción (II, 295), ninguna demostración se puede hacer de Dios (III, 16), vence al escepticismo (II, 214); en las cuestiones morales en tanto el sentimiento es el criterio del bien y el mal (II, 123; II, 215). A los ingleses puede añadirse el francés St. Condillac (+1780). Las obras principales: Traité des sensations. Condillac es radicalmente sensista (II, 50-51) y consecuentemente nominalista (II, 270) y antisubstancialista (II, 394), la percepción junto al mismo atiende a las modificaciones subjetivas (II, 259); también Condillac sostiene la inmortalidad y la espiritualidad del alma humana, así como la demostración de la existencia de Dios. En Francia se evita el sensismo, el materialismo y el sentimentalismo; el materialismo se tiene con D’Alembert (+1783), Lamettrie (+1789), D’Holbach (+1789), Cabanis (+1808); el empirismo lockiano tiene se difunde en Europa por Voltaire (+1778), así como Diderot (+1784) y D’Alembert es el autor de la enciclopedia; el sentimentalismo tiene propugnadores en Juan Jacobo Roseau (1713-1778), en cuyas dos obras muy célebres, Le contrat social y Emile (El contrato social y Emilio), enseña la doctrina política y pedagógica inspirada en el naturalismo sentimentalista y en el individualismo (III, 256; 301; 339; 346). Anotaciones El empirismo prekantiano defiende una exigencia legítima, en cuanto enseña los derechos de la experiencia, los hechos, las cosas concretas; aunque abandona la metafísica; se establece en el fenomenismo en el que el concepto del ente se substituye por lo que aparece a los sentidos; por lo tanto en el empirismo el fenómeno significa o la cosa como aparece en la naturaleza o las modificaciones o las impresiones subjetivas, que el empirismo cree superar y que no posee; de donde el fenomenismo es una continua postura crítica con respecto al conocimiento; poner el problema entre la cosa y el conocimiento de algún modo surge en el fenomenismo racionalista. Bacon simplemente quita la experiencia y el progreso material superado por el. Hobbes es abiertamente materialista y hedonista; Locke es moderado impide el conocimiento en los sensibles, negando las propiedades secundarias de los cuerpos y vuelve imposibles las cosas espirituales; Berkeley retiene las cosas espirituales; aunque reduce el conocimiento a las imágenes infundidas por Dios, a las cuales se reduce la realidad de las cosas corpóreas (el idealismo empírico) Hume consuma la destrucción negando cada una de las substancias y cada una de las causas que tienen valor ontológico; de donde se previene al materialismo y al hedonismo de los enciclopedistas. La exaltación hecha del conocimiento humano desde el siglo XVII hasta el siglo XVIII, así como todos los hombres se iluminan se llama iluminismo, el cual mas o menos completa el racionalismo, el empirismo, el cientismo, el naturalismo, la oposición al cristianismo y la burla de la escolástica. A la destrucción humana únicamente se opone entre los filósofos contemporáneos Tomás Reid (1710-1796), el cual se esfuerza en alabar el sentido común, o sea, el instinto de certidumbre y

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la objetividad; ninguna metafísica como doctrina especulativamente fundada, sino en el psicologismo en la filosofía teorética y moral (II, 238; III, 215). La filosofía escolástica es casi muerta, de tal manera que en los seminarios se enseña también la filosofía cartesiana o lockiana; se exceptúa al italiano Roselli, que enseña el tomismo en su Summa filosófica; como la voz que clama en el desierto. Otro italiano I. B. Vico (1668-1774) está completamente solitario con su Pinicipi d’una scienza nuova, en donde exalta la historia contra el matematicismo el cartesianismo y deduce la confirmación metafísica (el platonismo cristiano) de la lengua y los institutos de los antiguos; el mismo distingue en la historia una triple edad; la edad del sentido y la violencia individual, la edad de la imaginación y la heroicidad, la edad de la razón y de la ley espontánea (los estados, los estadios) se repiten en la historia, aunque solo formalmente, o sea, en el modo no en la sustancia del evento; la segunda edad es la edad de poesía, la cual se expresa en el mismo concepto fantástico y la conmoción del alma (II, 383; III, 436; 479). El empirismo se caracteriza por los juicios empíricos (la síntesis a posteriori), los experimentos hechos aunque no gocen de necesidad y de universalidad; muchos eruditos, muchas investigaciones particulares, muchos escritos, muchas consideraciones, aunque ningún sistema doctrinal compacto y verdadero, en contra de lo que viene en el racionalismo. Lugo es doble el exceso: el exagerado sistematisimo apriorístico en el racionalismo, el exagerado fragmentismo aposteriorístico en el empirismo, a las nociones puras del racionalismo se opone el observacionismo puro del empirismo; el culto excesivo de los principios lógicos (desde Descartes hasta Wolf) se opone el desprecio de cada uno de los principales (desde Locke hasta Hume). Y el cientismo destruye la ciencia: Blas Pascal (+1662) y P. Bayle (+1706) entre otros expresan la desesperación de la razón humana acerca de la problemática filosófica, el primer refugio se encuentra y se propone en la fe, posteriormente, después de muchas variaciones se declara el escepticismo. D. La filosofía germánica de Kant a Hegel. 34.

Emmanuel Kant (1724-1804) nació en Königsberg, se educa científicamente según la filosofía wolfiana, y bajo su influjo dirigió sus propios escritos, enseñó en la Universidad de su patria, todo lo del estudio de la filosofía y de las ciencias; su actividad filosófica tiene un doble período: el período de precrítica (acrítica, dogmática) hasta el año de 1770, y el período de crítica que duró hasta su muerte. LA OBRA: Kritik der reinem speculativem Verunft (Crítica de la razón pura especulativa) 1781; Grundlegunf der Metaphysik der Sitten (Fundamentos metafísicos de la moral) 1783; Kritik der reinem praktischen Vernunft (Crítica de la razón pura práctica) 1788; Kritik der Urteislskraft (Crítica de la facultad juditativa) 1790; Die Religion innerhalb der Grenzen der reinem Vernunft (La religión entre los límites de la razón pura) 1793; Metaphysic der Sitten (Metafísica de la moral) 1797. La filosofía kantiana entiende instituir una crítica sobre el racionalismo en la construcción de las ciencias teoréticas y prácticas, es así como claramente evade el valor y los límites de la ciencia. Bajo el aspecto teorética sobresale La crítica de la razón pura, en la cual se expone el criticismo con relación a la posibilidad matemática, física y metafísica (en el sentido wolfiano del intelecto). El mero apriorismo de los racionalistas y el mero aposteriorismo de los empiristas Kant se opone con el formalismo apriorístico, en donde los elementos a priori (las formas) deben unir los elementos a posteriori (la materia); luego la matemática y la física son posibles entre los límites de la realidad fenoménica, la metafísica es imposible (II, 275-76), por lo tanto el espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad (I, 215, 222); la sustancia y la causa son meras categorías del intelecto como funciones que unen las intuiciones empíricas, o sea las percepciones (II, 394; 419),

la verdad se funda en el intelecto humano (II, 381, 383); la inmortalidad del alma humana teóricamente no es demostrable, porque es un postulado de la razón práctica (II, 175) es así como el argumento a favor de la existencia de Dios no tiene ningún valor (III, 33), ya que también es un postulado de la razón práctica (II, 217); por consiguiente con Kant la percepción no atiende a la cosa en sí sino a las modificaciones subjetivas (II, 259). Bajo el aspecto práctico Kant propugna por el formulismo y la autonomía de la ley moral (III, 186; 217; 220); que fluye por la actividad trascendental de la razón como un imperativo categórico y celebra la libertad; el derecho es independiente de la ética y constituye condiciones exteriores para un posible ejercicio de la libertad (III, 232); la propiedad se funda en la ley del estado (III, 301); la belleza es algo meramente subjetivo y se distingue de lo sublime (III, 437; 442; 449). Para la religión Kant enseña la religión natural (afirmada y dirigida por la pura razón), niega la sobrenaturalidad del cristianismo (el racionalismo religioso), la Iglesia y la oración-petición (III, 256). Entonces Kant es el padre del inmanentismo moderno (III, 248) y conduce al idealismo fantástico posterior de la filosofía germánica; sobre todo (los mayores nombres) Fichte, Sheleing y Hegel envuelven el trascendentalismo kantiano. I. A. Fichte (1762-1814), discípulo de Kant, su obra principal Wissenschaftslehere (La doctrina de la ciencia). Fichte pretende superar el dualismo kantiano entre el noumen y el fenómeno, el sentido y el intelecto, el espíritu y la naturaleza, junto a sus principios universales todo es “Ego purum” el yo puro, o sea, el sujeto puro, en donde el proceso triduo se pone primero así mismo (la tesis), y de si mismo opone (la antitesis) “el no yo” o sea el mundo o la naturaleza aunque puede advertir al mundo compuesto (la síntesis) como a sí mismo, en cuanto al mundo nada es sino el obstáculo producto del yo y siempre superado por la propia actividad necesaria (II, 248, III, 62); “El yo” es esencialmente la actividad y la actividad que supera al obstáculo necesario es su oficio; de donde la doctrina fitchiana se llama idealismo subjetivo o ético. G. Schelling (1775-1854). Sus obras principales: System des traszendentalen Idealismus (Sistema del idealismo trascendental). Shelling, bajo el influjo de Spinoza y de los místicos heterodoxos, pone el principio de todo en “El absoluto” el cual es la unidad radical entre “el yo” y “el no yo” (el espíritu y la naturaleza); el absoluta se ostenta al mismo tiempo como el espíritu (la cosa que conoce) y la naturaleza (la cosa extensa) en una insuperable unidad; la misma se envuelve en las cosas particulares y se conoce por la intuición; entonces el arte es una forma superior del conocimiento humano (el romanticismo filosófico). G. Hegel (1770-1831) nació en Suttgart, filósofo y dictador de la cultura germánica en la primera mitad del siglo pasado. LA OBRA Wissenschaft der Logik (La ciencia de la lógica), Phanomenologie des Geistes (Fenomenología del espíritu), Encyclopadiae der philosophischen Wissnschaften im Grundris (enciclopedia de las ciencias filosóficas en el compendio), Vorlesungen ubre die Geschichte der Philosophie (Preelecciones de historia de la filosofía) etc. Hegel enseñó que el principio de todo ser es la idea (no la idea como un acto del conocimiento en particular del hombre, sino la idea casi como el alma de toda la realidad), cuyo carácter es la absoluta prosesabilidad; de donde la dialéctica no es un proceso meramente lógico (así como todos la valoran), sino que es también algo ontológico, o sea, que expresa la íntima realidad; todos son la síntesis de los opuestos, así como el carácter de la tríada sea la nota esencial de la noción, las cosas y los eventos así la realidad no es ni el bien ni el mal, ni la belleza ni la fealdad, ni lo verdadero ni lo falso sino la síntesis de cada uno de los elementos; el ente y el no-ente son momentos meramente abstractos o sea, irreales, que en los hechos están concretos o reales. La idea considerada en sí presenta la lógica o la mera dialéctica de la noción, o sea, de la categoría; considerada por sí o fuera de sí en las determinaciones infrahumanas presenta la filosofía de la naturaleza; considerada en sí y por sí presenta el espíritu o sea el conjunto de las cosas y

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eventos de los humanos; aunque el espíritu todavía aún tiene la tríada: el espíritu subjetivo, en el que se exalta la libertad del individuo en el sentido kantiano y roussiano; el espíritu objetivo (la familia, la sociedad el estado que es la máxima forma del espíritu objetivo) en el que la vida humana produce las costumbres para su manifestación y evolución; el espíritu absoluto (el arte, la religión, la filosofía), en el que el hombre celebra su propia creatividad sobre lo contingente; la filosofía es la máxima forma del espíritu absoluto, en cuanto por la idea se tiene la autoconciencia plena (II, 132; 248; III, 62): el panlogismo: o sea, la reducción de la realidad para el proceso de las categorías o conceptos; el apriorismo, o la de todo por el mero proceso de la idea. La Historia de la evolución de las ideas en el tiempo, así para construir la posición a priori: la filosofía de la Historia (III, 479; 484) y la historia de la filosofía es la noción de la autoconciencia en la evolución de los eventos; todas las doctrinas no son sino la preparación para la doctrina hegeliana, en la cual claudica el proceso de aquella autoconciencia. 36.

Anotaciones: El problema kantiano es de la fundación crítica ya sea científica, ya sea moral; a favor de la ciencia el problema kantiano se origina por la oposición radical y por la insuficiencia del empirismo y del racionalismo, de cuyas exigencias Kant pretende salvar; a favor de la moralidad el problema se origina por el utilitarismo y el hedonismo, que abundantemente era difundido en sus tiempos es lo que Kant pretende rechazar para tener una ética universal y absoluta. La síntesis kantiana del empirismo y el racionalismo emana también extrínsecamente, porque intrínsecamente asume una mera aposterioridad del empirismo y una mera aprioridad del racionalismo; como ambos suponen que el sujeto que conoce perciba tanto las propias modificaciones; la ciencia se salva en la mera construcción que alguien dicta de la realidad en sí; la moralidad se salva más bien en la mera afirmación de la ley moral absoluta, que en su percepción concreta y en su fundamento.El Kantismo es la conclusión lógica de la filosofía moderna, desde Descartes hasta Bacon; en ella se tiene una subjetivización progresiva de la realidad así como de la realidad-idea del racionalismo y de la realidad-sensación del empirismo se llega a la realidad-fenómeno, la cual es el producto de la síntesis a priori, es el proceso del fenomenismo al idealismo, es decir, de la mera presentación del fenómeno-idea y del fenómeno sensación para la creatividad de la mente con relación al fenómeno, permanece la cosa en sí como algo completamente oscuro y su impresión en el sujeto como un mero presupuesto para la construcción subjetiva. La exigencia en la que se origina el problema kantiano es legítima, en cuanto entiende rechazar unilateralmente el empirismo y el racionalismo, reteniendo sus partes de verdad; aunque la síntesis verdadera del sentido y el intelecto de los particulares y universales no se obtiene; se tiene en contra en el tomismo, que dinámica e intrínsecamente conjuga la percepción y el concepto (II, 227); de derecho puede decirse que la solución kantiana, al menos en parte se debe a la ignorancia de la filosofía medieval, que evitaba el exceso del empirismo y el racionalismo, salvando sus exigencias. Como se ve el idealismo kantiano se explica solo históricamente, o sea como una filosofía inmediata precedente, no plenamente especulativa, o sea, de la naturaleza objetiva de los problemas acerca del conocimiento. Por que históricamente se explica el idealismo post kantiano, que supone el kantismo, como una doctrina pacífica y definitivamente adquirida, y avanza mas lejos para evitar los defectos de esta doctrina, permaneciendo siempre entre los límites de estas soluciones. También Fitche (se habla de Fitche porque el mismo fue el continuador de la crítica kantiana en un sentido inmanente aunque fueron muchos los discípulos de Kant, que sostenían aquella evolución como lógica y necesaria) entendió evitar el evolucionismo kantiano, reduciendo todo a un monismo panteísta al sujeto del conocimiento; Scheling unió el trascendentalismo creativo kantiano con el panteísmo espinoziano, Hegel, supuesta la trascendencia creativa del kantismo, entendió

entregar un sistema universal del conjunto de todas las cosas, que conforman la experiencia natural e histórica. El panlogismo hegeliano celebra la divinidad del mundo y del hombre, en cuanto como raíz de todo se pone la razón inmanente, todo se unifica, se dirige y se explica, excluyendo cualquier cosa trascendente del mundo y de la historia, es decir se tiene el inmanentismo metafísico, el optimismo racionalista, el antropocentrismo, el historicismo absoluto, el estatismo, el laicismo. Contra el optimismo hegeliano (y más fuertemente en contra de la dictadura hegeliana en la cultura germánica) lucharía A. Schopenhauer (1788-1866). Las obras principales: Die Welt als Wille und als Vorstellung (El mundo como voluntad y como representación). Schopenhauer retiene con Kant un valor meramente representativo o sea fenoménico del mundo sensible, sin embargo enseña que la esencia del mundo constituye una voluntad ciega; la voluntad es esencialmente un esfuerzo, por que el dolor de permanecer en la vida humana (el pesimismo), se vence por la negación del esfuerzo (I, 271; II, 132; III, 112). Shleiermacher (1768-1834) encuentra un medio de certidumbre y de religión en el sentimiento, el cual es la raíz y el fundamento de cualesquier realidad y doctrina (II, 123; 237; III, 11). La filosofía germánica cierra su esplendor especulativo con el pesimismo shopenhaueriano, casi para mostrar la lógica conclusión negativa del inmanentismo: la razón celebra su trascendentabilidad formativa en Kant, que el mismo tiempo es idealista y voluntarista; en Hegel la razón celebra su creatividad optimista, la cual se opone a la pasividad pesimista en Shopehauer. La unión híbrida del racionalismo y el voluntarismo (el cual es fuertemente radical y máximamente lógico, en cuanto expresa la creatividad del hombre en la verdad y en la vida) será el carácter común de la filosofía postkantiana; aunque como una filosofía más sincera será conocer que el racionalismo es la raíz del voluntarismo y se convierte en irracionalismo: el activismo fatalista absoluto; y el proceso de Kant a Nietzsche parece evidente, y la filosofía germánica se muestra la causa de los malos, que en Europa y el mundo sustentan (en la línea especulativa o doctrinal. E.- La filosofía europea postkantiana.El siglo XIX hace que todos los filósofos especulen siempre en relación hacia el idealismo kantiano y postkantiano: después de Kant ninguna doctrina filosófica sin la consideración de él. Ponemos a los mejores filósofos según la distribución geográfica, porque sirve mejor a la exposición. 1) En Francia se tienen especialmente el eclecticismo y el positivismo.El eclecticismo se defiende por V. Cousin (1792-1867) el cual casi fue el rector de la cultura sa, sin embargo el mismo no siempre fue consistente consigo mismo; dotado de una gran erudición subyace bajo el influjo de las doctrinas y de los hombres con los que tiene o, esta incertidumbre e influjo ya sea por la tradición del iluminismo, o filosófica germánica produce el racionalismo y el ateísmo en sus discípulos (Damirón Jouffroy, Vacherot etc.). El positivismo se propugna especialmente por Augusto Comte (1798-1857). Obra: Curso de filosofía positiva. Comte rechaza cualquier concepto universal (II, 270) y se adhiere al nominalismo, para el mismo, la verdad es lo que es positivo, o sea los datos en la mera empiricidad; prueba la clasificación de las ciencias (II, 285) y exalta a la sociología como la ciencia máxima (II, 384); según él se tienen tres estadios en la historia: el teológico, el metafísico, y el positivo, el que siempre está más alto, porque toda la fenomenología se explica por las fuerzas de la misma naturaleza (II, 484). Comte quiere ser no solo filósofo sino también conductor de una nueva religión en la que la máxima religión sería la humanidad, y presupone a alguna trinidad natural (El espacio, la tierra, la humanidad); sin embargo termina en desatino.

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Con Comte están E. Littré (+1881) e Hipólito Taine (+1893); Taine también fue muy buen historiador y consideró los problemas estéticos, su doctrina es definida nominalista y fenomenista (II, 143, 270; 394, 419; III, 442; 445). 2) En Inglaterra el positivismo se une con el utilitarismo y el evolucionismo. Benthan (+1806-1873) considera el máximo expositor doctrinal del utilitarismo (III, 149; 216). I. Stuart Mill (1806-1873) considera mas bien los problemas lógicos, sobre todo el método experimental, y defiende el socialismo o sea el utilitarismo social (II, 270; 29; 317; 394; 419; III, 149; 216; 301). Bain (+1903) es el principal del asociacionismo, resuelve la vida síquica en el mero mecanicismo de los fenómenos (II, 240). Carlos Darwin (1809-1882) sostiene el evolucionismo (I, 299), en que las especies vivientes niegan la existencia de Dios, se dice que por la materia se derivan. H. Spencer (1820-1904) sostiene el evolucionismo total, el utilitarismo industrial y el agnosticismo relativo a la realidad suprasensible (II, 270; III, 216). 3) En Alemania se tienen: El psicologismo con Francisco Herbart (+1841), el cual niega el movimiento y la evolución y trata especialmente el problema pedagógico; los padres de la sicología experimental: Fechner (+1887), el cual es el padre de la psicofísica, y G. Wundt (+1920) que es el padre de la sicofisiología. El positivismo se hace radical en la doctrina empiro-critisista, porque todo lo reduce a meras sensaciones; sus propugnadores son: R. Avenario (+1896) y E. Match (+1916). Del empirismo y el positivismo el tránsito es fácil hacia el materialismo, el cual doctrinalmente propugna Bücchner (+1899) y otros, casi invadiendo la religión por E. Haeckel (+1919). El hegelismo y el materialismo se unen en el materialismo dialéctico, el cual se propugna por Feuerbach (1804-1872), porque prueba los fundamentos teóricos del socialismo propugnado por Carlos Marx (+1883) (III, 149;312). 4) En Italia se tiene, después del sensismo y el materialismo en el inicio del siglo XIX, una reacción en contra del kantismo y el sensismo, sobresalen tres filósofos entre otros: Galluppi, Rosmini, Gioberti. P. Galluppi (1770-1842) entre otras obras egregias escribió Saggio filosófico sulla critica della conosszensa. Gallupi enseñó una filosofía progresiva del deber y la experiencia en la que se desprende inmediatamente la realidad; por la actividad del intelecto se tiene un concepto universal, por el cual podemos construir la ciencia y la filosofía; aunque añade algo de Leibniz, Gioberti enseña la vía media entre el empirismo y el racionalismo, rechaza radicalmente el kantismo, además se aproxima mucho a al tomismo. (I, 236; II, 52; 259). A. Rosmini (1797-1855). La principal obra (entre muchas) Novo saggio sull´origene delle idee. Rosmini sostiene que el empirismo no puede explicar la universalidad y la necesidad del conocimiento científico, por lo tanto es legítima la exigencia kantiana de superar la experiencia por la necesidad y la universalidad; aunque el kantismo permanece ligado al subjetivismo por sus formas a priori; luego se requiere la idea innata del ente que por la unión con las sensaciones prueba al mismo tiempo la necesidad (y la universalidad) y la progresión en los conocimientos humanos; el alma humana se genera como sensitiva y se hace intelectiva por la infusión de la idea del ente. El orden moral no fluye de la razón práctica, ni de la legislación absoluta, sino de orden del ente, que el hombre debe observar (II, 52; 58; 150). V. Gioberti (1801-1852). Obra principal: Introduzione allo studio della filosofia (Introducción al estudio de la filosofía). Gioberti sostiene que la idea del ente, propuesta por Rosmini encierra al sujeto en sí mismo, luego no evita el subjetivismo y el psicologismo; la idea es el mismo ente (Dios), que es el objeto

inmediato del intelecto humano, no obstante el ente es creador de las cosas existentes; luego el hombre en la intuición del ente conoce también las cosas existentes (II, 52; 57; III, 10). Entre los filósofos italianos posteriores se tiene a: B. Spaventa (+1883), el cual se adhiere al hegelismo demanda la importancia fundamental del conocimiento, lo que hace que fluya, propugnado por Hegel en la síntesis del ente y del no ente; R. Ardigó (1863-1920) mas bien retiene el positivismo, el mismo es el positivista más radical (II, 270; 394).

Anotaciones. Como se ve por lo expuesto, la filosofía europea del siglo XIX tiene relación con el kantismo o para adherirse o para rechazarse, la adhesión o el rechazo son totales o parciales. Ya vimos la evolución del kantismo en idealismo, en cuanto es considerada especialmente en el kantismo trascendental creador (produce su objeto) de la razón humana; no obstante en el kantismo se encuentra también el fenomenismo empirista, el cual se continúa con el positivismo; esto se origina de la tradición empirista anglo-gala, pero se confirma en el agnosticismo kantiano, que enseña la insuperabilidad de la experiencia fenoménica. En Alemania, después de Schopenhauer, decrece el vigor especulativo y se tiene o los estudios de psicología o los comentarios al kantismo o en los escritos recientes de la historia de la filosofía fenoménica (Tennemann, Séller, Fischer) En Italia la doctrina de la filosofía, que defiende Galluppi, Rosmini y Gioberti, pretenden evitar el kantismo, aunque Gallupi sanamente rechaza la experiencia, Rosmini Propugna por el innatismo y Goiberti el ontologismo. Todos los filósofos extraescolásticos o casi ignoran o desprecian la metafísica tomista; frecuentemente el nombre de Santo Tomás se honra; Rosmini retiene a la doctrina del ente, pero no bajo la exigencia de fundar la ciencia bajo los elementos independientes de la experiencia. Nos referimos a los pocos y principales filósofos, aunque las escuelas y los autores son muchos; la misma multiplicidad de las doctrinas opuestas muestra claramente la crisis de la filosofía, que se origina por el abandono de la metafísica del ente; se alaban los hechos sin la mente del raciocinio o sin la mente de los hechos, todos quieren la unidad pero la unidad nunca se obtiene, porque difiere del concepto supremo de la unidad (el concepto del ente se obtiene de los entes) o difiere del concepto de la unidad real (Dios); los eruditos responden de la especulación severa (excepto los tres filósofos italianos) y otros filósofos que dependen de otros, los cuales radicalmente vuelven a la consideración comprensiva de las cosas. Esto y más se encuentra en la filosofía contemporánea.

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BIBLIOGRAFÍA

1) Textos. Bacon: Editorial SPEDING volumen 7 Londres 1859. Descartes: Editorial ADAM Y TANNERY, volumen 12, París 1897-1910Malebranche: editorial SIMON, París 1897. Spinoza: Editorial VAN VLOTEN, 3 volumen, La Haya 1805. Leibniz: Editorial JOHN, volumen 2, Berlín 1875-1890Berkely: Editorial FRASER, volumen 4, Oxford 1871. Hume: Editorial GREEN a GRAS, volumen 4, Londres 1874. Kant: Editorial Pr. Akad. d. Wiss., volumen 21, Berlín 1902. Fichte: Editorial a filio curata, volumen 8, Berlín 1846. Schelling: Editorial a filio curata, volumen 14, Stuttgart 1861. Hegel: Editorial LASSON, volumen 15, Leipzig 1913-23. Schopenhauer: Editorial DEUSSEN, volumen 14, München 1911. Rosmini: Editorial nationalis, Roma 1934.

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Gioberti: Editorial nationalis , Roma 1934. 2) Estudios. F. OLGIATI . L’anima dell’Umanesimo e del Rinascimento, Milano 1924. J. MARÉCHAL. Précis d’histoire de la philosophie moderne, Louvain 1935. H. HÖFFDING, Storia della filosofia moderna (versión italiana istrada por MARTINETTI), Milano 1945. G. WINDELBAND, Storia della filosofia moderna (versión OBERDORFER), Firenze 1925. K. FISCHER, Geschichte der neuen Philosophie, Heidelberg 1869. Estos autores están agregados a aquellos que citamos en la bibliografía general; aunque se tienen numerosos estudios, que se encuentran en las citas especialmente en ÜBERWEG.

IV.LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA. Debido a la gran variedad de doctrinas en la filosofía contemporánea fuera de la escolástica es imposible ofrecer una denominación común; tantos filósofos, tantas filosofías (tantas cabezas, tantas sentencias) esto proviene del subjetivismo de los modernos desde Descartes y Kant y por la contaminación de la razón y la fantasía es así como no sabemos si estas doctrinas sean obra de la ciencia o de las artes. Las filósofos y sus doctrinas las podemos ordenar del modo siguiente: 1) El idealismo post-kantiano se difunde más bien en forma de hegelismo, no obstante poco a poco se desprecia la naturaleza (extrahumana) y se ensalza el espíritu (el conjunto de fenómenos humanos). En Inglaterra tenemos a Green (1836-1882), Bradley (1846-1924) y Bosanquet (18481923); en América del norte I. Royce (1855-1916), en Italia sobresale B. Croce 1866...) y Juan Gentile (1875-1944) Croce (sus obras principales: Filosofia dello Spirito en 4 volúmenes: Estetica come scienza dell’expressione, 1902; Logica 1910; Teoria e Storia della Storiografia, 1917) El espíritu no se constituye solo por la dialéctica de los opuestos (como quiere Hegel), sino también por la unidad de los distintos; dos buenos y malos se oponen, es así como la realidad sea su síntesis, la belleza y la verdad, el bien y lo útil se distinguen y también se unen en la unidad del espíritu. La verdad se obtiene por el concepto (La Lógica), la cual es comprensiva a toda la realidad; al concepto puro se opone el pseudoconcepto de las ciencias, porque las ciencias no prueban la verdad o sea, la verdadera naturaleza de la realidad, así de ningún modo se tiene un determinismo rígido en la realidad (I, 205); la belleza se tiene por la intuición, que es el conocimiento de la fantasía, no conceptual, que prueba el arte (Estética: III, 437); el bien responde a la ética y lo útil a la Economía (Filosofia della practica); la filosofía no es la pregunta y la doctrina de las cosas suprasensibles o de Dios, sino la metodología o la doctrina de los conceptos, los cuales puede comprender la historia, que es la única realidad (Teoria della storiografia, II, 237; III, 485) Según Gentile (obras principales: Sommario di pedagogía 1912; Teoria generale dello spirito como atto puro, 1916; sistema di Lógica come teoría del conoceré, 1917) la única realidad es el acto puro, de conocer, cuyo proceso es una tríada (Gentile retorna a Fitchte): la tesis (La subjetividad pura: el arte), la antitesis (La objetividad pura: la ciencia-religión), la síntesis (La subjetividad y la objetividad: la filosofía como autoconciencia) El Espíritu es el yo trascendente, el cual pone el yo empírico (El hombre particular), el idealismo gentiliano es la forma suprema del inmanentismo idealista (II, 249) y consecuentemente celebra la historia como la absoluta y concreta expresión del espíritu, o como la única realidad, más monísticamente que el espíritu del que habla Croce (III, 485) Por consiguiente Croce se coloca en el mundo sensible, porque exalta el arte y la economía es así como se conoce la relación hacia Dios y hacia la cosa metafísica. Gentile entendió construir una

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metafísica, aunque para el mismo la realidad (El Absoluto) es el mismo conjunto de la experiencia, luego de hecho coinciden en el inmanentismo. En Francia y en Italia son idealistas, aunque también itieron alguna distinción entre el sujeto trascendental y el sujeto empírico: O. Hamelin (1856-1907), L. Brunscheieg (1869...), B. Varisco (1850-1933) y P. Martinetti (1871-1943); junto a los mismos la unidad que es máximamente atendida y absolutamente obtenida en la sistematización de la realidad, no puede y no debe destruir la multiplicidad del sujeto, aunque la simple afirmación de la unidad y la multiplicidad, supuesta la doctrina idealista, no es la verdadera conciliación, porque la filosofía de los idealistas en verdad es inmanentista, salvo los propósitos (en Varisco) y la vida cristiana. 41.

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2) Neocriticismo, o la continuación del neokantismo como reacción del inmanentismo idealista, pretende defender la trascendencia del mundo kantiano en los problemas de la razón pura (especulativamente) y práctica; sobre todo en Alemania, después del corolario de la filosofía hegeliana el concejo general era: Zurück zu Kant (rodeamos a Kant); En Francia se tiene C. Rénouvier (1815-1903); en los estados germánicos F. A. Lange (1828-1875) , P. Natrop (1854-1924), G. Wildenband (1848-1915), H. Rickert (1862-1936). Lange es el autor de la muy célebre obra Geschichte des Materialismus (Historia del materialismo), Natrop es el principal autor de aquella escuela de Marburgo, la cual exaltó mucho los principios del orden ideal, que debería servir a la construcción de la ciencia según el método kantiano; con Natrop está Cassirer. Windelband y Rikert son los grandes autores de la filosofía de los valores (II, 350, III, 237). La filosofía de los valores continúa por Max Scheler (1880-1928), con él los valores se dirigen al ente, pero se conoce no por la razón teorética (el influjo del kantismo), sino por la emoción, o sea la vía del sentimiento (II, 350); también N. Hartman (1882-1950), así como Rickert, sostiene que los valores no se refieren al ente sino a las nociones ideales; Hartman también retiene alguna doctrina ontológica, pero su concepto del ente se limita a la realidad empírica; porque separa los valores del ente.3) El contigentismo, o sea la doctrina que niega el valor absoluto de las leyes físicas y las ciencias, se defiende sobre todo por el francés H. Poincaré (1854-1912) y Aem. Boutrox (18451921); Poinacaré es más bien un crítico de las ciencias, Boutroux sostiene más bien un espiritualismo de la realidad, porque la doctrina se impulsa para impugnar el cientismo y el materialismo: como su tiempo era el mismo de Bergson y Croce, ambos invaden las ciencias experimentales, porque según los mismos estas ciencias falsifican la realidad, la cual es más bien un proceso de la cualidad, del espíritu etc. La crisis de la ciencia al modo positivista es hecha por Avenarius y Match, que ya mencionamos. Esta la hacía en contra del determinismo absoluto, que se afirmaba en el siglo pasado y al inicio de este siglo, la teoría de la relatividad de Albert Einstein y el principio de indeterminación de W. Heisenberg (I, 205; 213; 227). El contigentismo afín es el pragmatismo, el que estaría bajo la discusión. 4) El espiritualismo, o sea la doctrina que ite algo inmaterial por encima de la materia o reduce todo a las cosas inmateriales, Francia tiene buena tradición bajo el influjo de Maine de Biran ({1824), que muchos la prosiguieron: F. Ravaisson (1813-1900), I. Lachalier (1832-1913), más bien idealista, autor de una obra acerca del valor o el fundamento de la inducción y el mismo Boutroux. Al espiritualismo puede añadirse Henri Bergson (1859-1941). OBRA: Essais sur les donn’es inmédiats de la conscience, 1889; L’evolution créatrice, 1907; Les deux sources de la morale et de la religión, 1932. Según Bergson (es discípulo de Ravaisson) la realidad es la duración (durée) inmaterial o cualitativa (el tiempo), que se conoce por una intuición casi de toda la divinidad, no por el intelecto, el

intelecto por sus conceptos inmoviliza la realidad y es capaz solo para los productos de la vida práctica, obtenidos también en las investigaciones científicas, la abstracción entonces falsifica la cosa; la duración (élam vital) da el origen a todas las cosas por la incesante evolución (I, 195;205; II, 270). En el libro más reciente (Sources etc.). Bergson distingue fuertemente a Dios del mundo y enseña la certidumbre de Dios tenida por las visiones de los místicos. El espiritualismo de Bergson es entonces el más confuso porque se origina en un lugar destinado a la poesía e inicia la teoricidad filosófica: el antiintelectualismo, el contigentismo, el nominalismo, la metafísica tendenciosamente panteísta. Espiritualimo cristiano se llama también a la filosofía de algunos filósofos italianos, que aunque no sean escolásticos, entienden retener de algún modo las doctrinas fundamentales cristianas de Dios, del hombre y del mundo: Carlini, Guzzo, Sciacca, Stefanini etc. de quienes se habla más abajo. El espiritualismo máximamente cristiano es la filosofía de la acción M. Blondel (1861-1949). OBRA: L’action; la pensée; L’Efré et les étres: esta obra conforma la óptima trilogía complemento de toda la filosofía, el mismo debe unir la obra La philosophia et l’espirit chrétiem. La doctrina blondiana supone una crisis de la razón y la teoricidad pura que subestima la moderna filosofía después de Kant; por otra parte el mismo se esfuerza en imitar la exigencia religiosa en la intrínseca actividad filosófica; por lo tanto asume la vida como la máxima realidad considerada, en la que se encuentra la historia concreta dirigida al cristianismo, que la misma exige al cristianismo. Según Blondel la oposición radical se tiene en la acción y la vida, entre la tendencia al infinito, la finitud del acto y de los factores humanos; “querer” el infinito y “poseer” el infinito absolutamente son contrarios; como la finitud, de algún modo se supera, o sea la tendencia infinita se realiza de algún modo, aunque se requiere la existencia de Dios como valor supremo, a lo que todo y hacia todo; en verdad claramente se requiere el orden sobrenatural cristiano, el cual verdadera y plenamente completa el defecto de la acción humana. El conocimiento verdadero es entonces aquel que se adquiere en la otra vida, además como la verdad sea la adecuación del intelecto de la vida el ente, que es Dios no se posee la mera consideración de avanzar por la experiencia de las cosas del mundo, sino por la intuición afectiva, en la cual se tiene la opción o sea la elección que anhela la totalidad de Dios, no la fría proposición que demuestra acerca de aquel. La Filosofía Blondiana tiene un influjo agustiniano, malebranchiano y pascaliano, tiene lo óptimo, aunque el intelectualismo y el antimetafisicisimo con relación a la metafísica del ente vuelve del algún modo a lo peligroso de sus proposiciones a favor de la teoricidad filosófica y a favor de la fe, la sobrenaturalidad del cristianismo no la salva plenamente, si se muestra como necesaria para las acciones del hombre como tales. Es verdad que Blondel no habla del hombre ideal, sino del hombre histórico, o sea existente e indigente de hecho, aunque la dificultad que nace de la mera naturalidad del orden sobrenatural permanece. La verdadera doctrina blondiana se tiene mas bien en algún hombre filosofante (en la cual se tiene la síntesis de cada orden: natural y sobrenatural) que en la misma filosofía; porque esto aunque sea verdad y sólidamente esclava de la teología, la filosofía debe ser una auténtica filosofía, o sea, la construcción teorética, la cual por sí prepara al orden sobrenatural aceptado. 5) El Pragmatismo es una forma notable de la filosofía contemporánea, la cual es generalmente antiintelectualista, el pragmatismo exalta la praxis así como la utilidad, en cuanto pone el criterio de verdad en la utilidad práctica de algún concepto o doctrina (II, 237). Los propugnadores del pragmatismo (que en general es una filosofía angloamericana) están en Amétrica del Norte G. Peirce y especialmente W. James (1843-1910); J. Fue también un valiente psicólogo y rechaza el cientismo y el materialismo; en Inglaterra se tienen a Schiller, el cual llama humanismo al pragmatismo, en cuanto la verdad sería lo que podría tener interés para el hombre; en Italia son seguidores del pragmatismo al inicio del siglo Calderón, Vailati, Papini etc. aunque ahora ninguno se llama pragmatista amplio.

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Mas bien en América J. Dewey (1859-1937), discípulo de James, conduce al extremo el pragmatismo del su maestro, enseña un activismo absoluto, en el cual el conocimiento consiste en la mera empiricidad en el orden hacia el progreso en la comodidad de la vida. A este activismo absoluto se adhiere el hispano Manuel de Unamuno(1864-1937). Las obras principales: Comentarios a don Quijote, 1905; El sentimiento trágico de la vida, 1913. De Unamuno tiende hacia el mero “hacer” por “hacer”: el fatalismo en el activismo absoluto. 6) La Fenomenología, o sea, la doctrina o el método de observar y describir los hechos internos ( los conocimientos, las voliciones etc.) tiene como estudioso máximo a E. Husserl (18591938). Obras principales: Logische Untersuchungen, 1901; Ideen für eine reine Phänomenologie und Phänomenologische Philosophie, 1913 (Investigación de la lógica; Ideas para una fenomenología pura y una fenomenología filosófica). Con Husserl la observación atenta y neutral de los hechos de la conciencia muestran claramente que el objeto del conocimiento no se pone por la conciencia sino que el objeto se pone como algo que es y aparece; la mente intuye en el objeto su significación, o sea, su esencia o forma ( de donde la intuición eidética). Como se ve, la fenomenología tiende a notar el carácter realista del conocimiento humano, además en el proceso de sus estudios Husserl recibe la trascendencia del idealismo. Francisco Brentano (1838- 1917) fue percusor de la fenomenología gran psicólogo de nombre, que en el estudio del conocimiento está cercano a la doctrina aristotélica. Seguidor de la fenomenología huisserliana M. Séller y Martín Heidegeer: el primero, como vimos está próximo a la filosofía de los valores; el segundo es existencialista, hablando en términos generales todos los filósofos contemporáneos hacen una gran consideración de la fenomenología, en cuanto entienden describir el estado y las circunstancias del sujeto cognoscente, del querer y del agente. 47.

7) El existencialismo, o sea la doctrina o mejor dicho el método que rechaza los conceptos abstractos, las deducciones, las esencias ideales y que coloca en la consideración la vida del individuo concreto, esto es lo que máximamente difunde (II, 237; 242; 270; III, 222-23). El existencialismo moderno se refiere remotamente al danés S. Kierkegaard (1813-1855), el cual contra el optimismo racionalista e inmanentista de la filosofía hegeliana, fuertemente nota el drama del individuo entre la razón y la fe, el tiempo y la eternidad, el bien y el mal, la virtud y el pecado. Muchos escritos se editaron, pero casi siempre reproducen la complejidad de la experiencia propia y que ponen en su drama el drama personal de todos los hombres. Después de Kierkegaard y según su método (no del mismo) el existencialismo está difundido en Italia, Alemania, Francia y Rusia. a) En Alemania el existencialismo se propugna por C. Jaspers y Martín Heidegger. C. Jaspers (1883...) proviene de los estudios sicológicos, su doctrina entiende alabar a toda la persona humana en toda la existencia, en cuanto todos los problemas se reducen al problema de la existencia de la persona, aunque de hecho llega por la persona a la imposibilidad de cada uno de los valores; aunque toca la vida de la persona entre los límites de la experiencia, se nota que la persona nunca podrá obtener su propio ideal; Así pues predice que la persona está en el naufragio. La obra principal: Philosophie, 1932. Martín Heidegger (1889...) proviene de la fenomenología husserliana, la cual aplica a la existencia concreta, con el mismo, “el ente”, el cual de hecho en su doctrina es el hombre, es un todo en el tiempo, o en su mundanidad, aunque como hombre situado singularmente en el mundo representa la realización del uno con infinitas posibilidades, es la nada de las posibilidades y hacia la nada tiende, hablando realmente la vida del hombre en eso consiste: ser hacia la nada. OBRA: Sein und Seit (El ser y el tiempo), 1926; Was ist die Metaphysik? (¿Qué es la Metafísica?), 1929; Kant und das Problem der Metaphysik (Kant y el problema de la metafísica), 1934.

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Como se ve el existencialismo germano es plenamente inmanentista y ateo, cada conclusión es la desesperación, así mismo Jaspers y Heidegger invitan al hombre a aceptar el vaticinio del naufragio y la tenencia hacia la nada. b) En Francia el existencialismo es doble: teista y ateo. El Existencialismo teista, presenta la denominación “Philosophie de l’Espirit” como expresamente denota la continuación del espiritualismo francés del siglo XIX, se propugna especialmente por R. Le Senne, A. Lavalle y G. Marcel (todos están vivos). Le Senne trata mas bien las cuestiones morales (también es profesor de filosofía moral en la universidad de la Sorbona, en París) y eleva el drama del individuo en la elección del valor. Lavalle es más bien metafísico eleva la participación entre el Ente y los entes, sin embargo, difícilmente también se ve el panteísmo.; Lavalle subyace al influjo de Malebranche y en general al platonismo. Marcel eleva la comunión del hombre entre sí y con Dios, el mismo rechaza los problemas abstractos y el ejercicio del intelecto, y prefiere el misterio de la vida todo en Dios. Las obras principales de Lavalle: La dialectique de Eternel présent (tres volúmenes: De Etre, 1928 De l’Acte, 1937; Du Temps et l’Eternité, 1945). Obras principales de Marcel: Etre et Avoir, 1945. El Existencialismo ateo se propugna por I. P. Sartre, el cual depende de la doctrina heideggeriana distingue “el ente por sí”: el ente en sí es una realidad como algo compacto e inmóvil, fuera de lo cual se da el ente por sí o sea la nada, que tiende a la síntesis con el ente en sí; la síntesis hacia cuya realización tiende el hombre, aunque como esto tienda a algún absoluto, se ostenta imposible, por lo tanto el esfuerzo del hombre es el mismo hombre “la pasión inútil”, la realidad y la vida son algo absurdo (el absurdismo), así mismo Sartre sostiene que su existencialismo sea un humanismo, o la doctrina que experimenta los valores del hombre. LA OBRA: L’Etre et le Néant, 1943; L’Existencialisme est un humanisme, 1946. Con Sartre está A. Camus, ambos son escritores dramáticos, así mismo el existencialismo de París constituye un modo especial de vivencia, casi semejante al modo de los antiguos cínicos, aunque sin respecto a las leyes morales; en el sartrismo cada hombre debe recibir lo absurdo de su condición y vivir en un momento particular casi es su misma ley, así mismo cada uno de los momentos es la misma regla y la medida. c) En Rusia (mejor: entre los rusos porque lo mas bien lo dijeron cuando estaban viviendo en Francia) el existencialismo tiene un carácter religioso (la religiosidad aunque confusa y torpe) en cuanto eleva la finitud de la vida humana invocando a Dios, esto se tiene especialmente en N. Berdiaeff (1874-1946) y en N. Scestov (1866-1938). Con Berdiaeff el único valor se tiene en la interioridad y en la libertad del hombre, bajo la mera objetividad de las cosas, las nociones y los principios, así es como por la fe la humanidad puede salvarse: la fe que rechaza la razón, la libertad que rechaza la racionalidad. Con Scestov la verdad se tiene en la irracionalidad radical, que exalta la libertad de Dios y de la fe, conceptos a la manera de los luteranos: la fe que da la razón y que eleva la tragedia del individuo indigente. d) En Italia el existencialismo ateo que propugna N. Abbagnano (1901...), el cual se esfuerza en salvar a la persona humana, siempre entre los límites del inmanentismo mundano, el mismo propone la aceptación de la tragedia vital en la continuación indefinida de los eventos de los humanos. OBRA: La structtura dell’esistenza, 1939. 8) El relativismo historicista (II, 237; III, 485) se propugna por G. Dilthey (1883-1911) y por G. Simmel (1858-1919).

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Con Dilthey cada uno de los períodos históricos realizan alguna categoría (teológica, objetiva, subjetiva, física etc.) y sostienen la propia verdad; con Simmel la verdad es el efecto de las tendencias y las exigencias vitales. (el vitalismo). Lo mismo puede añadir el austriaco O. Vaihinger (182-1933), el cual sostiene que todas las doctrinas son ficciones o símbolos de la verdad, no tienen en sí la verdad (aunque si sería verdad als ob; Die Philosophie des als 1911); el alemán O. Spengler (1880-1936), que durante la guerra de 1914-1918 editó una obra acerca del fin de la civilización occidental (Utergang des Abendlandes, 1918); el español Ortega y Gasset (1883...), el cual propugnó el vitalismo, el mismo con de Unamuno tuvieron un mal influjo en la cultura española en cuanto propugnaron el activismo y el vitalismo fatalista, sin la luz de la verdad y sin la dirección del finalismo.

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9) Del neocriticismo, idealismo e historicismo fluyen el problematicismo y el escepticismo (II, 214-15) que reduce la realidad al conocimiento, el cual esencialmente se muta en la historia, nada permanece absolutamente cierto y verdadero. Los propugnadores del historicismo en Italia son: A. Banfi (1887...) y H. Spiritio (1896...). Banfi (II, 226; III, 487) retiene el valor lógico de los supremos conceptos del conocimiento científico (el objeto, el sujeto, la teoría, la causalidad, la investigación etc.) además limita el conocimiento a una sola serie de eventos, los cuales se consideran por las ciencias empírico matemáticas y por la historia; de donde el historicismo ciensista y la recepción del historicismo económico (el marxismo, al que Banfi proclama como humanismo). Spiritio, hace progresos del actualismo, niega radicalmente cualesquier conocimiento cierto y definitivo, así como que la problematicidad (la duda permanente) sea el carácter absoluto de la realidad y de la ciencia. El escepticismo se defendió nuevamente por J. Rensi (1871-1941), en cuya obra abiertamente declaró el escepticismo: Linemaineti di filosofía scettica, 1919. El problematicismo es también el carácter del existencialismo ateo.

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10) Contra el idealismo (y especialmente contra los idealistas de América e Inglaterra: Royce, Emerson, Bosanquet) está presente en Inglaterra y en América del Norte el realismo (el nuevo realismo), el cual por lo tanto se llama nuevo realismo anglo-americano. En Inglaterra se tiene a Alexander (1859-1938) Moore (1873...) y Russel (1872); en América G. Santayana, Holt, Perry, Spaulding y otros, que en el año de 1910 editaron la obra colectiva cuyo título es The new realism (El nuevo realismo). Los neorrealistas entienden defender la transubjetividad de la percepción, en cuanto la cosa percibida tiene una existencia autónoma fuera de la percepción.

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Anotaciones. El concepto de la filosofía contemporánea fuera de la escolástica, no es como se ve completo; y también ¡cuanta variedad! Nunca tan fuertemente está presente tan gran multiplicidad de doctrinas; cada uno de los filósofos entiende proponer un nuevo sistema todavía mas se menosprecia o se ve menospreciar cada uno de los sistemas y se proclama el irracionalismo; la originalidad frecuentemente se propondrá de la verdad; y se tiene una contradicción: el irracionalismo entenderá defender y por sí mismo constituir un sistema mediante aquella razón, que se desprecia por impotente para adquirir la verdad. La misma terminología es muy diversa, especialmente en el existencialismo, ya que los fenómenos humanos visten de términos metafísicos; consecuentemente se sigue que frecuentemente en verdad sea difícil penetrar en la mente de los autores.

El origen de tantas doctrinas se debe ciertamente al subjetivismo y al inmanentismo; el primero, en contra de los derechos del objeto y del ente, es exaltada la razón como legisladora de la naturaleza; después de puesta la razón es como creadora; de donde una doble consecuencia; por una parte el inmanentismo probaría un motivo para la construcción de las nuevas doctrinas entre los límites de la razón y de la historia; por otra parte por la imposibilidad de adquirir la verdad absoluta (en la que tanto indaga el alma humana) son originados el historicismo, el problematicismo y el existencialismo. La nota común a estas doctrinas es el relativismo y el irracionalismo, es decir la exaltación de la razón llega a la humillación de la misma: la intuición, la historia, la vida, la persona, la existencia, los problemas etc. son términos y temas de la filosofía reciente, la cual con derecho se llama filosofía de la crisis, de tal manera que en verdad sea la crisis de la filosofía. Como consta, todas las doctrinas nunca se obtienen de la misma y pura experiencia como la doctrina reflexiva propugnada por ellas; ellas “point de départ” es siempre precedente a la filosofía, sobre todo la kantiana y hegeliana, que definitivamente se presupone cierta y consecuentemente la ocasión se asume o envolviendo o negando. De los presupuestos del kantismo se considera como definitivamente culpable cada una de las metafísicas, no solo la metafísica wolfiana, y se proclama el primado del fenómeno; de los presupuestos hegelianos se retiene la inmanencia absoluta mundana , ya envolviendo al hegelismo en actualismo y problematicismo, ya contradiciéndose en la exaltación de la existencia concreta. Kierkgaard sin embargo, rechazando al hegelismo, rechaza toda la filosofía con el hegelismo, por lo tanto, de la imposibilidad del hegelismo para resolver el drama de la persona concreta, la misma deducirá la permanencia de este drama. El mismo neorelismo está contento con la mera afirmación de la realidad fuera de la percepción, aunque siempre se establece en el mundo; sin la exigencia de explicar teóricamente la entrega del mundo; es más bien psicognoseológico, pero no un realismo plenamente teorético (metafísico) como el concepto universal de la realidad. Por consiguiente se explica la insatisfacción general, la inquietud, la ansiedad etc. que los existencialistas tan extensa, aguda y elocuentemente describen (la fenomenología); además para ciertos hombres la filosofía aparece como un juego de fantasías y palabras; como una queja, como una mera filosofía de inquietudes etc. sin una consistencia y por lo tanto sin un influjo salvador en la vida real; sobre todo la filosofía sartiana, la cual proclama el absurdismo al esfuerzo sincero y libre a la expansión del arbitrio individual en una permanente insatisfacción, tiene un influjo negativo y ruinoso. De derecho podemos decir que esta filosofía más bien que una sabiduría que dirige la vida, sea una copia de la misma vida; y como la vida después de todas las doctrinas inmanentístas y las ruina de los pueblos con tantas conflagraciones, permanece sin luz la verdad absoluta y por lo tanto inmersa en una tragicidad esencial; la filosofía se describe, frecuentemente con complacencia; esta es la tragedia. Esto también viene con la descripción fenomenológica se propone como un sistema metafísico por el uso de los términos metafísicos (el ente, el ser, el existente, la trascendencia etc.); la descripción-sistema siempre presupone un propósito no superado por la experiencia; además como una conclusión común de la doctrina existencialista será la desesperación teorética y práctica o la aceptación trágica o la proclamación del arbitro individual. La humanidad moderna con ninguna esperanza puede aguardar a sus filósofos, por lo mismo, por su exagerada tragicidad. Aunque no todo es falso en la doctrina: la vida, la historia, los problemas concretos, la persona, la existencia etc. son cosas que el filósofo debe considerar, la parte de verdad de las doctrinas se encuentran en la consideración de estas cosas en la elevación de los problemas que respondan a la realidad concreta; por lo tanto en la línea de los problemas podemos aceptar esta solución, o este sistema, que peca en la unilateralidad y el apriorismo.

El apriorismo es un propósito no superado y restringe la realidad a la historia, la vida humana etc. la persona, la vida, la historia y la temática de la filosofía contemporánea debe considerarse bajo la luz del ente, así es como teorética verdadera se salva y se ve la crisis; en otras palabras: la metafísica de la persona de la vida y de la historia debe aceptar la luz de la metafísica del ente, porque la persona, la vida y la historia etc. se reducen simple y absolutamente al ente; todos son entes, pero confusa e indeterminadamente, por lo tanto, todo después de que se considere el ente (en la mas universal inteligibilidad) deben considerarse según lo que son: la vida, la historia etc. De este modo se ve la unilateralidad de varias doctrinas y se ofrece la posibilidad de la verdad y la progresividad en la especulación filosófica; Luego se puede esperar que la filosofía de la crisis o la crisis filosófica sea la crisis del crecimiento no de la senilidad; la misma inquietud y ansiedad puede considerarse para la invocación del ente, al menos objetiva e inconscientemente; y el ente no niega la mutación o el hecho o la historia o el drama pero ilumina y salva. La filosofía escolástica moderna, y precisamente el tomismo, entiende ayuda a probar la solución a la crisis por la metafísica del ente, que no ignora ni desprecia (después de todos los siglos de investigación y de descubrimientos) la riqueza de la realidad concreta y de la concreta investigación moderna, pero los acepta y a sí misma se perfecciona por la fecunda comunión del sentido y del intelecto, de la vida y del conocimiento, del tiempo y de la eternidad. BIBLIOGRAFÍA

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DE RUGGIERO, La filosofía contemporánea, Bari 1929. VON ASTER, Die Philosophie der Gegenwart, Leida 1935. SCIACCA, La filosofia, oggi, Milán 1945. BOCHENSKI, Die europäische Philosophie der Gegenwart, Berlín 1947.

V. EL ESTADO MODERNO DE LA FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA 52. A fines del siglo XVIII la filosofía escolástica estaba ausente en la cultura ya sea del clero o de los laicos; se tienen unos como Roselli O. P. que con su Summa Filosófica de algún modo mantienen la lámpara encendida. toda la cultura filosófica estaba bajo el empirismo, el racionalismo y el criticismo kantiano. En contra de la exaltación exagerada de la razón humana y de las ciencias (el cientismo iluminado) surge en la primera mitad del siglo XIX el tradicionalismo (II, 105; 238) el cual opone el iluminismo a la debilidad de la razón y la tradición conservada y magnificada por la Iglesia católica; aunque la reacción tradicionalista era exagerada, porque estos dejaban a los creyentes sin fundamento en la fe. La Iglesia no tiene alguna filosofía como propia porque pertenece al magisterio eclesiástico enseñar y conservar el depósito de la fe, y el cristianismo no es alguna filosofía, sino la doctrina revelada, por lo tanto es un don de Dios la autoridad de los que enseñan. Aunque para los fundamentos o sea los principios de la fe siempre se requiere alguna filosofía, la cual no solo no contradiga la fe, sino para que prepare y dirija bajo el aspecto doctrinal (en este sentido la filosofía escolástica se dice sierva de la teología, simplemente casi no acepta en sus soluciones las de la teología) La preparación personal para la fe puede, es y debe ser por la gracia de Dios y por la buena voluntad de los creyentes o por acercarse a Dios; Aunque objetivamente (en la misma exigencia de la doctrina revelada) se requiere un conjunto racional que demuestre con certidumbre estas proposiciones (Dios existe, es creador, sapiente y bueno, capaz de hacer milagros reconocidos por el hombre) que razonablemente hacen los dones de la fe. Por eso la iglesia siempre está vigilante sobre las doctrinas filosóficas; ella misma no enseña filosofía, además como una contradicción se ve una verdad doble ( la verdad es una e inmutable) se requiere que no se enseñen completamente aquellas doctrinas que trastornan la fe o que la ponen en peligro. Esta es la significación condenatoria de la iglesia y de sus actividades en las cuestiones filosóficas.Después de la muerte de Santo Tomás la iglesia hizo grande la filosofía tomista, no obstante los obstáculos de algunas oposiciones y condenas del siglo XIII; entonces el tomismo, puede y debe considerarse como la mejor filosofía cristiana, en cuanto se utilizan óptimamente los conceptos de la revelación (especialmente el concepto de la creación) también trata y prepara para la fe y ayuda hasta cierto punto a algunas inteligencias dogmáticas por los principios filosóficos. Ciertamente la misma Sagrada Teología en tanto es ciencia, en cuanto aplica los conceptos filosóficos a los dones de la fe; es así como de su cuerpo se hace alguna doctrina. Aunque por varias circunstancias (el influjo del ocamismo, el suarecismo, el platonismo exagerado, el empiro-naturalismo etc.), la síntesis tomista poco fue considerada en los siglos XVIXVIII, así prevalecían las doctrinas o abiertamente opuestas a la fe o al menos peligrosas para ella.

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Por consiguiente en el mismo Magisterio de la Iglesia esto es lo que se tiene: por una parte se condena la obra filosófica contraria o peligrosa a la fe. Por otra parte si en las mismas obras nada o casi nada se opone a la doctrina, puede considerarse como seguramente cristiana. En otras palabras: la actividad de la iglesia en materia cultural o filosófica será más bien negativa (porque condena) que positiva (que propone alguna doctrina para toda la realidad para preparar y defender la fe. Además de otras fueron condenadas por esta, la obra de Descartes (1664), de Malebranche (1707, 1712), de Locke (1734), de Kant (Crítica de la razón pura, 1827) Lamenais (1834-1841), Bautin y Bonnetty (1840-1856), Comte (1864); el mismo Rosmini tuvo condenas en 40 proposiciones (1887) El ontologismo es rechazado en el año 1861-62; así mismo en un documento muy solemne Pío IX en El Syllabus (el Sumario) rechazó la suma de los errores modernos y en este los condenó: El Sumario indica los errores que comprende casi toda la filosofía de los modernos. No defendieron al filósofo sinceramente cristiano, que en la primera mitad del siglo XIX, bajo el influjo de Reid defendiera el realismo contra el empirismo, el racionalismo y el criticismo; así mismo el nominalismo de Gallupi, Rosmini, los tradicionalistas, el mismo Gioberti cualesquiera que sea la interpretación de sus doctrinas, entendía ensalzar el catolicismo. Galluppi, excelente laico, ante sus ojos siempre defendió la fe en contra de las negaciones de las doctrinas de los modernos; Rosmini presbítero que ardía de amor por Dios y por los hombres, es el fundador de una congregación religiosa para cada uno de los sexos; bajo el aspecto filosófico el mismo entendía ofrecer una doctrina filosófica segura. Al este añadimos al presbítero español J. Balmes (18101848), al que opuso al criticismo su teoría de las tres verdades primitivas (el instinto, la aptitud de la mente para adquirir la verdad, la existencia del sujeto, el principio de contradicción); sus obras principales son: El criterio, 1845; Filosofía fundamental, 1846. Aunque la doctrina de estos filósofos no prueba una metafísica completa, que pueda servir eficazmente para preparar y defender la fe. En los inicios del siglo XIX en Italia V. Buzzetti y los dos hermanos D. y S. Sordi S. I. cultivan y cooperan con la filosofía tomista, los mismos se opusieron al ontologismo giobertiano y al innatismo rosminiano. Los inicios de la revitalización tomista fueron secretos, ya que en la Compañía de Jesús se tenía oposición a esta filosofía; sin embargo paulatinamente mostraron las luces de la doctrina y florecieron vívidamente en la iglesia. Estos son los nombres de los mejores tomistas: En Italia con C. Sanseverino (1811-1865) cuya obra principal (pero incompleta) es La filosofía cristiana comparada con la antigua y la nueva; Alfonso Taparelli d’Azeglio S. I. (17931892) cuya obra egregia es Saggio teoretico di diritto naturale; M. Liberatore S. I. (1812-1892), el cual escribió Della conoscenza intellettuale (dos volúmenes: en el primero se refuta el tradicionalismo, el innatismo, el ontologismo; en el segundo se expone la doctrina tomista del conocimiento); Del composto umano; Instituciones filosóficas; El cardenal Th. Zigliara O. P. (1833-1893), cuya Suma Filosófica tiene una gran difusión; al mismo se debe también la obra Della luce intellectuale e dell’ontologismo. En España al cardenal Z. González O. P. (1831-1892) se debe Historia de la Filosofía y La Filosofía rudimentaria. No obstante se tienen muchos nombres: Lepidi, Rickaby, Signoriello, Prisco, Kleutgen etc. La revitalización de la filosofía tomista viene entonces sinceramente de las exigencias culturales, en cuanto conviene oponer a alguna doctrina a los errores de los modernos para que sean verdaderamente racionales y bien vinculadas con la fe. Fuera del secreto de las alcobas poco a poco la doctrina fue expuesta públicamente en lecciones y en escritos, hasta que León XIII de inmortal memoria con su autoridad firma la Encíclica Aeterni Patris (Eterno Padre 1879) y las instituciones de la Academia Romana Santo Tomás de Aquino (8 de mayo de 1880) La encíclica leonina no produce luego un extrínseco renacimiento del tomismo, sino que ayuda, es así como el tomismo sea un hecho general en la filosofía de los católicos (no obstante, siempre existían los escotistas y suerecianos en determinadas doctrinas particulares)

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Por el influjo de la encíclica predicha el tomismo es instaurado en la Universidad Gregoriana: los padres De Mandato, De Maria, Shiffini, Urraburu, Remer, Billot, Mattiussi etc. enseñaron el tomismo; de la misma manera Billot y Mattiussini rígidamente hicieron oposición a otras formas de la filosofía escolástica (el suerecismo y el escotismo); Los padres Tongiorgi y Palmeri debieron dejar la cátedra; Tongiorgi que siguió a Balmes, propuso la teoría de las tres verdades primitivas en el problema crítico; también inspiró a Balmes, su defensor, a sustituir la simple “aptitud de la mente para adquirir la verdad”. En Bélgica D. Mercier (después fue cardenal: 1851-1926), en correspondencia al anhelo de León XIII, el obispo belga acondicionó expresamente El Instituto Superior de Filosofía en la Universidad de Luvain y el mismo enseñó en lengua vulgar la filosofía de Santo Tomás; sus obras más célebres son: Lógica, Ontología, Sicología y Criteriología general; sus colaboradores en esta obra de gran valor publicaron: Nys escribió: La cosmología, La noción del espacio, La noción del tiempo; De Wulf escribió especialmente La Historia de la Filosofía medieval. Mercier en su Criteriología general, en contra del kantismo se esfuerza en proponer una nueva teoría para afirmar la objetividad del conocimiento (II, 217; 260; 323), es así como se vive el dogmatismo de los viejos escolásticos, que por lo mismo se ven exagerados. Esta es una breve síntesis de la doctrina merceriana, después de la refutación del escepticismo, Mercier distingue, según la mente de Leibniz las verdades del orden ideal y las verdades del orden real, ya que las verdades del orden ideal, las cuales el mismo asume en su inicio, prueba contra Kant su objetividad, su necesidad y universalidad como dadas y opuestas al sujeto del conocimiento (el subordinacionismo ideal); entre las verdades del orden ideal se encuentra el principio de causalidad, al que Mercier se une para demostrar la objetividad de la percepción, en la que funda la verdad del orden real, o sea los juicios que consideran a los hechos; en la doctrina acerca de la percepción Mercier sigue el ilacionismo, en cuanto funda la objetividad de la percepción en el principio de causalidad. La doctrina merceriana tiene seguidores y adversarios como vimos. En Francia, entre otros, gran mérito del tomismo es A. Farges (1848-1926) cuyos Etudes philosophiques (Estudios filosóficos 9 volúmenes) proponen bien el tomismo con las consideraciones del progreso científico; Farges junto con Barbadette, es también el autor de una obra para las escuelas: La Filosofía escolástica, la cuál tiene innumerables ediciones; después se tiene: E. Domet de Vorges (1829-1910) y E. Blanc (1846-1927. En Alemania lucharon contra el kantismo J. Kleutgen (1811-1883: Philosophie der Vorzeit o sea La filosofía antigua) y T. Pesch, los dos de La compañía de Jesús, Pesch junto con Honthein y Meyer es autor de una obra monumental Philosophia lascensis; después se tienen a Stockl, a Wilimann (el cual también cultiva los estudios pedagógicos), Hertling, Gutberlet. En Austria Conner y el Cardenal Katschthale; en Holanda De Groot; en Irlanda Finlay; en Inglaterra Harper; en América del norte Turner (History of Philosophy) y Hell (Elemnts of Philosophy) etc. Además de estas obras están las mejores efemérides: En Italia La scienza e la fede (fundador Sanseverino, de Nápoles) el que después la terminó, y el Divino Tomás (de Placencia), la cual hasta ahora sobresale; en Bélgica Revue nóscolastique de philosophie (el fundador es el cardenal Mercier, la cual se conoce en la actualidad con otro nombre Revue philosophique de Louvain); en Francia Revue de philosophia (fundador P. H. Pelliaube); en Alemania Philosophisches Jahrbuch (fundador Gutlbert); y muy especialmente los periódicos de la Compañía de Jesús Civilitá Cattolica (la cual nace precisamente en Nápoles al mismo tiempo que el renacimiento del tomismo, aunque después se edita en Roma), Etudes, Simmen der Seit, Razón y Fe con frecuencia se resolvieron tomisticamente las cuestiones filosóficas. Cuando el tomismo renacía vívidamente se tuvo entre los católicos a fines del siglo XIX y principios del siglo XX una doctrina, que entendía poner una síntesis entre la teología católica y la

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filosofía inmanentista moderna; por esta estimación exagerada de la modernidad esta es llamada modernismo. El modernismo recibe el subjetivismo de los modernos, el relativismo, el historicismo, en una palabra el inmanentismo en una doctrina filosófica, por el principio de la relatividad individual y de la historia para la verdad (el conocimiento en verdad se funda en el sentimiento o en la subconciencia de los particulares y cambia con la mutación de las condiciones históricas de la humanidad) el modernismo procede a la negación del carácter divino e inmutable de los dogmas de la fe; consecuentemente niega la verdadera divinidad de Cristo; en tanto que en la conciencia de los fieles en el decurso de los tiempos evade a Dios; niega la inspiración divina de los libros santos; la presencia de los hechos sobrenaturales en la historia: por lo tanto pasa de un modernismo filosófico a un modernismo teológico, bíblico e histórico. Los defensores del modernismo fueron: En Francia E. Le Roy (discípulo de Bergson, estudioso de la filosofía), A. Loisy y J. Turmel (estudiosos de las disciplinas teológico-bíblicas); en Inglaterra G. Tyrrel; en Italia S. Minocchi y E. Bonaiuti (estudiosos de las disciplinas bíblicashistóricas.

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El modernismo no era alguna herejía en particular, o sea el que rechaza este o aquel dogma; el mismo más bien rechazaba todo el cuerpo doctrinal del catolicismo, retenía a la letra la fe, pero destruía el significado y el valor en cuanto todo lo explicaba de un modo inmanentista; y sin embargo los modernistas no entendían dejar la Iglesia, porque de dentro querían corromper a esta: “la síntesis de todas las herejías” se dijo. En contra del modernismo Pío X promulgó la Encíclica Pacendi dominice gregis (Apacienta señor el rebaño 1907) e impuso el juramento antimodernista a los profesores de los seminarios y universidades católicas; por el año de 1914 fueron aprobadas las 24 tesis tomistas como norma directiva de todo, para enseñar y difundir la filosofía de Santo Tomás; y el Código de derecho Canónico el cual ordena que en los seminarios se enseñe la filosofía según los principios, la razón y el método de Santo Tomás. Por la condenación del modernismo florecerá más el tomismo, al mismo tiempo que se ve la exagerada acomodación del modernismo a la filosofía inmanetísta y ninguna o casi ninguna consideración a las doctrinas de los modernos. Según las palabras de la encíclica Aeterni Patris (Vetera novis complere ac perficere, llenar y perfeccionar lo viejo con lo nuevo), los filósofos católicos abandonaron “lo domestico” de los tomistas del siglo XIX (los cuales consideraba poco la filosofía moderna) y son esforzados a recoger los problemas y las doctrinas actuales. Mercier en este camino sostiene y juzga; aunque en Bélgica y en Italia la doctrina merceriana tiene muchos partidarios, en Francia más bien se encuentran adversarios. En Bélgica los discípulos de Mercier, como Jeanniere, Sentroul, Noël son maestros, aunque Noël en contra del ilacionismo merceriano afirmaría el realismo inmediato en la percepción (Cf. Le réalisme inmédiat); en Italia I. Canella y Hyac, Tredici recibirán alguna doctrina de Mercier, Masnovo opuso a esta la necesidad de avanzar en el problema crítico, no por las verdades del orden ideal, sino por alguna realidad que puede estar también presente y deviene del acto del conocer, además como se tiene inmediatamente al ente como algo trascendente del conocimiento muestra la aptitud de la mente para adquirir la verdad; en Francia Farges opondría al ilacionismo la índole inmediata de la percepción (el percepcionismo) Después de la actividad filosófica merceriana se tienen muchos estudiosos de la filosofía tomista o escolástica, con un progreso real en la posición de los problemas y en la consideración de las doctrinas fuera de la escolástica. Se indican estos nombres de los estudiosos según el orden geográfico, al final también ponemos la síntesis doctrinal de los problemas. 1) Entre los ses se tiene un gran número de filósofos tomistas, que murieron recientemente o aún viven.

P. Gény S. I. (1870-1925), profesor en la universidad Gregoriana; obra principal: Critica del conocimiento humano el valor de la disquisición, 1914; segunda edición istrada por BOYER, 1927. Gény se ocupa especialmente de las cuestiones gnoseológicas y epistemológicas. En la solución de los problemas críticos el mismo progresa en la doctrina de Balmes y Tongiori de las tres verdades primitivas, aunque considera abundantemente la objetividad del conocimiento, primero para la experiencia (contra el idealismo) y después para el concepto (contra el nominalismo) Aem. Pelliaube S. M. (1864-1934); obra principal: Théoríe des concepts: existence, origine, valeur, 1895. Peilliaube considera el problema del conocimiento bajo el aspecto psicológico y gnoseológico; en los tratados del problema Pelliaube discute más bien de la objetividad del concepto contra el kantismo. P. Rousselot S. I. (1878-1915); la obra L’intellectualisme de S. Thomas, 1908. Rousselot, nota en las cuestiones de la verdad, el dinamismo, o sea, el finalismo del intelecto para el ente; aunque este finalismo hacia el ente se funda junto al mismo en el finalismo del hombre y el intelecto hacia Dios; luego el intelecto es una facultad del ente porque es una facultad divina; no asumimos esto, como se ve en la doctrina ontologista, aunque el influjo de esta doctrina es evidente; Rousselot propone un acercamiento entre S. Agustín y Santo Tomás. J. De Tonquedec S. I. (1868...); obra la crítique de la connaissance, 1929. De Tonquedec sostiene que en la crítica del conocimiento debemos empezar con la objetividad de la sensación, así como ante todo se da alguna realidad en sí; luego tenemos un método opuesto al de Mercier. De Tonquedec escribe también contra Bergson, porque reprueba el panteísmo o al menos el grave peligro del panteísmo en la doctrina de la duración que todos ponen; además y muy especialmente contra Blondel escribe la obra Immanence, essai critique sur la doctrine de M. Maurice Blondel, 1913: en la doctrina blondoniana De Tonquedec nota el peligro del naturalismo en el orden natural. R. Garrigou-Lagrange O. P. (1877...), profesor en el colegio “Angélico” de Roma; las principales obras filosóficas: Le sens común, la philosophie de l’etreet les formules dogmatiques, 1909; Dieu, son existence et sa nature, 1915; Le rélaisme du principe de finalité, 1932. Garrigou-Lagrange es un profundo conocedor de la filosofía tomista y sobresale entre los tomistas contemporáneos. En la primer obra impugna el relativismo modernista, demostrando que el sentido común prueba alguna doctrina filosófica inicial y legítima, que después de la reflexión filosófica la ordena como una metafísica del ente, en donde la verdad brilla universal e inmutable. Consecuentemente las fórmulas dogmáticas (las proposiciones, algunas expresan las verdades de la fe) tienen un valor inmutable, no dependen de la subconciencia del individuo ni de las condiciones históricas. En la segunda obra impugna el agnosticismo de la filosofía moderna, enseñando la centralidad y el primado del concepto del ente consecuencia de los principios metafísicos (de contradicción, de causalidad y de finalidad); sobre el fundamento de la metafísica del ente prueba de manera aguda los tratados acerca de la existencia y la naturaleza de Dios. En la tercera obra expresa y nota eficazmente el primado del ente sobre lo hecho y por lo tanto instituye el realismo, o sea, el valor ontológico del principio de finalidad en el que funda la objetividad del conocimiento humano. Muchos otros escritos de índole teológica (es clásica la De revelatione), estética etc. tiene Garrigou-Lgrange, pero estos no los indicamos. J. Maritain (1882...), de los primeros discípulos de Bergson del que recibió el dominio del cientismo y del mecanicismo, enseguida del catolicismo converso y consecuentemente el tomismo. Las obras principales; Réflexions sur l’intelligence et sur sa vie propre, 1924; Distinguer pour unir ou les degrés du savoir, 1932; Sept lecons sur l’etré et les premiers principes de la raison spéculative, 1934; todos son notados en sus Elements de philosophie, entre los cuales sobresale Petite Logique.

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Maritain correctamente se enumera entre los príncipes del tomismo contemporáneo; el mismo junto con Garrigou-Lagrange sostiene el primado de la metafísica sobre la gnoseología, en cuanto enseña la objetividad del conocimiento humano salvado por su intencionalidad hacia el ente, el cual se revela en el juicio; así mismo Maritain sostiene también que la misma gnoseología (o sea la crítica) es estrictamente metafísica, porque considera el problema que sea el ente, a la que después le sigue la metafísica que dice que sea. P. Descoqs S. I. (1877...), de origen español; la obra: Instituciones metafísicas, 1925; Preelecciones de Teología Natural, 1932-35. Descoqs tiende más bien al suarismo, en el problema crítico sostiene contra Maritain partir del ser a la objetividad del concepto, no del juicio. M. D. Ronald-Goseelin O. P. (1883-1934): Essai d’une étude critique de la connaissance, 1932. También R. G. Sostiene que la solución del problema crítico debe fundarse sobre el concepto del ente, del que fluye la objetividad del conocimiento contra el kantismo. C. Boyer S. I. (1884…): Curso de Filosofía, 1935-1936, escribe sobre la doctrina de San Agustín, obra teológica y algunos artículos acerca del problema del conocimiento. Boyer considera en el problema crítico mas bien al escepticismo y niega cualesquier duda universal al inicio de los estudios de la crítica. El mismo distingue cuidadosamente entre los problemas del escepticismo y los problemas del idealismo, aunque muchas veces considera mas bien los problemas idealistas. Bl. Romeyer S. I. (1882...): S. Thomas et notre conaissance de l’espirit humain, 1928. R. sostiene que el análisis crítico debe declararse por la intuición del alma humana, la cual se presenta como ente para que en la objetividad se presente el primer concepto. E. Gilson (1884...) La obra teorética (por innumerables escritos, de índole histórica sobre todo acerca de la filosofía de San Agustín, San Bernardo, San Buenaventura, Santo Tomás, Descártes etc.): Le Thomisme, 1920; Le réalisme métodique, 1936; Réalisme Thomiste et critique de la conaissance, 1939; L’étre et l’essence, 1948. Gilson sostiene que en el problema crítico, ninguna supuesta duda se resuelve presentando la mayor conveniencia del realismo contra el idealismo, si se propone la duda y al inicio se asume “él cogito” nunca se obtendrá la certidumbre y la objetividad del conocimiento. Gilson nota que esta es la posición de Santo Tomás. En la última obra se esfuerza en demostrar que la verdadera metafísica debe tener como concepto central el concepto del acto de la existencia, el cual se refiere a la esencia: el tomismo es verdaderamente una metafísica del acto de la existencia o una metafísica de la simple existencia en la naturaleza. R. Jolivet (1891...) La obra: La notion de substance, 1929; Le thomisme et la critique de la connaissance, 1933. Jolivet considera el problema crítico como un problema de la objetividad del concepto (el problema de los universales) Además se tienen a: A. Forest (La structure metaphysique de concret selon S. Thomas d’Aquin, 1931; du consentiment a l’etre, 1936); J. De Finance (Etre et agir dans la philosophie de Santo Thomas) etc. La Historia de la Filosofía la estudiaron: P. Masndonnet O. P., cuya obra principal es Siger de Brabant et L’averroïsme latin, 1911; A. Sertillanges O. P., cuyas obras son muchas; se notan estas: S. Thomas d’Aquin, 1910; Le Christianisme et les philosophies, 1941; A. Marc S. I. (L’idée de l’étre chez S. Thomas et dans la scolastique postérieure, 1933) etc. 2) Entre los belgas, después del cardenal Mercier entre sus discípulos se tiene: J. Maréchal S. I. (1878-1944), su obra máxima: Le point de départ de la metaphysique, 4 volúmnes (aunque deberían ser 6) 1922-1926; además una excelente síntesis de historia de la filosofía moderna: Précis d’histoire de la philosophie moderne, 1945. Marchéchal colaboró mucho a la comparación entre el tomismo y el kantismo; además este hizo una amplia historia de las doctrinas gnoseológicas para explicar bien el sentido del tomismo y

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del kantismo, el mismo entendió superar el kantismo (no obstante presentando la mera posición subjetiva con Kant) afirmando un dinamismo esencial o sea, el finalismo de la inteligencia hacia el Ente-Dios (influjo blondeliano). A. De Raeymaeker (vive); la obra principal es Philosophie de l’étre, 1946, en la que nueva y doctamente se expuso la síntesis metafísica tomista. N. Baltasar (vive); la obra principal es Mon moi dans l’étre, 1946, en la que los conceptos fundamentales de la metafísica se envuelven bajo la intuición del propio yo. Al mismo se unen F. Van Steenberghen (Épistémologie, 1945); G. Van Riet (L’émistemologie thomiste, 1946) y muchos otros. 3) Entre los italianos, se tienen por delante a los profesores de la universidad Gregoriana: I. Canella (1881-1916), el cual recibe la doctrina criteriológica propuesta por Mercier y también escribió una obra acerca del nominalismo de Occam (Il nominalisme e G. D’Ocamm, 1907); con Canella la doctrina occamista es mas bien conceptualismo. De gran vigor en el estudio de la filosofía escolástica, o el mejor tomismo, es el tenido por la fundación periódica de la Rivista di filosofia neoscolastica, que al mismo tiempo que Canella editó en 1909 P. A. Gemelli, y por la Universidad Católica del S. Corazón, en donde Gemelli fue el fundador y es el rector. En los inicios de los estudios filosóficos edita en esta Revista la inspiración la obtienen de la Universidad Lovaniense, aunque la atención mas bien se dio al idealismo, que en Italia era el más difundido. Entre los principales estudiosos del tomismo. A. Monsavo (1880...) profesor en universidad Católica; la obra teorética: Problema di metafísica e di criteriologia, 1930); La filosofia verso la religione, 1936. Monsavo contra Mercier sostiene al inicio de las investigaciones de la crítica, no encontrar alguna realidad en los juicios del orden ideal, sino en el hecho, que puede ser “el mismo acto de este juicio, nunca presente y que deviene”; considerando este acto concreto del conocimiento (y no el conocimiento o el intelecto en general) capturamos al mismo tiempo alguna realidad y la aptitud de la mente para la verdad con la certeza adquirida (la subordinación realista); además Monsavo sostiene la demostración de la existencia de Dios la hace excelentemente por la primera vía de Santo Tomás, o sea, por la vía de la causalidad, supuesto el análisis del principio de causalidad en cada defensa contra Hume y Kant. F. Olgiati (1886) también profesor en la universidad Católica; más que óptimos e innumerables escritos considerando la historia de la filosofía moderna, que Olgiati considera con un fin teorético, muchas ediciones escritas acerca de varios problemas filosóficos (de la filosofía del derecho, del arte, de la pedagogía etc.) la máxima atención dada es al problema crítico bajo el aspecto, ya teorético, ya histórico, para demostrar la centralidad y el primado de la metafísica en la misma construcción gnoseológica. Sostiene que cada sistema filosófico se determina por un concepto central, que es el problema de la realidad; consecuentemente el mismo captura una triple metafísica en la historia de la filosofía: la metafísica del ente, (el realismo) la metafísica del fenómeno (el fenomenismo) y la metafísica de la mente (el idealismo); además sostiene que la metafísica del ente, la cual es propia de la filosofía clásica, puede cubrirse no bajo un aspecto estrictamente metafísico sino bajo un aspecto filosófico-cultural, por las modernas doctrinas científicas, históricas etc.; la substitución de la metafísica del ente o su conciliación con la metafísica del fenómeno o de la mente es imposible. Todos los escritos teoréticos de Olgiati se encuentran abundantemente sintetizados en su más reciente obra I fondamenti della filosofia clásica, 1950. A. Chioccheti (1880-1951), que consideraría máximamente el idealismo de B. Croce e I. Gentile; el mismo es crítico de este idealismo, aunque algo (sobre todo la teoría del arte recibirá del crocianismo) U. A. Padovani (1894..) obra principal: La filosofia della religione e il problema della vita, 1937.

Padovani el cual es un gran historiador de la filosofía considera el problema ético-religioso, e investigando el problema del mal en el mundo, demuestra que la solución a este problema puede tenerse solo por la religión. I. Zamboni (1877-1950): la persona umana, 1941; esta obra resume y sintéticamente continúa la doctrina, que en muchos escritos de índole gnoseológica es expuesta por este favorecedor filósofo. Zamboni, en quien evidentemente está el influjo de Rosmini, Mercier y la fenomenología contemporánea, en los estudios de los problemas gnoseológicos parte del yo, en el que se encuentra según Zambombi la intuición de la prueba del ente; el conocimiento de las cosas externas se hace mediatamente, en cuanto inmediatamente se apodera de tantas modificaciones subjetivas, en las cuales se aplica el concepto del ente, se ve entonces que Zabombi intenta conciliar la metafísica del ente y el fenomenismo moderno; su reflexión al operar la síntesis entre el kantismo y el tomismo trabaja en este vicio fundamental, es así como la metafísica del ente incurre en el peligro de la vanidad. G. Bontandi (1903...): Saggio d’una metafísica del’esperienza, 1938. Bontandi, que conoce bien la filosofía moderna, nota que el idealismo actualista llega a esto, dondequiera que considere a la realidad como presupuesta mas allá del conocimiento, el ente se hace íntimamente presente en la mente; según Bontandi en esto consiste la experiencia pura, en cuya unidad se tiene el objeto y el sujeto presentes recíprocamente en esta entrega de los objetos presentes, entiende empezar para llegar a la realidad trascendente contra el inmanentismo idealista. En otras palabras B. Tiene con el idealismo un punto común en el proceso de construcción gnoseológica, en donde está íntimamente la coopresencia del ente y de la mente; en este punto común B. Avanza más lejos para superar el mismo inmanentismo. Además se tienen: C. Mazzantini (Il problema delle verita necessarie e la sintesi a prior del Kant, 1935; Il tempo, 1942); E. Toccafondi O. P. (La ricerca critica della realta, 1941); S. VanRovighi (Elementi di filosofia, 4 volúmenes); C. Fabro C. P. S. (Percezione e pensiero, 1941); N. Petruzzelis (Il valore della storia, 1939); Fr. Amerio (Epistemología, 1948) etc. 60.

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4) Entre los alemanes se tienen especialmente a: I. Donat S. I., cuya Summa Philosophiae christiane es un excelente tratado aunque el autor con frecuencia disienta del tomismo. I. Geyser, el cual tiene muchos escritos acerca de la gnoseología y la metafísica: Grundlegung der Logik und Erkenntniss –theorie (Fundamentos de Lógica y teoría del conocimiento), 1919; Erkenntnisstheorie, 1922; Das Gesetz der Ursache (La Ley de la Causalidad), 1933, sostiene que el principio de causalidad puede ser el juicio sintético a priori. E. Przywara S. I., muy buena obra es la Analogía del ente, 1932. G. Söhngen S. I. Cuya óptima obra Sein und Gegenstand (El Ser y el Objeto), 1930, denota especialmente la inteligibilidad del ente para salvar la objetividad del conocimiento. I. De Vries S. I., cuya obra Denken und Sein (Conocimiento y ser), 1937, entiende resolver el problema crítico sobre el fundamento de la autoconciencia y de los juicios racionales; De Vries de algún modo se apropia de la doctrina de Zaboni, aunque evita el fenomenismo. Entre los filósofos iberos adherentes al tomismo indicamos: en España I. Zaragüeta Bengoechea, R. Ceñal, I. Roig-Gironella; en Argentina O. N. Derisi (Cf. Su excelente obra La persona, 1950) y I. Sepich. Aunque no sean estrictamente neoescolásticos o neotomistas, algunos filósofos italianos sostienen la doctrina o la inspiración de San Agustín o mas o menos compatible con el cristianismo, además su filosofía se dice espiritualismo: son A. Carlini, A. Guzzo, Al Stefanini, V. La Via, C.Otaviano, M. F. Sciacca. A Carlini (1878...) parte de la espiritualidad de la autoconciencia (acerca de la cual retiene la posición idealista) contra la mera mundanead de las cosas naturales para afirmar el valor absoluto (

Dios), es así como la filosofía se complementa con la religión. La obra: La religisitá dell’arte e della filosofia, 1936; Il mito del realismo, 1936. A. Guzzo (1894...) considera el drama de la persona humana en la relación del mundo y Dios. La obra: L’Ioe la religione, 1947; La moralita, 1950. Al. Stefanini (1891...) exalta a la persona humana en la producción del arte y en el conocimiento, que posee el absoluto (Dios) La obra: L’immaginismo come problema filosfofico, 1936; La metafísica della persona, 1949. V. La Via (1895...) mas bien considera la intencionalidad esencial del conocimiento hacia el ente, contra el inmanentismo idealista; después se acerca óptimamente a la metafísica del tomismo. La obra: Dall’idealisme al realisme assoluto, 1941. C. Ottaviano (1906...) instituye la profunda crisis del idealismo y expone la doctrina metafísica, en la que la criatura se concibe como un ente parcial ordenado por Dios y ayudado con la gracia de Dios; Ottaviano explica el conocimiento por la suma de las entidades entre el objeto y el sujeto. La obra: Critica dell’idealime, 1947 (2 edición); Metafísica dell’essere parziale, 1941. M. F. Sciacca (1910... .) bajo el influjo de San Agustín Rosmini y Blondel, expone la doctrina, en la que la vida moral (la interioridad) se prueba por la exigencia de Dios creador. Las principales obras teoréticas (además de la obra histórica): Teoria e practica della volonta, 1938; Filosofía e metasfisica, 1950. Anotaciones. La revitalización de la filosofía escolástica es grande por parte de la revitalización del tomismo, además como esta aplica indiferentemente el término “escolástica” y “tomismo”; la partícula “neo”, que se propone por estos términos (neo – escolástica, neo tomismo), indica la intención de resumir la filosofía medieval y completarla por las doctrinas modernas compatibles con esta; aunque es más bien pleonástica, porque cualquier doctrina, como viva y eficaz permanece, siempre es reconsiderada en determinadas circunstancias de la cultura. La verdad ciertamente es inmutable en sí, aunque los problemas siempre surgen en la historia de los pueblos; a nuevos problemas se siguen nuevas soluciones; estas soluciones nuevas no necesariamente son siempre nuevos sistemas, que antes se contradigan, sino explicaciones, deducciones, aplicaciones, evoluciones de la doctrina antigua y perenne en su valor de la verdad. Como se ve por lo dicho, el principal problema moderno del tomismo, es de índole máximamente gnoseológica (o si se quiere, metafísico gnoseológico) la filosofía moderna es un problema gnoseológico, que los tomistas adheridos firmemente a la metafísica del Doctor Angélico, entendían y entienden defender con firmeza contra los modernos o en la persona de los modernos, los cuales generalmente hablan mas bien del conocimiento del sujeto, de la duda, de la actividad etc. mas bien que del ente; por consiguiente para los tomistas la gnoseología es una apologética de la metafísica. Decimos “para los tomistas”, y esto vale para todos los tomistas, en cuanto son tomistas. Además en la consideración del problema gnoseológico todos del mismo modo extraen y conducen; esta diversidad metodológica la incluimos en su lugar (II, 323) y claramente se hace en la misma enumeración de los tomistas, sobre todo de Bélgica, Italia y de Francia; la cuestión que dividió a los tomistas primero era la cuestión de la duda; después fue la cuestión del punto de partida, es decir verdaderamente debe salir la investigación o del juicio al concepto o de la percepción; nunca es puesto el problema acerca de la relación entre la gnoseología y la metafísica o sea del primado de las dos en la consideración teorética; como se ve los defensores de la gnoseología son más bien benignos con respecto a la duda y con respecto a la autoconciencia. Acerca de este problema se pueden dividir en tres partes la posición de los escolásticos, como consta por el concepto precedente: algunos retienen el primado de la metafísica con respecto a la gnoseología (Garrigou-Lagrange, Oligiati, Maritain, y algunos); otros retienen fuertemente el primado de la gnoseología (Los lovanienses, Zambombi, De Viries, Veuthey y algunos mas); casi

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todos los otros afirman anteponer la gnoseología al ser de la metafísica, aunque en la gnoseología no entienden el ser así como lo entienden los modernos filósofos desde Descartes Los defensores de la Gnoseología oponen a los adversarios un dogmatismo exagerado, estos casi niegan el problema crítico; además la verdadera “metafísica”no niega en general la legitimidad del problema crítico, sino el modo en que los modernos ponen este problema; continuamente desde Descartes y hasta Bacon __ nota Olgiati __ la realidad es reducida al fenómeno de la idea o de la sensación (la representación es concebida como la realidad), es afirmada la inmanencia del conocimiento para este fenómeno y por lo tanto origina el problema de la “disposición” por consiguiente se tiene en la filosofía moderna (al menos en su gran parte) una posición metafísica (la concepción de la realidad) que causa y dirige la posición del moderno problema crítico. De hecho los gnoseólogos más radicales (Zambombi, Veuthey), que en los estudios del problema crítico cubrirán la salida de un elemento común que los modernos filósofos críticos o inmanentístas, retienen el concepto de la realidad fenoménica, la cual es propia del kantismo, además se prohíben a sí mismos la conservación de la verdadera metafísica o sea del realismo. Cualesquiera que sea la disputa casi todos los escolásticos modernos retienen la metafísica del ente como fundamental en la construcción de la filosofía, ya sea teorética o práctica; además como esta cuestión gnoseológica sea de fundamental importancia (no importa el sentido (en cualquier sentido se acepta el problema crítico), se explica bien porque en la obra de casi todos los tomistas mas bien consideran la metafísica y la gnoseología. No obstante no falta que también se traten otros problemas filosóficos. El problema cosmológico para la naturaleza inorgánica tiene óptimos estudiosos como Nys, Hoenen, Descoqs etc.; el problema biológico tiene como estudiosos a: Gemelli, Vialleton, Theilard de Chardin, Marcozzi etc.; el problema psicológico tiene a Gemelli, Froebes, Lindworski, Barbado, De la Vaissiére, Micote etc.; el problema estético tiene a Maritain (Arte y escolástica), De Munnynck, Petruzzellis, Olgiati etc.; el problema de la pedagogía tiene Wilmann, Dévaud, De Houvre, Casotti, Maritain etc.; el problema historiológico tiene a Boyer, Petruzzellis etc.; el problema socio-político tiene a Fallon, Pesch, Leclereq, De la Briére, Brucculeri, Messineo etc. Los neoescolásticos italianos, para entender y estimar la relación entre el tomismo y otras doctrinas filosóficas, máximamente trataron la historia de la filosofía; el maestro de esta disciplina es Fr. Oligiati (Cf. Sus volúmenes acerca de Bergson, Leibniz, Brerkeley, Descartes etc.); al mismo sigue para el método historiográfico: M. Campo (Wolf e el racionalismo precrítico, 1939); S. VanRovighi (L’immortalitá dell’anima nei maestri scani del s. XIII, 1936, La filosofia di E. Husserl, 1939); G. Ceriani (L’aideologia rosminiana nei rapporti con la gnoseología agostinianotomista, 1938), L. Pelloux (L’absoluto nella dottrina di Plottino, 1941); F. Amerio (Introduzione allo studio di Vico, 1947); G. Di Napoli (Tommaso Camla, filossofo della restaurazione cattolica, 1947; La filosofia di P. Galluppi, 1947); L. Cicuttini (La filosofia di Giordano Bruno, 1950); C. Giacon (G. D’Occamm, 1941) Para las doctrinas contemporáneas los escolásticos generalmente exponen bien estas y la crisis del sujeto; el idealismo se considera por Chiocchetti, La Via, Etcheverry, Bontadini, etc. a los cuales debe añadirse Otaviano; el problematicismo se considera especialmente por Bontadini; el existencialismo por De Waelhens, Jolivet, Fabro, Giacon, Stefanini; la filosofía de las ciencias se considera por Hoenen y Amerio; la fenomenología se considera por S. Van-Rovighi; el psicoanálisis se considera por De la Vaissiere, Gaetani, Gemelli etc. La actividad de los tomistas se ayuda de la academia y de las instituciones. Entre las academias sobresale La Academia Romana Santo Tomás de Aquino (Roma, Palacio de la cancillería), en la que insignes tomistas se unen con otras academias que tiene la asociación. La academia S. Tomás ordenó tres congresos tomistas internacionales que se celebraron en los años de 1925, 1936, 1950.

También se tienen muchas asociaciones filosóficas entre los católicos; por ejemplo en Italia Societa italiana per gli studi filosofici e religiosi (Universita Catolica, Milán); en América del Norte Amercican catholic philosophical Association etc. Recientemente constituida entre las sociedades filosóficas de los católicos es la Associatio internacionalis; el presidente es Alo Raeymaeker, el secretario P. Bochenski. 63.

En cuanto a periódicos tenemos: 1) DE ROMA: El doctor común (Academia Romana Santo Tomás de Aquino) El Angélico (Colegio El “Angélico” de la Ciudad O. P.) El Gregoriano (de la Universidad Gregoriana, S. I.) El Antoniano (Colegio Antoniano, O. F. M.) Euntes docete (Colegio Urbano de propaganda de la fe) 2) EN ITALIA: La Scuola Cattolica (Seminario Teológico de Venegano, Diócesis de Milán) Salesianum (Colegio Internacional Salesiano, Turín). Sabiduría ( PP. Dominicos, Bolonia) El Divino Tomás (Colegio Alberoni, Placenza) Rassegna di scienze filosofiche (director N. Petuzzallis, Roma) Así mismo deben añadirse periódicos no estrictamente tomistas, pero adherentes al realismo y al espiritualismo. Teoresi (director V. La via, Messina) Giornale di metafísica (director M. F. Sciiacca, Génova) Filosofía (director Cardenal Ottaviano, Roma) Revista Rosminiana (director D. Morando, Domodossola) 3) EN FRANCIA: Achives de philosophie (París) Revue thomiste (S. Masimin, Var.) Bulletin thomiste (Le Salchoir) Revue de philosophie (París) La pensée catholique (París) 4) EN BÉLGICA: Revue philosophique de Louvain (de la revista neoescolástica de filosfía) Revue de sciences philosophiques et théologiques (Louvain) 5) EN SUIZA El divino Tomás (Friburg) 6) EN ESPAÑA: La ciencia tomista (O. P., Salamanca) Pensamiento (S. I., Madrid) 7) EN CANADÁ: Revue de l’Université d’Ottawa. Laval philosophique et théologique (Québec) 8) EN LOS ESTADOS UNIDOS DE AMÉRICA:

The new Sholasticism (Washington) The tomist (Washington) 9) EN ARGENTINA: Sabiduría (La Plata) En Alemania sobresalen los óptimos periódicos filosóficos, como Sholastik y Philosophisches Jahrbuch; hasta ahora estos sobresalen. De donde se tiene un gran progreso del tomismo desde las primeras tentativas secretas del siglo pasado hasta nosotros; de derecho podemos decir que la escuela tomista moderna sea largamente más sólida que cualesquier otra escuela filosófica. La Escuela tomista con todo, como en si misma se consolida bien y tiene una gran eficiencia en la cultura contemporánea, debe atender especialmente a dos cosas: 1) Investigar profundamente (histórica y teóricamente) y sostener formalmente la metafísica del ente, como el fundamento de otras disciplinas filosóficas. 2) Llamar por doquier a los modernos a considerar diligentemente su recepción o rechazo total o parcial. Sin embargo el amor a la metafísica del ente no es inducir al abstraccionismo y al desprecio apriorísta de cualesquier novedad: todo debe analizarse por un diligente y objetivo examen. Por otra parte el amor a la novedad no debe producir una unión híbrida con las doctrinas esencialmente opuestas a la metafísica del ente. Por consiguiente en el compendio, para la dirección de los alumnos, decimos lo que estos estudiosos del tomismo deben considerar para la doctrina y el método. 1) En cuanto a la doctrina: a) Las doctrinas contemporáneas son consideradas en su problemática, es así como se ostenta la solución o únicamente la posibilidad según los principios del tomismo o cuando se da por las doctrinas no tomistas, la compatibilidad con el tomismo. La aceptación de la problemática moderna y contemporánea no siempre es simplemente la aceptación sistemáticamente moderna y contemporánea; si se toma de problemas falsos o de problemas malamente puestos; la obligación de los tomistas después de un estudio diligente de la obra, es declarar y presentar aquella falsa o mala posición; aunque si se toma de los problemas bien puestos, alguna solución óptima se da por el tomismo o bien se extrae de los principios del tomismo, la obligación es mostrar esta solución; ciertamente a esto se aplica el principio de León XIII “Completar y perfeccionar lo viejo con lo nuevo” b) Considerar más la historia de la filosofía para diagnosticar el origen de las doctrinas en el filósofo individuo y en las circunstancias culturales; de esta manera se hace claro el origen de los errores, se individua bien la significación de las doctrinas y puede hacerse una eficaz refutación; además el estudio de la historia de la filosofía sirve, especialmente contra el historicismo, el inmanentismo y el idealismo (que en toda la historia de la filosofía maliciosamente se convierten a la propia doctrina); para mostrar que la historia de la filosofía no conduce al inmanentismo, sino que expresa aquella filosofía perenne, que prueba la síntesis de todas las correctas exigencias de la realidad y de la vida. c) Los problemas pedagógicos, estéticos e historiológicos son más considerados por los estudiosos del tomismo, es así como la doctrina tomista se muestra capaz de la solución verdadera para estos problemas y providencialmente regula la cultura general. d) La consideración de las ciencias experimentales se difunde más entre los tomistas; es así como la metafísica del ente se tiene presente en los nuevos inventos para su interpretación mas universal; esto en caso de evitarse es un error de los viejos escolásticos y de los viejos hombres de ciencia, es decir el metafisicismo exagerado y el fisicimo exagerado; el conocimiento recíproco entre metafísicos y físicos puede mostrar bien los derechos respectivos y los respectivos límites de

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la metafísica y la física (Cf. Por ejemplo los problemas de la actividad y constitución de los cuerpos, de las cualidades secundarias, del origen y la evolución de los vivientes etc.) e) Los tomistas deben estar presentes especialmente en los problemas sociales, jurídicos y políticos, es evidente el equilibrio de nuestra ética de estado, del derecho, de la propiedad, del trabajo; esta doctrina debe considerarse profundamente en relación con alguna situación concreta de la vida contemporánea. 2) En cuanto al método: a) La metafísica del ente, se une estrictamente con la metafísica de la persona o sea para los hombres contemporáneos y respectivamente a la metafísica del valor además como una respuesta sólida al pertinente al vitalismo, al personalismo, al concretismo etc. y rechaza el relativismo y el problematicismo. b) En los seminarios y en las escuelas para el clero la filosofía se enseñe en la lengua latina , porque así se obtiene un instrumento óptimo de unidad cultural en el espacio y en el tiempo; la variedad de las doctrinas filosóficas se explica en parte por la terminología de la filosofía contemporánea; si cada una de las naciones usara únicamente su propia lengua, se estaría en un certísimo peligro, la poca enseñanza trastornaría la misma substancia de la filosofía tomista. Si se tiene tanta variedad de doctrinas con el uso de muchos términos desde el medioevo hasta Spinoza, ¿Qué se hace con el uso de los diversos términos? Algunos documentos pontificios claramente enseñan e imponen el uso de la lengua latina, la cual no necesariamente debe ser la lengua de Cicerón. Aunque se hacen numerosísimos estudios en la lengua propia de cada una de las naciones, es así como se tiene la máxima difusión del tomismo entre los laicos (hizo bien en su tiempo el Cardenal Mercier; Cf. Esta excelente obra de Oligiati I. fondamenti della filosfia classica) c) Se proceda en los tratados tomistas con un método estrictamente racional aunque objetivamente el orden sobrenatural se prepare, no se exija, esto no es racionalismo, ni paganismo, es el método propio de Santo Tomás (Cf. los primeros capítulos de la Summa Contra los Gentiles): la fe supera y completa la razón, pero la exige para su propio preámbulo; la confusión de la fe y la razón destruye a las dos. Contra el racionalismo es necesario presentar los límites de la razón; en contra del irracionalismo se presenta el derecho de la razón. Pero ¡Oh dolor! Después la secuela de exaltación a favor de la razón humana, tomamos esta en una desesperación radical acerca de la capacidad de la razón, esta única defensa se encuentra entre los filósofos creyentes; no son aprobados aquellos católicos que teniendo por la fe el concepto de Dios padre, de la Redención y de la Gloria eterna exigen que también estos se deduzcan y se demuestren filosóficamente; el verdadero espiritualismo cristiano es la metafísica y la sicología tomista, la cual prepara para la fe, no substituye a esta. Debe rechazarse la acusación de los siglos pasados, según que el tomismo se funde en la fe (la interpretación de una proposición falsa: la filosofía es esclava de la teología) o en la autoridad (la calumnia de principio el mismo lo dijo), al mismo tiempo debe rechazarse la acusación de algunos modernos, según que el tomismo sea aristotélico o naturalismo, es así como el mismo debe ir adelante del espiritualismo y del agustinismo. d) No despreciar los silogismos (con dos no se prueba entre si la relación evidente, se requiere un tercero para que se muestre esta relación), además no se distingue como el único modo de exponer las pruebas; el uso desmedido de la forma silogística produciría un estancamiento, para descubrir, de que modo híbrido están el dogmatismo (frecuentemente ultradogmático) y la crítica que máximamente servirá a la precisa determinación de la doctrina en las tesis y en los argumentos; además cualesquier solución expuesta se afirma por la libre discusión de los problemas y de las doctrinas. e) La filosofía generalmente es, por sí la concepción reflexiva de la realidad; aunque para nosotros es un buen puente en la vida del hombre, es por ello que la metafísica es de vital importancia, porque en el difuso vitalismo moderno, resplandece plenamente en las mentes. BIBLIOGRAFÍA

A. PELEZER, Les initiateurs italiens du néo-thomisme, in Revue néscolastique de philosophia , XVIII (1911), páginas 230-254). A. MASNOVO, Il neotomismo in Italia, Milán 1923. P. DEZZA, Alle origini del neotomismo, Milán 1940. Con estos es suficiente para entender el renacimiento de la filosofía.