Membuktikan Tuhan Itu Ada v5l5v

Pilar Teduh

Membuktikan Tuhan Itu Ada

Membuktikan Tuhan Itu Ada

Judul Naskah Penulis: Nama Penulis Editor: Nama Editor Tata Letak: Nama Layouter Sampul: Pembuat Cover Diterbitkan Oleh: Guepedia The First On-Publisher in Indonesia E-mail: [email protected] Fb. Guepedia Twitter. @guepedia Website: www.guepedia.com

Hak Cipta dilindungi Undang-undang All right reserved

2

Pilar Teduh

KATA PENGANTAR Alhamdulillah, puji syukur Penulis panjatkan pada Tuhan Yang Maha Ada. Ya, wujudnya sangat jelas. Begitu jelasnya, sehingga tidak perlu untuk “dibuktikan” lagi ke-Ada-nnya. Dia Yang Maha Esa, Tunggal tidak berbilang. Mandiri tidak butuh siapapun. Sederhana dan tidak tersusun oleh komposisi apapun. Sholawat serta salam penulis hadiahkan kepada Sang Empu Mukjizat Al-quran yang selalu relevan sepanjang zaman. Beserta keluarganya yang mulia, dan para sahabatnya yang setia. Semoga kita semua mengikuti jejak dan meneladaninya untuk kembali kepada Rabbul ‘Izzati dalam keadaan Husnul Khatimah. Buku yang ada dihadapan mata para pembaca ini adalah buku tentang Filsafat Islam dengan tema Filsafat Ketuhanan. Tema ini sangat tua usianya. Sejak zaman Yunani Kuna, bahkan sejak manusia ada di bumi, pertanyaan “Tuhan itu ada atau tidak ada”, mulia dipertanyakan. Banyak tawaran jawaban yang dilontarkan, tapi sedikit yang memuaskan akal sehat manusia. Maka di era modern sekitar abad ke-19 muncul gerakan Ateisme. Yakni orang-orang yang tidak percaya dengan adanya Tuhan. Bahkan mereka mencoba membuktikan dan mendemontrasikan bahwa Tuhan itu tidak dapat dipercaya. Mustahil bagi nalar untuk mengakui bahwa Tuhan itu benar-benar ada. Virus ini semakin menjangkit di tanah air. Diamdiam banyak penduduk Indonesia yang meyakini pemikiran sesat itu. Buku-buku model Ateisme itu best seller di Barat, bahkan sudah beredar di Airport Soekarno-Hatta. Pola pikir seperti ini bukan saja bertentangan dengan pancasila dalam sila pertama negara kita, bahwa setiap warga negara Indonesia harus

3

Membuktikan Tuhan Itu Ada meyakini “Ketuhanan Yang Maha Esa”. Tapi juga tidak waras jika kita tidak bertuhan. Lalu siapa yang menciptakan kita di dunia ini? Siapa yang menjaga alam semesta? Siapa yang mengatur kehidupan, kematian, rezeki, dan segala fenomena yang terjadi pada manusia. Tidak mungkin sesuatu berjalan dengan sendirinya. Apakah benar Tuhan tidak ada. Jika ada, lalu bagaimana kita membuktikannya? Mari simak menu hidangan di buku ini. Penulis ucapkan terima kasih kepada penerbit guepedia.com yang bersedia menampung karya-karya penulis ini. Kepada keluarga penulis, Ayahanda Mashudi dan Ibunda Bariyah. Kakak penulis Sanjaya, S.Si, Adik penulis Sri Diana dan Mustakim. Serta seluruh temanteman penulis yang mendorong lahirnya buku sederhana ini. Akhirnya, penulis mengucapkan selamat menyantap makanan ruhani ini. Semoga bermanfaat dan salam kesadaran!

Terima kasih DKI Jakarta, 30 Desember 2018 Penulis

(Pilar Teduh) .

4

Pilar Teduh

Daftar Isi Kata Pengantar........................................................3 Daftar Isi.................................................................5 Bab 1 Pendahuluan.................................................7 Bab 2 Diskursus Penolakan Eksistensi Tuhan.........38 Bab 3 Pembuktian Adanya Tuhan...........................82 Bab 4 Syeikh Mishbah Yazdi Membuktikan Tuhan. .126 Bab 5 Penutup........................................................173 Tentang Penulis.......................................................176

5

Membuktikan Tuhan Itu Ada

6

Pilar Teduh

Bab I Pendahuluan A.

Latar Belakang Masalah Telah banyak kritikan-kritikan yang dilancarkan terhadap fondasi agama melalui berbagai argumen baik yang ilmiah maupun filosofis. seringkali kritikan-kritikan tersebut belum terjawab dengan memuaskan dan berefek pada krisis iman dalam hati para penganut agama. Bila saja hal ini dibiarkan begitu saja secara berlarut-larut tanpa jawaban yang memadai, tentu saja berkemungkinan pada hilangnya keyakinan mereka terhadap kebenaran-kebenaran fundamental agama. Pertanyaan-pertanyaan kritis yang terkadang sangat sulit ditemukan solusinya, muncul dalam benak kalangan akademisi, terkhusus mereka yang pernah mempelajari diskursus filsafat. Pertanyaanpertanyaan itu bisa jadi muncul di perguruan tinggi, umum, maupun pesantren-pesantren agama di pelosok negeri ini. Termasuk kepercayaan yang paling asasi seperti kepercayaan terhadap Tuhan ikut pula dipertanyakan secara serius. Apakah Tuhan benar adanya? Kalaupun memang ada, bagaimana kita bisa membuktikannya? Padahal kita semua tahu, bahwa tidak ada seorangpun yang 7

Membuktikan Tuhan Itu Ada pernah melihat-Nya? Katakanlah jika Tuhan ada, tapi masalahnya apakah mungkin kita mengetahuiNya, padahal kita tahu manusia itu serba terbatas, sedangkan Tuhan tidak terbatas? Bagaimana yang terbatas, mampu mengetahui yang Tak Terbatas? Pertanyaan-pertanyaan yang sangat menggelisahkan bagi umat beragama secara umum, dan peneliti secara khusus, yang kemudian memutuskan untuk meneliti tentang diskursus ketuhanan ini, adalah hasil menyimak perenungan seorang Ateis di sebuah channel Youtube1. Pertanyaan-pertanyaan itu adalah sebagai berikut. Kepada orang-orang yang mengaku beriman. pernahkah kita berpikir, mengapa kita mempercayai apa yang kita percayai sekarang? Pernahkah kita berpikir, mengapa kita memilih agama yang kita pilih sekarang? Mengapa sebagian orang percaya Yesus Kristus sebagai satu-satunya jalan keselamatan abadi? Dan bukan konsep Karma atau konsep Reinkarnasi? Mengapa umat Islam percaya bahwa Allah adalah satu-satunya Tuhan yang benar dan Muhammad sebagai utusanNya? Dan bukan memilih konsep empat kebenaran mulia Sang Buddha? Mengapa sebagian orang percaya pada Kitab Taurat sebagai satu-satunya wahyu Tuhan? Dan bukan Bhagavad Gita? Pernahkah kita bertanya-tanya, mengapa surga kita menyerupai bumi? Yang terdiri dari unsurunsur yang sama dengan apa yang kita temukan di planet bumi ini? Pernahkah kita bertanya-tanya, mengapa Tuhan kita memerintah dengan struktur kekuasaan yang serupa dengan waktu dan tempat yang spesifik dimana kitab suci kita dahulu dituliskan? Pernahkah kita bertanya-tanya, mengapa Tuhan kita berwujud mirip dengan kita? Atau hewan-hewan 1

8

Pilar Teduh yang berbagi tempat di planet ini dengan kita? Apakah agama yang kita anut merupakan yang dominan dalam budaya kita? Apakah kita tidak curiga sedikit saja bahwa sebagian besar penganut agama ternyata hanya memeluk agama dari masyarakat dimana mereka lahir, namun tetap yakin bahwa mereka beruntng atau ditakdirkan untuk lahir di satu-satunya agama yang benar? Apakah itu tidak membuat kita sedikit khawatir bahwa ternyata semua pemeluk agama memilih agama bukan karena nilai-nilai, bukti yang mendukung, ajaran moral, atau bentuk peribadatannya? Melainkan hanya karena mereka lahir di agama itu? Mengapa dari sekian banyak pilihan agama yang ada, hampir semua pemeluk agama di planet ini memilih agama yang berada dalam jangkauan tangaannya? Apakah kau seorang Kristen karena kau lahir di Amerika atau Eropa? Seorang Muslim karena kau lahir di Arab Saudi atau Indonesia? Seorang Buddhis karena kau lahir di Jepang atau Cina? Seorang Hindu karena kau lahir di India? Mungkinkah bahwa agama itu, di hampir semua kasus, ternyata hanyalah soal geografi semata? Apakah kita benar-benar yakin bahwa seandainya kita lahir di negara lain,kita akan tanpa ragu tetap memeluk agama yang sama dengan yang sekarang kita anut? Apakah agama yang kita anut merupakan agama orangtua kita juga, dan kakek nenek kita? Apakah kita yang pertama mengenal agama ini? Apakah kita tahu bahwa hampir semua pemeluk agama pada akhirnya memeluk apa yang diajarkan orangtua kita? Mungkinkah sebenarnya tidak ada anak Muslim, yang adahanya anak dari orangtua Muslim? Begitupun dengan agama lainnya. Kita sangat yakin dengan agama kita sendiri. Kita tahu bahwa agama kitalah yang benar dan selainnya adalah salah. Kita 9

Membuktikan Tuhan Itu Ada bahkan bertaruh dengan jiwa kita sekalipun bahwa agama kita itu benar. Meskipun begitu, pernahkah kita berpikir bahwa ternyata ada 20-an agama besar dan ribuan kepercayaan di planet ini? Apakah kita tahu bahwa dalam Agama Kristen saja, terdapat lebih dari 45.000 aliran yang berbeda, dan masingmasing mengaku memahami kebenaran tertinggi lebih baik dari yang lain? Apakah kita menyadari bahwa tiap pemeluk agama di tiap agama itu juga sama taatnya, sama tulusnya, dan sama yakinnya dengan kita? Apakah kita tahu mereka bahwa juga punya kitab suci yang tak terbantahkan itu, ahli-ahi debat, dan mengalami mukjizat? Merasakan kehadiran Tuhan, mendengar bisiskanNya, mematuhi segala kehendakNya yang sempurna, mencintaiNya lebih dari apapun, dan dapat membela imannya dengan kegigihan yang sama dengan kita? Meskipun begitu, karena setiap agama itu saling bertentangan satu sama lain dalam hal-hal kecil maupun besar, mereka tidak mungkin semuanya benar kan? Kita tahu, entah bagaimana, tapi intinya kita tahu, bahwa agama kita adalah pengecualian. Meskipun begitu, jika setiap pemeluk agama berpikir seperti itu juga, berapa kemungkinannya bahwa hanya kita yang benar? Kita mungkin berpikir, menjadi Ateis akan membuat orang itu memastikan tidak akan mendapatkan ganjaran surga dan akan berakhir malang di neraka? Tapi surganya siapa? Nerakanya siapa? Mungkin ada sebuah pernyataan untuk menjaga diri, sebaiknya orang Ateis itu percaya saja dengan Tuhan, karena tidak ada ruginya juga. Seandainya jika tidak ada akherat, dia tidak akan disiksa. Tetapi, jika memang ada akherat, maka dia akan beruntung. Tapi Tuhan yang mana? Dengan pilihan agama sebanyak itu, bukankah lebih besar kemungkinannya bisa salah pilih? Bukankah lebih baik bertaruh tidak ada Tuhan daripada memilih

10

Pilar Teduh Tuhan yang salah? Bagaimana jika orang Ateis benar dan orang beragama salah? Atau sebuah kemungkinan lain, bagaimana kalau bukannya Yehovah, tetapi ternyata Allah adalah Tuhan yang benar? Atau Syiwa yang benar? Atau Wuten yang benar? Atau sejenis Tuhan di belahan dunia lain yang bahkann belum pernah kita dengar namanya? Sebenearnya, kita sudah tahu bagaimana rasanya tidak percaya pada semua Tuhan lain kecuali Tuhan kita sendiri. bagi kita sedemikian jelasnya, bahwa para penganut agama lain itu telah keliru, tersesat, atau tertipu. Tapi mereka juga berpikir yang sama juga tentang kita. Cara kita melihat mereka sama persis dengan cara mereka melihat kita. Setiap orang Hindu yang taat, itu memeluk agamanya dengan alasan yang sama kita memeluk agama kita sendiri. Tetapi, toh kita tidak menganggap alasan mereka cukup meyakinkan. Apakah agama hanyalah sebuah gagasan purba dari manusia di masa awal yang berusaha menjelaskan serta mengendalikan dunia yang penuh ketidakpastian di sekeliling mereka. Meskipun berisi hal-hal tak masuk akal, kemunculan agama itu sendiri sangat masuk akal. Kita tidak menyalahkan nenek moyang kita karena telah menciptakan agama. Di era modern ini, Sains telah menyinari dunia dan menerangi jalan kita, menghapus bayangan dan menyingkap celah terdalam. Kita tidak lagi hidup dalam sebuah gua. Kita telah menyebrangi lembah, mendaki gunung, dan mulai mengerti pemandangan sebenarnya di balik sana. Kita tidak lagi memerlukan kisah-kisah menentramkan untuk membuat kita merasa aman atau berharga. Tidakkah kita mencoba meyakini penemuanpenemuan sains itu. Sains lebih ril daripada khayalan-khayalan agama.

11

Membuktikan Tuhan Itu Ada Mungkin inilah saatnya kita berhenti berkata bahwa manusia adalah alasan semesta ini diciptakan. Bahwa budaya kita entah bagaimana lebih baik dari budaya yang lain. Bahwa satu bangsa mengklaim diri mereka sebagai bangsa terpilih dari bangsa-bangsa lainnya. Ini saatnya, untuk mulai mempelajari alam semesta sesungguhnya. Jika kita benar-benar jujur dan menghargai kebenaran di atas segalanya, sebagaimana pengakuan kita, dan kita tahu pasti menghargai kebenaran, maka kita harus menghadapi pertanyaan-pertanyaan mendasar ini. Apakah kita mampu menjawab semua pertanyaan-pertanyaan ini dengan jawaban yang masuk akal dan memuaskan? Sampai disini pertanyaan-pertanyaan kritis dari video itu. Jika kita membaca karya-karya Ateisme, mungkin kita akan timbul kecurigaan, janganjangan Tuhan hanya sebuah ilusi seperti kata Freud2, atau delusi3 seperti kata Richard Dawkins, atau bahkan mungkin seperti kata Christopher Hitchens God is not Great.4 Kemungkinan lain bisa jadi apa kata Feuerbach “agama hanya proyeksi dari hakikat manusia yang terasing”, Marx “agama khayalan manusia tertindas”, Nietzsche “agama pelarian manusia dari dirinya sendiri”, Freud “agama adalah neurosis kolektif, akibat dari kegagalan manusia dalam mengakomodasi dorongan-dorangan batin dan realitas secara wajar”, dan Sartre “agama

2

Mulyadhi Kartanegara, Lentera Kehidupan, (Bandung: PT Mizan Pustaka, 2017) Hal. xviii. Lihat pula Erich Fromm, Psychoanalysis and Religion (New Heaven: Yale University Press, 1950). Lihat pula Lihat Karen Amstrong, Sejarah Tuhan (terj), (Bandung: Penerbit Mizan, 1993) Hal.459 3

Mulyadhi Kartanegara, Lentera Kehidupan, (Bandung: PT Mizan Pustaka, 2017) Hal. xviii. Lihat pula Richard Dawkins, The God Delusion (London: Black Swan, 2007) 4

Hasan Yusufian, Kalam Jadid, terj. Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal.xxviii

12

Pilar Teduh akibat ketakutan manusia terhadap kebebasannya” tidak tahan uji.5 Maka kemungkiinan pahitnya adalah berujung pada apa yang disangkakan oleh Sam Harris The end of Faith.6 Ya, keimanan akan berakhir. Pertanyaan-pertanyaan filosofis tersebut perlu bahkan sangat penting untuk dicarikan jawaban rasionalnya. Jawaban-jawaban yang diajukan bukan saja untuk memuaskan rasio kita semata, lalu kemudian selesai. Bukan pula sekedar untuk membentengi iman kita agar bisa dipertanggungjawabkan secara nalar. Membuktikan Tuhan secara mutlak atau absolut, kiranya tidak akan mampu dengan metode rasional filosofis. Tetapi, paling tidak argumenargumen dalam membuktikan eksistensi Tuhan secara rasional, akan memberikan kemungkinankemungkinan untuk bisa sampai kepada pemahaman bahwa keyakinan semua umat beragama terhadap Tuhan adalah masuk akal. Barangkali perlu diberikan uraian singkat permasalahan yang menjadi antitesis tentang tesis eksistensi Tuhan ini, bahwa ada sekian banyak filosof yang menolak eksistensi Tuhan secara rasional. Beberapa penolakan tersebut datang dari para filosof ateisme modern. Sebagian langsung pada penolakan konsep Tuhan, sebagian lagi meragukan agama. Filosof Barat pertama yang mesti disebut dalam perkara ini adalah Immanuel Kant. Kant yang melakukan analisis secara mendalam akan kelemahan empirisme dan menunjukkan keterbatasan rasionalisme7, mengantarkan pada kesimpulan bahwa Tuhan tidak bisa dijangkau 5

Franz Magnis-Suseno, Menalar Tuhan (Yogyakarat: Penerbit PT Kanisius, 2006) Hal. 101 6

Hasan Yusufian, Kalam Jadid, terj. Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal.xxviii

13

Membuktikan Tuhan Itu Ada dengan nalar teoritis,8 tapi Kant membuktikan eksistensi Tuhan dengan nalar praktis9. Gagasannya yang pertama dia tuangkan dalam Critique of Pure Reason, adapun argumen yang kedua tentang konsep Tuhan dia tuangkan dalam Critique of Practival Reason. Di sini terlihat bahwa bagi Kant, Akal Murni tidak bisa menjangkau pengetahuan akan Tuhan. Kant pada akhirnya jatuh pada agnotis.10 Penolakan eksistensi Tuhan secara rasional juga datang dari filosof asal Jerman Ludwig Feurbach yang menyatakan bahwa “Tuhan adalah hasil proyeksi akal manusia semata”.11 Ide dan gagasannya tersebut sebetulnya spesifik ditunjukkan pada konsep Tuhan perspektif teologi Kristen. Sehingga karya yang membahas hal tersebut dia beri judul The Essence of Christianity.12 7

Lihat daftar 12 kategori pada karya F. Budi Hardiman, PemikiranPemikiran Yang Membentuk Dunia Modern; Dari Machiavelli sampai Nietzsche (Jakarta: Penerbit Erlangga, 2011) Hal. 121 8

Lihat Karen Amstrong, Masa Depan Tuhan: Sanggahan Terhadap Fundamentalisme dan Ateisme, (Bandung: Mizan Pustaka, 2011). Hal 373374. Lihat pula Fariz Pari, Pengalaman Rasional Eksistensi Tuhan: Pengantar Ontoteologi dalam Jurnal Kanz Philosophia Edisi Religious Experience Vol. 1. Numb. 1(Jakarta:Sadra International Institute, 2011) Hal. 112 9

Lihat M.T Mishbah Yazdi, Buku Daras Filsafat Islam: Orientasi ke Filsafat Islam Kontemporer, diterjemahkan oleh Musa Kazhim dan Saleh Bagir (Jakarta: Sadra Press, 2010) Hal. 17-18. Lihat juga pada Hasan Yusufian, Kalam Jadid, diterjemahkan oleh Ali olowangi (jakarta: sadra pressa, 201) Hal. 107,112, 280,394-395. 10

Dalam kamus Cambridge Internatonal Dictionary of English dengan editor-in-chief Paul Procter (London: Cambridge University, 1995) Hal. 27. Agnostic diartikan (someone) not knowing, or believing that it is impossible to know, whether a god exists. 11

Muhidin, Feuerbach dan Filsafat Jerman, (Jakarta: Penerbit TePLOK Press,2000) hal.55 12 Lihat Ludwig Feurbach, The Essence of Christianity Second Edition, Translated by Marian Evans (London: John Chapman. 1843)hal.VI. “for my thought I require the senses, especially sight; I found my ideas on

14

Pilar Teduh Dalam karyanya tersebut dia lebih mendukung materialisme daripada idealisme. Maka agaknya premis yang muncul akan seperti ini; sesuatu yang ril adalah yang materi, Tuhan itu immateri, maka kesimpulannya Tuhan itu tidak rill. Jelas dalam pandangan Feurbach, Tuhan tidak lebih dari kreasi pikiran semu belaka. Tuhan diciptakan oleh akal, dan disembah sendiri oleh manusia. Oleh karena itu manusia teralineasi (terasingkan) dengan pikirannya sendiri. Berbeda dengan Feurbach, Karl Marx memandang konsep dan praktik agama dengan sinis dan penuh curiga. Bagi Marx, “agama adalah candu atau opium rakyat”.13 Pada satu sisi agama dijadikan alat bagi kaum borjuis untuk menekan pemberontakan kaum proletar, dan dari bagi kaum proletar, agama dijadikan semacam harapan yang justru malah membuat sikap pasrah dan menerima semua keadaan, dengan tanpa tindakan reformatif untuk merubah kondisi tersebut. Tidak sulit kiranya membaca konsep Tuhan perspektif Marx. Tuhan hanyalah produk dari problem mekanisme ekonomi dan sosial masyarakat. Bertrand Russel juga memiliki pendapat tentang agama dengan perspektif berbeda dari Marx. Bila Marx dari sisi ekonomi sosial, sedangkan Russel dari sisi emosional. Dia berpandangan bahwa “agama adalah produk ketakutan”.14 Russell percaya bahwa semakin maju sains, semakin hilang konsep Tuhan dan agama. Pandangannya itu senada dengan Auguste Comte. materials which can be appropriated only through the activity of the senses. I do not generate the object from the thought, but the thought from the object; and I hold that alone to be an object which has an existence beyond one’s own brain” 13

Lihat Franz Magnis Suseno, Pemikiran Karl Marx;Dari soialisme utopis ke perselisihan Revisionisme, (Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama, 1999) hal. 73 14

Hasan Yusufian, Kalam Jadid, terj. Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal.xxv

15

Membuktikan Tuhan Itu Ada Filsuf Perancis Auguste Comte (1798-1847) lebih serius, bahkan mengemukakan teorinya sendiri tentang sejarah pemikiran manusia yang dia bagi menjadi tiga fase perubahan. Yakni fase teologis, fase metafisis, dan fase positivis. Gagasannya tersebut ia tuangkan dalam masterpiece-nya Cours de Philosophie Positive (1830-1842) setebal enam jilid. Dalam fase teologis primitif, manusia berpikir bahwa penyebab dari peristiwa alam adalah dewadewa, ruh, atau jiwa-jiwa yang abstrak. Kemudian wujud-wujud tersebut bergeser pada tahap kedua metafisik. Pada tahap ini manusia berpikir bahwa yang menjadi penyebab peristiwa alam ini adalah masih pada sesuatu yang ghaib, namun setingkat lebih berkembang daripada fase sebelumnya. Dan terekhir adalah fase yang paling maju. Yakni dominasi sains ilmiah. Dimana manusia dianggap mengalami pencerahan. pemikiran manusia tidak lagi menyandarkan pada sebab-sebab batin, ghaib, atau abstrak. Tetapi sepenuhnya bertumpu pada fakta empiris. Pada tahap final ini, manusia tidak dibenarkan kembali mundur pada tahap sebelumnya. Melainkan terus merangkak naik ke era sains.15 Dari diktum uraian Comte di atas, jelas memberikan wilayah yang rendah terhadap konsep eksistensi Tuhan. Semakin sains modern bisa menjawab sebab fenomena alam, maka semakin hilang peran Tuhan. Tuhan tidak dipandang sebagai wujud yang sakral dalam pandangan Comte. Melainkan hanya fase pemikiran manusia yang terbelakang, primitif, dan bahkan irrasional. Sangat bertentangan dengan sains empiris. Gaung konsep Tuhan dan agama, hanya membatasi sains berkembang secara pesat. Konsep tentang Tuhan 15

Lihat Karen Amstrong, Masa Depan Tuhan: Sanggahan Terhadap Fundamentalisme dan Ateisme, diterjemahkan oleh Yuliani Liputo (Bandung: Penerbit Mizan, 2011) Hal. 395. Lihat juga Hasan Yusufian, Kalam Jadid; Pendekatan Baru dalam Isu-Isu Agama, diterjemahkan oleh Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal. 29

16

Pilar Teduh hendaknya harus dilenyapkan dari fase pemikiran manusia. Jika manusia menginginkan masa depan yang lebih maju. Begitu kira-kira visi besar Comte. Jean Paul Sartre seorang filosof asal Perancis aliran ateisme eksistensialisme-nihilistik juga ikut menolak eksistensi Tuhan secara filosofis. Dia berpandangan bahwa “manusia otentik menuntut tidak adanya Tuhan”.16 Atas dasar kebebasan eksitensialis, bagi Sartre manusia hendaknya menolak eksistensi Tuhan. Percaya pada Tuhan hanya akan membelenggu kebebasan kehendak manusia dengan tunduk pada kehendak Tuhan. Dari sekian derasnya penolakan eksistensi Tuhan secara rasional-filosofis dari filosof barat. Maka hal ini penting untuk mendapatkan respon secara rasional-filosofis juga, khususnya dalam diskursus filsafat ketuhanan. Konsep tentang eksistensi Tuhan baik secara ontologis maupun dalam status metafisika epistemologisnya, telah digugat secara reduksionis, seperti telah diuraikan di atas. Yang menjadi pertanyaan adalah, mampukah para filosof muslim memberikan jawaban yang memadai untuk mengkritik kekeliruan pandangan para filosof ateisme tersebut, serta sekaligus membangun fondasi keyakinan umat beragama, khususnya Islam agar beriman dengan kesadaran nalar, akal sehat, dan pemikiran rasional selain berkeyakinan dengan hati. Sedikit perlu dipaparkan disini, tentang potensi akal dalam mengetahui eksistensi Tuhan, sebetulnya telah didemonstrasikan oleh para filosof klasik baik di kalangan Muslim seperti Al-Kindi, Ibn Sina, Ibn Rusyd, dan Mulla Shadra. Juga dari kalangan Kristen seperti St. Anselmus, St. Agustinus, dan Thomas Aquinas. Mereka semua telah memberikan jawaban-jawaban rasional dengan sedemikian rupa untuk membuktikan Tuhan secara filosofis. 16

Lihat Theo Hujibers. Mencari Allah (Pengantar ke dalam Filsafat Ketuhanan), (Yogyakarta: Kanisius, 2002) hal. 208

17

Membuktikan Tuhan Itu Ada Paling tidak ada dua argumen klasik yang telah diupayakan untuk menjawab diskursus ketuhanan ini. Meskipun sebenarnya lebih dari itu. Sebagai contoh saja, yakni argumen kosmologis dan argumen ontologis. Argumen kosmologis menyandarkan pada alam untuk membuktikan adanya Tuhan, sedangkan argumen ontologis menjadikan wujud itu sendiri sebagai basis argumennya. Aristoteles adalah filosof pertama yang menggunakan argumen kosmologis ini. Argumen kosmologis diantaranya terdiri dari; kemustahilan tasalsul (infinite regress)17 dan pengakuan pada kausalitas, bahwa ada sebab pertama atau first cause (al-ilah al-Ula)18 dari rangkaian sebab yang ada di alam ini. Ada pula istilah penggerak yang tidak bergerak (unmovedmover)19 yang mendasarkan argumentasi Tuhan pada konsep gerak. The unmoved mover itulah Tuhan. Al-Kindi juga memiliki argumen kosmologis yang dikenal dengan argumen kebaruan alam (dalil al-huduts).20 Melihat ada kelemahan dalam argumen kosmologis, khususnya pada prinsip gerak dalam membuktikan Tuhan, Ibn Sina mengajukan argumen ontologis, yang dikenal juga dengan dalil al-imkan. Alasan Ibn Sina menyatakan bahwa “betapa tidak kompetennya menjadikan prinsip gerak untuk membuktikan sang kebenaran, sedangkan Ia sendiri adalah prinsip dari segala yang ada.”21 Argumen ontologis ini memiliki beberapa macam, seperti halnya argumen kosmologis. 17 Lihat Majid Fakhry, Sejarah Filsafat Islam, terj. Mulyadhi Kartanegara (Jakarta; Pustaka Jaya, 1986) hal. 122 18

Lihat Majid Fakhry, Sejarah Filsafat Islam, terj. Mulyadhi Kartanegara (Jakarta; Pustaka Jaya, 1986) hal. 125-126 19 Tentang konsep Tuhan sebagai penggerak awal dan penggerak yang tak bergerak menurut para filosof muslim bisa dilihat pada Ian Richard Netton, Allah Trancendent, hal. 53. 20

18

Pilar Teduh Yang pertama adalah argumen kemungkinan Ibn Sina. Dia membagi wujud dalam tiga kategori (1) wajib al wujud, (2) mumkin al-wujud, dan (3) mumtani’ al-wujud.22 Wajib al-wujud berarti wujud niscaya, yang nyata keberadaannya dalam realitas. Sedangkan mumkin al-wujud berarti wujud yang keberadaannya bisa jadi ada, bisa jadi tiada dalam realitas. Mumkin al-wujud bisa dipahami sebagai wujud yang potensial, dalam arti memiliki kemungkinan untuk ada (maujud), tetapi karena pada dirinya sendiri dia tidak memiliki aktualitas, maka tidak ada kemungkinan bagi dia untuk mewujudkan dirinya sendiri. Adapun mumtani’ alwujud, adalah wujud yang mustahil keberadaannya baik secara aktual maupun potensial dalam realitas. Nah, alam ini tidak bisa kita katakan sebagai wajib al-wujud, karena seperti yang kita ketahui, alam ini bisa hadir dan bisa pula musnah. Sedangkan wajib al-wujud harus senantiasa ada selamanya. Namun, alam ini juga bukan mumtani’ al-wujud, karena dengan jelas adanya, kita tidak bisa menolak realitas alam yang kita saksikan dengan bola mata kita sendiri. Maka satu-satunya kategori yang mungkin disandang alam adalah mumkin al-wujud. Sedangkan telah disinggung statusnya bahwa mumkin al-wujud tidak bisa mewujudkan dirinya sendiri, maka dari itu harus ada entitas lain yang mewujudkannya. Dialah wajib al-wujud yang kemudian kita maksudkan sebagai Tuhan. Masih dengan argumen ontologis, kemungkinan akal rasional untuk membuktikan eksitensi Tuhan juga coba didemonstrasikan oleh Anselmus, seorang uskup dari Canterbury, Inggris. Argumennya di 21

Lihat Dimitri Gutas, Avicenna and The Aristotelian Tradition, (Leiden: E.J. Brill, 1988) Hal. 264. Lihat pula Mulyadhi Kartanegara, Essentials of Epistemology, (Brunei: UBD Press, 2014) hal. 128 22

Lihat William Chittick, “Ibn Arabi” dalam Nasr dan Leaman, History of Islamic Philosophy (London: Routledge, 1996) Hal. 514

19

Membuktikan Tuhan Itu Ada mulai dari sebuah perenungan bahwa wujud alam ini terdapat suatu hierarkis, ada yang besar dan ada yang kecil. Oleh karena itu, mesti ada suatu wujud yang paling besar diantara yang lain, begitupun sebaliknya. Nah, adapun wujud yang paling besar, yang tidak ada yang menandingi kebesarannya itulah yang kita sebut sebagai Tuhan. Karena dinilai masih ada kelemahan dalam argumen ini, Kant memberikan kritik pada argumen ini. Kant mengatakan “boleh jadi bahwa yang paling besar dan tidak terbayangkan ada yang lebih besar darinya hanya ada dalam pikiran kita, bukan dalam realitas.” Tetapi dengan kukuh, Anselmus membantah Kant dengan menyatakan “bahwa kalau masih terbayang ada yang lebih besar dari apa yang terbayang dalam pikiran kita, maka mestilah yang ada dalam pikiran bukan yang dimaksud dengan ‘sesuatu yang tidak terbayang adanya yang lebih besar daripada-Nya’. maka dengan demikian, Tuhan sebagai Yang Maha Besar, mesti ada dalam realitas bukan hanya dalam alam pikiran semata.23 Jenis argumen ontologis yang ketiga datang dari Mulla Sadra, yang dikenal dengan Burhan alShiddiqin. Argumen ini dihadirkan karena melihat masih ada kelemahan dari argumen-argumen yang diajukan para pendahulunya, baik oleh al-Kindi, alFarabi, maupun Ibn Sina. Dinilai bahwa argumenargumen yang telah diajukan sebelumnya mengalami kesalahan prosedural, karena mereka telah membuktikan eksistensi Tuhan melalui media yang lain, seperti alam, bukan melalui Tuhan itu sendiri. Menurut Mulla Sadra, argumen tentang adanya Tuhan hendaklah didasarkan pada diri-Nya sendiri, yakni pada Tuhan itu sendiri, yang dikonsepsikan sebagai Wujud Murni (al Wujud alMahdh). wujud Murni berarti Wujud Mutlak yang tidak memiliki unsur lain kecuali wujud itu sendiri. Dan melihat kenyataan pada realitas bahwa wujud23

Lihat Mulyadhi Kartanegara, Lentera Kehidupan (Bandung: Mizan Pustaka, 2017) Hal. 22-23

20

Pilar Teduh wujud pada alam ini nyata adanya, padahal mereka tidak mungkin ada tanpa “Ada itu sendiri”, mestilah ada tersebut terbukti dengan sendirinya (Self evident atau badihi) sehingga tidak memerlukan yang lain untuk menunjukkan keberadaan-Nya.24 Argumen ontologis Shiddiqin ini adalah argumen, yang ingin dikaji dalam penelitian ini. Yakni bahwa Tuhan dapat dibuktikan dengan dalil-dalil secara rasional filosofis. Adapun pemikran tokoh yang akan diangkat adalah filsuf kontemporer asal Iran beraliran Neo-Sadrian, Muhammad Taqi Mishbah Yazdi. Alasan dipilihnya Muhammad Taqi Mishbah Yazdi dalam penelitian ini. Yang pertama, karena faktor masa, di mana dia merupakan filsuf Islam kontemporer yang berasal dari Iran, negara yang paling subur dalam mengembangkan pemikiran filsafat Islam sampai saat ini. Oleh karena itu, dibandingkan dengan para filosof pendahulunya, dialah yang paling dekat dengan pemikiran ateisme modern. Kedua, dalam karya filosofisnya philosophical Instruction yang telah diterjemahkan dalam bahasa Indonesia berjudul ‘Buku Daras Filsafat Islam’, dia sering melontarkan kritik tajam terhadap sejarah dan muatan filsafat barat dengan apik dan rasional, selain melakukan telaah pemikiran internal keislaman.25 Dengan begitu pemilihan tokoh ini diharapkan memungkinkan untuk merespon isu-isu terkait pemikiran atesime modern, materialisme, dan skeptisisme yang berkembang dalam tradisi filsafat barat modern bahkan hingga sekarang. Oleh karena itu, berdasarkan latar belakang penelitian yang telah dipaparkan di atas, maka penulis hendak menyusun penelitian dengan judul 24

Lihat Mulyadhi Kartanegara, Lentera Kehidupan (Bandung: Mizan Pustaka, 2017) Hal. 24 25

Lihat Muhsin Labib, Pemikiran Filsafat Ayatullah M.T. Mishbah Yazdi: Filsuf Iran Kontemporer (Jakarta: Sadra Press, 2011) Hal. 17

21

Membuktikan Tuhan Itu Ada “Kemampuan Akal dalam Membuktikan Eksistensi Tuhan: Studi Atas Pemikiran Metafisika Muhammad Taqi Mishbah Yazdi”. B. Identifikasi Masalah Berdasarkan uraian latar belakang di atas, maka dapat dikemukakan identifikasi masalah dalam penelitian ini adalah sebagai berikut: 1. Adanya problem epistemologis perspektif Immanuel Kant dan beberapa filosof barat dalam menjustifikasi pengetahuan metafisika tentang eksistensi Tuhan. Bahwa konsep metafisika tentang Tuhan itu tidak dapat dijangkau oleh akal. Akal hanya menjangkau yang nampak atau dalam bahasa Kant (phenemona) saja. Adapun Tuhan ada dalam domain noumena, sehingga sulit diterima nalar. 2. Problem epistemologis itu kemudian berefek pada krisis ontologis pada sebagian filosof barat seperti Auguste Comte yang lebih mengagungkan pengetahuan sains empiris daripada hal-hal yang berkenaan dengan metafisika seperti agama dan konsep Tuhan. Baginya, orang-orang yang masih percaya dengan dua domain tersebut adalah terbilang kaum primitif. Jadi, orang-orang beragama dianggap Comte sebagai manusiamanusia yang terkungkung dalam dunia takhayul yang tidak rill. Kontras daripada itu, Para saintis dalam hal ini adalah orang-orang yang tercerahkan, maju, dan merdeka. Dua landasan pemikiran tersebut menjadi pijakan bagi gerakan atesime modern. Bersama dengan materialisme dan skeptisisme tentu saja gerakan itu mendapat dukungan penuh, dikarenakan senada dalam visinya. Materialisme

22

Pilar Teduh setuju bahwa yang rill adalah materi, bukan immateri. Tuhan itu immateri, maka Tuhan itu tidak rill. Begitupun kaum skeptis yang meragukan segala sesuatu. Konsep Tuhanpun tidak luput dari keraguan tersebut. Maka etika atau segala kebaikan yang diajarkan dalam agama-agama akan jatuh pada nihilisme (kosong tak bernilai) atau relaitivisme (tidak ada yang absolut) semuanya relatif. Sehingga tidak ada kebenaran yang benar sama sekali. Oleh karena itu, hendaknya problem seperti ini perlu mendapatkan respon dan jawaban yang logisfilosofis. Bisa jadi tujuannya adalah sekedar membentengi akidah dan kepercayaan seseorang dalam beragama, sehingga imannya dapat dipertanggungjawabkan dengan akal sehat. Atau lebih dari itu adalah tuntutan untuk berpikir secara radikal dalam upaya mengungkap kebenaran terhadap segala sesuatu tanpa batas. sesuai dengan pengertian sederhana filsafat yang bermakna cinta pada kebijaksanaan atau kebenaran. C. Rumusan Masalah Berdasarkan latar belakang masalah yang telah diuraikan di atas, maka dapat dikemukakan perumusan masalah dalam penelitian ini adalah sebagai berikut: Bagaimana konsep tentang eksistensi Tuhan dapat dibuktikan secara rasionalfilosofis oleh Muhammad Taqi Mishbah Yazdi? D. Tujuan Penelitian Adapun tujuan disusunnya proposal penelitian ini adalah sesuai dengan rumusan masalah yang telah diuraikan di atas. Tujuan dari penelitian ini dapat dibagi menjadi dua, yaitu tujuan umum dan tujuan khusus.

23

Membuktikan Tuhan Itu Ada

Adapun tujuan umumnya adalah menjelaskan argumen tentang eksistensi Tuhan secara rasional dalam pemikiran Muhammad Taqi Mishbah Yazdi. Sedangkan tujuan khususnya adalah sebagai berikut: 1. Membuktikan eksistensi Tuhan dan menolak pandangan ateisme. 2. Membangun kesadaran berpikir secara rasional dan filosofis dalam beragama dan berkeyakinan. E. Manfaat Penelitian Manfaat atau signifikansi hasil penelitian yang ingin dicapai dapat dibagi menjadi dua macam. Pertama adalah manfaat secara teoritis yang berkaitan erat dengan dunia akademis. Kedua adalah manfaat secara praktis yang berkenaan dengan kontribusi penelitian ini kepada masyarakat secara umum atau kepada lembaga terkait. Adapun manfaat secara teoritis penelitian ini sebagai berikut: 1. Memberikan kontribusi untuk pengembangan ilmu pengetahuan peneliti sendiri. 2. Menambah khazanah ilmiah dalam bidang filsafat dan teologi untuk lembaga riset maupun perpustakaan Sekolah Tinggi Filsafat Islam (STFI) Sadra Jakarta. 3. Mengembangkan konsep secara teoritis tentang diskursus filsafat agama dan ketuhanan. Adapun manfaat secara praktis penelitian ini sebagai berikut: 1. Penelitian ini dapat menjadi bahan kajian atau pemikiran lebih lanjut tentang relasi antara filsafat ketuhanan

24

Pilar Teduh 2. Penelitian ini dapat menjadi sumber inspirasi dan sumber referensi bagi kalangan akademisi yang mengkaji filsafat agama dan ketuhanan 3. Secara praktis penelitian ini adalah latihan awal untuk mengarahkan peneliti untuk berprofesi menjadi seorang researcher (peneliti) dan sebagai syarat memperoleh gelar sarjana agama di STFI Sadra Jakarta. F. Kajian Pustaka Belum banyak tulisan yang membahas pemikiran Mishbah Yazdi, baik dalam skripsi, tesis, maupun desertasi di Indonesia. Tulisan yang secara khusus membahas argumentasi eksistensi Tuhan dalam metafisika Mishbah Yazdi belum pernah dilakukan sebelumnya. Adapun beberapa tulisan yang membahas pemikiran Mishbah Yazdi. Di antaranya sebagai berikut: Buku M.T Mishbah Yazdi, menulis karya teologi islam dalam bahasa persia berjudul “Amuzesye Aqayid”. Buku tersebut telah diterjemahkan dalam bahasa Indonesia dengan judul “Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan”.26 Buku ini berisi 7 Bab dengan 60 pelajaran. Di dalamnya di bahas mulai dari agama, ketuhanan, keadilan Tuhan, Kenabian, imamah, eskatologi, serta beberapa masalah penting lainnya. Meskipun buku tersebut cenderung bermuatan teologis, tetap saja ada pendekatan filosofis-rasional. Seperti epistemologi dalam mengenal Tuhan dan 26

M.T Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan, diterjemahkan oleh Ahmad Marzuki Amin (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012).

25

Membuktikan Tuhan Itu Ada pembuktian atas konsep wajibul wujud pada bab dua tentang Ketuhanan. Metode jadalli atau dialektika juga disajikan secara canggih dalam karya tersebut. Analisis dan kritik terhadap pemikiran yang keliru dan menyimpang dari pemikiran barat tidak luput dari karya ini. Misalnya dia sajikan pandangan dunia materialisme dan materialisme dialektika yang tentu saja mendapatkan respon yang tajam dan serius dalam bab yang sama. Muhsin Labib, doktor dari Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah Jakarta,, menulis sebuah desertasi berjudul “Pemikiran Filsafat Ayatullah M.T Mishbah Yazdi; Filsuf Iran Kontemporer”.27 Desertasi ini adalah karya filsafat Islam yang berisi tiga fokus penelitian. Yakni bidang studi filosofis atas pengetahuan, filsafat wujud, dan filsafat ketuhanan. Karya ini menjadi relevan terkait dengan penelitian penulis dikarenakan berisi banyak informasi tentang riwayat hidup M.T Mishbah Yazdi, masa pendidikan, aktivitas ilmiahnya, serta catatan atas karya-karyanya. Terlebih yang menulis desertasi tersebut merupakan sarjana yang pernah mengenyam pendidikan Hauzah di Iran yang merupakan kelahiran M.T Mishbah Yazdi, sehingga cukup tepat kiranya dijadikan sebagai kajian terdahulu. Selain itu, konten yang ada pada karya tersebut merupakan data-data yang diperlukan untuk penelitian karya tulis ini, terkait dengan pandangan epistemologi, ontologi, dan teologi yang menjurus pada bangunan paradigma metafisika eksistensi Tuhan perspefktif Syeikh Mishbah. 27

Muhsin Labib, Pemikiran Ayatullah M.T. Mishbah Yazdi: Filsuf Iran Kontemporer (Jakarta: Sadra Press, 2011).

26

Pilar Teduh M.T. Mishbah Yazdi, “Buku Daras Filsafat Islam: Orientasi ke Filsafat Islam Kontemporer”.28 Karya ini adalah terjemahan dari edisi berbahasa Inggris Philosophical Instruction: An Introdution to Contemporary Islamic Philosophy. Merujuk pada terjemahan dengan bahasa Arab Al-Manhaj AlJadid Fi Ta’lim Al Falsafah. Buku ini berisi tiga bagian dan terbagi ke dalamm 30 pelajaran. Bagian pertama terkait dengan sejarah kemunculan filsafat dari era Yunani Klasik, skolastik, dan modern. Bagian kedua mengupas tentang epistemologi, terkait dengan status pengetahuan fisik dan metafisik baik di tradisi Islam maupun barat. Bagian ketiga berisi tentang ontologi, topik yang dibahas adalah terkait dengan konsep wujud dan mahiyah serta sesuatu yang berkenaan dengannya. Karya ini menjadi penting sebagai rujukan skripsi ini. Karena di dalamnya terdapat pembahasan tentang fondasi pemikiran filsafat Islam Syeikh Mishbah termasuk analisis kritisnya dalam merespon aliran filsafat barat seperti empirisme dan positivisme. Mohsen Gharawiyan, “Pengantar Memahami Buku Daras Filsafat Islam”.29 Buku ini merupakan terjemahan dari karya aslinya yang berbahasa Persia Dar Amadi Amuzeyse Falsafeh, diterjemahkan oleh Muhammad Nur Djabir ke dalam Bahasa Indonesia. Buku ini diterbitkan dengan tujuan untuk memahami Buku Daras Filsafat Islam yang dinilai masih terlalu berat bagi para pelajar pemula Filsafat. Sehingga perlu 28

M.T. Mishbah Yazdi, Buku Daras Filsafat Islam: Orientasi ke Filsafat Islam Kontemporer, diterjemahkan oleh Musa Kazhim (Jakarta: Sadra Press, 2010). 29

Mohsen Gharawiyan, “Pengantar Memahami Buku Daras Filsafat Islam” diterjemahkan oleh Muhammad Nur Djabir (Jakarta: Sadra Press, 2012).

27

Membuktikan Tuhan Itu Ada kiranya buku ini dihadirkan sebagai pengantarnya. Karena sebagai pengantar, selain bahasanya yang lebih ringan, buku ini sebagian besar merujuk pada buku daras, namun sebagian lainnya merujuk pada karya-karya Allamah Thaba-thaba’i dan Murtadha Murthahhari. Karen Amstrong, menulis sebuah buku berjudul “Masa Depan Tuhan:Sanggahan Terhadap Fundamentalisme dan Ateisme.30 Buku ini adalah terjemahan dari karya aslinya berbahasa Inggris “The Case for God: What Religion Really Means”. Buku ini hanya berisi dua bab dengan tebal 608 halaman. Bab satu berbicara tentang sejarah konsep Tuhan dari 30.000 SM hingga 1500 M berisi 6 sub-bab. Bab kedua tentang Tuhan Modern dari 1500 M hingga sekarang juga berisi 6 bab. Karya ini penting untuk melihat sisi sejarah tentang konsep Tuhan di periode klasik dan modern, rekam jejak kemunculan ateisme berikut argumentasi filosofisnya, serta banyak literatur yang bisa ditelusuri sebagai referensi skripsi ini khususnya tentang pemikiran ateisme modern. Hasan Yusufian, menulis sebuah buku “Kalam Jadid:Pendekatan Baru Dalam Isu-Isu Agama”.31 Buku ini merupakan karya terjemahan dari bahasa Persia dengan judul Kalam Jadid. Buku ini pada dasarnya adalah tentang kalam atau teologi Islam. Namun, karena isu-isunya baru maka pendekatan filosofis juga tidak ternafikan. Di dalam buku ini didiskusikan 30

Karen Amstrong, Masa Depan Tuhan: Sanggahan Terhadap Fundamentalisme dan Ateisme, diterjemahkan oleh Yuliani Liputo, (Bandung: Mizan Pustaka, 2011) 31

Hasan Yusufian, Kalam Jadid: Pendekatan Baru dalam Isu-Isu Agama, diterjemahkan oleh Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014).

28

Pilar Teduh banyak tema diantaranya tentang agama dan telaah keagamaan, asal-usul agama, pembuktian wujud Tuhan, Sifat-sifat Tuhan, Posisi Keburukan dalam sistem penciptaan, kebutuhan terhadap agama, bahasa agama, akal dan wahyu, pengalaman religius, pluralisme agama, agama dan arena sosial, serta agama dan moralitas. Adapun yang terkait dengan skripsi ini adalah pada bagian bab dua asal-usul agama, dan bab tiga pembuktian wujud Tuhan. Artikel Ilmiah Fariz Pari, menulis sebuah artikel ilmiah dalam jurnal Kanz Philosophia berjudul “Pengalaman Rasional Eksistensi Tuhan: Pengantar Ontoteologi”.32 Artikel ini menguraiakan tentang disiplin ontoteologi secara ringkas, kemudian disusul dengan isu argumentasi tentang eksistensi Tuhan pada masa Yunani kuna yang diwakili oleh Aristoteles dan dari tiga agama samawi Yahudi, Kristen, dan Islam. Pada artikel ini juga dipaparkan pembuktian empiris tidak atau ada Tuhan berikut analisis kritis terhadapnya, lalu pembuktian rasional tidak atau ada Tuhan berikut respon tentangnya, dijelaskan juga pembuktian sains tidak atau ada Tuhan dan sikap atasnya, dan diakhiri refleksi dari penulis bahwa perkara Tuhan lebih tepat diungkapkan dengan bahasa iman bukan dengan dalil atau bukti secara rasional. Persinggungan dengan skripsi ini adalah pada dialektika dari tiga pendekatan argumentasi pembuktian eksistensi Tuhan dari rasionalis, empiris, dan sains. Corak penalaran metode 32

Fariz Pari, Pengalaman Rasional Eksistensi Tuhan: Pengantar Ontoteologi, Jurnal Kanz Philosophia Vol.1. Num. 1 (Jakarta: Sadra International Institute, 2011).

29

Membuktikan Tuhan Itu Ada filosofis dalam artikel ini juga bisa memberikan gambaran bagi penulis untuk menganalisis objek yang diteliti. Tesis M. Alfan Sidik, menulis sebuah tesis di Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga Yogyakarta berjudul “Epistemologi Muhammad Taqi Mishbah Yazdi”.33 Tesis ini berisi tentang uraian epistemologi dalam filsafat Islam guna merespon kompleksitas modrnisme yang melahirkan berbagai masalah tentang skeptisisme, ateisme, dan fundamentalisme. Ada anggapan bahwa akal tidak bisa mencapai pengetahuann yang benar. Sehingga nalar menjadi cuti. Namun sebaliknya, ada yang malah mengagungkan akal semata. Sebagai pisau analisa dalam penelitian ini digunakan teori epistemologi Murtadha Murthahhari dan kritisisme Immanuel Kant. Lewat pemikiran kreatif Mishbah Yazdi yang melingkupi aliran masya’iyyah, isyraqi, dan hikmah muta’aliyyah di perpustakaan Hawzah ilmiah Qum-Iran. Penelitian ini menghasilkan epistemologi Islam yang elaboratif dalam mensintesiskan kedudukan akal dan pengetahuan. Sehingga menghasilkan kesimpulan bahwa cara perolehan manusia dalam menghasilkan pengetahuan ada dua. Yakni ‘ilmu hudhuri (pengetahuan tanpa perantara) secara langsung, dan “ilmu hushuli (pengetahuan dengan perantara) dengan perantara melalui instrumen indra dan akal. Dan akal bukan hanya sebagai instrumen, juga sebagai sumber pengetahuan itu sendiri. Pengetahuan juga terbagi dua macam. Yaitu tasawwur (konsepsi) dan tasdiq (afirmasi). Konsep ini memberikan kritik terhadap empirisme, bahwa konsep itu bukan persepsi dari 33

M. Alfan Sidik, Epistemologi Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, (Yogyakarta: UIN Sunan Kalijaga, 2014).

30

Pilar Teduh indra, tapi dari akal. Perbedaan antara desertasi M. Alfan Sidik dengan penelitian ini terletak pada fokus desertasi pada wilayah epistemologis terkait sumber, batas, nilai, dan metode pengetahuan. Adapun penelitian ini fokusnya pada aspek ontologis. Yakni bagaimana pembuktian eksistensi Tuhan secara rasional dalam pemikiran metafisika Muhammad Taqi Mishbah Yazdi. G. Metode Penelitian Penelitian yang dilakukan dalam skripsi ini adalah menggunakan metode deskriptif analitik 34 dengan pendekatan kualitatif. Selain mendeskripsikan konten yang akan diteliti, lebih lanjut peneliti akan menganalisisnya dengan kaidah-kaidah logis dan filosofis. Mengenai penelitian kualitatif ini, Bogdan dan Biklen dalam buku metode penelitian Kualitatif Lexy Moleong, mengemukakan ada lima karakteristik penelitian kualitatif35 sebagai berikut: (1)Qualitative has the natural setting as direct source of data and researcher is the key instrument; (2) Qualitative research is descriptive. The data collected are in the form word or picture, rather than numbers; (3) Qualitative research are concerned with 34

Metode deskriptif adalah metode yang diigunakan untuk memberikan gambaran tentang objek yang bisa berupa sistem pemikiran filsafat, nilai-nilai budaya, nilai-nilai etika, dan lain-lain. Lihat Kaelan M.S, Metode Penelitian Kualitatif bidang Filsafat Paradigma bagi perkembangan penelitian interdisipliner Bidang Filsafat, budaya sosial, sastra, semiotika, hukum dan seni (Yogyakarta: 2015) Hal. 58. Data yang dikumpulkan adalah berupa katakata, gambar, dan bukan angka-angka. Dalam hal ini penulis mennganalisis data yang sangat kaya dari dokumen dan data-data sejauh mungkin dalam bentuk aslinya, dengan proses seperti merajut satu persatu. Lihat Lexy J. Moleong, Metodologi Penelitian Kualitatif, (Bandung: PT. Remaja Rosdakarya Offset, 2010) Hal. 11 35

Lexy J. Moleong, Metodologi Penelitian Kualitatif, (Bandung: PT. Remaja Rosdakarya Offset, 2010) Hal. 8

31

Membuktikan Tuhan Itu Ada proccess rather than simply with out comes or products; (4) Qualitative research tend to analize there data inductively; and (5) Meaning is of essential concern to qualitative approach.36 Sumber data dalam penelitian ini dapat dibagi dalam dua macam. Yakni sumber data primer dan sumber data sekunder. a. Sumber Data Primer Jenis data primer adalah data yang pokok yang berkaitan dan diperoleh secara langsung dari objek penelitian, sumber data primer adalah sumber data yang dapat memberikan data penelitian secara langsung.37 Data primer dalam penelitian ini adalah kitab berbahasa Arab AlManhaj Al-jadid Fi Ta’lim Al-Falsafah karya M.T Mishbah Yazdi. b. Sumber Data Sekunder Jenis data sekunder adalah jenis data yang dapat dijadikan sebagai pendukung data pokok, sehingga sumber data sekunder dapat diartikan sebagai sumber yang mampu atau dapat memberikan informasi atau data tambahan yang dapat memperkuat data pokok.38Sumber data sekunder dalam penelitian ini adalah bukubuku, makalah, artikel, manuskrip dari para 36

Dikutip dari; repository.upi.edu/1267/6/T_ADPEN_999787_Chapter3.pdf. Hal 72. 03/06/17. 10.25 WIB. (1)kualitatif merupakan setting amaliah sebagai sumber data langsung dan peneliti menjadi instrumen utamanya, (2)Penelitian kualitatif bersifat deskriptif. Data yang terkumpul merupakan kata-kata dan gambar, bukan berupa angka-angka, (3) Penelitian kualitatif berkenaan dengan proses bukannya semata-mata hasil atau produk, (4) Penelitian kualitatif mengutamakan pengolahan data secara umum terlebih dahulu, (5) Makna merupakan perhatian utama dalam penelitian kualitatif. 37

Suharsimi Arikunto, Prosedur Penelitian Suatu Pendekatan Praktek, (Jakarta: Rieneka Cipta, 2002), Hal. 117. 38

Sumardi Suryabrata, Metodologi penelitian, (Jakarta: Raja Grafindo,1998) Hal.85

32

Pilar Teduh penulis (tokoh) yang membahas tentang pemikiran M.T Mishbah Yazdi. Misalnya Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan karya M.T Mishbah Yazdi dan Pemikiran Filsafat Ayatullah M.T Mishbah Yazdi karya Muhsin Labib. Bentuk penelitian ini adalah penelitian kepustakaan (library research). Artinya semua sumber berasal dari buku-buku, literatur, majalah, jurnal dan dokumen atau bahan-bahan tertulis, kemudian dari sumber itu penulis menggunakan dokumentasi yaitu mencatat sumber-sumber data yang diambil dari sumbersumber tersebut.39 Proses analisis data dilakukan, Setelah data terkumpul secara baik dan teoritis kemudian data tersebut diolah dan dianalisis dengan baik secara kualitatif dengan menggunakan metode deduktif. Yakni suatu proses analisis data yang berangkat dari pengetahuan yang sifatnya umum, kemudian diambil suatu pengertian yang sifatnya khusus. Metode ini digunakan untuk menganalisis suatu masalah yang membutuhkan penjelasan terperinci.40 Maksudnya pendekatan melalui sebuah predikat yang akan dibuktikan pada pemikiran seorang tokoh, sehingga dapat mengetahui karakteristik setiap pemikirannya. H. Sistematika Penulisan Sistematika penulisan dalam skripsi ini terdiri dari lima bab yang satu sama lain saling berkaitan. Satu bab akan terdiri dari beberapa sub-bab. 39

S. Nasution, Metode Research (penelitian Ilmiah), (Jakarta: Bumi Aksara, 2006) Hal.145 40

Sumardi Suryabrata, Metodologi penelitian, (Jakarta: Raja Grafindo,1998) Hal.36

33

Membuktikan Tuhan Itu Ada Bab pertama adalah proposal penelitian dalam menulis skripsi. Adapun sub-babnya terdiri dari latar belakang masalah, identifikasi masalah, rumusan masalah, tujuan penelitian, manfaat peneilitian, metodologi penelitian, dan sistematika penulisan. Bab Kedua, adalah uraian tentang argumentasi penolakan metafisika eksistensi Tuhan dari tradisi filsafat barat yang terindikasi menghembuskan gerakan ateisme modern. Adapun sub-babnya terdiri dari agnotisisme Kant yang merupakan sumber awal landasan epistemologi ateisme modern. Kemudian positivisme Auguste Comte yang menyingkirkan agama dan konsep Tuhan dari Filsafat dan secara bersamaan mengagungkan sains. Berikutnya, alienasi Ludwig Feurbach dan Karl Marx yang membandang secara sinis konsep Tuhan dan agama. Lalu teori Bertrand Russell yang beranggapan bahwa Tuhan merupakan produk ketakutan manusia. Terakhir, analisa dari psikoanilis Sigmund Freud tentang komplekskompleks psikis. Bab Ketiga, adalah uraian tentang ide dan fondasi ontologis pemikiran Muhammad Taqi Mishbah Yazdi. Akan diuraikan pandangan dia tentang substansi wujud: Ashalat al-Wujud, Wahdat al-Wujud, Tasykik al-Wujud, Rabith dan Mustaqil, Wajib dan Mumkin, ‘Illah dan Ma’lul. Lebih lanjut akan dipaparkan juga penjelasan Mahiyah, distingsi Jawhar dan ‘Aradh, serta Harakah Jawhariyyah. Bab keempat, berisi analisa argumentasi eksistensi Tuhan secara rasional. Dalam bab ini akan diuraikan kemungkinan pembuktian Tuhan secara rasional, dimulai dari argumen kosmologis Al-Kindi, argumen ontologis Ibn Sina dan Mulla Sadra, serta argumen teleologis Ibn Rusyd. 34

Pilar Teduh

Bab kelima adalah berisi argumen eksistensi Tuhan dalam metafisika Muhammad Taqi Mishbah Yazdi. Adapun sub-babnya terdiri dari dua pola argumentasi; yakni burhan limmi dan inni, wujub dan imkan, kemudian sebab dan akibat, kemustahilan tasalsul, kemudian perumusan argumen wajibul wujud perspektif Syeikh Mishbah. Bab keenam, berisi penutup. Terdiri dari dua sub-bab. Yakni bagian kesimpulan dan saran. I.

Bibliografi Amstrong, Karen. A History of God; The 4,000Year Quest Judaism, Christianity, and Islam. (New York: Alfred A,Knopf, 1993) Copleston, Frederick. A History of Philosophy. Vol. 2 (London: Search Press dan New Jersey: Paulist Press, 1946) Craig, Edward (ed), Routledge’s Encyclopedia of Islamic Philosophy (disusun kembali dalam versi Islam oleh Mulyadi Kartanegara), (London & New York: Rouledge,1998)

D.Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition, (Leiden: Brill, 1988) Eliade, Mircea (ed) The Encyclopedia of Religion, vol.13 (New York: Simon & Schuster Macmillan, 1987) Etienne

Gilson, God and (Michigan:BookCrafters,1969)

35

Philosophy

Membuktikan Tuhan Itu Ada Hick, John H. Philosophy of Religion, (New Jersey: Prentice-Hall, Inc, 1973) Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Al-Manhaj Al Jadid Fi Ta’lim Al Falsafah (Lebanon: Dar At-ta’aruuf Lil ma’buu’aat, 1411 H/1990 M) Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Philosophical Instruction: an Introduction to Contemporary Islamic Philosophy, translated by Muhammad Legenhausen and ‘Azim Salvadir (New York: Binghamton University State University of New York, 1999) Parvis Morewedge, The Metaphysica of Avicenna (Ibn Sina), (London: Routledge & Kegan Paul, 1973) Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman, History of Islamic Philosophy (London:Routledge, 1995) ` `

36

Pilar Teduh

BAB II Diskursus Penolakan Eksistensi Tuhan A. Sejarah Ateisme Sebelum beranjak pada pemikiran beberapa filosof barat yang menolak eksistensi Tuhan secara filosofis, seperti yang dilakukan oleh Ludwig Feuerbach (1804-1872 M), Karl Marx (1818-1883M), Sigmund Freud (1856-1939 M), Friederich Nietzsche ( 1844-1900 M), Jean-Paul Sartre (1905-1980), Agnotisisme Immanuel Kant (1724-1804) dan Positivisme Auguste Comte (1798-1857). Terlebih dahulu kita menjawab pertanyaan, bagaimanakah pemikiran ateisme ini muncul dalam diskursus filsafat? apa yang melatarbelakangi sehingga ateisme muncul ke permukaan? dan siapakah tokoh ateisme yang berpengaruh dalam geliat ateisme tersebut? Istilah ateisme berasal dari dua kata bahasa Yunani. Yakni awalan a yang berarti tidak, tanpa, dan tidak ada yang menegasikan kata yang datang sesudahnya dan kata theos artinya Tuhan, Allah, atau Dewa. Oleh karena itu, secara leksikal ateisme adalah paham yang

37

Membuktikan Tuhan Itu Ada menyangkal adanya Tuhan atau menganggap Tuhan tidak memiliki peran dalam kehidupan. 41 sedangkan dalam Cambridge Advance Learner’s Dictionary, Ateis diartikan sebagai seseorang yang memiliki keyakinan bahwa Tuhan atau dewadewa itu tidak ada, berbanding dengan agnostik yang sesorang tidak tahu atau meyakini kemustahilan untuk mengetahui bahwa Tuhan itu ada.42 Keduanya memiliki perbedaan, bila Ateis kepercayaan pada ranah ontologis, yakni sebuah penolakan akan eksistensi Tuhan, sedangkan agnostik kepercayaan pada aspek epistimologis, bahwa tidak mungkin Tuhan diketahui. Adapun secara historis, benih-benih ateisme itu muncul sebenarnya jauh pada masa pra-Sokrates dan kaum Sofis. Setidaknya ada dua nama di masa itu, yang disebut oleh Simon P. Lili Tjahjadi dalam pengantarnya disebuah jurnal mahasiswa STF Driyarkara berjudul Ateisme Modern. Yakni Kritias dan Prodikos. Bagi Kritias, konsep tentang para Dewa merupakan produk dari pemerintah dan penguasa, yang sengaja dimunculkan dalam rangka menakut-nakuti para penjahat dan para pelanggar hukum yang mengganggu ketertiban umum. Sedangkan Prodikos berpandangan bahwa konsep para Dewa muncul akibat dari proyeksi buah nalar manusia atas segala sesuatu yang bermanfaat dalam kehidupannya di dunia ke alam ghaib, alam para Dewa. Misalnya muncul nama-nama Dewa DEMETRIOS untuk Dewa Pertanian, Dewa DIONISIOS untuk Dewa kenikmatan dan pelindung pesta, HEPHAISITOS untuk Dewa Pelindung Para Tukang. 41

Simon P. Lili Tjahjadi, Tentang Atheisme (Jakarta: Jurnal STF Driyarkara Ateisme Modern, 2009) Hal. 1. 42

Cambridge Advanced Learner’s Dictionary, Third Edition, Digital Camus English

38

Pilar Teduh Di zaman Helenistik juga muncul satu nama yang bisa dikategorikan sebagai seorang ateis. Dia adalah Epikuros (342-271 SM). Ateisme Epikuros terdeteksi dari penolakannya atas peran Dewa di dunia. Baginya, para Dewa tidak berurusan dengan segala apa yang terjadi di dalam kehidupan manusia dan alam semesta. Para Dewa bertempat di alam abadi. Alam Kekal Surga yang berbeda dengan alam dunia. Manusia tidak semestinya takut dengan para Dewa yang mengancam atau akan menghukum manusia bila tidak sesuai dengan kehendakNya. Karena ketakutan itu tidak berdasar. Manusia dan para Dewa berbeda alam. Dewa berada di alam ketenangan yang abadi dan tidak terpengaruh dengan problematika dunia. Sedangkan manusia di alam dunia dengan segala lika-liku kehidupan. Seharusnya manusia menghadapinya dengan upaya diri sendiri, mempertanggungjawabkan tindakannya sendiri. Tidak berpangku tangan serta pasrah pada para Dewa. Ateisme Epikuros ini juga begitu terkenal dalam masalah teodise atau problem of evil. Problem yang cukup pelik antara bencana dan penderitaan di dunia dengan kehendak Tuhan. Apakah itu perbuatan Tuhan, yang berarti Tuhan bersalah? atau itu kebijaksanaan Tuhan yang mengatur hukum alam sedemikian rupa? Bukan tempatnya untuk membahasnya di sini. Sejarah ateisme ini berlanjut pada zaman Romawi. Dalam arti luas, di zaman tersebut, istilah ateisme dipahami sebagai sikap atau ajaran yang menghina dan menolak dewa-dewa yang pada waktu itu diterima oleh mayoritas masyarakat hingga diakui oleh pemangku jabatan negara. Itulah mengapa kaum Nasrani juga dianggap ateis, dikarenakan tidak sesuai dengan kepercayaan tradisional pada masa Romawi abad ke-1 hingga awal abad ke-4. Kemudian stereotip itu berhenti dibawah Kaisar Konstantin Agung

39

Membuktikan Tuhan Itu Ada (285-337), yang dengan bijak mentolerir secara resmi agama Nasrani melalui Maklumat Milani pada tahun 313. Pada saat itu pula pengejaran terhadap para pemeluk agama Nasrani dihentikan. Baru kemudian di abad ke-18, istilah ateis dipahami sebagai penolakan atas ajaran Tauhid atau keesaan Tuhan dan transendensiNya. Tepatnya ketika Ludwig Feuerbach (1804-1872), murid dari Schleirmacher dan Hegel, menerbitkan bukunya yang berjudul The Essence of Christianity pada tahun 1841.43 Pada abad ke-17 tepatnya di era modernitas. Seperti yang telah dituliskan oleh Franz Magnis-Suseno dalam karyanya “Menalar Tuhan”. Filosof-filosof empirisme berambisi agar segala macam pengetahuan harus dikembalikan kepada pengalaman inderawi. Lalu pada akhir abad ke-18, muncullah para filosof materalisme mengkhususkan paradigma kehidupannya, termasuk pandangannya terhadap manusia, pada hal-hal yang materi saja, bahkan menolak metafisika. Barulah kemudian pada abad ke-19, dasar-dasar ateisme secara filosofis mulai diberikan pondasi yang kuat dan diperkokoh dengan rumusan-rumusan ilmiah oleh para filosof yang telah disebutkan di atas.44 Pada masa yang sama, ilmu pengetahuan mengalami kemajuan yang sangat pesat. pengetahuan ilmiah diyakini harus bisa menggeser kepercayaan akan Tuhan. Akhrinya pada abad ke-20, filsafat digunakan untuk menyangkal kemungkinan mengetahui sesuatu tentang ketuhanan. Dampaknya, manusia modern yang hidup pada masa itu dan selanjutnya, menjadi skeptis tentang hal-hal yang berkaitan dengan ketuhanan. 43

Karen Amstrong, Masa Depan Tuhan terj. Yuliani Liputo (Bandung: Mizan Pustaka, 2011) Hal. 393 44

Franz Magnis-Suseno, Menalar Tuhan (Yogyakarat: Penerbit PT Kanisius, 2006) Hal. 44-45

40

Pilar Teduh Sebaliknya, orang yang mengimani Tuhan atau orang-orang yang beragama. Dipaksa harus bisa menghadapi tantangan dari skeptisisme modernitas yang mempertanyakan secara sinis konsep-konsep agama atau ketuhanan. Bahwa percaya pada Tuhan adalah rasional dan masuk akal. Bukan omong kosong, takhayul, atau sesuatu yang tidak ada gunanya dalam kehidupan. Maka terjadilah perubahan musim kecenderungan filosofis dari teosentris warisan abad pertengahan menuju antroposentris, yang merupakan anak zaman modernitas. Melalui jalur humanisme45, Renaissance46, empirisme, rasionalisme, hingga saintisme yang dimotori oleh positivisme Auguste Comte (1798-1857) dan Kritisisme Immanuel Kant (1724-1804). Filsafat barat terus bergerak ke arah modernitas yang mulai menyingkirkan diskursus ketuhanan dalam filsafat. Bahkan Sains lepas dari filsafat dan mencoba independen sebagai ilmu pengetahuan tersendiri di abad ke-19 dan 20. Uraian di atas telah memberikan gambaran bagaimana rute yang dilewati zaman modernitas hingga sampai melahirkan skeptisisme pada konsep ketuhanan dan bahkan menceraikan ilmu pengetahuan sains dari induknya filsafat. Oleh karena itu tidak mengherankan bahwa di abad ke-19 dan 20 muncul para filosof ateisme oleh Feuerbach, Karl Marx, Nietzsche, Freud, dan Sartre. Dalam bab ini juga akan dimasukkan pemikiran agnotisisme Kant dan Positivisme Comte, karena melihat kedua tokoh tersebut sangat berpengaruh dalam dialektika diskursus eksistensi Tuhan. Namun di bawah ini perlu dikemukakan bagaimana bisa sains berparadigma non-teistik. 45

Gerakan kembali kepada warisan budaya Romawi dan dan Yunani PraKristiani 46

Renaissance berarti kelahiran kembali zaman klasik Yunani dan Romawi yang berlangsung dari abad ke-13 sampai dengan abad ke-16

41

Membuktikan Tuhan Itu Ada Armahedi Mazhar, pernah menuliskan sebuah artikel ilmiah yang berjudul “Menuju Islamisasi Paradigma Sains Posmodern”. Yang kemudian menjadi bagian pengantar dalam karya filosofis Mulyadhi Kartenegara berjudul “Menyibak Tirai Kejahilan:Pengantar Epistemologi Islam”.47 Dia menuliskan dua alasan mengapa Sains bercerai dengan filsafat khususnya penolakannya terhadap metafisika. Pertama, sains tidak menerima asumsi-spekulatif Aristoteles tentang anggapan bahwa pada dasarnya benda-benda itu diam, oleh karena itu, setiap benda memerlukan gaya dari luar sebagai penggerak yang mendorong dan menarik. Kedua, konsep metafisika yang menyimpulkan Tuhan sebagai Prima Causa (Sebab pertama) yang merupakan konsekuensi logis dari konsep fisika Aristoteles tersebut. Seperti yang kita tahu, Fisika bersama Metafisika dan Matematika, sejak periode awal pemikiran filsafat Yunani yang dimotori Aristoteles muncul, hingga sampai pada filosof muslim, masuk dalam pembagian kajian filsafat teoritis (nazhariyat).48 Hanya saja, sejak era renaissance di Barat, Sains mulai melepaskan diri dari Filsafat dengan menganulir metafisika dan tetap mempertahankan kajian fisika dan matematika. Kembali pada pandangan fisika Aristoteles, dalam pengantarnya, Armahedi Mazhar menuliskan isu yang pertama tentang hakikat benda itu diam atau bergerak. Telah disebutkan di atas, bahwa menurut Aristoteles yang kemudian dikembangkan oleh Newton, pada hakikatnya seluruh benda itu diam, oleh karena itu butuh penggerak yaitu gaya dari luar, untuk 47

Mulyadhi Kartanegara, Menyibak Tirai Kejahilan: Pengantar Epistemologi Islam, (Bandung: Penerbit Mizan, 2003) Hal. xvii-xxix 48

Osman Bakar, Science dalam Nasr and Leaman, History of Islamic Philosophy, Part II (London: Routledge, 1996) Hal. 931. Lihat pula Haidar Bagir, Buku Saku Filsafat Islam, (Bandung: Penerbit Mizan, 200) Hal. 170

42

Pilar Teduh membuat benda itu bergerak.49 Tapi, menurut Galileo yang kemudian disetujui oleh Newton menolaknya. bagi mereka berdua, pada hakikatnya setiap benda itu bergerak lurus dengan kecepatan tetap, bukan diam. Perkara diam dan gerak adalah hal yang relatif. Lebih lanjut, adapun gaya bagi mereka bukanlah penyebab gerak. melainkan penyebab perubahankecepatan, berupa percepatan, perlambatan, atau pembelokan. Dalam menolak agen eksternal yang menjadi penyebab gerak setiap benda, Galileo dan Newton menolak asumsi bahwa ada gaya dari luar untuk membuat benda bergerak. Bagi mereka, gaya itu tidak perlu dicari di luar alam semesta, karena gaya itu sudah ada sumbernya pada eksistensi benda-benda lain. Setiap benda diyakini mereka, bergerak atau diam, dan saling mempengaruhi antar benda lain dalam bentuk gaya-gaya mekanik. Inilah pandangan mekanistik Newtonian. Yang nantinya akan mempengaruhi saintis setelahnya. Pandangan Fisika Aristoteles itu kemudian berkonsekuensi logis pada pandangan metafisikanya. Oleh karena tidak mungkin ada gerakan tanpa adanya penggerak atau digerakkan melalui sentuhan, maka muncullah konsepsi entelechy50 untuk makhluk hidup, istilah nous51 untuk bintang-bintang, dan Prima Causa untuk alam semesta secara keseluruhan. Semua itu sedemikian rupa bekerja pada benda-benda dan membentuk rangkain panjang sebab penyebab gerak yang akan berujung pada penyebab pertama yang tidak bergerak. Istilah penggerak 49

Kamajaya, Fisika: Buku ajar kelas IX SMA, (Bandung: PT.Grafindo Media Pratama, 2008) Hal. 147 50

Lihat kamus atau buku islam Tuhan islam manusia pak haidar 51

Lihat kamus atau liat glosarium buku pak haidar buku saku dan islam Tuhan islam manusia

43

Membuktikan Tuhan Itu Ada pertama inilah yang kemudian mengilhami filosof muslim aliran masya’iyyah atau peripatetik seperti Al-Farabi(w.950) dan Ibn Sina (w. 1037) untuk membuatkan konsep Tuhan dalam pandangan Islam dalam diskursus filsafatnya. Kemudian argumen semacam ini disebut dengan argumen pembuktian Tuhan secara kosmologis. Namun, seperti telah disinggung sebelumnya, anggapan di atas mendapatkan penentangan dari saintis modern terutama Galileo dan Newton. Mereka menyatakan bahwa gerak dan diam pada benda itu sifatnya relatif, dan gaya bukanlah sebagai penyebab gerak, melainkan hanya pengubah gerakan, oleh karena itu tidak perlu ada istilah penyebab pertama. Jadi, Tuhan tidak dibutuhkan lagi untuk menjelaskan semua gerak benda, baik di bumi maupun di langit, atau bahkan gerak manusia. Semua gerak benda tidak memerlukan penggerak nonmaterial. Jadi istilah entelechy, akal, nous, malaikat, dan Prima Causa itu tidak ada gunanya. Menjadi jelas, dengan demikian konsepkonsep immaterial dalam sains modern (non-teis) tidak lagi dilibatkan untuk menjelaskan gerak dan gejala alam material. Dengan kata lain, mekanika tidak mendukung pembuktian adanya Tuhan dengan argumen kosmologis. Hal inilah yang kemudian sangat berpengaruh terhadap pandangan ateis ilmuwan asal Perancis Pierre de Laplace (w 1827), yang menuliskan sebuah karya kosmologis berjudul Mechaniques Celeste, berisi tentang gerak bendabenda angkasa tanpa menyebutkan satu kata pun tentang Tuhan atau sinonimnya, sehingga membuat Napoleon Bonaparte bertanya, apakah yang menjadi alasan Laplace tidak menuliskan nama Tuhan dalam karyanya itu. Jawaban yang terlontar dari Laplace cukup mengejutkan.

44

Pilar Teduh Laplace menjawab bahwa dia tidak memerlukan hipotesis seperti itu.52 Pada masa sekarang ini, ateisme sebagai pandangan yang menyangkal adanya Tuhan dapat dibedakan menjadi dua macam, yakni: Ateisme praktis dan ateisme teoritis. Ateisme praktis adalah sikap yang tidak menghiraukan syariat-syariat agama dan hal-hal religius. Seorang ateis praktis bisa jadi masih percaya dengan eksistensi Tuhan pun tidak menolak keberadaanNya. Namun, dalam kehidupannya, ia bertindak seolah-olah tidak ada Tuhan. Secara teoritis konsep Tuhan beserta ajaran-ajarannya tetap dihormati dan bernilai, tetapi secara praktik perintah Tuhan itu tidak dipedulikan. Contoh mudah yang bisa kita temukan misalnya koruptor muslim. Dalam istilah kitab suci Al-qur’an orangorang seperti itu disebut munafik. Sedangkan ateisme teoritis adalah ajaran yang dengan terang-terangan menolak adanya Tuhan dan berusaha membuktikan keyakinannya dengan berbagai argumentasi. Pada titik inilah para penganut ateisme harus memasuki wilayah filsafat pada ranah metafisika, sebab mereka sedang mempertanyakan eksistensi Tuhan. Simon P. Lili Tjahjadi membagi bentuk ateisme menjadi tiga macam; Yakni ateisme 52

Mulyadhi Kartanegera, Menembus Batas Waktu: Panorama Filsafat Islam (Bandung: Penerbit Mizan, 200) Hal. 88. Lihat juga Mulyadhi Kartanegara, Menyibak Tirai Kejahilan:Pengantar Epistemologi Islam (Bandung: Penerbit Mizan, 2003) Hal. 127. Lihat Pula Mulyadhi Kartanegara, Nalar Religius: Memahami Hakikat Tuhan, Alam, dan Manusia, (Jakarta: PT Gelora Aksara Pratama, 2007) Hal. 108. Disebutkan dalam bahasa Perancis “Je n’ai pas besoin de cet hypothese” (saya tidak memerlukan hipotesa seperti itu). Lihat pula Antony Flew, A Dictionary of Philosophy, Revised Second Edition, (New York: St. Martin’s Press, 1984) hal 197, dan Bertrand Russsell, Religion and Science, (London: Oxford University Press, ) Hal. 58

45

Membuktikan Tuhan Itu Ada humanistik, ateisme sosial-politis, dan ateisme ilmiah.53Pertama, ateisme humanistik menganggap bahwa kepercayaan kepada Tuhan akan membuat manusia tertindas. Manusia akan terpasung pada larangan dan perintah Tuhan. Manusia akan cenderung lari dari tanggungjawabnya sendiri. Ateisme ini ingin memperjuangkan kebebasan manusia secara utuh dari berbagai syariat Tuhan. Seorang filosof yang bisa dikategorikan dalam ateisme humanistik ini adalah Jean-Paul Sartre. Filosof berkebangsaan Perancis ini berpandangan bahwa jika kita menerima Tuhan, berarti kebebasan manusia terenggut. Baginya hanya ada dua pilihan. Allah ada atau manusia bebas. Pilihan pertama, jika manusia ingin bebas, maka tidak bertuhan. Pilihan kedua, jika manusia bertuhan, maka manusia tidak punya otonomi secara penuh. Isu Teodise yang berusaha menolak adanya Tuhan berdasarkan adanya penderitaan dan kejahatan juga termasuk dalam jenis ateisme humanistik. Kedua, Ateisme sosial-politis beranggapan bahwa mengimani Tuhan adalah akibat dari adanya problem dalam masyarakat. Ateisme jenis ini menyatakan kepercayaan kepada Tuhan menunjukan adanya gejala penyakit dalam masyarakat. Agama muncul karena masyarakat mengalami keterasingan (alienasi) dalam hidup mereka. Bagi Feurebach agama adalah proyeksi pikiran manusia, sedangkan bagi Karl Marx agama adalah candu kaum proletar yang membuat mereka mengkhayalkan Tuhan sebagai objek pelarian diri atas ketertindasannya di tangan kaum borjuis. Jalan keluar yang Marx tawarkan adalah terciptanya masyarakat komunis tanpa kelas. Agama akan lenyap dengan 53

Simon P. Lili Tjahjadi, Tentang Atheisme (Jakarta: Jurnal STF Driyarkara Ateisme Modern, 2009) Hal. 3

46

Pilar Teduh sendirinya jika masyarakat ideal menurutnya itu terealisasi. Ketiga, ateisme ilmiah atau disebut juga ateisme saintifik berpendapat bahwa keyakinan terhadap Tuhan tidak sejalan dengan perkembangan ilmu pengetahuan. Terutama ilmu pengetahuan alam dan teknologi. Umat beragama dianggap orang-orang yang terbelakang, ketinggalan zaman dengan arus perkembangan sains dan teknologi yang semakin pesat kemajuannya. Ateisme ini memiliki optimisme yang tinggi pada ilmu pengetahuan modern. Mereka percaya sains dan teknologi dapat menyingkap kebenaran dan membawa manusia pada keselamatan. Ateisme ilmiah tidak mengakui wahyu sebagai salah satu sumber kebenaran. Padaabad ke-19, ateisme ilmiah ini mencapai puncak perkembangannya bahkan hingga sekarang. Saintis seperti Pierre de Laplace, Charles Darwin, dan Stephen Hawking ada dalam kategori ini. Lalu bagaimana kaum agama menghadapi kenyataan timbulnya ateisme tersebut. Berdiam diri dan membiarkan pemikiran mereka terus berkembang dalam menolak eksistensi Tuhan, mengkritik agama, dan melayangkan gugatan terhadap keyakinan umat beragama, nampaknya bukanlah sikap yang tepat. Hal ini adalah problem bersama kaum beragama. Umat beragama memiliki tanggungjawab untuk merespon segala tuduhan kaum ateisme itu. Mempelajari ateisme dan memberikan penalaran kritis terhdapanya akan semakin memurnikan keimanan umat beragama dan sekaligus membentengi akidah agar tahan uji terhadap segala macam kritik akal sehat. B.

Tokoh-Tokoh Ateisme

1. Ateisme Ludwig Feuerbach

47

Membuktikan Tuhan Itu Ada Feuerbach (1804-1872) adalah murid dari ahli Hermeneutik Jerman Schleirmacher dan filosof kenamaan Jerman, Hegel (1770-1831). Seringkali dia mengikuti kuliah-kuliah gurunya itu. Seorang murid tidak semuanya menerima pemikiran gurunya. Begitupun yang terjadi pada Feuerbach. Feuerbach yang dengan intens berinteraksi dengan gurunya, sangat memungkinkan terpengaruh pada pemikiran Hegel. Dalam karyanya, The Essence of Christianity (1841), Feuerbach telah membawa seruan Hegel akan Tuhan dan agama pada konklusi logisnya. Dia menyatakan, jika ide tentang Tuhan eksternal yang jauh di luar sana terasa begitu mengasingkan, mengapa tidak menyingkirkannya sama sekali? Tuhan, bagi Feuerbach, hanyalah buatan manusia yang tertindas. Manusia memproyeksikan sifat-sifat mereka sendiri pada sebuah wujud imajiner yang sekadar refleksi dari diri mereka sendiri. Jadi, kepercayaan manusia kepada Tuhan tidak lain dari keyakinannya pada dirinya sendiri, yang dia hormati dan cintai pada Tuhannya tak lain adalah dirinya sendiri.54 Hegel memiliki gagasan inti tentang filsafat ketuhanan. Gagasannya inilah yang kemudian mendapatkan respon dan kritik dari muridnya, Feuerbach. Menurut Hegel, dalam kesadaran manusia, Allah mengungkapkan diri.55 Franz Magnis menjelaskan maksud dari pengungkapan diri Allah tersebut dihubungkan dengan kemandirian dan kebebasan manusia dalam berkehendak selama menjalani kehidupan di dunia ini. Franz Magnis menyebut dengan istilah ‘Roh Semesta’. Ada ‘roh semesta’ dibalik setiap kehendak kita. Jadi sebetulnya kita seperti 54

Ludwig Feuerbach, The Essence of Christianity, terj. (edisi Jerman ke Inggris) Marian Evans (London: Trubner & Co. Ludgate Hill, 1881) Hal. 284 55

Frans Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal. 65

48

Pilar Teduh wayang, di depan panggung, kita melihat wayang itu memainkan perannya secara bebas, tapi dibalik wayang, ada sang dalang yang menjadi pelaku dibalik layar yang mengendalikan skenario cerita pertunjukkan wayang tersebut. Hegel memakai kata “die List der Vernunft” yang diterjemahkan dalam bahasa Indonesia menjadi “Kelihaian Akal Budi”. Gagasan inilah yang kemudian menjadi sasaran kritik Feuerbach. Menurutnya, gurunya itu lari dari kenyataan. Hegel memberikan pemikiran yang keliru, bahwa yang nyata hanyalah Allah (padahal tidak nampak), sedangkan manusia hanyalah wayangnya, dan Allah adalah dalangnya. Justru bagi Feuerbach manusialah yang nampak. Hegel telah memutarbalikkan fakta. Bukan manusia yang menjadi objek pikiran Allah, tapi sebaliknya, Allahlah yang menjadi objek pikiran manusia. Bagi Feuerbach, manusia secara inderawi tidak terbantahkan. Sedangkan ‘roh semesta’ itu hanyalah objek dari pikiran manusia semata. Dari titik inilah Hegel dianggap Feuerbach, telah menjadikan filsafat sebagai ‘budak agama’, bukan menjelaskan agama pada rasionalitas. Filsafat Roh Hegel hanyalah kepercayaan agama yang terselubung. Secara epistemologis, Feuerbach menolak filsafat Hegel yang menggunakan sudut pandang pikiran spekulatif . Feuerbach lebih mengukuhkan realitas pengalaman inderawi, yang menurutnya tidak bisa lagi ditawar kenyataannya. Yang menyatakan diri adalah realitas inderawi, bukan ‘Roh semesta’ yang masih gagasan spekulatif. Maka dari itu, sangat berbanding terbalik antara gurunya Hegel yang condong pada idealisme-teosentris, Feuerbach sebagai antitesisnya berada pada jalur empirisme-antroposentris.

49

Membuktikan Tuhan Itu Ada Setelah mengkritik Hegel, Feuerbach mulai mengemukakan gagasan pemikirannya, yang kemudian menjadi kritik agama yang penting untuk direspon. Menurutnya, bukanlah Allah yang menciptakan manusia, tetapi manusialah yang menciptakan Allah. Allah seperti angan-angan bagi manusia. Agama hanyalah sebuah proyeksi manusia. Secara otomatis konsep-konsep agama tentang hakikat Allah, malaikat, surga, neraka, pahala, dosa, dan sebagainya. Itu hanyalah ide yang dibentuk dari hasil proyeksi manusia sendiri. Penulis andaikan seperti manusia membuat patung, lalu kemudian patung itu kita sembah, kita anggap dia memiliki kekuatan dan oleh karena itu kita takut suatu saat dia murka dan menghukum kita. Kira-kira seperti itu, meskipun sebetulnya pengandaian ini kurang tepat, dilihat dari sisi patung yang masih bisa kita lihat secara indrawi. Namun justru, Tuhan masih abstrak tidak memiliki rupa dan bentuk yang jelas. Manusia konsepsikan dan disembah. Betapa lugunya. Bahkan eksistensi Tuhan dianggap yang paling real, diantara semuanya (seperti Filsafat Roh Hegel). Oleh karena itu, agama membuat manusia teralienasi (terasingkan) dari dirinya sendiri. Identitas kemanusiannya tercerabut oleh ide Tuhan. Setelah kritik dilancarkan, Feuerbach memberikan rekonstruksi dari pemikiran Hegel tentang bagaimana manusia menjadi diri. Untuk menjadi diri, seharusnya manusia memproyeksikan dirinya ke luar (bukan sebaliknya), agar mengetahui hakikat dirinya sendiri. Umpanya seorang seniman, dia dikatakan seniman hanya apabila dia telah berhasil memproykesikan bakatnya dalam bentuk karya seni pada alam objektif. Misalnya lukisan, patung, kerajinan, barulah ia dapat melihat hakikat dirinya melalui karya seni objektif itu.

50

Pilar Teduh Pada saat itulah manusia menemukan identitas diri dan mengetahui hakikat dirinya sendiri. Meskipun Feuerbach mengkritik agama, dia juga menilai sisi positif dari agama. Franz Magnis menguraikan dalam bukunya, “Agama memiliki nilai positif karena merupakan proyeksi hakikat manusia. Dalam agama, manusia dapat melihat siapa dia, misalnya bahwa dia kuasa, baik, kreatif dan lainnya. Namun celakanya, manusia lupa, bahwa proyeksi itu adalah dirinya sendiri.”56 Ia begitu takjub dengan apa yang ada di dalam cermin itu. Begitu kagetnya, sampai dia kira yang di dalam cermin itu adalah realitas yang mandiri, yang berbeda dengan dirinya. Bahkan yang di dalam cermin itu lebih sempurna dari dirinya sendiri. Proyeksi di dalam cermin itu kemudian memiliki eksistensi sendiri. Dia segan, takut, dan menyembah hasil proyeksi yang sebenarnya tidak real itu. Dihadapan bayangan cermin itu manusia menjadi tidak berdaya apaapa, alih-alih merealisasikan diri sesuai dengan kesempurnaan itu. Manusia malah menjadi pasif, berdoa penuh harap padanya. Dengan demikian agama membuat manusia teralienasi dari dirinya sendiri. Manusia malah mengatributkan sifatsifat mahabaik, mahaadil, mahatahu,mahakuat, pada Allah hasil proyeksinya yang tidak real. Bukan malah menjadi baik, adil, tahu, dan kuat sendiri. Menurut Feuerbach, hal ini membuat manusia yang beragama tidak maju, agama mencegah berkembangnya ilmu pengetahuan, mengekang kebebasan manusia, dan sulit untuk mencapai pencerahan atau kedewasaan. Kesimpulan yang didapatkan Feuerbach dari kritiknya terhadap agama adalah, bahwa teologi harus menjadi antropologi. Jika manusia ingin menyudahi keterasingannya, maka ia harus 56

Franz Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2006) Hal. 67

51

Membuktikan Tuhan Itu Ada menolak agama. Manusia harus membongkar agama, agar dia bisa merealisasikan seluruh potensinya. Jika Tuhan Maha Sempurna, maka yang seharusnya menyandang kesempurnaan itu adalah manusia itu sendiri. Telaah dan Kritik 2. Ateisme Karl Marx Ateisme Karl Marx sebetulnya ingin melanjutkan kritik agama Feuerbach pada Hegel. Yang menurut Marx belumlah lengkap. Sebagaimana telah dikenal populer ungkapan Marx bahwa “agama adalah candu rakyat”. Kalimat ini seringkali diartikan sebagai agama yang berwatak antagonis bagi manusia. Agama seperti narkoba yang memberikan kebahagiaan sesaat, padahal sejatinya menipu dan menyesatkan. Agama memberikan ajaran pasrah bagi kaum miskin dan membiarkan mereka tertindas. Agama mengiming-imingi mereka kebahagiaan di surga, pasca kehidupan di dunia ini. Jadi, agama diciptakan oleh kaum borjuis dalam rangka membius kaum proletar yang tertindas agar mereka tidak memberontak, dan pasrah saja dengan keadaan yang ada. Hal ini diamini oleh Lenin. Tetapi, nampaknya anggapan itu keliru adanya. Franz Magnis menuliskan, maksudnya bukanlah seperti itu. “Marx tidak dalam konteks menyatakan fungsi agama secara positif atau negatif dalam masyarakat. Melainkan ucapan itu sebagai respon pada kritik agama Feuerbach yang belum utuh. Marx setuju bila agama adalah dunia khayalan di mana manusia mencari dirinya sendiri. Tetapi Feuerbach tidak bertanya apa alasan manusia melarikan diri ke khayalan,

52

Pilar Teduh daripada mewujudkan diri dalam kehidupan nyata. Karena dalam kehidupan nyata, struktur kekuasaan dalam masyarakat tidak mengijinkan manusia untuk merealisasikan hakikat dirinya. Manusia mengapa melarikan diri ke dunia khayalan, karena dunia nyata menindasnya. Begitulah jawaban yang diberikan Marx.57 Jadi, agama merupakan bentuk protes manusia pada keadannya yang tertindas itu. Maka, kritik tidak boleh berhenti hanya pada agama. melainkan harus merembet pada keadaan sosial dan politik yang mendorong manusia pada agama. Dari sini, Marx berkesimpulan, “kritik surga berubah menjadi kritik dunia, kritik agama menjadi kritik hukum, kritik teologi menjadi kritik politik”.58 Marx kemudian lebih menegaskan, bahwa yang diperlukan sbenearnya bukanlah kritik agaa, melainkan revolusi! Agama dengan sendiri justru akan menghilang, apabila manusia mampu membangun dunia sendiri yang memungkinkan dia untuk merealisasikan hakikat dirinya sendiri secara lebih nyata dan positif. Sampai di sini, Marx juga nampaknya setuju bahwa teologi harus bergeser ke antropologi. Kritik agama di atas masih menyetujui Feuerbach, bahwa agama adalah pelarian manusia atas penderitaan kehidupannya. Namun, Marx memberikan catatan untuk melengkapinya dengan ranah sosial, ekonomi, dan politik yang berkaitan dengan agama. Yang khas dari Marx selanjutnya adalah, bahwa ada dua pihak antara kelas atas yang punya kuasa untuk mengendalikan kelas bawah dengan dalih agama. Bahwa ada yang tidak beres dalam struktur sosial masyarakat. Agama lebih 57

Franz Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal. 72 58

Frans Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal. 73

53

Membuktikan Tuhan Itu Ada menguntungkan kelas atas ketimbang kelas bawah. Kritik ini jelas memberikan tantangan pada agama untuk menjawabnya. Apakah agama benar menjadi lintah darat yang menghisap darah rakyat? atau sebaliknya menjadi kekuatan yang mampu membebaskan masyarakat dari keterpurukan? Sepatutnya agama itu memberdayakan. Namun, bagaimana menepis kritik Marx tersebut. Apakah agama itu pelarian? atau benarkah agar manusia bisa mengembangkan dirinya sebagai makhluk sosial dan politik harus berhenti mengikuti agama dan percaya pada Tuhan. 3. Ateisme Friedrich Nietzsche Model ateisme Feuerbach telah dibahas diawal bab dua ini. Nampaknya dia bermaksud menggunakan filsafat untuk mencari hakikat agama, dan segera setelah itu, ia juga hendak memberikan pemahaman kepada para pemeluk agama berdasarkan hasil analisisnya. Berbeda dengan Karl Marx. Marx menganggap hakikat agama tidak perlu dibahas, karena dengan sendirinya akan hilang, bila ketidakadilan di dunia ini dihapuskan. Maka ‘kematian Allah’ bagi Nietzsche merupakan peristiwa agung dan sama sekali baru pada era itu. Begitulah uraian Weischedel yang dikutip oleh Franz Magnis.59 Kematian Allah ini kemudian melandasi lahirnya nihilisme.60 Nihilisme ini 59

Frans Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal. 76 60

Nihilisme ada berbagai definisi. Pertama, dalam kamus digital Cambridge Advanced Learner’s Dictionary-Third Edition, nihilisme diartikan a belief that all political and religious organization are bad, or a system of thought which says that there are no principles or beliefs which have any meaning or can be true. Artinya kepercayaan buruk pada semua bidang politik dan organisasi agama, atau sistem pemikiran yang mengatakan tidak ada prinsip atau

54

Pilar Teduh menghancurkan nilai-nilai yang telah mapan dan dianut oleh manusia. Semua tidak real, yang ada hanyalah kehampaan serta krisis eksistensi. Dalam keadaan demikian, mesti ada solusi. Maka dmunculkanlah seorang manusia di atas manusia, dalam istilah Nietzsche disebut Ubermensch.61 Kita mungkin masih bertanya, apakah yang dimaksud dengan kematian Allah? Apakah dia dibunuh? Bagaimanakah cara kita membunuhnya? Dalam buku menalar Tuhan, Franz Magnis menjelaskan sebetulnya Allah tidak pernah dibunuh. Tetapi yang ingin Nietzsche katakan sebuah kenyataan bahwa Allah tidak ada. Manusia sendiri yang mengada-adakan, manusia sendiri yang menciptakan Allah, adapun Allah yang dibunuh itu adalah Allah yang telah manusia ciptakan. Alasannya, ketika Allah diciptakan manusia, Allah menguasai manusia, mengasingkan manusia dari dirinya dan dunianya, membuat manusia menjadi kerdil serta merendahkan moralitasnya. Allah sedemikian rupa diagungkan sebagai kebenaran absolut, sehingga membuat manusia jatuh dalam keadaan sebaliknya, tenggelam dalam kebohongan. Seharusnya manusia tidak melarikan diri kepada agama, tetapi dengan gagah berani menghadapi kepercayaan yang bermakna atau dapat memiliki kebenaran. Kedua, dalam situs kamus.landak.com/cari?emang=nihilism yang mengambil sumber dari Webster, nihilism the doctrine that nothing can be known: scepticism as to all knowledge and all reality. Berarti mihilisme adalah doktrin bahwa tidak ada yang dapat diketahui; seperti skeptisisme terhadap semua pengetahuan dan realitas. Dalam bahasa sederhana, nihilisme bisa dikatakan ketiadaan eksistensi, kehampaan makna, atau ketidaknyataan sesuatu. 61

Artinya manusia yang sudah melampai manusia yang sekarang, dalam bahasa Jerman Uber ihn hinaus berarti manusia di seberang manusia. Bisa dikatakan manusia yang telah sadar atau tercerahkan dalam pemikiran Nietzsche.

55

Membuktikan Tuhan Itu Ada setiap keadaan dan kenyataan yang ada di dunia dengan jujur. Agama bagi Nietzsche adalah hasil kreasi ciptaan manusia-manusia yang pasrah, tidak memiliki daya bangkit, dan tidak berani memegang tanggungjawab kuasa. Oleh karena manusia selalu kalah di dunia ini, maka konsep akhirat dibuat untuk memenangkan penderitaan dunia. Agama bagi Nietzsche mengajarkan moralitas budak, bahkan sejak 2000 tahun yang lalu. Yang dimaksud moralitas budak ialah moralitas yang menerima begitu saja, pasrah, sikap rela, nurut, manut, kesediaan untuk tidak membalas, seperti yang diajarkan gereja, untuk menawarkan ‘pipi kiri’. Moralitas ini akan berakibat pada produksi manusia-manusia yang sakit, lumpuh, lemah, rendah, dan akan terus mengalami kegagalan. Jadi agama menganjurkan moralitas perbudakan, karena nilai-nilai yang diajarkan justru menjunjung tinggi sifat-sifat para budak. Hal ini harus ditolak dengan tegas, karena manusia harus mempertahankan harga dirinya. Kita harus ihkan diri dari kepercayaan pada agama dan Allah. Jika kita ingin bebas dan selamat dari perbudakan itu. Kritik ini juga tercatat diarahkan pada Plato yang takut dari kenyataan, maka dia lari ke alam idea, di belakang dunia kita. Mungkin bila menggunakan bahasa sekarang seperti istilah ‘pengecut’, yakni bersembunyi, tidak berani mengahadapi kenyataan yang ada di dunia ini, dunia yang dinamis, penuh tekanan, keras, dan dihinggapi penderitaan. Lalu Plato menciptakan dunia khayal yang ia namakan ‘kebenaran’. Yakni sebuah alam idea yang kontras dengan alam empiris dan kemudian menjadi karakter metafisika dan menjadi pola dalam agama. Filsafat tak ubahnya seperti teologi. Filsafat dicemari oleh pemikiran para teolog. Karena itu, dengan tegas Nietzsche menyatakan perang 56

Pilar Teduh terhadap naluri kaum melawan metafisika.62

teolog

dan

mencoba

Sudah saatnya bagi ateisme untuk menolak secara terang-terangan pada agama dan keyakinan akan adanya eksistensi Allah. Allah yang telah diakui ribuan tahun lamanya telah mati, lebih tepatnya Allah kuna telah mati semati-matinya. Sebenarnya Allah tidak mati, ia tak pernah ada. Nilai-nilai agama dan moral hanya kebohongan dan tidak benar-benar diakui oleh manusia. Yang ada hanyalah kepentingankepentingan, nafsu, dan kekuatan-kekuatan yang tidak luhur. Kematian Allah inilah yang membawa kepada nihilisme. Suatu zaman baru yang yang akan menguasai dua abad mendatang. Begitulah ramalan Nietzsche. Tetapi, Franz Magnis menyebut nihilisme ini bukanlah akibat dari kematian Allah, melainkan hanya membuka tabir kebohingan yang begitu lama menyembunyikannya.63 Kematian Allah ini telah mengguncang orang-orang beragama. Keyakinan tradisional mereka digugat sedemikian rupa. Ribuan tahun mereka telah tertipu oleh khayakan-khayalan semu. Ilusi bahwa manusia tidak perlu bertanggungjawab atas dirinya sendiri karena Allah akan melindunginya. Keyakinan ini sungguh keliru. Sekarang manusia menghadapi kekosongan segala makna. Krisis kehampaan nilai-nilai moral dan spiritual. Franz Magnis mengutip Weischedel, menyatakan kepercayaan pada Allah berbalik menjadi “kepercayaan bahwa sama sekali tidak ada kebenaran lagi, kepercayaan kaum nihilis’.64

62

Frans Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal. 78 63

Frans Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal. 79

57

Membuktikan Tuhan Itu Ada Meskipun kenyataan Allah telah mati, begitu terguncangnya, masih ada yang masih mencari Allah. Begitulah si ‘manusia gila’ yang diceritkan Nietzsche dengan begitu mengagumkan dan dramatis. “Pada siang bolong, manusia gila itu menyalakan obor, lari ke tengah pasar dan tak henti-hentinya berteriak: ‘Aku mencari Allah! Aku mencari Allah!’... “Kemanakah Allah?” ia beteriak, ‘aku akan mengatakannya kepada kamu! Kita membunuhnya-kamu dan aku! Kita semua adalah pembunuhnya! Tetapi bagaimana kita melakukannya? Bagaimana kita dapat meminum habis samudera? Siapa yang memberikan sepon untuk menghapus habis seluruh cakrawala? Apa yang kita lakukan waktu kita melepaskan bumi dari matahari? Kemanakah dia sekarang? Kemanakah kita sekarang? Menjauhi semua matahari? Bukankah kita terus menerus jatuh? Dan ke belakang, ke pinggir, ke depan, ke semua sudut? Masihkah ada atas dan bawah? Bukankah kita berkelana bagaikan dalam ketiadaan tak terhingga? Bukankah ruang angkasa kosong menghembusi kita? Bukankah semuanya terasa lebih dingin? Bukankah malam datang dan lebih banyak malam terus menerus? Bukankah di pagi hari perlu dinyalakan lentera? Tidakkah kita mendengar, ribut-ribut, para penggali kuburan mengubur Allah? Tidakkah kita mencium bau pembusukan Ilahi? Dewa-dewa pun membusuk! Allah mati. Allah tetap mati! Dan kitalah yang membunuhnya! Bagaimana kita dapat melipur diri,, para pembunuh semua pembunuh?... Bukankah keagungan tindakan ini terlalu agung bagi kita?”.65 Para pemikir bebas dan filosof ada yang justru menafsirkan kematain Allah dan kisah si 64

Frans Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal. 79 65

Frans Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal. 80

58

Pilar Teduh ‘manusia gila’ itu dengan sebuah pencerahan, semangat baru, bagaikan fajar yang baru terbit dan akan menerangi alam semesta. Pikiran manusia akan kembali terbuka. Bahwa segala keberanian untuk mencari pengertian, pemahaman, dan kebahagiaan nalar. Dengan peristiwa kematian Allah itu, nihilisme akan berkuasa selama 200 tahun mendatang. Begitulah menurut Nietzsche. Tetapi nihilisme ini bukanlah titik akhir. Akan muncul “manusia” yang akan “menuliskan nilai-nilai baru di atas papan-papan baru.” Sejak kepercayaan Allah menguasai dan membelenggu manusia, manusia menjadi kerdil dan tidak tahu arah tujuannya sendiri. Nah, setelah kematian Allah, manusia harus menentukan kehendak, capaian, dan tujuan hidupnya sendiri. Nietzsche kemudian mengajarkan nilai-nilai dengan mengatakan “iya, terhadap segala sesuatu yang menguatkan, dan tidak terhadap segala hal yang melemahkan.” Nihilisme harus diatasi oleh manusia yang melampaui manusia. Allah telah mati dan sekarang kita harus menghendaki agar sang ‘atas manusia hidup’. Dia adalah manusia mandiri yang berani menentukan sendiri apa yang baik dan bernilai bagi dirinya sendiri. Dengan demikian dia bisa menjadi pemenang atas Allah dan terbebas dari nihilisme. 4. Ateisme Sigmund Freud Sigmund Freud (1856-1939) lahir pada tanggal 6 Mei 1856 di Freiberg, Moravia, yang pada saat itu merupakan salah satu provinsi di wilayah utara dari kekuasaan Austro-Hungaria dan sekarang bagian dari negara Republik Czech.66 disebut sebagai bapak psikoanalisa. Ia merupakan salah satu ilmuwan yang paling 66

James F Brennan, History and System of Psychology (New Jersey: Pearson EducationUpper Saddle River, 2002) Hal. 221

59

Membuktikan Tuhan Itu Ada berpengaruh di dunia. Masa Freud hidup merupakan masa yang sedang deras-derasnya perlawanan terhadap metafisika, teolog, dan konsep ketuhanan. Ateisme telah mengalami zaman produktifnya, setelah ultimatum ‘kematian Tuhan’ dari Nietzsche. Sebagai seorang ilmuwan yang setia pada metode empiris, dia memutuskan diri untuk menjadi ateis. Sikap ateisme Freud sedemikian jelasnya, sehingga baginya pertanyaan apakah ada Tuhan tidak perlu dipertanyakan lagi. Jawabannya tentu Tuhan tidak ada. Yang ada hanyalah alam dan manusia beserta segala masalah diantara keduanya. Namun, yang menjadi perhatian bagi Freud adalah, mengapa konsep akan Tuhan begitu menguasai kehidupan manusia padahal Tuhan tidak bisa diindrai. Tuhan tidak dapat dilihat, didengar, ataupun dirasakan. Tuhan selalu ada dalam kesadaran kehidupan manusia sepanjang sejarah. Kenyataan itulah yang kemudian mengusik Freud untuk melakukan penalaran filosofisnya. Freud mulai melakukan penelitian terhadap agama dengan berusaha membuktikan hipotesisnya bahwa agama menurut kodrat psikologisnya merupakan sebuah ilusi semata. Freud kemudian dengan teorinya menjelaskan bahwa agama sebagai pelarian neurotis dan infantildari realitas. Manusia tidak mampu menghadapi realitas dunia yang penuh dengan tantangan dan tekanan. Bukannya semua kenyataan itu dihadapi dengan memaksimalkan potensi diri manusia itu sendiri, justru manusia mencari perlindungan keselamatan dalam naungan Tuhan yang tidak nyata adanya. Manusia takut dan takluk kepada sesuatu yang bahkan tidak berkaitan sama sekali dengan dunia dan kenyataan yang ada. Sikap seperti inilah yang Freud cirikan sebagai seorang neorotis dan infantil. Oleh karena itu, manusia harus 60

Pilar Teduh membebaskan dirinya dari neurosis dan infantil tersebut. Agar manusia menjadi pribadi yang siap dalam menghadapi realitas dunia dengan segala tantangannya. Apa yang dimaksud neurosis menurut Freud? Neurosis adalah inti dari teori psikoanalisa Freud. Neurosis adalah kelakuankelakuan dan perasaan-perasaan aneh dalam arti tidak sesuai dengan kenyataan yang dihadapi.67 Misalnya orang tidak bisa berkomunikasi secara normal atau terkadang dalam keadaan takut tanpa alasan yang jelas. Menurut Freud, neurosis bisa terjadi apabila orang bereaksi tidak benar atas suatu pengalaman emosional dan memalukan. Satu contoh anak korban pemerkosaan. Tentu ketika kejadian pemerkosaan, dia akan menanggung perasaan malu yang luar biasa. Ada keinginan yang kuat untuk melenyapkan ingatan dari peristiwa itu. Tetapi, perasaan itu terus menerus menghantui dan berkecamuk dalam alam bawah sadarnya, yang sewaktu-waktu bisa berakibat muncunya tingkah aneh yang sulit dikontrol oleh dirinya sendiri. Neurosis ini menyebabkan sesorang tidak bisa membawa dirinya secara dewasa. Jika nerurosis ini tidak mampus disembuhkan, maka resiko yang terjadi orang tidak bisa hidup sewajarnya. Neurosis in erat kaitannya dengan Superego. Apa itu Super-ego? Super-Ego ini terletak sebagai suara hati. Di dalam Super-Ego, ada norma-norma yang diajarkan oleh ayah dalam tatanan keluarga, dan nilai-nilai dalam tatanan masyarakat. Norma dan nilai itu hadir dalam kesadaran diri kita. ketika kita hendak bertindak an memutuskan sesuatu yang melenceng dari 67

Frans Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal. 85. Cari di buku Where there is no pshyciater

61

Membuktikan Tuhan Itu Ada dua kode etik tersebut, Super-Ego akan segera memberikan teguran keras. Namun, konflik terjadi ketika Super-Ego bukan hanya menegur kalau, misalnya seks bebas tidak dibenarkan, melainkan Super-Ego sudah menegurnya ketika baru ada rangsangan, padahal dia belum mengambil sikapnya. Akibatnya, dia menekan dan menahan perasaan itu. Alh-alih seharusnya biarkan dirinya terangsang secara wajar, dan bersikap dengan tenang sesuai dengan nilai yang dia anut. Hal seperti inilah neurut Freud dapat menghasilkan Neurosis.68 Untuk mengatasai pasien yang terjangkit neurosis, psikoanalisa mengambil dua langkah: Pertama, pasien dibangkitkan untuk berani mengingat kembali peristiwa buruk yang menimpanya, kedua, daripada memaksakan untuk melupakannya, pasien diarahkan agar mengambil sikap rasional. Dari sekian sebabsebab neourosis, ada sebab yang paling penting menurut Freud, yaitu Kompleks Oedipus.69 Yakni peristiwa seorang anak kecil yang mencintai ibu kandungnya sendiri, bahkan ingin sekali mengawininya. Namun, hal ini tidak bisa, karena ada ayah yang memiliki ibunya. Maka timbul ide keji untuk membunuh ayahnya. Situasi semakin dilematis, satu sisi dia bermaksud menyingkirkan ayahnya, sebagai saingan untuk memiliki ibunya, dilain sisi ayahnya ia kagumi wibawanya. Ambisi buruk itu jelas mendapat teguran keras oleh 68

Lihat Buku Sigmund Freud di kampus tentang neurosis terbitan series mizan. Kemungkinan adanya neurosis bisa dideteksi bila muncul rasa fobia (keadaan takut tanpa alasan), Obsesi (kelakuan yang tida proporsional), hipokhondrik (merasa sakit padahal tidak sakit), histeris dan dan ciri-ciri psikosomatris lainnya. 69

Oedipus adalah salah satu tokoh dalam mitologi Yunani yang, dengan tanpa sadar, telah membunuh ayahnya sendiri, kemudian kawin dengan ibunya. Tentu saja perbuatannya itu mendapatkan kecaman dan kutukan dari para Dewa.

62

Pilar Teduh Super-Ego. Tetapi, dia tidak peduli dan malah menyengkal teguran itu. Nah, penyangkalan inilah yang menghasilkan neurosis. Atas dasar teori di atas Freud mengkritik fungsi daripada agama. Bahwa agama baginya adalah ilusi infantil dan neurosis kolektif. Konsep agama membuat manusia percaya akan eksistensi dewa-dewa. Dewa-dewa itu diyakini dapat mengatasi ancaman-ancaman bencana alam, membuat orang pasrah dengan keadaannya, seburuk apapun keadaan itu, agama menjanjikan ganjaran atas perbuatan manusia. Jadi, dengan agama manusia ingin berlindung dari segala macam ancaman dan penderitaan yang mungkin menimpanya. Padahal perlindungan itu hanyalah sebuah ilusi. Pada kenyataannya, dewa-dewa itu tidak benar-benar melindungi, hanya diharapkan sebagai pelindung. Inilah yang dimaksud ilusi: Keyakinan bahwa suatu harapan akan terpenuhi, bukan karena kenyataan mendukung harapan itu, melainkan karena orang menginginkannya. Ilusi itu infantil (kekanak-kanakkan). Seperti rengekan dan tangisan anak kecil karena mengharapkan sesuatu. Agama bagi Freud membawa manusia dewasa seperti anak kecil; Ia menghadapi kenyataan dengan wishful thinking. Maka dari itu, agama akan melumpuhkan manusia. Manusia mengharapkan keselamatan secara pasif dari Tuhan. Bukannya mencari jalan dan mengusahakannya sendiri dengan memanfaatkan segenap potensinya. Menggalih kekuatan-kekuatannya. Orang beragama dianggap terjangkit neurosis kolektif. Bukan dalam arti klinis. Maksudnya individu beragama, karena masyarakat beragama, dari sana individu mengikuti pandangan dunia bersama masyarakat secara kolektif. Gejala sosial agama ini menunjukkan adanya ciri-ciri neurosis bahkan secara massal. Orang beragama mengharapkan 63

Membuktikan Tuhan Itu Ada keselamatan (salvation), tetapi agama tidak mungkin mewujudkannya. Orang mematuhi perintah dan larangan agama (syariat), tidak melakukan perbuatan dosa bukan karena pertimbangan rasional, tetapi karena takut dihukum Tuhan.70 Tuhan diandaikan seperti ‘ayah super’. Dia dicintai sekaligus ditakuti. Manusia beragama bukan karena pertimbangan yang masuk akal, tetapi karena takut Tuhan. Takut melanggar perintah dan larangan Tuhan. Takut karena hukuman Tuhan. Sedangkan manusia punya keinginan-keinginan dan dorongan-dorongan untuk melakukan segala perbuatan baik maupun buruk. perbenturan konflik menhan keinginan pribadi dan perintah Tuhan itulah yang menyebabkan adanya gejala neurosis pada agama. Manusia secara berlebihan takut masuk neraka, melakukan ritual secara detail, hidup tidak dinikmati karena dihantui dosa. Dari sisi ini, agama dianggap mematikan pengembangan diri manusia bahkan untuk mencapai kebahagiaanpun tidak bisa dalam agama. Freud kemudian mengajukan teori asalusul agama dalam karyanya yang berjudul Totem und Tabu. Diceritakan ada kelompok manusia, yang didalamnya terdapat ‘ayah super’ sebagai pemimpin yang memiliki atas kaum perempuan. Hal ini pada gilirannya menimbulkan kedengkian pada anak-anak lelakinya. Oleh sebab itu, mereka membunuh ayah mereka. Meskipun telah dibunuh, tidak hilang kekaguman mereka pada ayahnya, seperti idola, bahkan mereka ingin berwibawa seperti ayahnya. Maka dari itu, mereka tetap mangambil alih semua peraturan dan larangan sebagai aturan hidup mereka. Ayah 70

Imam Ali menyatakan dalam Nahjul Balaghah. Orang beragama itu ada tiga macam; Pertama, orang beragama karena takut dihukum Tuhan. Ini agama para budak. Kedua, orang beragama karena mengharap surga. Ini agama para pedagang. Ketiga, beragama karena kesadaran. Inilah agama para ‘arif.

64

Pilar Teduh disimbolkan sebagai totem.71 Oleha karena itu, dar sinilah muncul agama sebagai seperangkat sistem atau peraturan yang apabila ditaati akan menjamin keselamatan dan perlindungan dari ‘ayah super’ atau Tuhan. Menurut Freud dengan ini agama berasal dari konflik Oedipus. Telaah dan Kritik Metode psikoanalisis Freud serta teori insting seksualnya, memiliki beberapa kelemahan, sehingga Freud harus mengahadapi banyak kritikan yang ditujukan padanya. Pertama, Freud dalam metode penelitiannya mengkaji dan menguji beberapa orang di antara orang-orang yang memiliki perilaku tak normatif, yang keliru kemudian ialah Freud melakukan suatu generalisasi secara luas, dan menambahkannya dengan dimensi-dimensi global. Hasrat-hasrat seksual pada anak-anak yang tidak normal mencintai salah satu dari orangtuanya begitu aneh, tidak memiliki dasar yang logis-rasional, hanya bersandarkan pada dongeng dan cerita mitologi yang belum pasti kebenarannya, tidak bisa diterapkan secara umum, dan yang paling lemah daripada itu adalah teorinya lebih dekat pada fantasi atau imajinasi belaka.72 Kedua, pemikiran Freud lebih banyak terbentuk dalam budaya Kristen-Yahudi. Dan oleh karena itu tidak dapat digeneralisasikan kepada agama-agama lainnya. Mislanya Hubungan ‘ke-ayah-an Tuhan dengan manusia hanya ada dalam konsep ketuhanan Kristen. Begitupun asal-usul kisah tentang pembunuhan ayah oleh manusia-manusia awal atau anaknya 71

Sebuah patung atau benda simbolis didalamnya mereka meyakini kekuatan almarhum ayah itu tetap melindungi mereka. 72

Hasan Yusfian dengan mengutip pendapat psikolog Hans J.Eysenk dalam Kalam Jadid: Sebuah Pendekatan Baru Dalam Isu-Isu Agama (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal. 39

65

Membuktikan Tuhan Itu Ada tidak dapat diperoleh selain dari dugaan dan anggapan semata. Kisah yang Freud sajikan terkesan bersifat imajinatif dan hanya semacam kisah-kisah peri. Seharusnya Freud membangun argumentasinya dalam format ilmiah dan filosofis, tetapi ‘cerita-cerita’ yang telah dia tuliskan justru telah mengurangi ketajaman analisis seorang Freud sendiri. Ketika Sigmund Freud menyampaikan teorinya tentang pengaruh bawah sadar terhadap kehidupan manusia ia dianggap menimbulkan revolusi pertama dalam pemikiran psikologi. Tapi sebetulnya ada revolusi lain yang segera menyusul, setelah revolusi Freud, yang dipimpin oleh anak didiknya sendiri, yakni Carl Gustav Jung. Bila Freud berkata bahwa seluruh tingkah laku dan perilaku manusia sebetulnya berdasar atau didiorong oleh apa yang dia sebut ‘Libestribe’. Ada dua yang mendorong manusia untuk mempertahankan kehidupan ini. Pertama, dorongan untuk mencintai Libestribe yang kemudian dilahirkan di kalangan orang awam menjadi dorongan seksual. Biasa ini dibicarakan oleh Freud berkenaan dengan dorongan seksual terhadap kehidupan manusia. Bahwa banyak dari kehidupan manusia dikuasai atau dipengaruhi oleh dorongan seksual yang tersimpan di alam bawah sadar. Lalu muridnya Carl Gustav Jung tidak sependapat dengan Sigmund Freud gurunya tersebut. Jung berpendapat bahwa disamping alam bawah sadar kita memiliki apa yang dia sebut sebagai ‘a collective unconsiousness’ artinya bawah sadar yang bersifat kolektif. Dan bawah sadar itu sangat mempengaruhi kehidupan manusia. Diantara bawah sadar itu adalah hubungan kita terhadap hal-hal yang bersifat spiritual. Jadi menurut Jung, orang ini hanya bisa normal secara psikologis, apabila dia menghubungkan dirinya dengan yang maha 66

Pilar Teduh tinggi konsep itu kita sebut sebagai Tuhan. Carl Gustav Jung pernah menyatakan, “ Kebanyakan dari pasien-pasienku ada dua hal yang saya temukan. Pertama, usia separuh baya ke bawah. Dan kedua, usia separuh baya ke atas. Gangguan kejawaannya berbeda. Yang pertama, gangguan kejiwaannya disebabkan oleh ketidakmampuannya memenuhi kebutuhan dasar seperti kebutuhan penghargaan, kebutuhan akan kekayaan, atau kebutuhan akan pekerjaan tetap. Kebutuhan kebutuhan itu yang umumnya fisikal menyebabkan mereka mengalami gangguan jiwa. Tetapi yang kedua, separuh baya ke atas, mereka memiliki gangguan jiwa, karena mengalami krisis spiritual. Misalnya karena dia tidak mempercayai agama lagi. Karena dia tidak lagi merasakan bagaimana kehangatan dalam kehidupan keagamaannya. Dan kebanyakan dari pasienku, adalah dari kelompok setengah baya ke atas ini.” Jadi, kebanyakan pasien dari Jung adalah orang yang berusia 35 tahun ke atas, yang mengalami krisis spiritual yang disebabkan kurangnya kepercayaan mereka terhadap kehidupan keberagaannya. Jadi, dalam mengobati mereka, Jung berusaha mengembalikan kepercayaan mereka terhadap agama yang semula mereka yakini. Carl Gustav Jung adalah tokoh yang berpendapat bahwa manusia adalah makhluk yang beragama ‘homo religiousus’ yang tidak bisa hidup normal tanpa menganut agama tertentu. 73 Pendapat Jung juga diperkuat oleh istilah yang William James sebut sebagai ‘The Great Socious’74 artinya sahabat yang agung, konsep itulah yang kita sebut sebagai Tuhan. Manusia tidak bisa hidup tanpa sosok Tuhan tempat manusia menghamba, beribadah, dan berkeluh kesah memohon harapan dan doa-doanya. 73

Jalaluddin Rakhmat, Democracy Project: Carl Gustav Jung Dan Collective Unconsiousness. Cari link Youtubenya. 74

William James, The Varietas of Religious, cari bukunya.

67

Membuktikan Tuhan Itu Ada 5. Ateisme Jean-Paul Sartre Jean-Paul Sartre adalah filosof asal Perancis yang lahir pada abad ke-19. Tepatnya di Paris, 21 Juni 1905. Kedua orangtuanya beragama Katolik taat, sementara kakeknya pemeluk Protestan. Diketahui Sartre telah menolak adanya Tuhan sejak usia 12 tahun. Hal ini dipengaruhi konsep Tuhan dari semangat Katolik yang menampilkan Tuhan seperti polisi. Figur Tuhan suka menghukum, mengawasi, dan dapat memasuki seluruh kehidupan manusia. Dia tidak setuju dengan konsep Tuhan seperti itu sehingga membentuk keputusannya untuk menolak Tuhan dan menjadi ateis.75 Pandangan ateisme Sartre didasarkan pada teori filsofisnya yang beraliran eksistensialisme.Tuhan dalam pandangan Sartre adalah produk manusia, manusia sendiri yang menciptakan eksistensi Tuhan dalam pikirannya, Tuhan direduksi dalam eksistensi manusia.76 Anggapan Sartre ini bisa kita maklumi memandang ‘Tuhan Yesus’ sebagai Tuhan dalam bentuk manusia (the Anthropomorfic God). Rektor STF Driyarkara Simon P. Lili, menyebutnya dalam ateisme humanistisk. Sartre memandang realitas menjadi dua macam kenyataan, yaitu ertre-on-soi dan etre-pour-soi. Dua distingsi itu yang pertama berarti “berada pada dirinya sendiri” (ertre-on-soi) dan yang kedua “berada bagi dirinya sendiri” (etre-pour-soi).77 ertre-on-soi dimaksudkan ada 75

Eko Sugiyanto, Jurnal Filsafat Driyarkara: Menanggapi Ateisme Sartre dengan Pandangan Hidup Jawa, (Jakarta: STF Driyarkara, 2009) Hal. 14-15. 76

Lihat James F Brennan, History and System of Psychology (New Jersey: Pearson EducationUpper Saddle River, 2002) Hal. 221. The essence God, according to Sartre, is a product of humans, who gives God Existence in their minds. God is reducible to human existence. 77

Bertens, K, Filsafat Barat Kontemporer; Perancis (Jakarta: Gramedia, 2001) Hal. 81. Lihat juga Frans Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal.

68

Pilar Teduh pada benda-benda yang adanya begitu saja dan tidak ada kesadaran. Adapun etre-pour-soi merupakan ada khas bagi manusia yakni ada dengan kesadaran. Kesadaran berarti sama dengan kebebasan. melalui kebebasan membuat manusia beranjak dari proses menuju menjadi. Manusia bisa menembus ada etre-on-soi yang merupakan identitas benda-benda mati. Ketika manusia melihat sesuatu, manusia dapat menyadari apa sesuatu itu dan sesuatu itu bukan dirinya. Misalnya ketika saya melihat buku, maka disitu ada dua realitas dalam kesadaran saya. Saya yang melihat buku, sesuatu itu buku, dan saya bukanlah buku itu begitupun sebaliknya, buku itu bukanlah saya. Sartre menolak konsep Tuhan karena dia melihat kontradiksi dalam eksistensi Tuhan sendiri (self-contradiction) berdasarkan dua distingsi cara pandangnya. Sartre menganggap Tuhan adalah being-in-itself-for-itself. Maksudnya Tuhan adalah etre-on-soi dan etre-pour-soi sekaligus. Tuhan disamping eksis sempurna pada dirinya sendiri dan tetap-tidak berubah. Juga Dia adalah wujud yang bebas secara sempurna dan tidak bergantung pada apapun. Hal ini menurut Satre adalah sebuah konsep yang berlawanan dalam konsep Tuhan. Sifat Tuhan yang tetap, abadi dan tidak berubah (ciri-ciri etre-on-soi) bertentangan dengan kehendak, kesadaran, dan kebebasan (ciri-ciri etre-pour-soi). Yang pertama melekat pada eksistensi benda, yang kedua khas pada manusia. Mengatributkan kedua-duanya pada Tuhan adalah kontradiksi dan tidak masuk akal. yang

Seharusnya manusia adalah makhluk bebas secara mandiri, penuh, dan

94. Bandingkan pula Eko Sugiyanto, Jurnal Filsafat Driyarkara: Menanggapi Ateisme Sartre dengan Pandangan Hidup Jawa, (Jakarta: STF Driyarkara, 2009) Hal. 15

69

Membuktikan Tuhan Itu Ada sempurna. Manusia tidak terikat dan bergantung pada apapun, termasuk Tuhan. Mengandaikan ada Tuhan sebagai pencipta benda-benda di alam semesta termasuk manusia berarti menyerahkan seluruh kodrat dan kehendak manusia pada Tuhan. Ini mirip seperti konsep ketuhanan dalam ilmu kalam Jabariyah (determinisme). Bahwa semua adalah kehendak Tuhan, tidak ada kehendak manusia. Segala upaya dan usaha manusia dianggap sia-sia, karena semua telah direncanakan sedemikian rupa oleh Tuhan. Manusia seperti robot yang dikendalikan oleh pembuatnya. Pandangan ini jelas ditentang oleh Sartre, baginya manusia sebagai etre-pour-soi harus menentukan sendiri segala sesuatunya. Artinya tidak ada etre-pour-soi untuk Tuhan. Sebab ketika ada dualisme kebebasan. Maka Tuhan akan menghilangkan kebebasan manusia. Jika hakekat manusia adalah kebebasan total sebagai etre-pour-soi maka dengan adanya Tuhan manusia tidak lagi bebas.78 Ini mirip dengan konsep Qadariyah dalam ilmu kalam Islam yakni kebebasan sempurna (free will). Sepertinya Sartre terjebak dalam aliran Qadariyah ini. Padahal baik Qadariyah maupun Jabariyah telah mendapat kritikan yang tajam di kalangan filosof maupun teolog Islam. Sarte mempertanggungjawabkan pendiriannya dengan membentangkan eksistensi manusia sebagai kebebasan mutlak. Maka hanya dua pilihan yang fundamental. Tuhan atau manusia.79 Jika kita pilih Tuhan, maka konsekuensinya hilang kebebasan. Jika pilih manusia, maka itulah kebebasan sempurna untuk diri kita masing-masing. Pada intinya manusia harus bertanggungjawab atas dirinya 78

Eko Sugiyanto, Jurnal Filsafat Driyarkara: Menanggapi Ateisme Sartre dengan Pandangan Hidup Jawa, (Jakarta: STF Driyarkara, 2009) Hal. 16 79

Petrus Giono, Jurnal Filsafat Driyarkara:Kematian Tuhan (Jakarta: STF Driyarkara, 2009) Hal. 8

70

Pilar Teduh sendiri, sadar akan dirinya sendiri. Manusia harus membentuk dirinya sendiri. Manusia adalah apa yang dia ciptakan sendiri. Begitula inti ajaran eksitensialisme.80 Bahkan lebih lanjut tanggungjawab itu bukan hanya individual, tetapi juga komunal. Bila kita mengakui ada Tuhan, maka yang bertanggungjawab menjadi Tuhan, bukan manusia. Dengan demikian manusia menjadi tidak otentik. 6. Agnotisisme Immanuel Kant Agnostik adalah istilah yang berasal dari bahasa Yunani, yang terdiri dari dua kata. Yakni a yang berarti ‘bukan’ atau ‘tidak’, dan gnostikos yang berarti “orang yang mengetahui atau mempunyai pengetahuan tentang”. Dengan demikian, agnostik berarti “tidak diketahui”. 81 Dalam kamus cambridge International Dictionary of English yang disusun oleh Paul Procter, Agnostik diartikan “seseorang yang tidak mengetahui, atau tidak mempercayai kemungkinan untuk mengetahui, termasuk apakah Tuhan ada”.82 Secara terminologi, agnostisisme adalah paham yang memiliki keyakinan bahwa kitab tidak dapat memiliki pengetahuan tentang Tuhan. Atau keyakinan bahwa mustahil untuk membuktikan ada atau tidak adanya Tuhan. Karen Amstrong menjelaskan makna agnotisisme 80

Frans Magnis Suseno, Menalar Tuhan, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003) Hal. 93 81

Lorens Bagus, Kamus Filsafat, (Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama, 2002). Hal, 22 82

Dalam kamus Cambridge Internatonal Dictionary of English dengan editorin-chief Paul Procter (London: Cambridge University, 1995) Hal. 27. Agnostic diartikan (someone) not knowing, or believing that it is impossible to know, whether a god exists.

71

Membuktikan Tuhan Itu Ada diturunkan dari bahasa latin agnosco yang berarti ‘aku tidak tahu’, sebuah penolakan yang berprinsip untuk menangguhkan kepercayaan pada doktrin, pengajaran, atau ide yang tidak dapat dibuktikan.83 Merujuk pada makna istilah agnostik di atas, secara umum, menurut T.H Huxley yang dikutip oleh Lorens Bagus, agnostisisme berarti teori tentang tidak dapat diketahuinya sesuatu. Dalam hal ini, Tuhan sebagai objek pengetahuan, dalam kacamata agnostik tidak dapat dipastikan kemungkinan ada atau tidak adanya. Agnotisisme menunjukan sikap dan pendapat filosofis yang mempertahankan bahwa hal yang melampui indera itu tidak dapat diketahui. Oleh karena itu, konsekuensi yang harus dihadapi oleh paham ini adalah penolakan terhadap kemungkinan metafisika sebagai sebuah ilmu. Maka dari itu, perkara Tuhan termasuk dalam domain metafisika, kaum agnostik dengan ini menolak kemungkinan diketahuinya Tuhan.

83

Karen Amstrong, Masa Depan Tuhan, terj. Yuliani Lupito (Bandung: Mizan Pustaka,2011) Hal. 25

72

Pilar Teduh Paham ini terdapat dalam Kritisisme84 Kant, maupun dalam filsafat agama yang terkena pengaruh Kantianisme. Yang kemudian, paham agnostik ini akan sangat dominan bahkan bagian yang tidak terpisahkan pada postivisme. Immanuel Kant merupakan filosof asal Jerman yang disebut-sebut sebagai filosof modern terbesar di Barat. Rene Descartes telah diakui sebagai Bapak Filsafat modern, namun segera pemikiran rasionalismenya mendapatkan kritik tajam dari Empirisme David Hume. Alasannya, karena Descartes belum sempat memasukkan unsur empiris dalam pemikirannya. Segera empirisme Hume juga pada kenyataannya belum berdaya cukup kuat untuk memasukkan unsur rasionalisme dalam pemikirannya. Barulah pada era Kant, unsur kedua pemikiran tersebut diolah sedemikian rupa, sehingga menghasilkan sintesa yang cukup solid. Tidak heran sehingga banyak ahli yang menyatakan bahwa Immanuel Kant merupakan filosof modern terbesar di Barat karena pencapainnya tersebut, serta pengaruhnya pada filosof setelahnya. 84

Kritisisme adalah filsafat yang terlebih dahulu menyelidiki kemampuan rasio dan batas-batasnya sebelum tindakan mengetahui dengan menggunakan rasio itu dijalankan. Kritisisme biasanya dipertentangkan dengan dogmatisme, yakni filsafat yang langsung menjalankan tindakan mengetahui sebelum kemampuan rasio dan batas-batasnya diketahui. Dogmatisme percaya begitu saja terhadap kemampuan rasio, dan berpikir dengan menggunakan kategorikategori metafisis, seperti Allah, substansi, esensi, dan lain-lain. Tanpa lebih dulu menyelidiki apakah memang rasio memiliki kemampuan untuk mengetahui hal-hal tersebut. Lihat Fizerald Kennedy Sitorus, artikel ilmiah Kant; dari Subjek yang Kosong Hinnga Tuhan Sebagai Postulat, (Jakarta: Komunitas Salihara, 2016) Hal. 2. Lihat pula F. Budi Hardiman, Filsafat Modern: Dari Machiavelli sampai Nietzsche, (Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama, 2004) Hal. 133. Dalam buku tersebut disebutkan bahwa ‘kritisisme’ menurut Kant adalah upaya filsafat yang terlebih dahulu menyelidiki die Bedingung der Moglichkeit (syarat-syarat kemungkinan) pengetahuan kita. Demikianlah ‘kritik’ dipahami oleh Kant sebagai “pengadilan tentang kesahihan pengetahuan” atau “pengujian kesahihan”.

73

Membuktikan Tuhan Itu Ada

Munculnya Agnotisisme Kant tidak terlepas dari bangunan epistemoya yang khas dalam memandang pengetahuan. Bagi Kant, semua pengalaman itu bermula dari pengalaman indrawi, (meskipun diperlukan rasio) maka sebagai konsekuensinya, kita tidak akan pernah mampu memiliki pengetahuan yang diluar batas objek indrawi. Konsep tentang Tuhan bukanlah objek indrawi, oleh karena itu kita tidak pernah bisa mampu memiliki pengetahuan mengenai Tuhan. Bagi Kant, konsep mapan agama-agama samawi seperti pewahyuan dari Tuhan melalui malaikat pada para rasulnya melalui fenomenafenomena empiris tertentu, yang dikisahkan pada kitab-kitab suci agama tersebut. sebatas kemampuan nalar kita, itu hanya sampai pada fenomena empirisnya semata. Dengan menyatakan klaim bahwa Tuhan telah menampakkan diri melalui fenoomena-fenomena itu adalah sudah di luar dari kemampuan rasio manusia. Kant sebetulnya tidak mengatakan penolakan secara langsung pada eksistensi Tuhan. Jika pikiran kita tidak mampu mengetahui konsep Tuhan, bukan berarti kita dengan gegabah berkesimpulan bahwa Tuhan tidak ada. Karena dengan mengatakan Tuhan tidak ada, itu juga sama saja mengandaikan pengetahuan tertentu tentang Tuhan. Yakni pengetahuan tentang Tuhan tidak ada. Jadi, nampaknya Kant kurang tegas menyatakan Tuhan ada atau Tuhan tidak ada. Baginya, menegaskan keduanya itu diluar kemampuan pikiran manusia. Nalar manusia tidak bisa mengafirmasi atau menegasi eksistensi Tuhan. Inilah sikap agnotisisme. Bila kita bertanya

74

Pilar Teduh apakah Tuhan ada? atau apakah Tuhan tidak ada? maka kaum agnotis akan menjawab dia tidak tahu. Alasannya karena kapasitas pikiran kita tidak mampu terlampau jauh pada ranah itu. Agnotisisme tidak sedang pro atau kontra pada teologi spekulatif (bahwa Tuhan ada) atau ateisme spekulatif (bahwa Tuhan tidak ada). Tapi agnotisisme Kant memiliki pendirian sendiri, bahwa eksistensi Tuhan tidak pernah dapat diverifikasi atau difalsifikasi. Inilah kira-kira pandangan sekilas agnotisisme tentang konsep eksistensi Tuhan. Telaah dan Kritik Pemikiran Kant dalam filsafat empirismenya, begitu terpengaruh dengan gagasan David Hume. Terutama dalam prinsip kausalitas. Bagi Kant, pengalaman tidak bisa menetapkan hubungan niscaya antara sebab dan akibat. Bukti pengaruh Hume pada ide-ide filosofis Kant telah diungkapkan sendiri. Syeikh Mishbah mengutip pengakuan Kant dalam karyanya Philosophical Instructions, “Dialah (Hume) yang telah membangunkanku dari keterpurukan dogmatisku”85 Butuh waktu yang panjang bagi Kant, dalam merenungi masalah-masalah filsafat dan menuliskannya dalam bentuk esai-esai dan buku-buku sekian banyaknya. Dia mengajukan gagasan filosofis yang memiliki daya tahan lama dan diterima luas dibandingkan aliran filsafat sebelumnya seperti rasionalis dan empiris. Tetapi, sangat disayangkan, pada akhirnya dia sampai 85

“It is Hume who awakened me from my dogmatic slumber,” Lihat Pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Philosophical Instructions: An Introduction to Contemporary Islamic Philosophy, ter. Muhammad Legenhausen, (New York: Institute of Global Cultural Studies University of Binghamton, 1999). Hal. 36 75

Membuktikan Tuhan Itu Ada pada kesimpulan bahwa nalar atau akal teoritis tidak mampu memecahkan soal-soal metafisika dan bahwa kaidah-kaidah rasional kurang memiliki nilai ilmiah. Dengan demikian, hal-hal metafisika yang menyangkut keberadaan Tuhan, keabadian ruh, eskatologi, dan hal lain semacamnya tidak bisa dituntaskan dengan bukti-bukti rasional, tapi keyakinan dan keimanan padanya merupakan implikasi dari suatu sistem etika. Dengan kata lain, semua aturan yang diterima melalui akal praktis merupakan penggugah keimanan kepada Tuhan dan hari kebangkitan, dan bukan sebaliknya. Seharusnya, keimanan kepada Tuhan dan hari kebangkitan, yang merupakan nalar teoritis (nazhariyat) pada cabang metafisika (ilahiyat), akan berdampak pada etika (akhlak)yang ada pada wilayah nalar praktis (‘amaliyat).86 Seperti dalam ungkapan ungkapan yang populer dalam Islam bahwa “sholat itu dapat mencegah perbuatan keji dan munkar”.87 Sholat di situ bukan diartikan secara ibadah praktis, tetapi lebih kepada ‘kasadaran akan kehadiran Tuhan’ yang sepenuhnya bersifat metafisik-teoritis. Berdasarkan ini, Syaikh Mishbah memuji keunggulan Kant di satu sisi, karena telah menghidupkan kembali nilai-nilai etika yang sudah redup di era Renaissance. Tetapi, di sisi lain Syaikh Mishbah mencela Kant, karena Kant harus digolongkan sebagai salah satu orang yang bertanggungjawab dan terlibat secara filosofis

86

Lihat pembagian filsafat akal teoritis (matematika, fisika, metafisika) dan filsafata akal praktis (etika, ekonomi, dan politik) Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Al-Manhaj Al-Jadid Fi Talim Al Falsafah terj.Muhammad Abdul Munim al-Khafini (Beirut: Dar atta’aarif al matbuu’aat, 1999) Hal.18 87

Haidar Bagir, Buat Apa Shalat, (Bandung: Mizan Pustaka, 2007) Hal. 48

76

Pilar Teduh sebagai faktor pemusnah dasar-dasar filsafat yang bercorak metafisika.88 7. Positivisme Auguste Comte Filsuf Perancis Auguste Comte (17981847) lebih serius, bahkan mengemukakan teorinya sendiri tentang sejarah pemikiran manusia yang dia bagi menjadi tiga fase perubahan. Yakni fase teologis, fase metafisis, dan fase positivis. Gagasannya tersebut ia tuangkan dalam masterpiece-nya Cours de Philosophie Positive (1830-1842) setebal enam jilid. Dalam fase teologis primitif, manusia berpikir bahwa penyebab dari peristiwa alam adalah dewa-dewa, ruh, atau jiwa-jiwa yang abstrak. Kemudian wujud-wujud tersebut bergeser pada tahap kedua metafisik. Pada tahap ini manusia berpikir bahwa yang menjadi penyebab peristiwa alam ini adalah masih pada sesuatu yang ghaib, namun setingkat lebih berkembang daripada fase sebelumnya. Dan terekhir adalah fase yang paling maju. Yakni dominasi sains ilmiah. Dimana manusia dianggap mengalami pencerahan. pemikiran manusia tidak lagi menyandarkan pada sebab-sebab batin, ghaib, atau abstrak. Tetapi sepenuhnya bertumpu pada fakta empiris. Pada tahap final ini, manusia tidak dibenarkan kembali mundur pada tahap sebelumnya. Melainkan terus merangkak naik ke era sains.89 88

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Philosophical Instructions: An Introduction to Contemporary Islamic Philosophy, ter. Muhammad Legenhausen, (New York: Institute of Global Cultural Studies University of Binghamton, 1999). Hal. 37. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Buku Daras Filsafat Islam, terj. Musa Kazhim (Jakarta: Sadra Press, 2010) hal. 18 89

Lihat Karen Amstrong, Masa Depan Tuhan: Sanggahan Terhadap Fundamentalisme dan Ateisme, diterjemahkan oleh Yuliani Liputo (Bandung: Penerbit Mizan, 2011) Hal. 395. Lihat juga Hasan Yusufian, Kalam Jadid; Pendekatan Baru dalam Isu-Isu Agama, diterjemahkan oleh Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal. 29

77

Membuktikan Tuhan Itu Ada Dari diktum uraian Comte di atas, jelas memberikan wilayah yang rendah terhadap konsep eksistensi Tuhan. Semakin sains modern bisa menjawab sebab fenomena alam, maka semakin hilang peran Tuhan. Tuhan tidak dipandang sebagai wujud yang sakral dalam pandangan Comte. Melainkan hanya fase pemikiran manusia yang terbelakang, primitif, dan bahkan irrasional. Sangat bertentangan dengan sains empiris. Gaung konsep Tuhan dan agama, hanya membatasi sains berkembang secara pesat. Konsep tentang Tuhan hendaknya harus dilenyapkan dari fase pemikiran manusia. Jika manusia menginginkan masa depan yang lebih maju. Begitu kira-kira visi besar Comte. Telaah dan Kritik Teori yang telah dikemukakan Comte tentang asal-usul agama dan eksistensi Tuhan tidak memiliki dasar argumentasi yang jelas. Dia berasumsi bahwa konsep agama tidak dilandasi dengan pijakan rasional dan fitri. Segera kita akan menelaah dan mengkritik anggapan lemah dari Comte tersebut. Pertama, berdasarkan fakta sejarah munculnya kebanyakan agama besar justru terjadi bersamaan dengan kejayaan pemikiran filsafat. Misalnya, sebelum agama Ibrahim, filsafat telah dikenal luas di India, Mesir, dan Kasdim, Kristen lahir setelah masa filsafat Yunani, dan begitupun Islam memulai ekspansi dakwahnya juga setelah kejayaan filsafat Yunani dan Iskandariah.90 Dengan munculnya ilmu, agama dan hal-hal yang supranatural atau metafisik tidak memliki ruang lagi. Seperti istilah yang dikenal dalam budaya Barat The God of gaps yang dimaksudkan kepercayaan kepada Tuhan akan menutup atau mencegah manusia 90

Muhammad Husain Thabathabai, al-Mizan, jil.1.(Qum: Muassah Mathbu’at Ismailyan, 1393) Hal. 424

78

Pilar Teduh untuk mengenal pengetahuan ilmiah. Padahal itu sangat mudah dibantah bahwa terdapat banyak ilmuwan yang pada saat yang sama dia juga penganut agama yang taat. Pola berpikir teologis, metafisis, dan positif tidak selalu saling berlainan, tetapi pada saat yang sama bisa saja terjadi dan berbaur pada satu orang. Mislanya pada filosof klasik Aristoteles, Ibn Sina, dan banyak lainnya. Apalagi di era kemajuan modern, sains dan agama bisa berkolaborasi sedemikian harmonis dalam menjelaskan berbagai fenomena alam. Kedua, Berdasarkan pemikiran Islam, klasifikasi teologis, metafisis, dan positifis bisa bersesuaian antara satu dan lainnya. Misalnya konsep Tuhan dalam satu sisi disebut sebagai sebab hakiki terhadap seluruh fenomena, ada pula kecenderungan atas cause yang dikonsepsikan baik dalam sains dan filsafat. Tuhan juga disebut sebagai sebab dari semua sebab seluruh fenomena alam semesta. Ketiga, positivisme menggunakan pandangan dunia (world view) empirisme yang hanya mengandalkan persepsi indrawi dan eksperimental. Padahal pengetahuan yang mengandalkan indrawi adalah yang paling rapuh dan rentan mengalami kekeliruan. Dan keterbatasan pengetahuan ini pada hal-hal yang materi saja, seharusnya mereka tidak bisa mengklaim penolakan atau penetapan konsepkonsep metafisika dan perkara supranatural dalam agama. Karena hal demikian justru melanggar jangkauan di luar materi atau fisik. Artinya, mereka tidak punya kredibilitas untuk berbicara pengetahuan metafisika, jika mereka konsisten dengan metode penelitian yang meraka

79

Membuktikan Tuhan Itu Ada tetapkan sendiri, yakni berkutat pada ruang laboratorium yang sempit.91

Bab III Argumentasi Pembuktian Eksistensi Tuhan A. Konsep Tuhan Sebelum membuktikan eksistensi Tuhan baik secara kosmologis, ontologis, atau teleologis. Perlu kiranya kita harus memperjelas maksud tentang istilah “Tuhan”. Baik menurut perpektif teologis, filosofis, maupun Irfan atau Tasawuf. Namun sepertinya sudah menjadi kesepakatan bersama, bahwa berdasarkan pemahaman umum, biasanya Tuhan dipahami sebagai pencipta alam semesta.92 91

Lihat 6 kritikan Muhammad Taqi Mishbah Yazdi pada dasar-dasar positivisme dalam karyanya Buku Daras Filsafat Islam, terj. Musa Kazhim (Jakarta: Sadra Press, 2010) Hal. 153-154. Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Philosophical Instructions: An Introduction to Contemporary Islamic Philosophy, ter. Muhammad Legenhausen, (New York: Institute of Global Cultural Studies University of Binghamton, 1999). Hal. 154 92

Muhammad Taqi Mizhbah Yazdi, Philosophical Instructions; an Introdiction to Contemporary Islamic Philosophy terj. Muhammad Legenhausen (Qum: Dar Rāh-e Haqq Institute, 1992) Hal. 506. “The Concept which common people have about Almighty God and the meaning which is understood upon hearing the word ‘God’ or its synonyms in various language is that of an existent which has created the cosmos.”

80

Pilar Teduh

Telah terjadi perdebatan antara tokoh ateis yang hendak menolak eksistensi Tuhan dan kaum teis yang meyakini eksistensi Tuhan. Kaum ateis diwakili oleh seorang filosof asal Inggris Bertrand Russell (1872-1970 M) dan seorang teolog Kristen Frederick Copleston (1907-1994). Sebelum memulai debat, mereka menyepakati definisi tentang konsep Tuhan. Yakni, “suatu entitas konkrit (individual) yang berbeda dengan alam semesta dan merupakan penciptanya.”93 Tuhan dalam agama-agama juga memiliki penyebutan tersendiri yang khas. Islam menyebut Tuhan adalah Allah, Kristen dengan God, Yahudi dengan Yehova94. Plotinus seorang pendiri mazhab filsafat neo-platonisme, menyebut Tuhan sebagai “The Great Unknown”berarti “Yang agung dan tak di kenal” atau “The One” berarti “Yang Esa”.95 Selain agama samawi, seperti Taoisme juga memiliki persepsi tersendiri tentang Tuhan. Dalam Taoisme, “apa saja yang seseorang katakan tentang Tao, maka pastilah itu bukan Tao”.96 Ajaran Buddha juga kurang lebih sama dengan Tao. Bagi agama Buddha pertanyaan tentang Tuhan dianggap tidak perlu lagi untuk didiskusikan. Maka tidak sepenuhnya salah, jika 93

Hasan Yusufian, Kalam Jadid: Sebuah Pendekatan Baru Dalam Isu-Isu Agama terj. Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal. 62 94

Yehova atau Yahweh adalah nama Tuhan dari agama Yahudi. Mengingat penyebutan atau pembacaan nama ini dalam pandangan kaum Yahudi terlarang, kualitas atau penyebutannya tidak begitu jelas. Lihat uraian lebih jauh tentang konsep Tuhan Yahudi dalam Karen Amstrong, Masa Depan Tuhan, terj. Yuliani Liputo (Bandung: Mizan Pustaka, 2009) Hal.108-110 95

Lihat Majid Fakhry, A History of Islamic Philosophy, edisi 2, (New York: Columbia University Press, 1983) Hal. 117 96

Tao adalah sebuah prinsip yang mengatur alam semesta, tidak terungkapkan dengan kata-kata (uneffable). Ninian Smart, The World’s Religions (Cambridge: Cambridge University Press, 1993) hal. 113

81

Membuktikan Tuhan Itu Ada terkadang ada yang mengatakan bahwa Buddhisme itu “tidak bertuhan”.97 Dalam arti tidak memiliki konsep yang positif dan personal tentang Tuhan. Sedangkan agama Hindu, dalam literatur Veda terdapat dua istilah dalam mengkonsepsikan Tuhan, yaitu Brahman dan Parabrahman. Brahman adalah aspek Tuhan yang impersonal, sedangkan Parabrahman adalah aspek Tuhan yang personal (berkepribadian). Sabda Krishna sebagai aspek Parabrahman dijelaskan dalam kitab Bhagavadgita, “Aku adalah sandaran Brahman, yang bersifat kekal, tidak pernah mati, tidak dapat dimusnahkan dan bersifat kekal, kedudukan dasar kebahagiaan yang paling tinggi.98 Para filosof juga memiliki pandangan tersendiri tentang Tuhan. Al-Kindi seorang filosof muslim awal mengatakan Tuhan sebagai sebab pertama (al –‘illah al-ula).99 Bisa dipahami bahwa Tuhan sebagai sebab pertama adalah, Tuhan sebagai sebab dari segala keberadaan wujud yang lain. Termasuk alam semesta ini merupakan akibat-akibatnya. Istilah sebab pertama ini juga dikenal dengan istilah Prima Causa.100 Masih berkaitan dengan Alam, Al-Kindi yang mendapatkan pengaruh dari Aristoteles juga memiliki deskripsi lain tentang Tuhan. Tuhan 97

Ninian Smart, The World’s Religions (Cambridge: Cambridge University Press, 1993) hal. 77. Menurut riset yang dilakukan oleh Ninian Smart, Agama Buddha khususnya Theravada adalah sebuah contoh dari mistisisme tanpa Tuhan. 98

Kitab Bhagavadgita 14.27

99

Lihat L. Ivry, Al-Kindi’s Metaphysics: A Translation of Ya’qub ibn Ishaq Al-Kindi’s Treatise Fil Al-Falsafa Al-Ula (Albany: State University of New York, 1974) Hal. 172. 100

Lihat Anthony Flew, A Dictionary of Philosophy, Revised Second edition (New York: St. Martin’s Press, 1984) Hal. 69

82

Pilar Teduh disandingkan dengan alam disebut sebagai Penggerak Yang Tidak Digerakkan (The Unmoved Mover).101 Thomas Aquinas seorang filosof dan teolog yang sama-sama terpengaruh dengan pemikiran Aristoteles, juga menyebut Tuhan sebagai Prima Moves (Penggerak utama) atau The First Unmoved Mover (Penggerak pertama yang tidak bergerak/digerakkan).102 Mulyadhi Kartanegara dengan mengutip pandangan dari Aristoteles menyebut istilah “Atraksi”103 untuk menggambarkan Tuhan. Yakni Tuhan sebagai tujuan kemana unsur-unsur mineral, tumbuhan, dan hewan (termasuk manusia) semuanya tertarik, tak ubahnya seperti logam-logam (paku, jarum, dan lain-lain) tertarik pada sebuah magnet, tanpa magnet tersebut harus bergerak, atau seperti segala macam kumbang tertarik pada bunga yang cantik. Konsep ibarat tentang Tuhan ini juga pernah digambarkan secara menarik oleh Abu Sulaiman Al-Sijistani, seorang filosof abad ke-10. Mulyadhi juga mengutipnya dalam karyanya Pengantar Epistemologi Islam. Sulaiman Al-Sijistani, menggambarkan bagaimana Tuhan bisa menarik yang lain (alam) ke arahnya, tanpa ia sendiri harus bergerak, umpama seorang raja yang cukup duduk di singgasana untuk mengumpulkan bawahannya melalui sebuah prosesi.104 Penganalogian ini hampir mirip seperti ungkapan puisi Maulana Jalaluddin Rumi. Rumi 101

Ian Richard Netton, Allah Transcendent: Studies in The Structure and Semiotics of Islamic Philosophy, Theology and Cosmology (Richmont: Curzon Press, 1989) Hal. 53 102

Lihat Anthony Flew, A Dictionary of Philosophy, Revised Second edition (New York: St. Martin’s Press, 1984) Hal. 19 103

Mulyadhi Kartanegara, Menyibak Tirai Kejahilan: Pengantar Epistemologi Islam, (Bandung: Penerbit Mizan, 2003) Hal. 12

83

Membuktikan Tuhan Itu Ada mengandaikan Tuhan sebagai sebuah cahaya yang dengan sangat berkilaunya sehingga menarik perhatian laron-laron yang begitu saja ingin mendekatinya, bahkan tidak peduli mereka terbakar oleh cahaya itu.105 Alam semesta bagi Rumi juga bergerak dengan atas dasar cinta, kepada Tuhan Sang Pemilik dan Maha Cinta. 106 Suhrawardi seorang filosof Islam pendiri Mazhab Isyraqiyyah menyebut Tuhan sebagai Nur alAnwar (Cahaya di atasa segala Cahaya).107 Ala’ud Dawlah as-Simnani (1261-1336 M), sufi terkenal Iran, menyebut Tuhan sebagai nur-i muthlaq (Cahaya murni).108 Ibn Sina juga memiliki deskripsi yang berbeda tentang Tuhan. Bagi Ibn Sina Tuhan secara ontologis dikonsepsikan sebagai Wajib Al— 104

Mulyadhi Kartanegara, Menyibak Tirai Kejahilan: Pengantar Epistemologi Islam, (Bandung: Penerbit Mizan, 2003) Hal. 150. Lihat juga Joel L. Kraemer, The Philosophy in The Renaissance of Islam (Leiden: E.J. Brill, 1886) . 105

Mulyadhi Kartanegara, Lentera Kehidupan (Bandung: Mizan Pustaka, 2017) Hal. 126 106

Cinta yang dimaksud bukan cinta biasa (hubb), tetapi cinta (‘isyq) yang bergelora, yang penuh dengan kerinduan. Lihat Mulyadhi Kartanegara, The mystical Reflections of Rumi (Chicago: The University of Chicago, 1994) Hal. 58. Lihat Pula Abdul Hadi W.M, Cakrawala Budaya Islam, (Yogyakarta: Ircisod, 2016) Hal. 132. Lihat pula pengantar Abdul Hadi W.M dalam karya Haidar Bagir, Belajar Hidup dari Rumi, (Bandung: Mizania/Noura, 2015) Hal. xxvii 107

Hossein Ziai, Shihab al-Din Suhrawardi: Founder of the Illumination School, History of Islamihilosophy, ed. Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman, (New York: Routledge, 1996) Hal. 455. disebut The Ligh of Ligh (Nur al-Anwar). Lihat pula Amroeni Drajat, Suhrawardi: Kritik Falsafah Peripatetik (Yogyakarta: LKIS Pelangi Aksara, 2005) Hal. 223. 108

Jamal J. Elias, The Throne Carrier of God: The Life and Thought of ‘Ala ad-Dawlah as-Simnani. (New York: State University New York Press, 1995), diterj. Munir A.Muin dan Omang Komarudin dalam buku Sang Penyangga Singgasan Tuhan: Kehidupan dan Pemikiran Ala ad-Dawlah as-Simnani (Bandung: Pustaka Hidayah, 2007) Hal. 207

84

Pilar Teduh Wujud (wujud niscaya). Biasanya konsep ini dikontraskan dengan status ontologis alam sebagai mumkin al-wujud (wujud yang mungkin/potensial). Artinya alam karena sifatnya yang potensial, dia tidak akan benar-benar menjadi mewujud secara aktual, tanpa ada yang membuatnya wujud. Alam sabagai potensial akan bergantung pada yang niscaya dan senantiasa aktual. Yang membuat alam aktual itulah yang disebut Wajib al-wujud atau Tuhan. Kaum Teolog juga memiliki pandangan yang berbeda tentang konsep Tuhan. Misalnya kita ambil dari mazhab teologi Islam yang sangat populer di kalangan Sunni, yakni Asy’ariyyah. Teori atom Asy’ariyyah yang kadang juga disebut dengan istilah occasionalism mengandaikan Tuhan sebagai sebab langsung dari apapun yang terjadi di dunia ini,109 atau sebagai sebab tidak langsung dengan mendelegasikan kekuasannya melalui hukum alam, atau melalui agen-agen lain, seperti akal dan jiwa, atau, dalam bahasa agama, para malaikat.110 Ibn Arabi seorang sufi terkenal asal Murcia, Andalusia, menggambarkan Tuhan dengan konsep wahdat al-wujud (kesatuan wujud)111. Yakni hakikat wujud itu tunggal dan 109

Lihat Mulyadhi Kartanegara, Menyibak Tirai Kejahilan: Pengantar Epistemologi Islam, (Bandung: Penerbit Mizan, 2003) Hal. 12 dan 150. 110

Konsep Tuhan seperti itu bisa dilihat dalam teori penciptaan melalui emanasi. Yakni, Tuhan digambarkan sebagai Akal Pertama. Aktivitas akal adalah berpikir, dan berpikir harus ada objek, oleh karena itu dari objek yang dipikirkan itu, akan menghasilkan objek baru, begitu seterusnya sehingga muncul penciptaan alam semesta dari Tuhan sebagai Akal Pertama hingga Akal Sepuluh . Lihat Mulyadhi Kartanegara, Lentera Kehidupan (Bandung: Mizan, 2017) Hal. 97 111

Dalam terjemahan bahasa Inggrisnya disebut “the Oneness of Being”. Lihat William C. Chittick , Ibn ‘Arabi, History of Islamic Philosophy, ed.

85

Membuktikan Tuhan Itu Ada selainnya hanyalah cerminan, bayangan, atau biasa dikenal manifestasi dari satu hakikat wujud tersebut. a. Zat dan Sifat Tuhan Zat (Esensi) Tuhan adala Diri Tuhan sendiri tanpa dikaitkan dengan yang lain. Dapat dimengerti, sebagai zat, Tuhan adalah berbeda dari segala sesuatu dalam segala aspek. Tuhan sebagai zat adalah “unik” atau “satu-satunya” dan “tidak ada bandingnya”. Usaha apapun yang ingin mendeskripsikan Dia (dari sisi Zat), sudah dapat dipastikan bukanlah Dia. Mungkin dalam tataran inilah, konsep Kant yang menyatakan Tuhan dalam kategori noumena bukan Phenomena, sehingga akal rasional tidak mungkin bisa menjangkaunya, sehingga apapun yang kita maksud tentang Dia, bukanlah Dia sebenarbenarnya (Das ding an Sich). Tuhan pada sisi ZatNya, melampui segala apa yang diatributkan pada-Nya. Apapun yang kita gambarkna tentang Tuhan, pasti penggembaran tersebut dengan sesuatu, sedangkan Tuhan sendiri tidak sama dengan sesuatu apapun. Maka dari itu, dari sisi Zat-Nya, manusia tidak akan mampu mengenal hakikat Tuhan. Istilah yang tepat untuk menggambarkan hal ini adalah The Great Uknown. Jika memang demikian adanya, mungkin kita akan timbul sebuah pertanyaan, lalu bagaimana caranya mengetahui Tuhan yang tak terbatas, sedangkan manusia itu serba terbatas? Caranya adalah dengan mengetahui sifat-sifatNya (attribute) bukan dzat-Nya (Esensi). Sifat-sifat Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman (New York: Routledge, 1996) hal. 504. Pandangan wahdat al-Wujud kemudian dikoreksi oleh Syaikh Ahmad Sirhindi, mengganti istilah tersebut menjadi wahdat al-Syuhud (kesatuan penyaksian). Lihat William C. Chittick , The School of Ibn ‘Arabi, History of Islamic Philosophy, ed. Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman (New York: Routledge, 1996) hal. 520.

86

Pilar Teduh Tuhan akan muncul bila kita menalar konsep Tuhan, kemudian kita hubungkan dengan alam. Berbeda dengan zat-Nya yang bersifat tanzih, sifat-sifat Tuhan ini berbagi dengan manusia , sehingga dikatakan ada unsur keserupaan (tasybih) antara sifat Tuhan dan sifat-sifat manusia.112 Nah, dengan dasar keserupaan itulah, yang merupakan syarat bagi kemungkinan pengetahuan, manusia sangat mungkin mengenal Tuhan dari sisi sifat-sifat-Nya. Adapun dari sisi sifat tanzih-Nya, manusia tidak akan mampu mengetahui zat Tuhan. Jadi, kita bisa mengatakan bahwa tanzih ini mewakili aspek transendensi Tuhan, sedangkan tasybih mewakili aspek imanensi-Nya. Meskipun pendapat di atas terlihat masuk akal dan lebih mudah diterima, masih ada pendapat lain, yang menyangkal pendapat tersebut. Ada kelompok yang mengatakan bahwa Tuhan hanyalah memiliki zat saja, Dia tidak memiliki sifat-sifat, karena mereka beralasan bahwa sifat-sifat-Nya adalah sama dengan zatNya. Namun, akan ada kerancuan dari pendapat yang kedua ini. Penulis kira, yang menyetujui pendapat kedua ini, mereka akan segara menemui kegagalan ketika mendapatkan pertanyaan bagaimana manusia bisa mengenal Tuhan? Karena hal itu berarti, Ia hanya memiliki aspek tanzih atau keperbedaannya saja, padahal manusia sebagai subjek, tidak akan mampu mengenal objek apapun, tanpa ada keserupaan dengan objeknya. Hal yang sama berlaku bagi kelompok yang ketiga, yang berpendapat bahwa tidak ada keserupaan apapun (tasybih) antara Tuhan dan manusia, baik dari segi zat dan sifat112

Lihat William C. Chittick , Ibn ‘Arabi, History of Islamic Philosophy, ed. Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman (New York: Routledge, 1996) hal. 501. “In theological language, Ibn ‘Arabi describes the vision acvieved through human perfection as the balanced combination of the declaration of God’s incomparability (tanzih) and that of His Similarity (tasybih).”

87

Membuktikan Tuhan Itu Ada Nya, juga akan mengalami kegagalan, ketika hendak menjelaskan kemungkinan pentehauan tentang Tuhan oleh manusia. Oleh karena itu, agaknya penulis berpendapat yang paling tepat yakni membenarkan adanya unsur keserupaan (tasybih) dalam sifat-sifat Tuhan dan unsur perbedaan (tanzih) dalam zat-Nya, sehingga melalui keserupaan sifatnya dengan sifat Tuhannya, manusia memiliki kemungkinan secara potensial untuk mengetahui Tuhan secara positif. Di sinilah, kita bisa mengkritik kekeliruan klaim Feuerbach yang mengatakan bahwa Tuhan hanyalah produk dari pikiran manusia sendiri, pada kenyataannya tidak ada Tuhan, yang ada adalah sifat-sifat manusia sendiri, yang kemudian dikonsepsikan dalam wujud Tuhan sebagai eksistensi yang memiliki sifat paling sempurna. Segera kita bisa mengerti, dia berpendapat demikian, karena hanya melihat Tuhan dari sisi keserupaan (tasybih) sifat manusia dan Tuhan semata, tidak melihat aspek keberbedaan (tanzih) dari sisi zat-Nya. Maka dari itu, konsep Tuhan yang transenden hilang, yang ada minimal dalam kacamata empiris, Tuhan hanya diakui pada ranah imanensi saja. Itupun sebenarnya sifatsifat manusia yang dilekatkan pada wujud Tuhan menurut Feuerbach adalah ilusi, lalu apakah sifat-sifat yang dimiliki manusia juga dianggap ilusi? Sungguh pendapat yang lemah. b. Transendensi dan Imanensi Tuhan Pada sub-bab sebelumnya telah disinggung transendensi adalah keadaan sifat Tuhan dari sisi Zat-Nya, yakni aspek tanzih bahwa Tuhan sama sekali berbeda dengan apapun. Sedangkan Imanensi berhubungan dengan sifat-sifat yang serupa antara Tuhan dan manusia, yakni aspek disebut aspek tasybih. Namun, yang jadi pertanyaan kali ini adalah “apakah Tuhan berada di luar alam atau di dalam

88

Pilar Teduh alam? Meskipun sekilas secara rasional Tuhan tidak membutuhkan tempat, benar dari sisi tanzih, Tuhan tidak sama dengan alam yang butuh pada tempat, tetapi pertanyaan ini menyangkut konsep Tuhan pada ranah tasybih. Transendensi adalah pandangan yang mengatakan bahwa Tuhan itu ada di luar alam. Sedangkan imanensi sebaliknya, yaitu pandangan yang mengatakan bahwa Tuhan ada di dalam alam dan bahkan pada diri manusia. Transendensi Tuhan secara umum diminati oleh para filsuf yang menggambarkan Tuhan begitu jauh dari alam dan manusia. Tuhan dipandang sedemikian jauh dan tidak pernah sama sekali kontak dengan dunia fisik. Adapun Imanensi Tuhan lebih diminati oleh para sufi. Dalam pandangan mereka, Tuhan tidaklah jauh dari alam dan manusia. Dengan menggunakan metode penyucian jiwa (tazkiya annafs), kemudian hati kita bersih dari debu dosa, justru Tuhan ada bersemayam di dalam hati kita. Atas dasar ini, menurut sebagian sufi, para filsuf dianggap salah jalan, karena telah mengarahkan pikiran mereka jauh ke luar, sementara kebenaran yang mereka cari ada di dalam diri dan hati mereka. Pendapat para sufi ini berdasarkan pada ayat-ayat al-qur’an dan hadis yang menyatakan bahwa Allah ini dekat (qarib) bahkan lebih dekat daripada urat lehernya sendiri.113 Menurut penulis, pandangan para filsuf tentang transendensi Tuhan juga bukanlah pandangan yang keliru, bila dibandingkan dengan para sufi yang lebih memilih imanensi Tuhan. Pasalnya, sama halnya dengan dasar para sufi yang berpijak apad qura’an dan hadis, para filsuf 113

Qs. Qaf (50):16. Lihat keterangan lebih lanjut dalam Haidar Bagir, Buku Saku Tasawuf, (Bandung: Mizan Pustaka, 2006) Hal. 63

89

Membuktikan Tuhan Itu Ada juga bisa saja dinukilkan sebuah dalil yang berasal dari al-qur’an yang menggambarkan diri Tuhan sebagai “pengatur dari atas singgasana segala urusan yang ada di langit maupun di muka bumi”.114 Jadi, menurut penulis, dua pendapat yang berbeda itu tidak saling bertentangan, tetapi memperluas perspektif dan sudut pandang kita tentang konsep ketuhanan. Pendekatan dengan model seperti ini justru saling melengkapi dan malah bisa memberikan sebuah gambaran yang lebih utuh tentang transendensi dan imanensi Tuhan. Dalam bahasa qur’an imanensi Tuhan itu berhubungan dengan aspek lahir Tuhan (zahir), sedangkan transendensi Tuhan berhubungan dengan aspek batin Tuhan (al-bathin). c. Hubungan Tuhan dan Alam Para pemikir muslim, baik teolog, filsuf, maupun sufi, bersepakat bahwa alam tidak pernah dikonsepsikan sebagai sesuatu yang bersifat independen, dalam arti berdiri sendiri secara mandiri, tanpa ada campur tangan dari pencipta (creator), seperti anggapan kaum saintismaterialistik (ateisme saintis). Tetapi, cendekiawan muslim selalu memandang alam sebagai sesuatu yang senantiasa terhubung dengan Tuhan sebagai perancang dan pengatur alam semesta (cosmos designer). Namun demikian, pola hubungan alam dan Tuhan ini telah dikonsepsikan secara berbeda-beda oleh mereka; ada yang menganggap hubungannya jauh, dan ada yang menganggap pola hubungannya dekat. Secara singkat saja, ada yang menggambarkan hubungan alam dan Tuhan itu seperti hubungan dalam ilmu logika yakni tanda 114

Qs. Nur (24): 35. Lihat keterangan lebih lanjut dalam Haidar Bagir, Buku Saku Tasawuf, (Bandung: Mizan Pustaka, 2006) Hal. 63

90

Pilar Teduh (sign) dan yang ditandai (signified) misalnya kita bisa ambil contoh antara bayangan dan wajah. Mungkin kita pernah melihat lukisan siluet wajah yang biasanya berwarna hitam putih berupa sketsa wajah atau hanya bagian kepala saja. Sebagai ilustrasi, bayangan dalam benak pelukis itu digoreskan dalam bentuk lukisan indah siluet, dari mana sumber lukisan itu bisa muncul, tentu saja pelukis dapatkan dari wajah asli di balik lukisan siluet wajah itu. Alam dalam analogi ini seperti bayangan, dan Tuhan adalah wajah aslinya. Alam sering dikonsepsikan sebagai tanda, yakni tanda (ayat) dari segala sifat sempurna Tuhan, seperti kebesaran Tuhan, ketinggian Tuhan, keindahan Tuhan, dan luasnya kasih sayang Tuhan, semuanya tercermin sebagaimana yang telah nampak dengan jelas pada alam raya yang begitu mengesankan ini. Pendapat lainnya juga bisa kita tampung tentang hubungan antara Tuhan dan alam. Ada yang berpendapat alam sebagai tempat bermanifestasinya (Mazhar Tajalli) dari sifat-sifat dan tindakan Tuhan. Bedanya dengan pendapat awal, jika sebagai tanda, alam digambarkan sebagai pantulan atau refleksi sifat-sifat Tuhan, di mana antara Tuhan dan alam terdapat jarak (gaps) yang cukup jauh , namun sebagai tempat tajalli sifat atau tindakan (af’al) Tuhan, antara alam dan Tuhan dipandang sangatlah dekat, bahkan sebenarnya tidak berjarak sama sekali, karena dengan begitu, Tuhan telah menjadi fondasi dari seluruh alam semesta serta yang ada di dalamnya. Pola hubungan antara Tuhan dan alam, pada gilirannya akan menghasilkan teori penciptaan. Teori penciptaan latensi (kumun) menjelaskan bahwa penciptaan alam telah dilakukan di masa lalu sekali untuk semuanya

91

Membuktikan Tuhan Itu Ada dan selamanya (once for all). Akan tetapi, setelah diciptakan, alam kemudian disembunyikan untuk nantinya diatur kemunculannya yang tepat di masa depan sesuai dengan perkembangannya. Sebaliknya, ada juga sebuah teori penciptaan berterusan (Continuous Creation) yang menyatakan bahwa alam diciptakan secara terus menerus. Pendapat ini datang dari teori atom Asy’ari yang berpendirian bahwa alam terdiri atas atom-atom.115 tetapi, karena atom-atom itu bertahan hanya satu dua saat saja, maka untuk mempertahankan kelangsungan alam, Tuhan harus menciptakan atom-atom baru setiap atomatom lama berakhir dan lenyap. Tanpa penciptaan terus menerus, alam akan musnah. Kenyataan bahwa alam masih ada sampai sekarang, maka Tuhan secara aktif terus menerus mencipta. Teori lain yang sudah populer tentang penciptaan alam adalah teori emanasi. Teori ini menyatakan bahwa alam terjadi sebagai pelimpahan (fayd) atau emanasi dari Tuhan sebagai wujud pertama.116 Dari Tuhan. muncul kemudian 10 akal, dan dari akal-akal tersebut, muncul langit pertama dengan jiwa dan tubuhnya (body), selanjutnya bintang-bintang tetap, planetplanet, seperti saturnus, Jupiter, Mars, Venus, Matahari, bulan dan dari bulan ini muncullah bumi, yang disebut dunia bawah bulan. Dan teori 115

Gagasan ini mungkin terinspirasi dari para Filsuf Elea, salah satunya Democritos (460-370 SM) bahwa segala sesuatu terdiri atas susunan atomatom; atom emerupakan zat (matter) terkecil dari segala sesuatu dan merupakan bagian terakhir yang tidak mungkin dibagi-bagi lebih lanjut. Lihat Fuad Hassan, Pengantar Filsafat Barat, (Jakarta: PT Dunia Pustaka Jaya, 1996) Hal. 18 116

Lihat Deborah L.Black,Al-Farabi, History of Islamic Philosophy, ed. Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman (New York: Routledge, 1996) hal. 189. Teori emanasi ini didasarkan al-Farabi dari adopsi teori kosmologi geosentris Ptolemaic.

92

Pilar Teduh yang diajukan terakhir tentang penciptaan alam, adalah teori Realisasi-Diri. Teori ini memandang Tuhan mengembangkan diri-Nya di alam ini, sehingga jadilah apa yang ada di alam ini sebagai pengejawantahan diri (self-manifetasion). d. Hubungan Tuhan dan Manusia Setelah membahas hubungan antara Tuhan dan alam, secara lebih spesifik, kita beranjak pada hubungan antara Tuhan dan Manusia. Ini penting, karena hanya manusia dari beragam makhluk di alam, yang bisa menalar Tuhan dengan akalnya. Adapun penalaran tertinggi dan yang paling utama, sebelum topiktopik pembahasan filsafat lainnya adalah tentang Tuhan.117 Manusia sebagai makhluk Teomorfis (menyerupai ‘bentuk’ Tuhan) selain manusia mengandung semua unsur kosmis, sebenarnya ia juga mengandung unsur illahi, melalui ruh yang ditiupkan Allah kepada diri manusia. Dari sinilah, sebagai makhluk teomorfis, manusia berpotensi untuk menyerap asma-asma atau sifat-sifatAllah hingga menjadi manusia paripurna (insan alKamil).118 Manusia sebagai Khalifah Allah di bumi, selain sebagai tujuan penciptaan alam, manusia juga merupakan wakil Tuhan di muka bumi (khalifatul fi al-ardh) dengan dua alasan. Pertama, karena ilmu pengetahuan yang dimilikinya. Kedua, karena kebebasan memilihnya. Bebas di sini bukan berarti bebas secara mutlak, seperti anggapan filsuf eksistensialis Sartre, karena tidak ada dan tidak akan pernah ada kebebasan 117

Lihat Felix Klein-Franke, Al-Kindi, History of Islamic Philosophy, ed. Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman (New York: Routledge, 1996) hal. 169 118

Abdul Hadi W.M, Cakrawala Budaya Islam, (Yogyakarta: Ircisod, 2016) Hal. 132-133

93

Membuktikan Tuhan Itu Ada sebebas-bebasnya. Paling tidak, kebebasan kita dibatasi dengan kebebasan orang lain. Dari dua kelebihan itu, dengan ilmu pengetahuan, manusia memungkinkan dirinya untuk mengenal Tuhan, dan dengan kebebasan memilihnya manusia bisa memutuskan untuk meyakini dan menghayati Tuhan atau justru menolak keberadaan Tuhan. Namun, ketika eksistensi Tuhan ditolak, bukan berarti itu menunjukkan bahwa Tuhan tidak ada. Secara dengan kemampuan manusia berpengetahuan itu, manusia bisa mengerti, ada banyak hal yang kasat mata namun keberadaannya tidak bisa kita tolak. Misalnya nafas yang kita hirup sehari-hari, jelas kita tidak bisa melihatnya, terasa gaib kehadirannya, tetapi apa kemudian kita menolak keberadaannya, tentu tidak. Belum lagi sinyal handphone, sinyal radio, televisi, suara, dan sebagainya. Semua itu nampak gaib tapi ada. Setelah kita mengetahui beberapa definisi atau konsep Tuhan baik dari kalangan teolog, filosof, atau sufi, dari sisi zat dan sifatnya, transendensi dan imanensinya, hubungan Tuhan dan alam, serta hubungan Tuhan dan manusia, selanjutnya akan dipaparkan beberapa argumentasi untuk membuktikan eksistensi Tuhan secara rasional. B. Argumentasi Keberadaan Tuhan a. Argumen Kosmologis Kosmologis secara leksikal berkaitan

dengan

kosmologis membuktikan

ini

kosmos adalah

keberadaan

(alam).

berarti Argumen

argumen

untuk

(existence)

Tuhan

dengan cara merenungkan apa yang terjadi di alam semesta ini. Dalam pandangan Filosof

94

Pilar Teduh Yunani maupun Filosof Muslim, apapun yang terjadi di alam semesta ini, tidak mungkin bisa terjadi dengan sendirinya. Hal ini sudah menjadi kesepakatan bersama. Oleh karena itu, harus ada sebabnya. Kita tidak mungkin mengandaikan ada benda bergerak dengan sendirinya, tanpa ada yang menggerakan. Pasti ada sebab benda itu bergerak. Sebab itu bisa alami atau bisa juga manusia yang menggerakannya. Kita juga bisa mengandaikan ada sebab lain, selain dua sebab itu, dan sebab lain itu juga punya sebab lain lagi, dan

begitu

seterusnya

sehingga

membentuk

sebuah rangkaian sebab yang sangat panjang. Dari sini mungkin kita akan bertanya, apakah mungkin rangkaian sebab-sebab itu akan terus berjalan sampai tidak terhingga? Menurut para

Filosof,

rangkaian

sebab

yang

sangat

panjang atau bahkan tidak terhingga itu, yang disebut tasalsul (infinite regress), adalah mustahil adanya.119 Secara rasional kita tidak mungkin membayangkan sungai yang mengalir dari hulu ke hilir, tidak ada titik beranjak awal aliran air itu bermula. Sebagaimana benda itu bergerak harus ada sebab awal yang menggerakannya. Jika kita kembali pada argumen kosmologis yang ingin 119

Majid Fakhry, Sejarah Filsafat Islam, terj. Mulyadhi Kartanegara (Jakarta: Pustaka Jaya, 1986 ) hal. 122. Bandingkan dengan Majid Fakhry, History of Islamic Philosophy, (New York: Columbia University Press, 1983)

95

Membuktikan Tuhan Itu Ada membuktikan eksistensi Tuhan, maka Sebab Pertama (al-‘illah al-Ula) itulah yang kita sebut Tuhan. Jadi Tuhan dikonsepsikan sebagai sebab, yakni Sebab Pertama (First Cause).120 Argumen kosmologis pada awalnya berasal dari Aristoteles dan pada perkembangannya didukung juga oleh para filosof muslim seperti Al-Kindi yang diyakini oleh beberapa intelektual muslim sebagai filosof islam pertama. Al-Kindi menyebut pembahasan metafisika (termasuk ketuhanan) sebagai al-falasafah al-uula (filsafat pertama) dengan mengadopsi klasifikasi Aristoteles.121 Argumen ini pada intinya adalah menempatkan Tuhan sebagai sebab pertama (al ‘illat

al-ula).

Mempersepsikan

Tuhan

sebagai

sebab pertama beranjak pada suatu penalaran yang terjadi pada kenyataan realitas bahwa suatu kejadian tidak mungkin terjadi dengan sendirinya begitu saja. Secara rasional, sesuatu itu harus 120

Majid Fakhry, Sejarah Filsafat Islam, terj. Mulyadhi Kartanegara (Jakarta: Pustaka Jaya, 1986 ) hal. 125-126. 121

Lihat Felix Klein Frankle, Al-Kindi, History of Islamihilosophy, ed. Seyyed Hossein Nasr and Oliver Leaman (New York: Routledge, 1996) Hal. 168-169. “Aristotle had called metaphysic the “first Philosophy”, AlKindi, adopting this name, explained its meaning in the following way:Konowledge of The First Cause has truthfully been called “First Philosophy”, since all the rest of Philosophy contained in its konowledge. The First Cause is, therefore, the first in nobility, the first in genus, the first in rank with respect to that knowledge which is most certain; and the first in time, since it is the cause of time.”

96

Pilar Teduh terjadi karena sesuatu yang lain.Sesuatu yang lain itulah yang kita sebut sebagai sebab, adapun kejadian itu disebut sebagai akibat atau dalam istilah filsafat islam disebut musabbab. Penalaran selanjutnya, setelah kita menemukan adanya relasi kausalitas pada suatu kejadian, kita akan menemukan kenyataan bahwa setiap kejadian akan selalu mengandaikan adanya perubahan, dan setiap kejadian dan perubahan akan selalu membutuhkan sebuah murajjih atau sufficient reason

(alasan

yang

memadai)

dalam

pengaktualannya. Tuhan disebut sebagai sebab dalam istilah lainnya dikenal dengan sebab pertama (causa prima). Hal ini dapat dimengerti bahwa Ia adalah sebab paling awal bahkan paling fundamental dari semua sebab-sebab dalam deretan yang panjang. Oleh karena Ia sebagai sebab pertama, maka konsekuensi logis yang muncul adalah Ia juga sebagai sumber, dari mana segala sesuatu yang lain itu mengada, yakni tempat bermula alam semesta berasal. Tanpa sumber, maka tidak mungkin sesuatu akan muncul. Oleh karena itu, melihat kenyataan alam semesta ini ada, maka cukuplah ini menjadi dalil bagi para filosof yang membuktikan eksistensi Tuhan, sebagai sebab pertama.

97

Membuktikan Tuhan Itu Ada Argumen

kosmologis

ini

lebih

jauh

menolak apa yang disebut tasalsul, yakni sebuah rangkaian

kejadian

yang

tanpa

akhir.

Seharusnya, betapapun panjangnya rangkaian sebab itu mesti ada seluruh titik dimana seluruh sebab itu berhenti. Karena bila terjadi tasalsul, maka tidak mungkin terjadi sesuatu apapun, karena tidak ada yang memulainya. Maka dari itu sebagian

para

filosof

Yunani

dan

muslim

bersepakat bahwa rangkaian sebab itu harus berhenti pada sebuah sebab yang tidak bersebab (the

Uncaused

Cause),

Tuhan.122 Masih

yang

berkaitan

mereka

dengan

sebut

argumen

kosmologis. Ada variasi kedua dalam argumen kosmologis

ini.

Yakni

mengandaikan

Tuhan

sebagai Penggerak Pertama (Muharrik al-awwal). Argumen ini bermula pada pengamatan bahwa gerak apapun yang kita saksikan di dunia ini tidak mungkin bergerak dengan sendirinya tanpa ada

sesuatu

bahwa

alam

menggerakkan

yang

menggerakkan.

bergerak telah

tanpa

dianggap

Konsepsi

ada

yang

irrasional

dan

dianggap lemah. Hampir semua filosof baik dari Yunani

maupun

muslim

122

telah

sepakat

Mulyadhi Kartanegara, Gerbang Kearifan: Sebuah Pengantar Filasafat Islam (Jakarta: Lentera Hati, 2006) Hal. 81

98

Pilar Teduh kemustahilan sendirinya,

sesuatu

tanpa

Meskipun

begitu,

bisa

ada

bergerak

yang

konsepsi

dengan

menggerakkan.

bergerak

dengan

sendirinya (Self Operating) ini didukung oleh Kaum Naturalis Modern, yang memandang bahwa alam

ini otonom (terlepas) dari apapun kecuali

dirinya sendiri, bahkan Tuhan. Sedangkan para Filosof Muslim meyakini bahwa sebuah gerak (harakah) harus ada penggeraknya (muharrik). Maka, seperti halnya dalam argumen kosmologis sebab, pada argumen kosmologis gerak

ini

membayangkan

juga

kita

adanya

bisa

rangkaian

berpotensi penggerak

yang tak terhingga. Tetapi, sebagaimana dalam kasus sebab, adanya penggerak tanpa batas adalah hal yang mustahil terjadi. Karena bila hal itu terjadi, maka akan terjadi kembali apa yang dinamakan dengan tasalsul. Seperti yang telah didemonstrasikan sebelumnya, infinite regress menurut para filosof adalah suatu hal yang tidak mungkin. Kita ambil sebuah contoh lomba balap sepeda. Sejauh apapun jarak lomba sepeda ditentukan, mestilah ia punya titik start. Kalau tidak, bagaimana para pembalap ini akan sampai ke

garis

finish?

Bagaimana

mungkin

para

pembalap bisa mencapai garis akhir, bila tidak punta titik awal, atau kita tarik mundur titik awal tersebut

menjadi

tidak 99

terhingga.

Dengan

Membuktikan Tuhan Itu Ada penalaran demikian, para filosof Yunani dan muslim,

memiliki

kesimpulan

bahwa

gerak

apapun itu, mestilah berakhir pada Penggerak Pertama (al-Muharrik al-Awwal), dari mana segala gerak yang ada di dunia ini bermula. Yang menjadi ciri khas dalam argumen ini bahwa Penggerak Pertama (al-Muharrik al-Awwal) haruslah tidak bergerak, sehingga muncul istilah unik Penggerak yang Tak Bergerak (the Unmoved Mover).123 Mengapa tidak boleh bergerak? Karena jika dia bergerak, maka secara logis dia butuh penggerak. Dan bila itu terjadi, maka dia tidak layak lagi disebut sebagai Penggerak Pertama. Mungkin kita kan kebingungan, kemudian memunculkan

pertanyaan.

Lalu

apakah

ada

penggerak yang tidak bergerak? Jawabannya ada. Seorang

presiden

bisa

saja

memerintahkan

panglima atau jenderalnya untuk maju ke medan perang tanpa dia ikut dalam pertempuran itu. Cukuplah

dia

perkembangan

duduk

pasukan

dan perangnya

mengamati di

dalam

istana. Atau kita bisa memanfaatkan percobaan sains

untuk

contoh

lainnya.

Ambil

sebuah

magnet, kemudian dekatkan logam besi seperti jarum. Tanpa magnet itu bergerak, maka jarum 123

Ian Richard Netton, Allah Transcendent: Studies in The Structure and Semiotics of Islamic Philosophy, Theology and Cosmology, (Richardmond: Curzon Press, 1989) Hal. 53. Cari Jurnal STF Driyarkara Kosmologi Aristoteles....

100

Pilar Teduh itu dengan sendirinya akan bergerak mendekat. 124 Hal inilah yang belakangan dikenal dengan The law of Atraction. Aristoteles menyebut Tuhan sebagai sebuah atraksi, di mana semua yang ada di dunia ini tertarik mendekati-Nya. Hukum seperti berlaku juga pada alam. Lihatlah bunga yang cantik, tanpa harus dia bergerak, kumbang akan datang mendekatinya. Sehingga Rumi Sang Penyair

sekaligus

menyenandungan

sufi

Syair

besar

tentang

Persia,

Kecantikan

Tuhan telah membuat alam jatuh cinta kepadaNya,

dan

cinta

inilah

yang

yang

menjadi

‘’kekuatan funadamental” alam, yang senantiasa bergerak

sedemikia

rupa

ke

arah

yang

dicintainya, yaitu Tuhan, tanpa Tuhan sendiri bergerak.125

Sama

persis

seperti

laron

yang

terbang ke arah lampu, tanpa lampu itu bergerak sedikitpun. Masih ada variasi ketiga dari argumen kosmologis ini. Yakni argumen dari kebaruan alam (dalil al-huduts). Argumen ini diajukan oleh al-Kindi (w.886) dianggap sebagai filosof Muslim pertama.126 Bila kita perhatikan alam semesta 124

Joel Kraemer, Philosophy in The Renassaince of Islam, (Leiden: E.J. Brill, 1986) Hal. 194 125

Cari puisi Rumi tentang Cinta, alam, dan Tuhan

126

Felix Klein Franke, Al-Kindi, History of Islamic Philoshopy ed. Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman (London dan New York: Routledge:1996) Hal. 165. Abu Ya’qub ibn Ishaq Al-Kindi is generally held to have been the

101

Membuktikan Tuhan Itu Ada yang luas ini, maka kita akan dapati kenyataan bahwa

pada

terbatas,

baik

hakikatnya dari

sisi

alam

semesta

materi,

gerak,

ini dan

waktunya. Al-Kindi, dengan logika matematika, dia berusaha mendemontrasikan keterbatasannya alam semesta tersebut. Kita mulai dari

gerak alam

semesta,

apakah benar adanya terbatas? Gerak alam semesta adalah sama dengan gerak materi alam. Sementara kita sudah jelas mengetahui bahwa gerak

materi

alam

adalah

terbatas,

dengan

demikian gerak alam pun juga terbatas. Lalu bagaimana dengan waktu? Apakah waktu juga terbatas? Menurut Al-Kindi, waktu tidak lain adalah ukuran gerak, sedangkan gerak alam terbukti terbatas, oleh karena itu waktu juga mestilah terbatas. Maka dari itu, kesimpulan yang dapat kita ambil adalah alam semesta sebegitupun luasnya, dengan fakta yang ada, baik dari

aspek

materi,

gerak,

dan

waktu

eksistensinya adalah terbatas. Kita bisa membuat premis sebagai berikut; Semua yang terbatas adalah baru (hadits), dan setiap yang baru pasti dicipta (muhdats). Oleh karena dia baru dan dicipta, maka konsekuensi logisnya adalah dia butuh

kepada

Pencipta

(al-Muhdits).

Tanpa

pencipta tersebut, semua yang baru dan dicipta first Muslim Philosopher.

102

Pilar Teduh tidak mungkin eksis. Faktanya kita bisa lihat sendiri dengan mata kepala kita, bahwa alam yang baru ini ada, maka dari itu hal ini membuktikan bahwa alam ini ada penciptanya. Pencipta Tuhan.

(al-Muhdits)

itulah

yang

dimaksud

127

Namun argumen kosmologis ini masih dianggap lemah dan masih memiliki ruang untuk dikritik.

Salah

satu

kritikan

yang

muncul

terhadap argumen kosmologis ini datang dari professor logika asal USA Madsen Pirie dalam bukunya yang

berjudul “How to Win Every

Argument:

Use

The

and

Abuse

of

Logic”.

Sebagaimana judulnya, argumen kosmologis akan dilihat

kekeliruan

dalam

kerangka

logika

formalnya. Adapun pernyataan kekeliruan argumen kosmologis

ini

Madsen

berikut: Segalanya

haru

ungkapkan punya

sebagai

penyebab.

Penyebab tersebut pada gilirannya harus disebabkan

oleh

penyebab

terdahulu.

Karena urutan tersebut tak bisa terus menerus berlanjut, maka kita tahu bahwa pasti harus ada penyebab yang tidak

127

Lihat Hasan Yusufian, Kalam Jadid: Sebuah Pendekatan Baru Dalam IsuIsu Agama, terj. Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal. 83

103

Membuktikan Tuhan Itu Ada membutuhkan penyebab untuk memulai prosesnya.128 (Tapi,

kalau

segalanya

harus

punya

penyebab, bagaimana bisa ada sesuatu tanpa penyebab?) Argumen kosmologis seperti ini disebut sebagai sebuah kesimpulan yang mengingkari premis. Dalam historisnya, argumen semacam ini telah dipakai oleh Aristoteles, Thomas Aquinas, dan

Al-Kindi.

Ada

perynataannya,

banyak

seperti

istilah

dalam

“Penyebab

tanpa

penyebab, penyebab pertama, atau penggerak pertama”.

Kalimatnya

bisa

diubah-ubah

sedemikian rupa, tetapi kekeliruannya segera dapat

terdeteksi

sebagai

kesimpulan

yang

mengingkari premis. Terlihat ada upaya menjadikan sosok Tuhan sebagai pengecualianterhadap penyataan awal

biasanya

dipertanyakan

dianggap

ulang

benar

argumennya,

tanpa misalnya

”segalanya dalam alam semesta harus punya penyebab niatnya

di

luar

adalah

dirinya

untuk

sendiri...”

menghadirkan

jelaslah suatu

penyebab yang terletak di luar alam semesta dan karenanya

tak

perlu

128

penyebab.

Sayangnya,

Madsen Pirie,Rahasia Selalu Menang Berargumentasi: Penggunaan dan Penyalahgunaan Logika (Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2008) Hal. 19

104

Pilar Teduh pengubahan

argumen

seperti

ini

memiliki

beberapa kelemahan: 1. Alam semesta bukanlah di dalam alam semesta, dirinyalah alam semesta itu sendiri. 2. “Segalanya di dalam alam semesta” adalah alam semesta Hal

ini

memperkenankan

kita

menerjemahkan kalmiat pertama menjadi: “Alam semesta harus punya penyebab di luar

dirinya

seperti

sendiri.”

ini,

mengejutkan

Dengan

bukanlah jika

asumsi

hal

kita

yang

berusaha

membuktikannya. Ada

beberapa

kosmologis

versi

lain

lebih

sederhana

yang

argumen dan

cukup populer, meskipun demikian tidak ada

yang

yakni

terbebas

dari

memperkenankan

inkonsistensi, jawaban

yang

dikehendaki menjadi satu kekecualian. Tak peduli sejauh apapun anda mundur,

segalanya

harus

punya

permulaan, entah kapan. Tuhanlah yang memulai segalanya. (Kalau segalanya harus punya permulaan, berarti

Tuhan

105

juga

mesti

punya

Membuktikan Tuhan Itu Ada permulaan? Bukankah Tuhan bagian dari segalanya itu?atau Tuhan pengecualian dari segalanya?) Tak ada yang terus menerus ada. Pastilah ada Tuhan yang mengawalinya. (Pernyataan pertama menunjukan tidak ada sesuatupun yang terus menerus ada. Bukankah Tuhan bagian dari sesuatu itu? Berarti Tuhan tidak bisa terus menerus ada? Atau Tuhan pengecualian dari segala sesuatu yang ada?) Begitulah

kita

temukan

inkonsistensi

logika formal dalam argumen kosmologis ini. b. Argumen Ontologis Argumen kosmologis di

atas meskipun

sangat berguna untuk membuktikan eksistensi Tuhan dengan berdasarkan pada penalaran akal pada alam, tetapi masih memiliki kelemahan, sebagaiman telah didemonnstarikan pada uraian di atas. Paling tidak, penelaran jenis ini mulai sedikit terlepas dari ketergantungan pada nash ayat-ayat

suci

Meskipun

dan

argumen

lebih ini

menghargai

telah

diterima

akal. dan

digunakan oleh Al-Kindi, tetapi seperti sifatnya filsafat

yang

radikal,

106

argumen

kosmologi

Pilar Teduh mendapatkan dialektikanya, Ibn Sina adalah salah satu filosof yang tidak mengakui kekuatan argumen

kosmologis

diajukannya

ini.

Alasan

demikian,“adalah

logis

tidak

yang

berguna

untuk sampai kepada kebenaran pertama melalui gerak dan melalui fakta bahwa ia merupakan prinsip gerak... Betapa tidak kompetennya untuk mengatakan bahwa gerak harus menjadi alat untuk menetapkan Yang Esa, Sang Kebenaran, yang Ia sendiri adalah prinsip dari segala yang ada.”129 Setelah

Ibn

Sina

menyebutkan

sisi

kelemahan argumen kosmologis yang bersandar pada

prinsip-prinsip

menawarkan

alternatif

keterbatasan pembuktian

alam,

dia

eksistensi

Tuhan dari sisi lain yang menurutnya lebih tinggi kedudukannya dan lebih kukuh kebenarannya. Yakni sebuah argumen ontologis yang sering dikenal dengan argumen kemungkinan (dalil alimkan).

Apa

perbedaan

antara

argumen

kosmologis dan argumen ontologis? Bedanya dasar pembuktian argumen kosmologis berangkat dari alam, sedangkan argumen ontologis basisnya adalah wujud itu sendiri. Argumen ontologi ini ada tiga variasi: Pertama, argumen kemungkinan 129

Lihat Dimitri Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition, (Leiden: E.J. Brill, 1988) Hal. 264. Bandingkan pula dengan Mulyadhi Kartanegara, Essentials of Islamic Epistemology, (Brunei: UBD Press, 2014) Hal. 128

107

Membuktikan Tuhan Itu Ada (dalil

Ibn

al-imkan)

Sina,

Kedua,

argumen

Ontologis Anselmus, dan yang ketiga, Argumen Ontologis dari Mulla Sadra yang disebut Burhan al-Shiddiqin. Marilah

kita

beranjak

pada

argumen

ontologis yang diajukan oleh Ibn Sina yang dikenal juga di Barat dengan nama Avicenna. Argumen kemungkinan (dalil al-imkan), bermula dengan pengamatan pada realitas wujud yang kemudian membaginya menjadi tiga kategori: (1) Wajib

(2)

al-Wujud,

Mumtani’ al-Wujud.

130

Mumkin

al-Wujud,

(3)

artinya

Wajib al-wujud

adalah wujud yang niscaya, yakni wujud yang harus

selalu

ada,

dan

pasti

adanya,

tidak

mengenal waktu dulu, sekarang, atau yang akan datang. Sedangkan

Mumkin al-Wujud artinya

berada pada titik tengah diantara keberadaannya maupun ketiadannya. Artinya mumkin al-Wujud ini secara potensial dia memiliki kemungkinan untuk ada (maujud), tetapi, karena mumkin alWujud tidak memiliki prinsip aktualitas pada dirinya,

oleh

karena

itu

dia

tidak

mampu

mewujudkan dirinya sendiri. Adapun mumtani’ al-Wujud adalah wujud yang mustahil ada baik secara potensial maupun secara aktual.

130

Lihat tentang pembagian wujud ini pada Sayyed Hossein Nasr, Three Muslim Sages, (Cambridge: Harvard University Press, 1964) Hal. 24-25

108

Pilar Teduh Dengan pembagian realitas wujud menjadi tiga

kategori

tersebut,

Ibn

Sina

kemudian

menganalisis alam semesta. Menurutnya, alam ini tidak bisa dikategorikan sebagai wajib alWujud. Karena wujud sebagaimana yang telah dipaparkan bahwa ia niscaya ada baik di waktu dulu,

sekarang,

atau

nanti.

Namun

pada

kenyataannya, benda-benda yang ada di alam semesta ini ada dalam beberapa waktu tertentu lalu kemudian hilang, rusak, dan punah. Hal ini menunjukkan bahwa ia bukanlah wajib al-Wujud pada dirinya. Tetapi, alam ini juga tidak bisa kita kategorikan berarti

sebagai

mustahil

kehadirannya

mumtani’ adanya

pada

al-Wujud

dan realitas,

kita

yang tolak

padahal

kenyataannya jelas ada. Hanya mumkin al-Wujud satu-satunya kategori yang proporsional untuk alam. Artinya alam semesta ini bersifat potensial untuk ada, meskipun dia tidak bisa mewujudkan dirinya sendiri. Sekarang kita telah menentukan bahwa alam semesta ini bersifat mungkin, lalu mengapa dia tidak bisa mewujudkan dirinya sendiri? Karena mumkin al-wujud tidak memiliki prinsip aktualitas, dia hanya bersifat potensial. Untuk mengaktualkan potensinya, dia butuh sesuatu selainnya

yang

memiliki

prinsip

aktualitas.

Pilihannya hanya dua, apakah mumtani’ al-Wujud 109

Membuktikan Tuhan Itu Ada atau wajib al-Wujud yang dapat mengaktualkan potensi alam semesta yang bersifat mumkin. Jika kita memilih mumtani’ itu adalah hal yang mustahil. Maka mestilah Wajib al-Wujud yang niscaya ada, lebih dulu ada, dan akan terus ada. Wajib al-Wujud telah aktual dan memiliki prinsip aktualitas untuk mewujudkan selainnya. Wajib al-Wujud inilah yang secara rasional dan masuk akal

dapat

pengaktualan

diterima potensi

sebagai

sebab

alam

ke

bagi dalam

aktualitasnya. Wajib al-Wujud itulah yang kita sebut Tuhan. Argumen ontologis jenis kedua datang dari seorang Uskup dari Canterbury, Inggris, St. Anselmus (w. 1109) . Argumen ini masih sama dengan argumen imkan Ibn Sina dari sisi wujud sebagai membagi

titik

penalarannya.

wujud

Jika

berdasarkan

Ibn

Sina

potensi

dan

aktualnya, sehingga terbagi menjadi tiga kategori, St. Anselmus mendapatkan perspektif berbeda dalam merenungkan wujud. Dia melihat adanya kategori hierarkis pada wujud alam semesta. Jika kita perhatikan wujud-wujud alam dari sudut ukurannya, maka kita akan dapati bahwa wujudwujud tersebut ada yang kecil dan ada juga yang besar, Hal ini menunjukkan bahwa wujud-wujud itu

tersusun

secara

bergradasi.

Nah,

jika

demikian sifat dasar alam, maka kita dapat 110

Pilar Teduh menyimpulkan bahwa seharusnya ada suatu wujud yang paling besar di antara semua wujud di alam ini. Wujud yang paling besar, yang tidak terbayangkan oleh akal, tentang adanya wujud yang lebih besar lagi darinya, itulah yang kita sebut Tuhan. Argumen

Ontologis

Anselmus

ini

mendapatkan perhatian dari Immanuel Kant (w.1804). Kant menganggap argumen ini lemah dalam membuktikan Tuhan. Kritiknya adalah sebagai berikut, “boleh jadi bahwa yang paling besar dan tidak terbayangkan ada yang lebih besar darinya itu hanya ada dalam pikiran kita, bukan dalam realitas.” Anselmus rupa-rupanya telah mengantisipasi datangya kritik tersebut dengan

menyatakan,

“bahwa

jika

masih

terbayang ada yang lebih besar dari apa yang terbayang dalam pikiran kita, maka mestilah yang ada dalam pikiran itu bukan yang dimaksud dengan ‘sesuatu yang tidak terbayang adanya yang lebih besar dari-Nya’. Oleh karena itu, kita bisa menetapkan Tuhan sebagai yang terbesar, mesti ada dalam realitas dan bukan hanya ada dalam pikiran saja.131 Masih ada argumen ontologis jenis ketiga yang

disebut

dengan

131

Burhan

al-Shiddiqin.

Lihat Hasan Yusufian, Kalam Jadid: Sebuah Pendekatan Baru Dalam IsuIsu Agama, terj. Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal. 71

111

Membuktikan Tuhan Itu Ada Argumen tersebut diajukan oleh pendiri aliran hikmah muta’aliyyah, Mulla Shadra (w.1642). Burhan

al-Shiddiqin

artinya

adalah

orang-orang yang lurus atau jujur.

132

argumen Mengapa

Mulla Shadra masih mengajukan argumen lain, bukannya

menerima

argumen

yang

telah

diajukan oleh al-Kindi, al-Farabi, atau Ibn Sina? Apakah masih ada kelemahan dalam argumen para filosof sebelumnya tersebut? Jawabannya ya. Mulla Shadra masih menemukan celah kritik terhadap argumen-argumen para pendahulunya. Menurut Mulla Shadra, argumen-argumen para filosof sebelumnya itu telah mengalami kesalahan secara

prosedural.

membuktikan

Tuhan

Karena

mereka

telah

dengan

perantara

lain,

yakni lewat alam, bukan melalui Tuhan itu sendiri. Yang paling kuat menurut Mulla Shadra, hendaknya

membuktikan

eksistensi

Tuhan

adalah didasarkan pada Tuhan itu sendiri. Ia menyebut istilah khas untuk mengkonsepsikan Tuhan, yakni Wujud al-Mahdh yang berarti wujud murni. Seperti apakah argumennya? Marilah kita simak urainnya sebagai berikut. Maksud Mulla Shadra menyatakan Wujud al-Mahdh atau wujud murni adalah, Tuhan tidak bisa disebut sebagai ini atau sebagai itu, dari apa 132

Lihat Hasan Yusufian, Kalam Jadid: Sebuah Pendekatan Baru Dalam IsuIsu Agama, terj. Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal. 76

112

Pilar Teduh yang ada di realitas dunia ini. Dia bukanlah bagian dari langit atau bagian dari bumi. Dia bukan ini dan itu semua. Dia sungguh berbeda dengan apapun. Yang satu-satunya bisa kita tegaskan adalah Ia adalah wujud itu sendiri, yang menjadi sebab dan syarat utama bagi eksistensi wujud-wujud

yang

lain.

Cobalah

kita

ambil

contoh dalam perkara ini, agar bisa dipahami dengan mudah. Misalnya kita melihat ada buku berwarna

merah.

Adakah

pertanyaan

dalam

benak kita, apakah mungkin ada buku berwarna merah, sedangkan merah itu sendiri tidak ada? Tentu itu hal yang mustahil. “merah itu sendiri” haruslah sudah ada terlebih dahulu sebelum adanya benda-benda berwarna merah, sebagai syarat awal bagi keberadaan benda-benda itu. Sekarang kita ganti “merah pada gelas” itu kita analogikan “ada pada seluruh realitas alam”. Mungkinkah kita menyatakan pohon itu ada, burung itu ada, manusia itu ada, pena itu ada, buku itu ada, kalau “ada itu sendiri” tidak ada? Adapun “ada itu sendiri” pada hakikatnya bukan yang dimaksud ini dan itu, tetapi justru ia menjadi dasar mutlak, syarat utama, dan sebab paling awal bagi eksistensi yang lainnya. Oleh karena itu, dia tidaklah sama dengan apapun di realitas alam ini. Realitas selain wujud murni atau kadang disebut juga wujud mutlak, adalah 113

Membuktikan Tuhan Itu Ada ciptaan

atau

kreasiNya.

Wujud

Mutlak

itu

sederhana, artinya tidak tersusun oleh apapun, kecuali wujud itu sendiri, maka dari itu dia pantas disebut sebagai Wujud Murni. Kita telah melihat

kenyataan

dengan

jelas

setelah

didemonstrasikan sebelumnya, sehingga kita bisa membuat

premis

sebagai

berikut;

Faktanya

wujud-wujud di alam ini ada, padahal mereka semua tidak mungkin ada tanpa “ada itu sendiri’’, maka Tuhan, sebagai “wujud murni” atau “ada itu sendiri”. mestilah ada dan terbukti dengan sendirinya (self evident atau badihi) sehinga seharusnya sudah jelas dengan sendirinya, tidak memerlukan

yang

lain

untuk

menunjukkan

keberadaa-Nya. Sebab, jika “ada itu sendiri” tidak ada, maka segala sesuatu tidak akan ada. Tetapi, “ada itu sendiri” itu ada, maka segala sesuatu juga mestilah ada. c. Argumen Teleologis Secara leksikal, teleologis berasal dari bahasa Yunani yang berarti tujuan yang hendak dicapai.133 Secara singkat, argumen ini dapat 133

Hasan Yusufian, Kalam Jadid : Pendekatan Baru Dalam Isu-Isu Agama terj. Ali olowangi (Jakarta: Sadra Press, 2014) Hal. 88. berasal dari kata telos (tujuan) dan logos (ilmu), berkaitan dengan kajian tentang fenomena yang menampakkan keteraturan, desain, tujuan, akhir, cita-cita, tendensi, sasaran, dan arah. Lihat Haidar Bagir, Buku Saku Filsafat Islam, (Bandung: Mizan Pustaka, 2005)Hal. 17. Lihat juga Karen Amstrong, Masa Depan Tuhan, terj. Yuliani Liputo(Bandung: Mizan

114

Pilar Teduh dipahami klaimnya yang menyatakan bahwa alam ini diciptakan dengan tujuan tertentu, bukan tercipta secara acak, kebetulan, dan begitu saja. Namun ada design (rancangan) dalam penciptaan ini dan dengan tujuan tertentu yang hendak dicapai. Argumen Teleologis ini dikenal juga Argument from Design134 atau dalam istilah filsafat Islam disebut Dalil al-Inayah atau disebut juga alasbab al-gha’iyyah (final cause), karena ia menunjukkan Tuhan adalah pemelihara manusia, dan tujuan penciptaan alam adalah untuk menunjang kehidupan manusia.135 Pencetusnya adalah Ibn Rusyd, filosof muslim abad ke-12, dikenal di kalangan sarjana barat sebagai Averroes.136 Karena Ibn Rusyd merupakan filosf muslim, tentu saja corak pemikirannya terinspirasi dengan ajaran Islam. Begitupun dengan argumen ini yang sesuai dengan ayat alquran; “langit dan bumi dicipta dengan tujuan tertentu” (bi-haqq)” (QS. 6:73). Adapun struktur argumen ini memiliki dua aspek: Pertama, adalah aspek design atau rancangan. Kedua, adalah aspek tujuan. Aspek design didapatkan dari pengamatan kita terhadap struktur dan mekanisme alam yang begitu tertata dengan sangat rapih. Baik dari dunia secara luas dan rumit (makro) mencakup galaksi hingga alam yang sempit dan sederhana (mikro) seperti struktur atom. Semuanya diatur sedemikian rupa Pustaka, 2011) Hal. 147 134

Argumen ini juga digunakan oleh William Paley (1743-1805), Lihat dalam Karen Amstrong, Masa Depan Tuhan (Bandung: Mizan Pustaka, 2011) Hal. 388. Argument From Design atau argumen Teleologis ini adalah argumen tentang eksistensi Tuhan berdasarkan bukti adanya tujuan, desain, keteraturan, atau kombinasi dari hal-hal ini di alam semesta. 135

Aminullah el-Hady, Ibn Rusyd Membela Tuhan: Filsafat Ketuhanan Ibn Rusyd (Surabaya;LPAM,2004) Hal. 290 136

Dominique Urvoy, Perjalanan Intelektual Ibn Rusyd, terj. Achmad Syahid (Surabaya: Risalah Gusti, 2000) Hal. V

115

Membuktikan Tuhan Itu Ada dan berjalan begitu harmonisnya. Tidak sulit untuk menunjukan keteraturan alam itu. Ambil sebuah contoh sistem tata surya (solar system). Ada Matahari sebagai pusat dari peredaran planet-planet disekelilingnya, yang meskipun memiliki ukuran berbeda-beda, masing-masing planet punya garis edar sendiri, satelit sendiri, yang tidak pernah bertabrakan antara satu sama lainnya. Mereka dengan garis orbitnya tetap pada posisinya dengan kecepatan konstan. Coba kita perhatikan planet yang dihuni manusia ini, planet bumi diperkirakan berusia jutaan tahun oleh para ilmuan. Bumi berputar pada porosnya (berotasi) dan mengililingi matahari (berevolusi) sehingga muncul perhitungan waktu sebulan dan setahun. Semua itu terjadi dengan kecepatan yang pasti presisi, tanpa ada kekurangan dan kelebihan. Aktivitas bumi tersebut senantiasa berada pada titik ekuilibriumnya. Begitu juga bila kita amati pada bidang fisika mikro. Ada inti atom (nucleus) hingga orbitnya yang terdiri dari proton dan neutron, mengelilingi intinya dengan kecepatan yang tetap tanpa terjadi tubrukan. Alam raya berdasarkan penemuanpenemuan Sains abad modern ini telah membuktikan bahwa semesta ini ditata dengan sedemikian halusnya (finely tuned) melalui hukum konstan fisika, atau gerak rotasi dan revolusi bumi dan planet-planet lainnya yang kecepatannya sungguh teratur, tetapi juga pada kecepatan cahaya, percepatan gravitasi, belum lagi konstanta-konstanta yang semakin nampak pada penemuan fisika modern seperti konstanta Bohr, Planck Boltz, dan banyak lainnya. 137 Termasuk bila kita mengkaji aalam semesta dari cabang ilmu-ilmu lainnya misalnya anatomi 137

Lihat uraian Hukum konstan dalam berbagai ilmu pengetahuan ilmiah fisika modern, kimia, dan biologi berkenaan dengan argumen teleologis di Hatem Abu Shahba, The Final Conlusion: Your Journey to Certainity, terj. Ety Triana (Jakarta: Nur Al-Huda, 2011) Hal. 17-18

116

Pilar Teduh tubuh hewan, manusia, dan tumbuhan pada ilmu biologi masing-masing terletak tepat dan sesuai fungsinya, ilmu kimia yang mengkaji unsurunsur dan molekul-molekul kimiawi yang ada pada tubuh makhluk hidup memiliki kadarnya yang sesuai sehingga mereka tetap hidup dan berkembang. Berdasarkan perspektif filosof klasik Yunani dan muslim, alam semesta ini telah dirancang sedemikian akuratnya dengan hitungan matematis sehingga alam semesta ini teratur. Klaim seperti itu pernah diungkapkan oleh Pythagoras yang menyatakan bahwa “dunia ini bisa dijelaskan semua dengan prinsip-prinsip Matematika”138 Menurut Plato, sebelum dunia ini tercipta, Tuhan terlebih dahulu merancang bentuk dan hukum-hukumnya, sehingga alam ini berjalan sesuai dengan hukum-hukum tetap tersebut. Suatu kenyataan bahwa alam ini memiliki hukum matematis dapat dibuktikan pada ilmu astronomi dan geofisika. BMKG (Badan Meteorologi, Klimatologi, dan Geofisika) misalnya bisa membuat laporan prakiraan cuaca tiap hari, laporan gerhana matahari atau bulan total jauh sebelum itu terjadi, laporan siaga bencana alam sebelum bencana itu terjadi, itu semua menunjukkan adanya korelasi yang erat antara ilmu matematika dan alam semesta. Bagaimana mungkin pikiran manusia bisa melakukan ramalan matematis, jika alam ini tidak memiliki hukum matematis itu, bahkan sebagian besar laporan-laporan BMKG tentang matematika dan statistika alam itu sebagian besar benar-benar terjadi. Misalnya peristiwa gerhana matahari total di tahun 2016, sebelumnya telah diprediksikan terjadi pada tanggal 9 maret, yang akan melintasi 11 provinsi di Indonesia, dan akhirnya betul-betul 138

Fuad Hassan, Pengantar Filsafat Barat (Jakarta: Pustaka Jaya, 1996) Hal.19-20

117

Membuktikan Tuhan Itu Ada terjadi.139 Orang berbondong-bondong mengunjungi peritiwa langka yang hanya terjadi 350 tahun sekali, di lokasinya yang sudah ditentukan untuk melihat secara langsung dan mengabadikannya. Hal ini merupakan indikasi kuat bahwa benar alam berjalan sesuai dengan hukum matematis. Sampai di sini kita telah membuktikan argumen teleologis pada aspek yang pertama, yaitu aspek design (rancangan). Sekarang kita akan beranjak pada aspek yang kedua, yakni aspek tujuan. Satu pertanyaan yang mungkin akan menyembul ke permukaan tentang misteri penciptaan alam ini. Yakni, apakah ada tujuan tertentu alam ini diciptakan? Ataukah peristiwa dan kejadian alam semesta ini hanya sebuah kebetulan secara random saja? Bila kita mengacu pada aspek design, nampaknya mustahil sesuatu yang terancang secara sistematis tidak memiliki tujuan. Kita bisa mencari bukti dengan meminjam penemuan disiplin ilmu fisika modern yang menyatakan bahwa alam semesta ini diciptakan sedemikian halusnya (the fine tunning) dan adanya fakta bilangan-bilangan konstantakonstanta fisika yang dengan sendirinya menggiring pada kesimpulan bahwa alam ini hendak mencapai tujuan tertentu. Klaim ini bukan tanpa alasan, beberapa ahli fisika modern ternama seperti John Darrw dan Frank Tipler telah mengakuinya. Tujuan tersebut adalah munculnya kehidupan yang sadar dalam bentuk manusia. Berkaitan dengan kesadaran manusia ini, muncullah satu istilah dalam fisika modern yang disebut Prinsip Antrofik (Anthrophic Principle).140 139

Dikutip dari http://nationalgeographic.co.id/berita/2016/03/gerhanamatahari-total-9-maret-akan-melintasi-11-provinsi-di-indonesia 19/12/2017. pukul 2.13. WIB 140

Richard Dawkins, The Delusion of God, (London: Black Swan, 2007) Hal. 162-165

118

Pilar Teduh Jadi manusia sesuai dengan prinsip antrofik, merupakan tujuan akhir dari pada penciptaan alam semesta ini. Sebenarnya bila kita merujuk pada sebuah hadis qudsi yang lebih populer dikalangan sufi yang berbunyi, “Kalau bukan karena engkau, tidak akan kuciptakan alam semesta”.141 Meskipun yang dimaksud sebagai ‘engkau’ tersebut adalah Nabi Muhammad Saw, tetapi bisa ditafsirkan dia sebagai sosok manusia, yakni manusia dengan level yang paling sempurna (al-Insan al-Kamil). Untuk lebih mempertegas, Jalaluddin Rumi, dalam syair sufistiknya bersenandung “tanpa mengharap buah, akankah petani itu menanam pohon?” Dengan mudah , kita bisa langsung menjawab tidak. Ibarat itu mengandaikan manusia itu seperti buah. Buah memang munculnya terakhir pada proses penanamannya dari ranting pohon. Tetapi yang menjadi tujuan utama si petani itu menanam pohon adalah buah. Buah itulah tujuan akhir dari proses panjang pertumbuhan pohon itu. Begitupun manusia, meskipun dia muncul belakangan setelah tumbuhan dan hewan-hewan, tetapi yang menjadi tujuan akhir penciptaan alam oleh Tuhan adalah manusia. Ibn Rusyd adalah salah satu filosof Muslim yang menggunakan argumen ini untuk membuktikan eksistensi Tuhan. Menurutnya, argumen teleologis ini merupakan argumen yang lebih tepat daripada argumen yang lainnya, karena argumen ini ada dalam al-Quran pada QS 2:28, yang artinya “Allah telah menciptakan segala apa yang ada di bumi (sebagai fasilitas) untuk manusia”. Tujuannya tidak lain adalah menjadi wakil Tuhan (khalifah) di muka bumi ini. Ibn Rusyd oleh karena dia menggunakan alquran sebagai dalil, dia tidak juga hanya disebut teolog, lebih dari itu, dia malah memiliki visi 141

Cari di buku Firman Kudus terbitan ICC

119

Membuktikan Tuhan Itu Ada harmonisasi antara filsafat dan syariat agama. Usaha seperti ini selayaknya kita apresiasi Ibn Rusyd bukan hanya sebagai ulama dalam arti ahli fikih atau kalam, tetapi juga dia pantas menyandang Filosof. Bahkan dia disebut sebagai “The Comentator” dikalangan filosof Barat seperti Thomas Aquinas, karena seringnya Averroes mengkritik filsafat Aristoteles.142 Kembali pada argumen teleologis aspek kedua, yakni tujuan, bagi Ibn Rusyd, adanya unsur-unsur air, tanah, api, dan udara, serta tumbuhan juga hewan-hewan, semua itu nampak sebagai fasilitas dan kemudahan bagi manusia untuk bertahan hidup dan bahkan lebih dari itu mendapatkan kebahagiaan. Bahkan dari sekian banyak makhluk hidup (organik) dan makhluk tak hidup (anorganik) hanya manusia yang diberikan kelebihan daripada yang lainnya, takni adanya akal yang berfungsi menampung segala macam ilmu pengetahuan dan bisa memahami berbagai hal di hamparan alam yang luas ini. Tidak cukupkah bahwa semua itu merupakan bukti adanya Pencipta atau perancang yang luar biasa. Tidak mungkin adanya keteraturan dan keserasian alam ini terjadi secara kebetulan, melainkan harus dicipta dan dirancang oleh sebuah agen yang dengan sengaja dan penuh sadar serta bijaksana melakukannya untuk mencapai tujuan tertentu.143 Maka dengan demikian, melalui dalil teleologis dengan aspek pertama, adanya rancangan (design) dan aspek kedua, tujuan (dalil al-‘inayah), para filosof maupun sufi sepakat bahwa argumen ini bisa memberikan bukti keberadaan Tuhan. Bila kita melihat sebuah 142

Dominique Urvoy, Ibn Rushd, History of Islamic Philosophy ed. Seyyed Hossein Nasr and Oliver Leaman, (New York: Routledge, 1996) Hal.333 143

Mulyadhi Kartanegara, Nalar Religius:Memahami Hakikat Tuhan, Alam, dan Manusia (Jakarta; Pustaka Jaya, 2000) Hal. 35

120

Pilar Teduh taman yang indah, secara logis, kita pasti berpikir ada tukang kebun yang bertugas untuk menanam dan merawatnya. Begitupun adanya tujuan dan rancangan yang teratur pada alam semesta ini, meski ada pencipta dan pengaturnya. Pencipta dan Pengatur alam semesta itulah yang kita sebut Tuhan. Tetapi, sebagaimana argumen-argumen sebelumnya, seperti argumen kosmologis dan ontologis, argumen kosmologis ini juga masih ada celah untuk kita melayangkan kritik terhadapnya. Pertama, argumen teleologis bersandar pada alam, bukan pada Tuhan itu sendiri, sehingga kredibilitasnya masih dibawah argumen ontologis. Kedua, argumen ini masih menggunakan nash yang menuntut nalar untuk percaya terlebih dahulu kepada kitab suci. Ketiga, apakah sudah dapat dipastikan bahwa alam ini teratur? dengan demikianada pengaturnya? Lalu bagaimana dengan adanya kejahatan,keburukan, dan bencana alam, apakah itu juga disebut keteraturan? Kalaupun ada pengautrnya, berapakah pengatur itu? tunggal ataukah jamak? Kritik terakhir ini disampaikan oleh filosof Stoa Epicurus yang dikenal dengan the Problem of Evil yang biasanya muncul dalam disiplin Filsafat Agama (Philosophy of Religion) pada pembahasan tentang Keadilan Tuhan (Teodise).144 Namun, bukan tempatnya untuk diuraikan di sini.

144

Lihat https://rumahfilsafat.com/2010/08/04/jika-ada-tuhanmengapa-ada-kejahatan-dan-penderitaan/ diambil 13/04/2017. 0:54. Lihat Pula sebuah artikel yang ditulis oleh Haidar Bagir, Membincang Keadilan Tuhan (Teodise) dalam Bencana Tsunami di Aceh, Unusia NO. 56/XXVIII/II/2005.

121

Membuktikan Tuhan Itu Ada

Bab IV Analisa Akal dalam Membuktikan Eksistensi Tuhan Perspektif Metafisika Muhammad Taqi Mizhbah Yazdi A. Akal Akal berasal dari kata dalam bahasa Arab ‘aql yang berarti pengikat secara harfiah. ‘aql berasal dari kata kerja ‘aqala yang berarti berakal dan

122

Pilar Teduh berpikir.145 Dalam kamus al-‘asyri akal diartikan mengerti,

memahami,

(pengetahuan).146

dan

mengikat

Adapun secara terminologis,

akal adalah alat penalaran (reasoning) yang memliki kemampuan menangkap makna abstrak dari apa yang dilihat, didengar, diraba, dicium, dan dikecap. Akal juga mampu memahami simbol atau kata-kata yang ditulis atau diucapkan.147 Al-quran seringkali menyerukan manusia untuk memaksimalkan potensi akalnya dengan bentuk dan variasi istilah yang beragam, seperti; memandang secara seksama (nazdar), berfikir (tafakkur), merenungkan (tadabbur), mengambil pelajaran (i’tibar), menyadari (tadzakkur), dan mendalami

pemahaman

(tafaqquh).

Dengan

demikian, bila ada seseorang atau kelompok tertentu yang menolak akal, itu berarti sama saja mereka menentang logika al-quran.148 Para filosof muslim memiliki

definisi

tersendiri tentang akal. Akal adalah makhluk immaterial atau spiritual (al-mujarrad), Substansi 145

Ahmad Warson Munawwir, Kamus Al-Munawwir Arab-Indonesia (Surabaya: Pustaka Progressif, 1997) Hal. 956-957. 146

Ahmad Zuhdi Muhdlor, Kamus Kontemporer Al-‘asri (Surabaya: Multi Karya Grafika,1996) Hal. 1307 147

Mulyadi Kartanegara, Lentera Kehidupan (Bandung: Mizan Pustaka, 2017) Hal. 148

Hasan Yusufian, Akal dan Wahyu: Tentang Rasionalitas Dalam Ilmu, Agama, dan Filsafat, terj. Ammar Fauzi Heryadi (Jakarta: Sadra Press, 2011) Hal. 243

123

Membuktikan Tuhan Itu Ada akal bersifat non-materi murni, wujudnya tidak terikat dengan dimensi ruang dan waktu, juga tidak berkaitan dengan materi.149 Muhsin Labib dengan mengutip pandangan Syeikh Mishbah, “akal (‘aql atau intelek), yaitu substansi unik yang mempunyai

kemampuan

untuk

memahami

dengan perantara benda, dan kadangkala tanpa perantaranya”.150

Sedangkan

Hasan

Yusufian

mengutip Mulla Sadra (979-1050 H) menyebut terminologi

akal

adalah

“kemampuan

khas

manusia dalam membedakan baik dan buruk; mana jalan dan mana jurang”.151Terkadang akal disebut juga sebagai malaikat, misalnya pada teori emanasi akal kesepuluh disebut Malaikat Jibril

sebagai

shuwar).

152

pemberi

bentuk

(Wahib

al-

Mohsen Gharawiyan menyebutkan di

dalam filsafat malaikat-malaikat juga disebut akal yang non-materi.153 juga disebut Sebagai makhluk non-materi,

akal

bisa

berdiri

sendiri

tanpa

149

Mohsen Gharawiyan, Pengantar Memahami Buku Daras Filsafat Islam, terj. Muhammad Nur Djabir (Jakarta: Sadra Press, 2012). Hal. 179. Akal juga kadang disebut dengan logos atau nous. 150

Muhsin Labib, Pemikiran Filsafat Ayatullah M.T Mishbah Yazdi, (Jakarta: Sadra Press, 2011). Hal. 234 151

Hasan Yusufian, Akal dan Wahyu, (Jakarta: Sadra Press, 2011).Hal. 10. Lihat pula M. Shadrul Mutaalihin Syirasi, Syarh Ushul Kafi, jil. 1. Hal. 222227 152

Haidar Bagir, Buku Saku Filsafat Islam, (Bandung: Mizan Pustaka, 2005) Hal. 81 153

Mohsen Gharawiyan, Pengantar Memahami Buku Daras Filsafat Islam, terj. Muhammad Nur Djabir (Jakata: Sadra Press, 2012) Hal. 179

124

Pilar Teduh bergantung pada tubuh fisik (jism). Akal juga kadang manusia

diistilahkan

sebagai

jiwa

(an-nafs al-nuthqiyah).

rasional

Sebagai

jiwa

manusia, akal akan tetap hidup ketika manusia mengalami kematian. Ketika pasca kematian, Ibn Sina tidak lagi menyebutnya jiwa, tapi akal. Akal inilah yang kemudian masuk dalam alam akhirat, untuk

mempertanggungjawabkan

amal

perbuatannya ketika hidup di dunia. Akal begitu penting kedudukannya pada diri manusia. Karena yang menjadi pembeda (difference/fashl)

antara

manusia

dengan

makhluk lainnya, seperti hewan dan tumbuhan, adalah akalnya. Lalu seperti apa kecakapankecakapan akal itu? Kecakapan pertama, akal memiliki kemampuan untuk menangkap makna secara abstrak atau esensial dari benda-benda yang dilihat atau dari kata-kata yang tertulis atau terucapkan. Kemampuan tersebut disebabkan dari potensi akal yang dapat menyerap ‘’bentukbentuk universal” dari akal kesepuluh atau dianggap

Malaikat

Jibril,

dengan

cara

berhubungan (ittishal) yang terjalin antara kedua belah pihak.

Kemampuan menangkap bentuk-

bentuk universal tersebut tidak bisa terjadi begitu saja. Tetapi ada indra sebagai perantaranya. Adapun

indra

tersebut

dibagi

menjadi

dua

macam, menurut filosof muslim. Yakni Indra luar 125

Membuktikan Tuhan Itu Ada (lahir),

yang

terdiri

penglihatan,

dari

lima

indra;

pendengaran,

Indra

perabaan,

pengecapan, dan penciuman. Dan indra dalam (batin), yang terdiri dari Indra bersama (hiss Retensi

musytarak),

(khayal),

Imajinasi

(mutakhayilah), estimasi (wahm), dan memori (Quwwat al-Hafizhah).154 Indra bersama (hiss musytarak)

fungsinya

adalah

menerima,

mengolah dan menyimpan data-data indriawi menjadi satu informasi yang lengkap. Retensi (khayal) memiliki fungsi ingatan jangka panjang, yakni merekam dan menyimpan bentuk-bentuk fisik yang telah dicerap oleh indra eksternal, terutama dalam bentuk gambar (image), sehingga hal-hal penting seperti wajah keluarga, rumah kita, alamat, dan lainnya, terus melekat dan tidak hilang

sesaat.

Imajinasi

Fungsi

indra

(mutakhayyilah),

batin

lainnya

adalah

dapat

mengkombinasikan image-image yang didapatkan dari retensi (khayal) menjadi bentuk yang unik. Para arsitek dan pelukis adalah orang-orang yang sangat baik dalam memanfaatkan imajinasi ini. Hingga terkadang memunculkan karakter gambar yang unik, seperti kuda bertanduk (unicorn), kuda terbang, naga, dan sebagainya, meskipun itu semua tidak ada di dunia nyata, hanya dalam 154

Mulyadhi Kartanegara, The Essentials of Islamic Epistemology (Brunei: UBD Press, 2014) hal.29-30

126

Pilar Teduh mutakhayyilah.

Indra

selanjutnya

estimasi

(wahm) berfungsi untuk memilah mana yang baik dan buruk, mana yang berguna mana yang berbahaya.

Estimasi

erat

kaitannya

dengan

kecakapan gerak pada manusia, di sinilah peran arah gerak mendekat ke atau menjauh dari ditentukan. Dan indra batin yang teralhir adalah memori

(Hafizhah),

yakni

merespon

dan

melestarikan apa-apa yang direkam oleh wahm. Satu contoh bila kita melihat api berbahaya, karena bisa membakar dan melukai kulit kita, maka ketika kita melihat api akan jaga jarak, tidak boleh kontak secara langsung, karena dapat membahayakan diri kita. Indra-indra tersebut dalam

memperoleh

membantu

konsep-konsep

akal

universal.

Filosof Muslim seperti Ibn Sina dan Aristoteles memiliki perbedaan pendapat mengenai hal ini. Aristoteles berpendapat bahwa pemahaman akal manusia tentang konsep universal terjadi karen proses abstraksi saja, dengan bantuan indraindra

tersebut.

Sadangkan

Ibn

Sina

menambahkan faktor lain, yang menjadi sumber perolehan konsep-konsep universal itu, yakni Akal Aktif atau Malaikat Jibril sebagai faktor eksternal yang bersifat spiritual.155 Akal (intelek) tidak sama dengan pikiran (mind), yang mungkin 155

Lentera Kehidupan, Hal 138

127

Membuktikan Tuhan Itu Ada lebih terkait dengan otak (brain).156 Akal (intelek) juga tidak berasal dari dunia fisik dan tidak bersifat materi. Akal bersifat immateri (mujarrad) yang memiliki unsur malaikat yang ada pada manusia, yang mampu mencerap baik objekobjek fisik tetapi juga hal-hal yang metafisik seperti mengenal Tuhan dan hal-hal gaib atau spiritual

lainnya.

pandangan

dunia

Maka

dari

(worldview)

itulah,

dengan

terhadap

akal

demikian, maka bukanlah hal yang mustahil bagi akal dalam menalar dan membuktikan eksistensi Tuhan. Pasalnya, akal memiliki potensi untuk menembus alam fisik atau dunia materi ini. Bahkan wilayahnya bukan hanya pada penelaran secara diskursif, seperti yang sering digunakan oleh para filosof,

lebih dari itu, para sufi

berkeyakinan bahwa akal dalam arti intuisi hati (qalb) dan menyingkap (mukasyafah) rahasiarahasia

alam

semesta,

lebih

dari

penalaran

rasional. Oleh karena itu, tidak heran jika Ikhwan al-Shafa menyebut manusia sebagai alam kecil (mikrokosmos).157

156

Kata ‘’mind” dalam sebagian literatur barat berarti sama dengan jiwa, Rene Descartes (w.1650) misalnya, menggunakan istilah “mind-body problem” untuk menjelaskan hubungan antara jiwa dan tubuh. Lihat Anthony Flew, a Dictionary of Philosophy, (New York: St. Martin Press, 1984) Hal. 232-233 157

128

Pilar Teduh Kecakapan kedua yang dimilki oleh akal adalah kemampuannya untuk bertanya. Tidak ada makhluk lain, kecuali manusia yang mampu untuk bertanya suatu hal. Mengajukan suatu pertanyaan sangatlah penting, karena

dengan

begitu, manusia bisa mendapatkan informasi yang

ia

butuhkan.

Pertanyaan-pertanyaa

itu

biasanya mencakup 5W+H (What, Why, When, Where, Who dan How). Pertanyaan “apa” (what), adalah untuk mengetahui hakikat atau esensi sesuatu,

kemudian

“mengapa”

(why),

untuk

mengetahui sebab terjadinya sebuah peristiwa, lalu “kapan” (when), untuk menanyakan waktu suatu

kejadian

tertentu,

adapun

“di

mana”

(where) untuk mendapatkan keterangan tempat sebuah peristiwa, sedangkan “siapa” (who), untuk mengetahui

subjek

pelakunya,

dan

terakhir

“bagaimana” (how), untuk mengetahui gambaran seperti apa cara atau kronologis sebuah kejadian. Dengan kemampuan bertanya yang dimiliki akal, manusia bisa mengetahui banyak informasi atas objek yang ditelitinya. Kemampuan akal dalam bertanya ini juga ada kaitannya dengan 10 kategori. satu substansi, dan sembilan aksiden (ruang, waktu, kualitas, kuantitas, relasi, aktif, pasif, posisi, dan keadaan)158 yang telah Tuhan 158

129

Membuktikan Tuhan Itu Ada ciptakan dalam pikiran atau mentalitas manusia. Pertanyaan-pertanyaan itu tidak terbatas pada objek-objek fisik saja, tetapi juga melampaui fisik (metaphysic). Kecakapan ketiga yang paling khas yang dimiliki akal manusia adalah kesadaran akan dirinya sendiri (self-consciousness). Nah, dengan kesadaran

inilah,

manusia

bisa

memiliki

kemampuan untuk mengetahui (cognitive faculty) bukan hanya pada dirinya sendiri, tetapi juga selain

dirinya,

orang

lain,

lingkungan

dan

termasuk juga Tuhannya. Kecakapan kognitif dan kesadaran diri ini memiliki kedudukan yang sangat istimewa pada diri manusia. Bagiamana tidak, hanya dengan kemampuan inilah, alam semesta ini bisa diketahui, tanpa kemampuan ini, alam akan kehilangan maknanya. Apa gunanya alam semesta bila tidak ada yang mengetahuinya, tidak ada yang mengeksplorasinya. Perenungan keindahan alam semesta sehingga membawa kepada kekaguman akan kebesaran kreasi Tuhan juga muncul berkat adanya kemampuan kognitif dan kesadaran ini. Argumen teleologis guna membuktikan

eksistensi

Tuhan,

berdasarkan

adanya penciptaan alam yang begitu halusanya (finely tuned), yang telah dipaparkan pada bab sebelumnya,

sangat

berkaitan

kemampuan akal yang satu ini. 130

dengan

Pilar Teduh B. Pengetahuan Macam-macam

pengetahuan

menurut

Muhammad Taqi Mizbah Yazdi, dari satu sudut pandang

secara

pengetahuan

umum

bagaimana

diperoleh

dalam

jalur upaya

mendapatkan pandangan dunia (world view), terbagi

menjadi

pengetahuan

empat

macam.

indrawi Kedua,

understanding).

Pertama,

(experimental

Pengetahuan

rasional

(Intellectual Understanding). Ketiga, Pengetahuan Tekstual (Devotional Understanding or Religious Understanding). Keempat, Pengetahuan hudhuri atau

Syuhudi

(Mystical

or

Intuitive

Understanding).159 Adapun Penjelasan rinci dari keempat pengetahuan tersebut sebagai berikut: 1. Pengetahuan Indrawi. Dengan pancaindranya, seseorang

akan

mendapatkan

sebuah

pengetahuan yang berkaitan dengan fungsi dari masing-masing indra-indra itu. Peran akal

juga

perolehan

tidak

boleh

dinafikkan

pengetahuan

dalam

tersebut.

Pengetahuan yang diperoleh lewat jalur indra ini telah digunakan di berbagai cabang ilmu empiris seperti: Fisika, Kimia, dan Biologi. 2. Pengetahuan Rasional. Pengetahuan ini tersusun

dari

159

konsep-konsep

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khumayni (IIK), 2006) Hal. 29

131

Membuktikan Tuhan Itu Ada abstraktif(mafahim intizaiyah), yang disebut juga

dengan

konsep

sekunder

(ma’qulat

tsanawiyah).160 Dalam hal ini, akal memiliki peranan

utama

pengetahuan,

dalam

namun

perolehan

juga

terkadang

menggunakan indra dan eksperimen dalam proses

abstraksi

konsep

atau

dalam

membentuk premis-premis analogis. Adapun ruang

rasional

ini

adalah logika, filsafat, dan matematika. 3. Pengetahuan Tekstual. Pengetahuan

ini

meliputi

lingkup

pengetahuan

pengetahuan

agama

yang

berdasarkan pada keterangan otoritas kitab suci dan para pemuka agama. 4. Pengetahuan Hudhuri atau

Syuhudi.

Pengetahuan ini terkait langsung dengan wujud

objeknya

(ma’lum),

tanpa

melalui

perantara gambaran konseptual di mental (mafhum dzihni), serta bebas dari kekeliruan. 160

Konsep sekunder adalah tipe-tipe konsep universal yang didapatkan dengan cara analisis akal dan membandingkan antara objek yang satu dengan yang lainnya, contoh konsep sekunder filsafat (Philosophical Secondary Intellegible) ‘api adalah sebab timbulnya panas’. Kedua, ada konsep sekunder logika (Logical Secondary Intellegible), contohnya ‘api adalah konsep universal’, yang kedua ini hanya terjadi pada konsepsi mental, tidak bisa dipredikasikan pada realitas eksternal, seperti konsep primer (Primer Intellelgible), misalnya ‘api merah’. Lihat Mohsen Gharawiyan, Pengantar Memahami Buku Daras Filsafat Islam, Terj. Muhammad Nur djabir (Jakarta: Sadra Press, 2012). Hal. 61-62. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Buku Daras Filsafat Islam, terj. Musa Kazhim (Jakarta: Shadra Press, 2010) Hal. 148-149. Lihat Pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Philosophical Instructions: An Introduction to Contemporary Islamic Philosophy, ter. Muhammad Legenhausen, (New York: Institute of Global Cultural Studies University of Binghamton, 1999). Hal. 142

132

Pilar Teduh Namun, karena pengetahuan hudhuri juga berkaitan dengan penafsiran konseptual yang mengetahuinya. Maka,, kekliruan bisa saja terjadi

pada

penafsiran

yang

menyertai

pengetahuan ini.161 Macam-Macam Pandangan Dunia Dari empat macam pengetahuan itu, menurut Mishbah

Yazdi

akan

memunculkan

empat

pandangan dunia. Pertama, pandangan dunia empiris (Scientific Worldview). Kedua, pandangan dunia falsafi (Philosophical Worldview). Ketiga, pandangan dunia agama (Religious Worldview). Keempat, Worldview).

pandangan 162

dunia

irfani

(Gnostic

Adapun penjelasan empat macam

pandangan dunia itu adalah sebagai berikut: 1. Pandangan dunia empiris, adalah pandangan universal seputar eksistensi yang diperoleh melalui data-data empiris dan pengetahuan eksperimental. 2. Pandangan dunia falsafi, adalah pandangan universal seputar eksistensi yang diperoleh melalui analisis rasional dan penalaran akal. 161

Ulasan tentang empat macam pengetahun ini dapat dirujuk di Muhammad Taqi Mishbay Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 53-54 162

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 30

133

Membuktikan Tuhan Itu Ada 3. Pandangan dunia agama, adalah pandangan yang diperoleh dari para pemuka agama dan pandangan-pandangan

mereka

tentang

realitas universal segala sesuatu. 4. Pandangan dunia irfani, adalah pandangan yang diperoleh dengan jalan penyingkapan (kasyf) dan penyaksian batin (syuhudi). Orang yang menggunakan jalur ini harus berjuang mensucikan jiwanya (purification/tazkiyah alnafs).163 Pandangan Dunia Ilahi dan Materialisme Pandangan berdasarkan

dunia

keimanan

atau

(world

view)

pengingkaran

terhadap alam metafisik dapat dibagi menjadi dua macam; yakni pandangan dunia ilahi (Divine Worldview)dan pandangan dunia materialisme (Materialistic Worlview).164 Materialisme sebetulnya bukan hanya ada pada saat berkembangnya filsafat empirisme di Barat, tetapi sudah sejak dahulu dalam tradisi klasik Arab, materialisme sudah dikenal sebagai al-thabi’i dan al-dahri, terkadang juga disebut 163

Lihat uraian empat macam pandangan dunia tersebut dalam Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 55 164

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 21

134

Pilar Teduh zindiq atau mulhid (ateis), sedangkan di zaman kita sekarang ini, mereka dikenal sebagai al(materialis).165

maddi

Karen

Amstrong,

mendefinisikan ateisme (mulhid) sebagai sebuah penyangkalan

secara

langsung

terhadap

eksistensi Tuhan; tetapi hingga abad ke-19, istilah ini biasanya merupakan pelecehan yang ditujukan kepada orang lain dan orang-orang pada umumnya tidak menyebut diri mereka ateis. Sebelum

dikenal

sekarang,

pada

umumnya

ateisme berarti ‘kepercayaan palsu’, istilah ini digunakan untuk menggambarkan cara hidup, ide, atau sebentuk agama yang disetujui orangorang.166 Yang paling menonjol di era sekarang adalah materialisme dialektika yang merupakan bagian

dari

materialisme pandangan

filsafat juga

dunia

Marxisme.

dapat yang

Filsafat

dijadikan hanya

satu

menerima

eksistensi materi saja. Adapun secara epistemik, mereka hanya hanya mengandalkan pengetahuan ilmiah yang berdasarkan kemampuan indrawi dalam mencapai pengetahuan. Kaum Materialis berbanding

terbalik

dengan

kaum

Metafisik.

165

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 29 166

Karen Amstong, Masa Depan Tuhan, terj. Yuliani Liputo (Bandung: Mizan Pustaka, 2011) Hal. 26

135

Membuktikan Tuhan Itu Ada Kaum Materialis biasanya menolak eksistensi Tuhan

dann

lainnya.

Itu

konsep-konsep berarti

pandangan

supranatural dunia

juga

digunakan pada pandangan ilhadiyah (ateisme) dan madiyah (materialisme). Sedangkan kaum Metafisik menerima eksistensi non-fisik dan tidak menolak

realitas

fisik.

Secara

epistemologis,

kaum arif tidak hanya mengandalkan indrawi, tetapi juga akal, dan intuisi. Analisis Kritis Jangkauan pengetahuan empiris, seperti yang telah dipaparkan sebelumnya, terbatas pada fenomena-fenomena alam materi saja, kita tidak bisa mangandalkan pengetahuan ini untuk mengetahui dasar-dasar pandangan dunia, seperti apa yang hendak dicapai dalam penelitian ini yakni mengenal eksistensi Tuhan. Pengetahuan empiris dan ekperimen tidak bisa menetapkan atau menafikan eksistensi Tuhan melalui penelitian di ruang laboratorium. Karena memang itu diluar jangkauan ilmu-ilmu empiris. Pengalaman indrawi tidak akan mampu menilai ada atau tidak adanya sesuatu di luar lingkaran materi. Pengetahuan indrawi aau eksperimental menurut Syeikh Mishbah tidak bisa dijadikan landasan dasar pandangan dunia (World View) mengenai alam semesta dalam arti yang hakiki. Hal yang dicapai paling maksimal disebut sebagai pengetahuan tentang alam materi’. Dan pengetahuan semacam ini tidak mampu memecahkan persoalan-persoalan mendasar dalam pandangan dunia. Misalnya tentang eksistensi Tuhan, penciptaan alam semesta

136

Pilar Teduh (kosmologi), atau kehidupan setelah kematian (eskatologi).167 Mengenai pengetahuan yang ketiga, yakni pengetahuan yang diperoleh melalui agama atau dikenal dengan istilah ta’abbudi (taklid) mengikuti pemuka agama (ulama), menurut Syeikh mIshbah memang berlaku dan bernilai secara sekunder, karena terlebih dahulu, kita harus membuktikan keberadaan pengetahuan sebelumnya yang menjadi sumber pengetahuan ini. Misalnya, karena kitab suci yang menjadi sumber otentik dalam agama berasal dari nabi, maka kita harus mengenal dulu pengetahuan tentang kenabian (nubuwwah). Bahkan sebelum adanya nabi, kita harus menetapkan siapa yang mengutus sang nabi sebagai penyampai risalah itu (rasulullah). Tetapi, yang tidak mungkin dalam hal ini, jelas kita tidak akan dapat menetapkan eksistensi pengutus nabi, melalui lisan nabi sendiri. Sebagaimana kita tidak bisa menjelaskan keberadaan Tuhan karena al-quran telah meriwayatkan-Nya. Sehingga masalah eksistensi Tuhan dianggap tuntas. Secara logis ini kurang sistematis dan karrena itu sulit untuk diterima. Yang benar adalah kita harus mengenal keberadaan Tuhan sebagai langkah awal, kemudian mengenal sang nabi sebagai rasul yang menyampaikan risalah Tuhan kepada umat manusia, kemudian pesan itu berupa wahyu yang diberikan Tuhan kepada nabi sebagai hujjah kenabiannya dan petunjuk bagi seluruh umat manusia, maka pada akhirnya barulah kita bisa menerima keyakinan parsial (far’iyah) dan ajaranajaran praktis yang bersandar pada informasi yang valid dan sumber yang terpercaya.168 167

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 30. 168

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 56

137

Membuktikan Tuhan Itu Ada Oleh sebab itulah, pengetahuan ta’abbdudi yang didapatkan melalui pemuka agama bukan termasuk pengetahuan primer, karena untuk mengehaui persoalan yang prinsipil, dia masih memerlukan pengetahuan lain untuk menetapkannya. Pengetahuan ini tidak mempunyai peran langsung dalam menyelesaikan berbagai persoalan prinsipil di dalam pandangan dunia seputar wujud dan penciptaan alam semesta. Sekarang mari kita analisis pengetahuan yang keempat mengenai pengetahuan hudhuri dan syuhudi, kita memerlukan penjelasan yang cukup rumit dan luas. Ada beberapa hal yang perlu diperhatikan mengenai pengetahuan ini. Pertama, pandangan dunia mengenai eksistensi (wujud) dan penciptaan alam semesta merupakan pengetahuan yang terbentuk dari gambarangambaran secara konspetual di dalam pikiran, sementara dalam pengetahuan hudhuri tidak ada tempat bagi gambaran-gambaran secara konseptual tersebut.169 Kedua, untuk menjelaskan berbagai persoalan yang terkait dengan pengetahun hudhuri dan kasyf melalui perantara kata-kata dan gambaran konseptual membutuhkan kemampuan yang mumpuni serta kekuatan analisis rasional yang tajam secara filosofis.Seseorang yang tidak memiliki kapabilitas tersebut, dikhawatirkan akan terjebak pada distorsi dan penyimpangan yang tidak diinginkan. Ketiga, Seringkali terjadi kekeliruan tentang hakikat realitas, antara yang menggunakan pendekatan syuhudi dan kasyf dengan yang menggunakan penafsiran secara konseptual terhadap hakikat tersebut. Bahkan, 169

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 31

138

Pilar Teduh menurut Syeikh Mishbah, kekeliruan dan kekaburan itu bisa juga terjadi pada si pelaku syuhud (musyahid) itu sendiri. keempat, Ada prasyarat yang harus dipenuhi ketika hendak menggunakan pendekatan syuhudi. Pasalnya, seseorang tidak mungkin mencapai berbagai hakikat batin kecuali setelah melakukan perjalanan dan pelatihan ruhani (sayr wa suluk irfani) dengan waktu yang tidak sebentar. Namun, keimanan dan keyakinan seseorang terhadap metode sayr wa suluk, yang dianggap sebagai pengetahuan praktis, bergantung pada dasar-dasar teoritis dan persoalan-persoalan yang mendasar dalam pandangan dunia. Maka dari itu, sebelum seseorang memutuskan untuk menerjunkan diri untuk mengamalkan sayr wa suluk, dia harus mampu menuntaskan persoalan-persoalan itu dengan baik. Sedangkan pengetahuan syuhudi itu baru bisa didapatkan pada saat musyahid berada pada puncak perjalanan sayr wa suluk itu. Pada hakikatnya, irfan hakiki itu baru bisa dicapai tatkala musyahid berusaha dengan keras dan penuh keikhlasan dalam beribadah kepada Tuhan. Sementara usaha dan suluknya itu berkelit berkelindan kepada pengetahuannya tentang Tuhan dan tentang cara ibadah kepadaNya. Jadi, dari sekian jalan pengetahuan empiris, agama, dan syuhudi, ternyata satusatunya jalan bagi seseorang yang berusaha untuk mencari solusi dalam menghadapi masalah-masalah pokok pandangan dunia adalah dengan pendekatan logika atau metode rasional. Maka dari itu, menurut Syeikh Mishbah, pandangan dunia yang sebenarnya untuk memecahkan masalah-masalah prinsipil seperti eksistensi Tuhan adalah pandangan dunia falsafi.

139

Membuktikan Tuhan Itu Ada Akan tetapi, membatasi diri ketika berupaya mencari solusi atas berbagai problematika tersebut hanya pada metode rasional dan premis-premis filosofis bukan berarti bahwa untuk pencapaian pandangan dunia semacam itu bergantung kepada pemecahan atas seluruh persoalan filsafat. Upaya itu cukup dengan mengkaji sebagian masalah filsafat yang sederhana dan tampak jelas. Dengan pendekatan rasional dan filosofis inilah kita dapat membuktikan eksistensi Tuhan . Hal ini dinilai merupakan masalah yang paling penting dalam pandangan dunia, meskipun studi khusus mengenai masalah-masalah ini dan cara mengahadapi berbagai kritik serta keraguan dan pemecahannya membutuhkan kejelian filosofis secara luas. Begitupun ketika kita membatasi berbagai pengetahuan yang dapat membuahkan dan menyelesaikan masalah-masalah yang mendasar melalui pengetahuan rasional, bukan berarti kita menafikan begitu saja pengetahuan-pengetahuan lainnya untuk memecahkan masalah-masalah tersebut. Bahkan, kita dapat menggunakan argumen-argumen rasional yang sebagian premisnya dihasilkan dari pengetahuan hudhuri dan indrawi. Kita juga bisa saja menggunakan pengetahuan agama dengan memanfaatkan dalil naqli yang ada dalam kitab suci al-quran dan hadits atau kitab suci dalam agama lainnya. Akhirnya, tatkala pandangan dunia dan ideologi170 yang benar itu dapat dicapai, seseorang 170

Pandangan dunia adalah seperangkat keyakinan mengenai penciptaan, alam semesta, dan manusia, bahkan mengenai wujud secara mutlak. Sedangkan arti ideologi, salah satunya adalah seperangkat pandangan universal tentang sikap praktis manusia. Berdasarkan dua arti ini, sistem akidah setiap agama dapat dianggap sebagai sebuah pandangan yang bersifat universal. Sedang sistem hukum praktis agama agama yang bersifat umum adalah ideoya. Maka dari itu, kedua istilah ini dapat diterapkan pada ushuluddin dan furu’uddin. Lihat Muhammad Taqi Mishbah Yazdi,

140

Pilar Teduh akan melangsungkan usahanya hingga sampai ke mukasyafah dan musyhadah (penyaksian mata batin) melalui usaha yang gigih dalam menempuh tingakatan-tingkatan sayr wa suluk sehingga dapat menyaksikan hakikat tanpa melalui konsep-konsep mental berbagai hakikat yang dibuktikan melalui argumen-argumen rasional. C. Mengenal Tuhan Prinsip agama yang paling fundamental menurut Muhammad Taqi Mishbah Yazdi adalah keimanan kepada wujud Tuhan yang menciptakan alam semesta. Gagasan seperti ini sebenarnya telah didahului oleh Al-Kindi, yang menyatakan bahwa pembahasan tentang Wujud Tuhan disebut sebagi al-falsafah al-ula (Filsafat Pertama).171 dan telah dipaparkan sebelumnya, bahwa perbedaan yang paling mendasar antara pandangan dunia ilahi (Divine Worldview) dan pandangan dunia materialisme (Materialistic Worldview) terletak pada ada atau tidaknya keimanan atau kepercayaan kepada Tuhan sebagai eksistensi yang menciptakan alam semesta. Maka, prioritas utama yang harus ditempuh oleh para pecinta dan pencari kebenaran adalah berusaha menemukan jawaban dari pertanyaan apakah Tuhan ada atau tidak ada? Untuk menjawab pertanyaan ini, kita harus menggunakan pengetahuan rasional yang dominan pada penggunaan akal. Bukan bersandar pada pengetahuan eksperimental, pengetahuan agama, atau pengetahuann syuhudi Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 21. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 28 171

Lihat Felix Klein Frankle, Al-Kindi, History of Islamihilosophy, ed. Seyyed Hossein Nasr and Oliver Leaman (New York: Routledge, 1996) Hal. 168-169.

141

Membuktikan Tuhan Itu Ada dan hudhuri seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Penggunaan akal untuk mengetahui Tuhan (ma’rifatullah) ini didukung oleh Toshihiko Izutsu, ketika mengemukakan pandangan Mu’tazilah.172 Setelah akal telah menetapkan jawaban positif ataukah negatif, yang betul-betul meyakinkan. Bila ternyata jawaban itu positif bahwa Tuhan ada, maka keyakinan setiap agama memiliki dasar rasional yang masuk akal, dan demikian bisa melanjutkan kajian selanjutnya, seperti Tauhid, sifat-sifat Tuhan, keadilan Tuhan dan seterusnya. tetapi, bila jawaban itu negatif tidak ada Tuhan, maka konsep seluruh agama di dunia hanyalah sia-sia, karena basis pandangan dunia yan paling fundamentalnya telah runtuh. Dengan demikian, pandangan dunia materialisme terbukti dengan sendirinya. Dan itu juga berarti tidak perlu lagi untuk membahas semua persoalan yang berkaitan dengan agama. 1. Pengetahuan Hudhuri dan Hushuli Dalam rangka mengenal Tuhan, Syeikh Mishbah mengemukakan dua macam pengetahuan yang perlu dibahas. Yaitu pengetahuan hudhuri (knowledge by presence) dan pengetahuan hushuli (knowledge by representative). Dua pengetahuan ini dikelompokkan berdasarkan ada atau tidak adanya perantara untuk mendapatkan suatu pengetahuan. Tidak ada pengetahuan yang lepas dari dua bentuk pengetahuan tersebut.173 172

Toshihiko Izutsu, Konsep Kepercayaan dalam Teologi Islam: Analisis Semantik Iman dan Islam terj. Agus Fahru Husein (Yogyakarta: Tiara Wacana Yogya, 1994) Hal.124. Karena akal menurut Mu’tazilah adalah sesuatu yang umum pada semua orang baik yang beriman ataupun yang kafir, bahkan tidak ada perbedaan antara Nabi dan orang biasa ketika bersangkutan dengan akal. 173

Muhammad Taqî Mishbâh al-Yazdî, Al-Manhaj al-Jadîd fî Ta‘lîm alFalsafah, terj. M. -Abdul Mun’im al-Khâqânî (Qom: Mu‘assasah al-Nasyr alIslâmî, tt.), I: 171-172.

142

Pilar Teduh Pada pengetahuan Hudhuri, seseorang dapat mengetahui dan mengenal Tuhan dengan jalan hati (qalb) dan batin (syuhudi), tanpa perantara pemahaman-pemahaman berupa gambaran konseptual di dalam benak. Artinya, untuk mengenal Tuhan, para arif atau sufi yang biasa menggunakan metode penyingkapan (kasyf) atau huhduri ini tidak memerlukan argumentasi rasional lagi. Namun, seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, pencapaian pengetahuan semacam ini memerlukan pembinaan jiwa yang kuat melalui sayr wa suluk sehingga menghasilkan jiwa yang suci. Bukan orang biasa yang dapat menguasai pengetahuan itu, hanya orang-orang yang benar-benar tulus jiwanya dan ikhlas dalam beribadah serta sabar dalam perjalanan spirituallah yang bisa berhasil mencapai maqam tersebut. Adapun tingkatan-tingkatan yang rendah dari pengetahuan ini, walaupun dapat dicapai oleh orang-orang biasa, tetapi karena biasanya ia tidak dilndasi kesadaran, tidaklah cukup untuk membentuk pandangan dunia yang berlandaskan kesadaran.174 Pada pengetahuan huhsuli, seseorang mengenal Tuhan melalui konsep-konsep universal seperti Tuhan sebagai Sang Pencipta, Mahakaya, Mahakuasa, Mahatahu, dan meyakini keberadaannya. Kemudian dia menggabungkan dengan pengetahuan 174

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 21. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 33. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 66

143

Membuktikan Tuhan Itu Ada hushuli lainnya hingga dia dapat memperoleh suatu pandangan dunia yang utuh. Semua pengetahuan manusia yang didapatkan dari argumentasi rasional atau studi filosofis adalah termasuk dalam pengetahuan hushuli. Barulah setelah manusia berhasil menguasai secara penuh hakikat lewat ilmu hushuli tahapan yang lebih tinggi lagi dalam mengenal Tuhan bisa diraih dengan ilmu huhduri. 2. Pengetahuan Fitrah (Intrinsic Nature) Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, dengan merujuk pada ucapan-ucapan orang-orang suci (saints), para sufi (gnostic), dan para filosof menemukan pernyataan bahwa mengenal Tuhan merupakan salah satu fitrah manusia yang sudah melekat dalam diri setiap manusia.175 Fitrah sendiri secara leksikal berasal dari bahasa Arab yang berarti sebuah bentuk penciptaan (type of creation). Adapun karakteristik fitrah itu terdiri dari tiga macam; Pertama, fitrah memiliki kualitas yang berbeda dari sisi kuat (syiddah) dan lemahnya (dho’f) pada makhluk-makhluk satu spesies. Tetapi semua memiliki bentuk fitrah yang sama. Kedua, Fitrah ditetapkan bersifat permanen dan akan selalu ada terus menerus sepanjang hidup manusia. Fitrah pada setiap makhluk tidak bisa mengalami perubahan dari satu waktu ke waktu. Seperti apa yang difirmankan Allah Swt dalam surat cintanya “Itulah fitrah Allah yang telah Dia ciptakan manusia atas dasar fitrah itu dan 175

In most of the discourses of the saints, gnostics and philosophers we find that knowing God is a natural instinct of man, and something that is inherent to him through his intrinsic nature. Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 33.

144

Pilar Teduh tidak mungkin mengalami perubahan bag Allah”(Qs. al-Rum: 30). Ketiga, fitrah adalah suatu bawaan sejak lahir ((self-sufficient)) dan suatu bentuk keniscayaan dari penciptaan makhluk. Fitrah tidak didapatkan dari pendidikan atau proses pembelajaran tertentu. Meskipun begitu, perlu bimbingan dan arahan yang baik untuk membuatnya berkembang dari lemah menjadi kuat. Sedangkan fitrah yang ada pada diri manusia dapatdibagi menjadi dua macam: Pertama, pengetahuan-pengetahuan yang bersifat fitriah yang dimiliki manusia tidak didapatkan dengan proses pendidikan atau pembelajaran. Kedua, tentang kecenderungan-kecenderungan fitrah. Jika ada orang yang memiliki kesadaran tentang Tuhan kemudian beragama tanpa adanya proses belajar atau penelitian tertentu tentang keyakinannya itu, maka hal tersebut disebut dengan mengetahui Tuhan melalui fitrah (Knowing God through instrinsic nature) dalam bahasa arab disebut ‘ma’rifatullah ‘ala al-fithrah’. Dan jika ada seseorang yang memiliki kecenderungan untuk beribadah dan menghamba kepada Tuhan, maka hal itu dinamakan penghambaan fitriah kepada Tuhan (Worshiping God through instrinsic nature).176 Jadi berdasarkan hal ini, Syaikh Mishbah menyatakan bahwa kesadaran beragama merupakan salah satu keistimewaan yang dimiliki manusia dibandingkan dengan makhluk lainnya. Bahkan bukan hanya pada perasaan atau kecenderungan terhadap Tuhan saja, Bahkan 176

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 34

145

Membuktikan Tuhan Itu Ada Syaikh Mishbah menegaskan bahwa marifatullah atau mengenal Tuhan juga dapat dikategorikan sebagai kelaziman fitrah pada setiap manusia. Namun, yang perlu diperhatikan fitrah penghambaan dan pengenalan akan Tuhan tersebut tidak dengan kesadaran penuh (full awareness), dalam arti untuk orang-orang awam yang tidak memerlukan penalaran secara rasional dalam keyakinannya tersebut. Dan memang setiap orang memiliki tingkatan atau derajat tertentu berkenaan dengan pengetahuannya kepada Tuhan baik yang bersifat hudhuri atau fitrah. Mungkin ada sebagian orang yang hanya dengan merenung sejanak saja atau dengan nalar sederhana saja bisa mengenal Tuhan. Kemudian seiring berjalannya waktu, dia memperkuat dan memperkokoh pengetahuan akan Tuhan itu sampai mata batinnya terbuka, atau bahkan dia akan sampai kepada derajat pengetahuan yang penuh dengan kesadaran akan Tuhan (syu’uriyah). Jadi mengenal Tuhan secara fitrah, maksudnya bahwa hati seseorang dapat mengenal Tuhan, dan di dalam jiwanya terdapat potensi pengenalan itu secara sadar, yang kemudian bisa menguat. Akan tetapi, potensi-potensi fitriah pada orang awam itu tidak dengan kesadaran. Maka dari itu, mereka memerlukan argumentasi rasional. Dalam arti, selain melalui fitrah, mereka juga tetap membutuhkan penalaran rasional untuk dapat mengenal Tuhan secara sadar. D. Cara-Cara Mengenal Tuhan Dalam rangka mengenal Tuhan, ada berbagai macam cara dan metode yang telah

146

Pilar Teduh ditulis dalam buku-buku filsafat, teologi, hadist, dan kitab-kitab suci samawi. Berbagai macam argumen yang disebutkan dalam buku-buku tersebut menjelaskan sisi dan dimensinya masing-masing. Ada yang menggunakan pendekatan empirik. Ada yang menggunakan premis-premis dan penalaran secara rasional. Ada pula yang berupaya membuktikan Tuhan secara langsung, sebagaimana juga dalam bukubuku lainnya menjelaskan keberadaan sesuatu yang tidak membutuhkan selainnya (wajib alwujud). Berkenaan dengan argumentasi yang mencoba membuktikan eksistensi Tuhan, Syaikh Mishbah mengumpamakan dengan jembatanjembatan yang dipasang di atas sebuah sungai yang besar, yang akan dilalui oleh orang-orang untuk menyeberang dari satu tepi ke tepi lainnya. Dilihat dari bahan membuat jembatan itu, ada yang hanya menggunakan kayu sederhana yang ditancapkan melintang ditengah sungai yang menghubungkan dua tepi, agar orang-orang bisa menyebrangi sungai dengan membawa barangbarang yang ringan dengan melintasi jembatan itu dan sampai di tujuan, tanpa harus berenang mengarungi sungai. Ada juga jembatan lain yang terbuat dari bahan batu-batu beton yang panjang dan memiliki kekuatan lebih besar daripada kayu. Tetapi, untuk melewati jembatan ini butuh waktu yang lama. Ada pula yang lebih kuat dari bahan beton, yaitu jembatan-jembatan yang dibuat khusus untuk kereta yang membawa beban berat. Bahan tersebut dari besi-besi yang kuat, berkelok, dan berliku. Jalan yang dilewati bukan cuma sungai, tetapi juga bukit dan dataran yang luas. Analogi ini seperti derajat dalil-dalil yang berupaya untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Ada yang paling mudah dan

147

Membuktikan Tuhan Itu Ada sederhana, ada yang sedang, dan ada pula yang paling rumit. Ada orang yang mengenal Tuhan dengan cara yang sederhana, dengan penalaran yang sederhana pula. Kemudian dari kepercayaan akan Tuhan itu dia praktikan dalam bentuk ibadah. Ada lagi orang yang mengenal Tuhan setingkat lebih tinggi dari yang pertama, dia dengan akal pikirannya mampu menampung beban keraguan, dan dia bisa melewati jalanjalan terjal dan rumit. Nah, sementara orang yang membawa beban berlebih serta mampu menghadapi berbagai keraguan dan kritik, maka dia harus melewati jalan yang dibuat di atas dasar-dasar yang kokoh, sehingga dia mampu bertahan ketika di tengah jalan mendapatkan berbagai tantangan, kesulitan, dan cobaan tertentu. Untuk pembahasan yang pertama, berkenaan dengan cara atau jalan mengenal Tuhan, kita akan memulai dengan jalan yang paling mudah. Selanjutnya, Syaikh Mishbah akan menjelaskan berbagai argumentasi yang rumit, yang untuk memahaminya, kita memerlukan dasar-dasar dan kaidah-kaidah filosofis. Nah, argumentasi inilah yang tepat bagi mereka yang pikiran-pikirannya seringkali terdapat berbagai keraguan, dan ingin menyanggah keraguankeraguan yang bersarang pada dirinya, bisa juga digunakan untuk menyelamatkan orang lain yang tersesat dan menyimpang. 1. Keistimewaan Cara Mudah Cara mudah untuk membuktikan eksistensi Tuhan memiliki beberapa keistimewaan. Pertama, cara ini tidak membutuhkan premis-premis yang sulit dimengerti, rumit, dan sangat teknis, serta dapat dijelaskan dengan mudah. Dengan cara

148

Pilar Teduh yang mudah, semua orang dengan berbagai tingkatan pengetahuan akan dapat memahaminya dengan baik. Kedua, cara yang paling mudah ini akan mengantarkan manusia secara langsung untuk mengenal Tuhan sebagai Sang Pencipta alam semesta Yang Maha Kuasa. Berbeda dengan argumentasi filosofis dan teologis yang terlebih dahulu membuktikan eksistensi Tuhan secara dzat-Nya yang dikonsepsikan sebagai wajib al-wujud. Ketiga, kelebihan cara mudah ini akan membangkitkan fitrah manusia dan membimbing pengetahuan fitriah mereka ke jenjang kesadaran yang lebih tinggi. Jika seseorang berusaha memahami cara yang paling mudah ini dengan baik, maka dia berpotensi merasakan kondisi irfani, seolaholah dia dapat menyaksikan kekuasaan Tuhan dalam menciptakan alam semesta berikut beragam kejadian-kejadiannya yang menakjubkan, serta merenungkan bagaimana cara pengaturannya dengan bijak. Itulah pengetahuan yang ditunjukkan oleh fitrah sesorang di dalam mata batinnya.177 Keistimewaan-keistimewaan di atas tersebut membuat para ulama dan tokohtokoh agama samawi memilih cara yang aling sederhana ini dalam menjelaskan dan membuktikan keberadaan Tuhan, serta mengajak umatnya untuk berjalan menuju hakikat Tuhan. Sedangkan kepada para 177

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 36. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 33. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 74-75

149

Membuktikan Tuhan Itu Ada pengikut setianya, mereka mengajarkan metode argumentasi yang lain. Mereka pun menggunakan argumen-argumen yang rumit dalam perdebatan dan diskusi mereka dengan para pemuka ateis (mulhid) atau para filsuf materialis (maddiyah). 2. Tanda-Tanda Yang Jelas Syaikh Mishbah menggolongkan argumen teleologis sebagai argumen yang paling mudah. Karena struktur pembuktiannya tidak terlalu membutuhkan premis-premis yang rumit, dan bisa menjangkau semua orang dengan level pengetahuan yang beragam sekalipun. Bahkan orang awam pun bisa dengan mudah memahaminya. Dia menyebut argumen teleologis ini dengan istilah tandatanda yang jelas (familiar signs). Dalam bahasa al-quran, tanda-tanda disebut ayat. Syaikh Mishbah menguraikan bahwa cara paling mudah untuk mengenal dan menetapkan wujud Tuhan adalah dengan merenungkan ayat-ayat atau tanda-tanda kekuasaan Tuhan yang terhampar luas membentang di semesta dan jagad raya ini. Istilah yang biasa dipakai dalam al-quran adalah memikirkan ayat-ayat Tuhan (tafakkur li ayatillah). Tanda-tanda itu begitu nyata baik dalam diri manusia sendiri atau di luar diri manusia, baik yang ada di langit maupun di bumi, baik yang ada di darat maupun di laut. Semua itu memberikan jejak atau tandatanda yang menunjukkan kepada hati untuk beranjak menuju pusat wujud yang hadir dalam setiap ruang dan waktu.178 178

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 36. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 75

150

Pilar Teduh Buku yang ada dihadapan pembaca itu juga merupakan salah satu tanda atau dalil atas wujud Tuhan. Bagi orang-orang yang berfikir, ketika membaca buku, pada saat itu juga dia mestinya akan segera mengenal keberadaan dan siapa pengarangnya dan pasti mempunyai tujuan mengapa buku tersebut disusun? Pernahkah kita berasumsi bahwa buku itu muncul dari benda-benda tertentu tanpa kehadiran seorang penulis yang mempunyai motif dan tujuan? Bukankah naif jika ada seseorang yang dengan mudah percaya bahwa sebuah ensiklopedi yang berjilid-jilid tercetak dan terbit dari negeri antah berantah, atau muncul akibat ledakan kandungan bumi, kemudian serpihan-serpihan yang berterbangan di udara, lalu menyatu dan membentuk huruf-huruf terus tiba-tiba membentur kertas-kertas dan jadilah sebuah ensiklopedi yang tebal? Lebih tidak masuk di akal lagi, apabila ada sesorang yang meyakini bahwa alam semesta tercipta secara spontan dan terjadi begitu saja, tanpa ada sebab apapun. Bahkan orang percaya hal demikian, lebih naif daripada orang yang meyakini terciptanya buku dari satu ledakan bumi, kemudian jadilah ensiklopedi yang berjilidjilid secara tiba-tiba. sesungguhnya bila kita cermati secara mendalam, setiap sistem terarah dan bertujuan merupakan dalil yang menunjukkan adanya pembuat sistem itu. Coba kita saksikan sistem yang terjadi begitu terarh dan bertujuan pada alam semesta ini merupakan sistem universal yang menunjukkan adanya Sang Pencipta Yang Maha Bijak yang telah menciptakan sistem

151

Membuktikan Tuhan Itu Ada tersebut dan sekaligus menjadi pemeliharanya. Bila kita berjalan ke taman-taman, maka kita dapati bunga-bunga yang cantik berwarna-warni, aromanya yang harum, dan bentuknya yang indah, serta kita lihat pohonpohon yang menumbuhkan buah-buahan yang segar, dengan rasa yang manis dan lezat untuk dikonsumsi. Lalu perhatikan lagi dengan seksama hewan-hewan seperti burung yang terbang bebas, mengeluarkan kicauan yang menggugah semangat di pagi hari. Coba lihat lagi ayam yang mengeluarkan telurnya, kemudian menetaskan anak ayam dari cangkang telur itu. Juga anak sapi yang ketika melahirkan anaknya, pada saat yang sama kelur pula susu untuk asupan gizi bagi anaknya. Seluruh fenomena itu merupakan tanda-tanda kekuasaan, kebesaran, dan wujud Sang Pencipta. Sungguh merupakan penciptaan dan pengaturan yang menakjubkan, dimana keluarnya air susu dari kantong susu induknya itu bersamaan dengan kelahiran anak-anaknya. Ikan-ikan di laut yang setiap tahunnya untuk pertama kali menempuh perjalanan ribuan kilometer guna mengeluarkan telurnya. Burung-burung laut yang mengetahui sarang-sarangnya di antara tumbuh-tumbuhan laut yang begitu banyak dan beragam, tidak pernah sekalipun keliru atau salah jalan ketika kembali ke sarangnya. Lebah-lebah yang keluar dari sarangnya setiap pagi lalu menempuh perjalanan yang panjang untuk mengisap sari madu bungabunga kemudian kembali pada malam hari ke

152

Pilar Teduh sarang-sarangnya. Semua itu merupakan tanda-tanda wujud dan kebesaran Tuhan.179 Yang lebih mengherankan lagi dan membelalakkan mata dari itu semua adalah bahwa lebah, sapi, atau kambing tersebut menghasilkan madu dan susu melebihi kebutuhannya dengan tujuan agar manusia pun dapat mengambil manfaat darinya. Hanya saja, sebagian dari manusia banyak yang mengingkari nikmat dari Sang Pemberi Karunia itu dan bahkan ada yang menantangNya. Sebagian tanda-tanda itu semua kita bisa lihat terhampar luas pada alam semesta, selain itu kita juga bisa melihat lebih banyak tanda-tanda kekuasaan dan pengaturan Sang Pencipta Yang Maha Bijak yang lebih menakjubkan lagi pada diri manusia. Bagiamana organ-organ tubuh manusia bisa tersusun begitu rapihnya. Bayangkan saja setiap organ tersusun dari jutaan sel yang hidup secara mandiri. Padahal seluruh sel itu tumbuh dan berasal dai satu sel betina. Setiap sel itu mengandung bahan-bahan yang dibutuhkan dengan porsi tertentu. Masingmasing organ itu diletakkan pada tempatnya yang sesuai. Coba kita perhatikan dengan seksama bagaimana organ-organ berfungsi: menghirup oksigen melalui paru-paru, lalu memindahkannya melaluisel darah merah, juga aktivitas hati untuk membuat gula yang diperlukan, kemudian menyingkirkan sel-sel yang rusak dan menggantikannya dengan sel179

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 37. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 76

153

Membuktikan Tuhan Itu Ada sel yang baru dan memusnahkan kumankuman melalui mekanisme tertentu. Demikian pula cara kerja organ-organ tubuh lain yang begitu mengagumkan. Semua itu menunjukkan wujud dan kebesaran sang penciptanya.180 Mungkin kita akan bertanya, siapakah yang mengadakan sistem ciptaan yang begitu mengesankan ini, dimana ribuan ilmuwan sepanjang sejarah umat manusia tidak mampu mengungkap rahasia-rahasia alam penciptaan ini, kecuali hanya sedikit saja. Setiap sel merupakan sistem kecil yang mempunyai tujuan. Setiap kelompok dari selsel itu membentuk anggota yang merupakan sistem yang lebih besar. Kumpulan dari kelompok-kelompok yang banyak dan rumit itu membentuk satu sistem badan yang lebih luas dan terarah pada tujuan yang khas. Tidak berakhir sampai di situ saja. Sistem-sistem yang tak terhingga, yang terdiri dari makhluk-makhluk bernyawa dan tak bernyawa itu, membentuk tata cipta yang bersifat universal sebagai alam yang diatur oleh Tuhan dengan pengaturan-Nya yang cermat dan bijak. Hal ini sesuai dengan firman Allah Swt: “Sesungguhnya Allah menumbuhkan butir tumbuh-tumbuhan dan biji buah-buahan. Dia mengeleuarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup. Demikian itulah Allah, maka mengapa kamu masih berpaling?”.181 180

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 37. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 77 181

Qs. Al-an’am: 95

154

Pilar Teduh Dengan demikian, jelaslah bahwa semakin banyak dan luasnya pengetahuan manusia dan semakin banyak sistem serta hubungan antara fenomena alam yang dapat disingkapkan, maka semakin jelas pula rahasia-rahasia penciptaan alam semesta ini. Dari sini, memikirkan fenomena alam yang sederhana melalui dalil-dalil yang jelas saja, sudah cukup bagi hati yang tulus untuk membuktikan keberadaan Wujud Sang Pencipta alam semesta Yang Maha Kuasa. Inilah cara yang paling sederhana untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Jalan atau metode yang digunakan adalah dengan merenungkan tanda-tanda yang eksternal di alam semesta yang luas, dengan segala sistem yang luar biasa, dan mencermati tanda-tanda yang internal pada tubuh manusia sendiri, dengan semua sistem yang rumit dan teratur menakjubkan. Semua keteraturan itu memiliki fungsi masing-masing dan tujuan tertentu. Dari semua tanda-tanda itu, nalar manusia seharusnya bisa mengambil kesimpulan bahwa ada pencipta sekaligus pengatur Yang Maha Bijak dan Maha Cerdas yang konsep itulah kita sebut sebagai Wujud Tuhan. Dengan demikian, terbuktilah eksistensi Tuhan lewat argumen yang biasa dikenal argumen teleologis, atau yang biasa dikenal di barat argument from design. Syaikh Mishbah menganggapnya sebagai argumen yang berada pada level yang paling sederhana. Sehingga dapat digunakan untuk orang awam. E. Pembuktian Atas Konsep Wajib Al-Wujud Pada pembahasan sebelumnya, telah diuraikan beberapa argumentasi dalam membuktikan eksistensi atau wujud Tuhan yang

155

Membuktikan Tuhan Itu Ada biasa digunakan oleh para filsuf ketuhanan dan para ulama teologi dengan derajat yang paling sederhana. Argumen-argumen tersebut bisa ditemukan dalam kitab-kitab filsafat maupun teologi secara lebih rinci. Beberapa filsuf atau teolog yang telah membahasanya dari tradisi filsafat barat ada Willian Paley dan Thomas Aquinas. Sedangkan dari filsafat Islam ada Ibn Rusyd atau biasa dikenal sebagai Averroes. Kali ini, kita akan mengajukan argumen lain yang berlandaskan pada premis-premis yang lebih sedkit, sehingga lebih mudah untuk dipahami. Meskipun begitu, bobot argumen yang nanti akan disampaikan, lebih kuat dari yang sebelumnya. Argumen ini akan membuktikan wujud Tuhan sebagai Wajib al-Wujud (Wujud Niscaya Ada). Maksudnya, Tuhan itu ada, dan keberadaan-Nya itu merupakan hal yang pasti (dharuri), tanpa memerlukan sesuatu selainnya, untuk mewujudkannya. Adapun untuk menetapkan sifat-sifat Tuhan, baik yang positif (tsubutiyah) maupun yang negatif (salbiyah) seperti Tuhan yang berilmu, berkuasa, tidak berjasad, tidak terbatas pada ruang dan waktu, semua itu tidak dapat dibuktikan dengan argumen ini, namun harus dibuktikan dengann dalil lain. 1. Bentuk Argumentasi Berdasarkan asumsi rasional. maka kita akan dapati bahwa realitas itu dapat kita bagi menjadi dua macam; Yakni, Wajib al-Wujud (Wujud Niscaya Ada) dan mumkin al-wujud (yang mungkin ada). Secara akal sehat, tidak ada satu realitas pun yang keluar dari dua asumsi tersebut. Sebagaimana kita juga tidak mungkin mengatakan bahwa seluruh realitas

156

Pilar Teduh itu mumkin al-wujud. Karena setiap mumkin alwujud pasti membutuhkan sebab.182 Apabila setiap sebab masih berupa mumkin al-wujud, maka dia adalah akibat yang tentunya membutuhkan kepada sebab yang lain. Pada akhirnya, jika demikian adanya, tidak akan ada realitas apapun sama sekali. Karena, rangkaian sebab itu sebenarnya adalah rangkaian akibat ‘yang mungkin’ dan karena itu tidak pasti adanya. Maka dari itu, rangkaian mumkin al-wujud menjadi ada tatkala berakhir kepada suatu realitas yang bukan lagi akibat dari realitas apapun. Artinya, bahwa rangkaian wujud itu akan berakhir pada Wajib al-Wujud. Argumen ini adalah argumen yang berasal dari tradisi filsafat yang menurut penulis memiliki bobot yang sedang, bia dibandingkan argumen teleologis sebelumnya dalam menetapkan eksistensi Tuhan. Argumen ini terdiri dari beberapa premis rasional, tanpa menggunakan premis empiris seperti argumen telologis. Akan tetapi, karena argumen semacam ini biasanya menggunakan sejumlah konsep dan istilah filosofis, maka terlebih dahulu kita harus menjelaskan beberapa istilah dan premis yang akan membentuk argumen ini. 2. Wujud dan Imkan Setiap proposisi (qadhiyah), bahkan yang paling sederhana sekalipun, minimal harus tersusun dari dua konsep; yakni subjek (maudhu) dan predikat (mahmul). Misalnya proposisi yang berbunyi, “Jamal ganteng.” 182

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 38. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 81

157

Membuktikan Tuhan Itu Ada Proposisi ini terdiri dari Jamal sebagai subjek dan ganteng sebagai predikat. Lalu, tertetapkannya predikat pada subjek tidak keluar dari tiga keadaan; Pertama, ketetapan predikat pada subjek bersifat mustahil (mumtani’). Contohnya, angka 1 lebih besar dari 2. Kedua, tertetapkannya predikat pada subjek bersifat pasti (dharuri). Contohnya, 1 itu adala ½ dari 2. Ketiga, tertetapkannya predikat pada subjek bersifat tidak mustahil sekaligus tidak pasti. Contohnya, bulan di atas kepala kita.183 Dalam logika dijelaskan bahwa proposisi pada keadaan yang pertama itu bersifat mustahil, contohnya angka 1 lebih besar dari 2. Kemudian pada keadaan kedua, proposisi itu bersifat pasti, contohnya, angka 1 adalah ½ dari 2. Adapun pada keadaan ketiga, proposisi itu bersifat mungkin dengan makna khusus. Namun, filsafat hanya membahas sesuatu yang ada, maka para filsuf membagi realitas hanya dua bagian saja, yaitu Wajib alWujud dan mumkin al-wujud. Wajib al-Wujud adalah realitas yang ada dengan sendirinya, tidak bergantung kepada realitas yang lain. Tentu, realitas ini bersifat azali (tidak bermula) dan abadi (tidak berakhir). Karena, apabila sesuatu itu pernah tiada (ma’dum) pada masa tertentu, itu menunjukkan bahwa wujud tersebut tidaklah berasal dari dirinya sendiri, tetapi wujudnya itu membutuhkan kepada realitas selainnya, yang merupakan menjadi sebab atau syarat bagi keberadaannya. Tentunya, jika sebab atau 183

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 38. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 82

158

Pilar Teduh syarat itu tidak ada, maka wujud tersebut tidak akan mengada. Sedangkan mumkin al-wujud adalah realitas yang ada tidak dengan sendirinya, tetapi wujudnya diadakan dan bergantung kepada realitas selainnya. Dengan akata lain, mumkin al-wujud tidak mungkin terwujud kecuali dengan perantara selainnya. Penjelasan rasional ini secara otomatis menafikkan secara pasti adanya wujud yang mustahil (mumtani al-wujud). Pada saat yang sama, penjelasan ini tidak dapat mengidentifikasi, apakah realitas itu ada di luar Wajib al-Wujud ataukah mumkin al-wujud. Dengan kata lain, kita bisa menggambarkan kebenaran sebuah proposisi tersebut dengan tiga asumsi. Sebagai berikut: Pertama, setiap realitas itu Wajib al-Wujud. Kedua, setiap realitas itu mumkin al-wujud. Ketiga, sebagian realitas itu Wajib al-wujud, dan sebagian lainnya adalah mumkin alwujud.184 Berdasarkan asumsi yang pertama dan ketiga, keberadaan Wajib al-Wujud sudah tertetapkan. Yang harus dikaji lebih jauh adalah asumsi yang kedua, yaitu apakah mungkin setiap realitas itu mumkin al-wujud? Andai saja kita bisa menggugurkan asumsi ini, maka kita dapat menegaskan keberadaan Wajib al-Wujud secara pasti, meskipun untuk menetapkan keesaan dan sifat-sifatNya diperlukan argumentasi tersendiri. Dalam rangka untuk menggugurkan asumsi kedua, kita perlu menambahkan premis lain ke 184

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 39. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 83

159

Membuktikan Tuhan Itu Ada dalam argumen terdahulu itu, yaitu bahwa seluruh realitas tidak mungkin bersifat mumkin al-wujud, namun premis ini bukanlah jelas dengan sendirinya (self evident/badihi). Oleh karena itu butuh pembuktian dengan menggunakan premis-premis sebagai beriku: - Bahwa mumkin al-wujud itu butuh kepada sebab - Bahwa rangkaian sebab yang tidak ada ujungnya (tasalsul) adalah mustahil terjadi (muhal). Maka dari itu, rangkaian sebab harus berakhir kepada realitas yang bukan berupa mumkin al-wujud dan juga tidak butuh lagi kepada sebab. Tidak lain dia adalah Wajib al-Wujud.185 Dari sinilah sebagian konsep filosofis lainnya terlibat di dalam argumentasi ini dan perlu kepada penjelasan. 3. Sebab dan Akibat Apabila wujud pada realitas itu bergantung kepada realitas yang lain, di dalam filsafat, realitas yang bergantung itu disebut sebagai akibat (ma’lul), dan realitas yang menjadi tempat bergantungnya disebut sebagai sebab (‘illah).186 Dan, boleh jadi sebab ini sendiri masih bergantung kepada sebab yang lain. 185

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 38. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 84 186

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Philosophical Instructions: An Introduction to Contemporary Islamic Philosophy, ter. Muhammad Legenhausen, (New York: Institute of Global Cultural Studies University of Binghamton, 1999). Hal. 279. Lihat pula uraian tentang definisi kausalitas pada Mohsen Gharawiyan, Pengantar Memahami Buku Daras Filsafat Islam, terj. Muhammad Nur Djabir (Jakarta: Sadra Press, 2012) Hal. 105.

160

Pilar Teduh Artinya, bahwa pada gilirannya, sebab itu sendiri masih membutuhkan dan bergantung kepada sebab yang lain, dimana ia juga adalah akibat dari realitas ketiga ini. Namun, jika sebab itu bukan akibat, dan tidak bergantung kepada yang lain, maka Dia adalah sebab Mutlak yang tidak butuh kepada selainnya sama sekali. Dengan ini, kita telah mengenal dua istilah filsafat: sebab dan akibat, serta definisi dari keduanya. Selanjutnya, kita akan menjelaskan premis bahwa setiap mumkin al-wujud membutuhkan kepada sebab. Mengingat bahwa mumkin al-wujud itu tidak mengada dengan sendirinya, maka mumkin al-wujud tersebut bergantung kepada realitas yang lain. Karena proposisi (qadhiyah) berikut ini jelas, adakalanya predikat itu dibandingkan dengan suatu subjek, adakalanya predikat itu bisa ditetapkan pada subjek itu secara dzati (substansial), dan adakalanya ditetapkan secara aradhi (aksidental); karena sesuatu yang lain).187 Misalnya, adakalanya sesuatu itu terang secara substansial (dengan sendirinya), namun adakalanya jugaia terang karena sesuatu yang lain, misalnya cahaya. Atau, setiap benda (jism) adakalanya berminyak dengan sendirinya, atau berminyak dengan perantara yang lain, seperti minyak. Adapun asumsi yang menyatakan bahwa sesuatu itu terang atau berminyak tidak dengan sendirinya atau tidak

187

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 39. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 85

161

Membuktikan Tuhan Itu Ada pula melalui perantara yang lain, adalah asumsi yang absurd. Maka dari itu, adakalanya ketetapan wujud (sebagai predikat) pada suatu subjek secara substansial, yaitu dengan sendirinya dan tanpa perantara yang lain (bil-dzat), atau dengan perantara yang lain (bil-ghayr). Apabila ketetapan wujud pada suatu subjek tidak dengan sendirinya, pastu wujudnya itu ditetapkan dengan perantara yang lain. Atas dasar ini, setiap mumkin al-wujud (yang mungkin wujudnya) itu ada dengan perantara yang lain dan ia adalah akibat baginya. Adalah kaidah logika yang diterima oleh semua orang yang berakal, bahwa setiap mumkin al-wujud membutuhkan sebab. Namun, berangkat dari pengertian hukum kausalitas, bahwa setiap realitas membutuhkan kepada sebab, sebagian orang menganggap dengan begitu, berarti eksistensi Tuhan juga membutuhkan sebab. Menurut Syaikh Mishbah, mereka telah lalai bahwa yang menjadi subjek pada hukum kausalitas adalah realitas yang mumkin atau ma’lul (akibat), bukan realitas secara mutlak. Dengan kata lain, setiap realitas ‘yang tidak berdiri sendiri’ membutuhkan sebab, bukan setiap realitas tanpa ajektif itu.188 4. Kemustahilan Tasalsul Premis yang terakhir yang telah kita gunakan dalam argumentasi ini adalah bahwa mata rantai sebab harus berakhir pada yang dirinya bukan lagi akibat. Sebagaimana yang 188

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 40. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 85

162

Pilar Teduh telah dikemukakan oleh ahli teologi, bahwa mata rantai akibat-sebab yang tak berujung ( tasalsul) itu mustahil (muhal). Atas dasar ini, dapat dibuktikan bahwa Wujud Tuhan sebagai Wajib al-Wujud. Bahwa Wajib al-Wujud merupakan Sebab Pertama (Prime Cause) yang ada dengan sendirinya dan tidak perlu kepada wujud yang lain. Sebenarnya, perkara kemutahilan tasalsul ini menurut Syaikh Mishbah adalah mendekati badihi (self evident). Meskipun begitu, para filsuf tetap saja mengajukan bergagai argumen untuk menunjukkan kemustahilan tasalsul ini dengan tujuan tertentu. Baik untuk memperkuat argumentasi, atau menentang orang yang masih memperdebatkan tasalsul ini. Padahal setiap orang, sejenak saja mencoba untuk merenung, pasti dia akan mendapati bahwa tasalsul adalah sebuah kemustahilan. Artinya, setiap wujud akibat sudah niscaya butuh kepada sebab. Karena eksistensi atau keberadaannya disyarati oleh keberadaan sebab tersebut. apabila diasumsikan bahwa segala sesuatu adalah akibat, yang oleh karena itu semuanya membutuhkan sebab, tentu tidak akan terealisasi realitas apapun. Karena tidak masuk akal mengasumsikan adanya matarantai yang saling bergantungan tanpa suatu wujud yang merupakan puncak kebergantungan mata rantai tersebut. Sebagai permisalan, ada sebuah lomba lari maraton. Seluruh peserta sudah berada di garis start, itu tandanya mereka sudah siap untuk berlomba. Akan tetapi, setiap anggota tidak mau memulai berlari, kecuali yang lainnya lari terlebih dahulu. Nah, disinilah letak kekacauannya. Apabila keputusan

163

Membuktikan Tuhan Itu Ada semacam ini diambil oleh seluruh peserta, maka tidak akan terjadi perlombaan tersebut. Seperti halnya, bila wujud segala sesuatu mumkin al-wujud, yakni sesuatu itu disyarati dengan wujud yang lain, maka tidak akan terwujud sesuatu apapun.189 Dengan demikian, adanya hal-hal objektif di luar ini merupakan bukti atas keberadaan realitas yang tidak membutuhkan; yang wujudnya itu tidak disyarati oleh wujud selainnya. 5. Perumusan Argumen Berdasarkan premis-premis yang telah diuraikan di atas, kita bisa menjelaskan sebuah rumusan argumen sebagai berikut; Bahwa wujud segala sesuatu itu tidak lepas dari dua kondisi. Yaitu, bila tidak wujudnya bersifat pasti (dharuri) dan ada dengan sendirinya, yang kemudian diistilahkan sebagai Wajib al-Wujud (Wujud Niscaya Ada), atau tidak bersifat dharuri, maka wujudnya pasti bergantung kepada yang lain, yang kemudian disebut sebagai mumkin al-wujud. Dengan demikian, sesuatu itu hanya ada dua pilihan, bila tidak wajib al-Wujud, berarti mumkin al-wujud. Tidak ada pilihan ketiga. Adapun bila wujud itu bersifat mustahil ada (mumtani’), maka sesuatu itu tidak akan terwujud sama sekali, dan karena itu itu kita tidak akan menganggapnya sebagai sesuatu apapun. Mumtani’ hanya ada pada proposisi sederhana sebagai predikat terhadap subjek. Misalnya, 2 lebih besar dari 4. Predikasi inipun tidak berarti apa-apa. Karena sesuatu itu 189

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 39. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 86

164

Pilar Teduh selamanya tidak akan pernah terjadi. Maka dari itu, setiap sesuatu itu adalah sebagai wujud Niscaya Ada (Wajib al-Wujud) atau wujud kontingen (mumkin al-wujud). Kemudian jika kita pikirkan konsep mumkin al-wujud dengan cermat, jelas bahwa sesuatu yang menjadi misdak dari konsep itu sudah pasti sebagai akibat dan membutuhkan akan sebab. Karena sudah dipahami, bahwa sesuatu yang tidak dengan sendirinya ada dan keberadaannya tersebut membutuhkan kepada perantara yang lainnya, wujudnya itu menjadi niscaya melalui perantara lainnya. Sebagaimana setiap sifat yang tidak bisa diterapkan dengan sendirinya, mesti ditetapkan dengan perantara. Inilah poin utama yang dimaksud dari hukum kausalitas, bahwa setiap sesuatu yang wujudnya itu lemah dan memiliki ketergantungan dan bersifat mumkin al-wujud, tentu saja ia membutuhkan sebab. Ketika dinyatakan bahwa ‘setiap sesuatu’’ membutuhkan sebab, itu bukan berarti bahwa Tuhan pun butuh kepada sebab, tidak pula berarti bahwa iman kepada Tuhan, Zat yang tak bersebab, bertentangan dengan kausalitas.190 Dari sisi lain, jika dikatakan bahwa setiap yang ada itu adalah mumkin al-wujud dan butuh kepada sebab, maka tidak akan ada sesuatu apapun. hal ini sebagaimana seperti lomba lari maraton yang telah dikemukakan sebelumnya. Bahwa setiap peserta menggantungkan keputusan larinya kepada 190

Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Theological Instructions: An Introduction To Contemporary Islamic Theology terj. Mirza Muhammad Abbas Rida (Qum: Institute of Imam Khomeini (IIK), 2006) Hal. 41. Lihat pula Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, Iman Semesta: Merancang Piramida Keyakinan. (Jakarta: Nur Al-Huda, 2012) Hal. 87

165

Membuktikan Tuhan Itu Ada yang lainnya, maka niscaya batal sudah perlombaan lari tersebut. Dengan demikian, hal-hal yang ada di luar itu merupakan dalil atas keberadaan Wujud Niscaya Ada (Wajib alWujud). F. Burhan Shiddiqin Demonstrasi ini dirumuskan oleh Ṣadr alMuta'allihīn atas dasar prinsip-prinsip teosofi transenden (ḥikmat-e muta'āliyyah) yang telah dia kemukakan sendiri, dan dia menganggapnya sebagai demonstrasi yang paling tegas dan paling pasti layak disebut demonstrasi yang lurus (Burhan Shiddiqin).Demonstrasi ini telah dirumuskan dalam sejumlah versi yang berbeda, namun tampaknya yang terkuat dari mereka adalah yang dia rumuskan sendiri, Yang dirumuskan terdiri dari tiga premis: Pertama, fundamentalitas eksistensi dan Kei'tibarian Mahiyah. Kedua, memiliki tingkat untuk eksistensi dan gradasi khususnya (tashkīke khāṣṣ) antara sebab dan akibat, sehingga keberadaan akibatnya tidak memiliki kemandirian dari eksistensi penyebab pemberi eksistensi. Ketiga, kriteria kebutuhan akan akibat penyebabnya adalah relatif dan ketergantungan keberadaannya pada penyebab; Dengan kata lain, itu adalah kefakiran dari tingkat keberadaannya, dan selama ada kefakiran dalam suatu eksistensi itu tentu akan menjadi akibat dan membutuhkan yang lebih tinggi dan tidak akan ada kemandirian darinya. Dengan premis-premis ini, Demonstrasi yang lurus, dapat dirumuskan sesuai dengan selera Ṣadr al-Muta'allihīn sebagai berikut:

166

Pilar Teduh Tingkat eksistensi - kecuali tingkat tertinggi, yang memiliki kesempurnaan tak terbatas dan absolut serta Zat yang mandiri - adalah wujud bergantung pada drinya sendiri, dan jika pada tingkat tertinggi tidak terjadi, juga tidak pada tingkat lainnya, karena asumsi yang tersirat tentang terjadinya pada tingkat lainnya tanpa terjadi pada tingkat eksistensi tertinggi, akan menjadi independen dan tanpa membutuhkan selainnya, sementara itu aspek eksistensial (keberadaan) mereka adalah relasi itu sendiri, kefakiran serta kebutuhan mereka terhadap wujud yang lebih tinggi darinya. Selain fakta bahwa ia memiliki keunggulan dibandingkan demonstrasi Ibn Sīnā, demonstrasi ini juga memiliki beberapa keunggulan lainnya.Salah satunya adalah bahwa demonstrasi ini bergantung pada konsep eksistensi, dan tidak ada apa pun atau kontingensi apapun yang disebutkan. Jelas demonstrasi semacam itu lebih sesuai dengan doktrin fundamentalitas eksistensi. Yang kedua adalah bahwa hal itu tidak memerlukan penolakan terhadap daur atau tasalsul, tapi justru demonstrasi itu sendiri menunjukan kemustahilan adanya asumsi tasalsul pada penyebab efisien. Yang ketiga adalah dengan bantuan demonstrasi yang sama, tidak hanya kesatuan, tapi juga beberapa sifat lain dari kesempurnaan Tuhan Yang Maha Esa telah ditetapkan.

Bab V Penutup A. Kesimpulan 167

Membuktikan Tuhan Itu Ada Setelah penulis menguraikan pembahasan mengenai kemampuan akal dalam membuktikan eksistensi Tuhan perspektif Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, dalam bab demi bab, akhirnya kita bisa menarik beberapa kesimpulan yang menjadi intisari dari karya ilmiah ini. Adapun kesimpulan yang bisa kita dapatkan adalah sebagai berikut: 1. Pandangan para penolak eksistensi Tuhan baik ateisme atau agnostik menggunakan pandangan dunia (world view) emipiris dan eksperimental yang biasa digunakan dalam pengetahuan ilmiah (sains). Oleh karena itu, konsekuensi logisnya menurut Muhammad Taqi Mishbah Yazdi, mereka seharusnya tidak bisa menetapkan atau menolak eksistensi Tuhan yang jelas-jelas di luar jangkauan mereka. Karena ruang lingkup pengetahuan ilmiah hanya terbatas pada dunia materi, sedangkan eksistensi Tuhan adalah immateri. Tidak mungkin sesuatu yang immateri dapat dianalisis di dalam ruang laboratorium. 2. Ada banyak cara untuk mengenal Tuhan dari yang paling sederhana seperti melihat tandatanda di alam semesta menunjukkan ada penciptanya, atau cara yang sedang melalui hukum kausalitas, bahwa setiap akibat membutuhkan sebab. Alam ini adalah akibat maka dari itu ia membutuhkan sebab. Namun, argumen ini masih perlu menjelaskan kemustahilan daur dan tasalsul. Adapun argumen yang paling rumit dan dipilih oleh Muhammad Taqi Mishbah Yazdi adalah Burhan Shiddiqin. Yakni membuktikan Wajibul Wujud (Tuhan) melalui Tuhan itu sendiri. Karena tidak ada di dunia ini yang

168

Pilar Teduh tidak terlepas dari “Ada”. Dialah Yang Maha Ada. B. Saran Setelah mengkaji tentang tema Filsafat Ketuhanan dalam pandangan para Filosof Barat dan Perspektif Filsafat Islam penulis banyak mendapatkan penemuan intelektual yang menarik. Bahwa mengenal Tuhan itu tidak hanya secara khusus melalui agama. Tapi juga bisa melalui Sains dann Filsafat serta Tasawuf. Tapi, ternyata dari semua itu, dasar yang harus ditempuh adalah Filsafat, bahkan sebelum agama. Bagaimana kita memyakini ajaran suatu agama yang bersumber dari kitab suci, dan kitab suci itu berasal dari nabi, serta nabi sendiri adalah utusan Tuhan. Tapi, Tuhan itu sendiri belum bisa dibuktikan ada atau tidak adanya secara positif. Bila Tuhan sudah mampu dibuktikan dan hasilnya positif benar-benar ada, barulah kita akan berbicara agama. Namun, bila eksistensi Tuhan itu hasilnya negatif atau tidak ada. Maka runtuhlah pondasi agama. Kita akan sia-sia meyakini agama, tanpa adanya unsur ketuhanan di dalamnya. Hemat penulis, membahas dan mendialogkan keyakinan ketuhanan dengan pendekatan rasional itu sangat diperlukan. Terlebih di Indonesia ini, pembahasan seperti ini jarang sekali dilakukan. Agama Islam di Indonesia lebih dominan kepada Fiqih Oriented. Hanya seputar halal dan haram, boleh dan tidak boleh. Seperti agama hanya seputar hukum saja (Law Oriented Religion).

169

Membuktikan Tuhan Itu Ada Sisi negatif dari pendekatan ini, orang-orang pemeluk agama akan paranoid. Agama seperti penuh dengan seabrek peraturan dan terkesan menakutkan. Maka dari itu akan timbul pemikiran bahwa beragama itu sulit dan merepotkan. Berbeda jika agama bisa diperbincangkan dengan akal sehat, rasional, dan masuk akal. Agama mampu mecerdaskan dan mencerahkan pemikiran manusia. Sehingga agama bisa dijalankan dengan penuh kesadaran, tanpa paksaan.

170

Pilar Teduh

Tentang Penulis Jamal. Lahir di daerah pesisir pantai utara Desa Pabean Ilir, Blok Tegur RT. 20. RW. 05. N0 47. 45219 Kecamatan Pasekan, Kabupaten Indramayu, Jawa Barat pada hari Jum’at 22 April 1994. Riwayat pendidikan dasar, penulis tempuh di SDN Pabean Ilir III. Kemudian penulis melanjutkan di SMPN 1 Pasekan. Setelah itu, penulis mendapatkan beasiswa penuh untuk melanjutkan pendidikan di Islamic Boarding School SMA Unggulan Da’i An-Nur. Penulis pernah menjadi peserta pemilihan murid berprestasi Indramayu mewakili SD hingga SMP. Ketika SMP, penulis aktif dalam organisasi siswa intra sekolah (osis) sebagai ketua dan ekstrakurikuler Pramuka. Begitupun ketika SMA, penulis juga sempat aktif dalam osis sebagai ketua dan ekstrakurikuler paskibra, Beladiri Tarung Derajat, dan sebagai vokalis grup band bernama Adventure hingga berhasil meraih juara 1 tingkat pelajar nasional di Universitas Indonesia, pada peringatan Geography-Festival tahun 2012. Selain tertarik pada seni musik, penulis juga hobi menulis puisi dan syair. Beberapa karya lagu telah dibuat di studio rekaman. Selain itu, satu film yang penulis bintangi sendiri berjudul “Bingkisan An-Nur” juga sudah bisa di tonton di channel Youtube. Saat ini, penulis aktif di organisasi Forum Himpunan Mahasiswa (FHM) Sadra sebagai ketua, pengurus Himpunan Mahasiswa Islam 171

Membuktikan Tuhan Itu Ada (HMI) Komisariat Sadra Fatmawati, Komunitas Pemuda Nusantara (PENA), Sekolah Politik Kerakyatan Parta Amanat Nasional (SPK-PAN), Barisan Muda (BM) PAN, serta komunitas seni Teatrikal dan Satra (Teras). Beberapa prestasi telah diraih oleh penulis. seperti juara IV olimpiade geografi tingkat kabupaten Indramayu, dan mewakili kabupaten tersebut berlomba di Universitas Pendidikan Indonesia (UPI), Juara 1 Puisi dan Cerpen tingkat SMA Unggulan Da’i An-Nur, Juara 1 Adzan di SMA yang sama, peringkat akademik 1 SDN Pabean Ilir III, SMPN 1 Pasekan, dan SMA Unggulan Da’i An-Nur, Juara 1 Logic Contest STFI Sadra, Juara 1 Orasi STFI Sadra, dan Juara 2 Futsal STFI Sadra.

172

Pilar Teduh

173