Monografia Chucuito i15d

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DEDICADO: A mis padres: Víctor Tique Vilca y Virginia Cruz Mamani, quienes guiaron los senderos de mi vida.

INTRODUCCION A diferencia de otros pueblos del Altiplano, los especiales atributos naturales y culturales, que tubo y que aún mantiene, hace que Chucuito sea un lugar privilegiado en cuanto a su cultura, Historia, tradiciones, costumbres y gastronomía, por ello es muy visitado en la actualidad, estas visitas se debe a las intervenciones de las autoridades del estado.

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Este aporte Titulado “Chucuito Ciudad de las Cajas Reales”, constituye un alcance para aquellas personas que buscan información sobre la historia, costumbres, tradiciones que tiene esta hermosa ciudad, toda información esta recopilada de libros, revistas que sacaron los diferentes autoridades. Para conocer la historia de Chucuito, viajemos en el tiempo 12 mil años atrás. Entonces, los primeros pobladores, de Chucuito y sus alrededores, cazaban con lanzas y flechas y utilizaban las paredes de las cuevas para pintar escenas rurales de entonces. De los habitantes, que vivirían más tarde en esas singulares tierras, se han encontrado restos de cerámica y monolitos (1,000 años a. de c.) Del Periodo Caluyo. De esta época también es el centro ceremonial de Tunuhuiri del Estado de Pucará. Chucuito formó parte de Tiahuanaco y fue sede del gobierno de todo el Reino Lupaca de tradición aymara, desde el año 900 a. de c. aproximadamente. Su influencia se extendió hasta los valles de Moquegua, Tacna y el Altiplano Boliviano. En pleno apogeo incaico, los Incas Pachacutec y Túpac Yupanqui establecieron y afianzaron estos territorios para el imperio Inca. Mayta Capac remodeló la ciudad de Chucuito con palacios y centros ceremoniales. En enero de 1533, Diego de Agüero y Pedro Martínez de Moguer, fueron los primeros españoles que llegaron a la capital de los Lupacas. Sabedores de la existencia de gran cantidad de piezas de oro abandonadas y luego escondidas, estos españoles, lograron sacarlas del lago de Chucuito, era nada menos que una pequeña parte del tesoro que era enviado para el rescate del Inca Atahualpa. En 1535, los ejércitos de Diego de Almagro y Paulo Inka ocuparon Chucuito, no contentos con lo logrado, enseguida saquearon diversos pueblos del altiplano. En 1548, el Virrey la Gasca, nombra como funcionario real de Chucuito a Diego de Mercado y en 1550 fija la tributación para los pobladores de la provincia de Chucuito. Las autoridades de Chucuito, el 02 de abril de 1564 se trasladaron a la Aldea de Juli para establecer el convento de San Pedro y la Iglesia Santo Tómas de Aquino, para que sirvan de centro de Catequización de los Indios. Concluido dichos actos, el 5 de abril retornaron a Chucuito para festejar el día de San Vicente de Ferrer. Entonces Chucuito tenía más de 29 años de vida española como ciudad y 25 años de haber sido declarada Encomienda del Rey Carlos V de España. Después de las sublevación de los indios, en donde Chucuito fue testigo de diversos enfrentamientos de indios y españoles, dicha sublevación se dio por el abuso contra los pobladores y los cobros de impuesto que se recaudaba en las Cajas Reales, posteriormente mandados esos cobros de impuestos, al Rey de España.

Gracias a la independencia, el Perú fue un país libre. Referencias: -

A Huarachi, C.A. (coord). (1998). Revista cultural de la Municipalidad del Distrito de Chucuito: Cajas Reales.

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Rodolfo, C. (Ed). (1998). Cuentas, O. (Ed). (2005).

PROLOGO En esta presente monografía daremos a conocer sobre la historia, cultura, vivencia, etc. De la ciudad de Chucuito, la cual empezaremos que Chucuito fue fundado el 2 de abril de 1564, en la época Colonial a la que Chucuito fue una de la Cajas Reales,

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lugar donde se recaudaba los impuestos, para luego que estos pagos sean llevados a España hacia el Rey Carlos V que en ese momento gobernaba. La cual Chucuito fue parte del Reino Lupaca, que en la actualidad sus restos y construcciones que dejaron los antepasados solo tenemos lo que es el Inca Uyu. En la actualidad Chucuito se ha convertido un lugar muy visitado y gracias a su visita se convirtió en un lugar Turístico que es frecuentado mayormente por los turistas Naciones y Locales.

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OBJETIVOS

1. Dar a conocer sobre los diferentes recursos turísticos que tiene el Distrito de Chucuito. 2. Informar el estado actual con respecto sobre la actividad a la que se dedican los pobladores del Distrito de Chucuito.

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PRIMERA PARTE: Ubicación geográfica

CAPITULO I Ubicación Geográfica

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1.1.- Ubicación: El Distrito de Chucuito se encuentra ubicado al Sur de la Provincia de Puno, situada en la gran meseta del Collao, a orillas del sagrado Lago Titicaca, navegable más alto del mundo, entre las coordenadas: 69°53’21” de longitud Oeste y 15°53’15” de latitud sur del meridiano de Greenwich a una distancia de 18 Km. de la ciudad de Puno. Se encuentra a 3871 m.s.m, al pie de su cerro tutelar, el Atojja, que está a 4477 s.n.m. (Anexo 1) 1.2.- Extensión: El Distrito de Chucuito tiene una extensión de 121,18km cuadrados que representa el 1,86% de la extensión provincial (6, 494,76 Km cuadrados) y el 0,16% de la extensión total del Departamento de Puno (71, 999,00 km cuadrados). 1.3.- Por el Norte El Distrito de Chucuito es colinda por el lado Norte con la Ciudad de Puno. 1.4.- Por el Sur El Distrito de Chucuito es colinda por el lado Sur con el Distrito de Plateria. 1.5.- Por el Este El Distrito de Chucuito es colinda por el Este con el Lago Titicaca. 1.6.- Por el Oeste El Distrito de Chucuito es colinda por el Oeste con la ciudad de Puno y con el Distrito de Pichacani.

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CAPITULO II CLIMA: 2.1.- Clima: Cuenta con un clima variado, determinado básicamente por las precipitaciones pluviales en la primavera y verano. Durante el invierno, constituye la temporada de heladas y fríaje son en invierno. La proximidad al lago Titicaca condiciona cierta homogeneidad térmica entre las estaciones como reguladores climatológicos. El régimen de lluvias durante el año tiene el siguiente comportamiento: - Verano lluvioso: de Diciembre a Marzo (75% de precipitaciones pluviales). - Invierno seco: de Mayo a Agosto (2% de precipitaciones pluviales). - Meses de transición: Setiembre a Noviembre y Abril (23% de precipitaciones pluviales). La temperatura media de 8.2°C, varía entre la máxima de 15.2°C y una mínima de 2.1°C y 13°C de oscilación. “Chucuito era la más principal y entera población que hay en la mejor parte de este reino, el cual ha sido y es cabeza de los indios que su majestad tiene en su comarca” (Merma Flores, 1998, p.13). La humedad relativa mayor se da en la época de lluvias y las de menor valor durante la época de invierno (época ceca), en los meses de junio y julio con temperaturas más bajas, El asolamiento mayor se presenta durante los meses de mayo a noviembre con 9-10 horas y los días nublados se presentan de enero a marzo con un promedio de 6 horas.

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SEGUNDA PARTE DEMOGRAFIA

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CAPITULO I Población, División Política y Vías 1.1. Población: De acuerdo a los datos del I.N.E.I, resultados del censo del 2007, el distrito de Chucuito cuenta con 9366 habitantes, con una densidad de 77.3 hab./km cuadrado, teniendo la provincia de Puno, 228,140 habitantes. 1.2.- División Política: El distrito de Chucuito cuenta con 23 comunidades campesinas en sus tres zonas geográficas. Lago, carretera y altura; con 5 centros poblados. Cada comunidad tiene su directiva comunal, teniente gobernador, directivas de sectores y organizaciones sociales. Los centros poblados cuentan con alcaldes y regidores. La ciudad de Chucuito está organizada en barrios que son 3 y cuentan con sus respectivas juntas directivas. Centros Poblados del Distrito de Chucuito: 1. Cochiraya 2. Huayrapata 3. Luquina Grande 4. Parina 5. Inchupalla Comunidades del Distrito de Chucuito: Zona Lago 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13.

Cochiraya Huancarani Tatamaya Karana Parina Tacasaya San José de Pucani Luquina Grande Luquina Chico Karina Huayrapata Churo Perka Norte

Zona Carretera: 1. Raya

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2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

Cusipata Sillamuri Atojja Chinchera Concachi Tajquina Potojani Grande Parcialidad Marca Jilapunta

Zona Altura: 1. Thaalaca Huaylline 2. Inchupalla Barrios de la Ciudad de Chucuito: 1. Santo Domingo 2. Santa Bárbara 3. Miraflores Sectores de la Ciudad de Chucuito: 1. Incuylaya – Occopampa 2. Layccoma Chonco 3. Barco 1.3.- Vías de Comunicación: La vía de a la Capital del Distrito es por la carretera Panamericana asfaltada Puno, Ilave, desaguadero; se ubica a 18 km. de la ciudad de Puno. Las comunidades del Distrito de Chucuito están ubicadas desde la capital del Distrito a una distancia de (carretera panamericana): - Chucuito – Chinchera - Chucuito – Raya - Chucuito – Barco - Chucuito – Concachi - Chucuito – Pirapi - Chucuito – Marca Jilapunta - Chucuito – Potojani Grande - Chucuito – Ichu Raya

02 km. 04 km. 01 km 04 km 04.5 km 3.5 km 06 km 06 km

Las Comunidades de la Península se encuentran unidas a la capital de distrito por trochas carrozables a las siguientes distancias: -

Chucuito –Churo Chucuito – Cochiraya Chucuito – Parina Chucuito – Karina Chucuito – Luquina Grande Chucuito – Luquina Chico

35 km 30 km. 33 km. 39 km. 40 km. 45 km.

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Chucuito – San José de Pucani 42 km. Chucuito – Tacasaya 37 km. Chucuito – San José de Pucani 42 km. Chucuito – Tacasaya 37 km.

En la denominada zona de altura, se encuentra el centro poblado de Inchupalla, que está enlazada con la ciudad de Chucuito por dos vías. -

Chucuito – Inchupalla Thaalaca).

50 km (por vía Puno – Laraqueri). (por vía Potojani -

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TERCERA PARTE: Chucuito

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CAPITULO I Historia 1.1.- Etimología Chucuito, deriva del Jaque Aru: Chocco (Oro), Wit’u (Colina), que significa Colina de Oro o Colina Dorada. Históricamente se conocía como la Capital de la Civilización Lupaca (Lupi = Sol, Calor y Jaque = gente, hombre) conocidos como “Hombres del Sol”. El origen toponímico de Chucuito, según algunos historiadores, proviene del aymará CHUCO, que significa manto o reboso, y la terminación ITO, que se utiliza como diminutivo, en conclusión Chucuito significaría manta pequeña, usada por las mujeres para cubrir la cabeza. Según otros investigadores provendría de otras palabras aymaras, específicamente de CHUKI, que significa oro y WITIO, que significa porción de tierra que penetra en el lago o al recojo del río. Por lo que significaría colina de oro.

1.2.- Época Pre Inca e Inca Los pobladores más remotos del lugar donde se halla actualmente la ciudad de Chucuito y sus alrededores, fueron aquellos cazadores que han dejado como testimonio los instrumentos de piedra con que cazaban a los animales hace más de 10000 años a.c. De los agricultores, están los restos de cerámica y monolitos de estilo o periodo Caluyo, 1000 años a.c. Y el centro ceremonial de Tunuhuiri del estado Pukara. Chucuito forma parte de la cultura Tiahuanaco. Fue sede del gobierno de todo el reino Lupaca, de tradición Aymara, desde el año 1,100 aproximadamente, extendiendo su influencia hasta los valles de Moquegua y Tacna. Hacia los años 2500 a 1500 a.c. se constituyeron las primeras agrupaciones humanas en Puno y también en Chucuito. Posteriormente, hacia el siglo VII d.c. Tiahuanaco o los llamados Puquina lograron dirigir todo el altiplano Peruano – Boliviano, no sin antes vencer las oposiciones de los Pucaras, de los Chiripas y de los Wankaranis. Los Puquinas, sin embargo, lograron su dominio y mejoraron la producción sobre todo de los tubérculos y otros. Estos avances junto a brillantes restos arqueológicos, como pirámides templos, portadas y entre otros, que manifiestan desarrollo profundo en matemáticas, ingeniería, arquitectura, etc. En cambio, los Tiahuanaco a pesar de haber alcanzado su desarrollo, en el siglo XII desaparecen.

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Posteriormente, se producen grandes cambios y transformaciones en el Altiplano, aparecen grandes señoríos poderosos, que se enfrentan y harán guerras y conquistas como forma de afianzar sus riquezas y su poder. Esta lucha de los primeros grupos y posibles habitantes chucuiteños, duro varios siglos y milenios. Hacia el siglo XIII ya se habla de los vecinos lacustres, altiplánicos o reinos aymaras, lo cierto es que el aymara desplazaba aceleradamente al Puquina en el altiplano y en el Cuzco. El Puquina desapareció en el siglo XVII y en la época colonial y surgen nuevos centros de poder como los Kollas, Lupacas, Canchis, Collaguas, Pacajes, etc. Y buscan mejores condiciones para hegemonizar el comercio con los de Lima, Chincha y Ayacucho. El reino de los lupacas, “hombres del sol” tuvo como sede y como capital a Chucuito, ya en el siglo XIII. Este reino y sus reyes los Karis en Chucuito y Zapanas en Jatuncolla, fueron junto a los Kollas y a los Pacajes los hombres más poderosos del altiplano. Hacia mediados del siglo XV, los Lupacas estaban integrados al Tahuantinsuyo, por ello, no hubo fuertes rebeliones en esta zona. Precisamente, los Lupacas como señala el cronista Pedro Cieza de León, originaron el levantamiento del altiplano, al finalizar el siglo XV, durante el gobierno de Tupac Yupanqui. Meneses (1998) dice: “Hasta hace dos décadas Chucuito solo mereció la atención del plan COPESCO, que considero como parte del circuito turístico Cusco, Puno, Desaguadero” (P. 17). La habilidad política de los Lupacas y los Jefes Chucuiteños permitió que su pueblo se mantuviera y enriqueciera. Ante pueblos más poderosos, como los Incas, los Lupacas supieron mantenerse y desarrollarse, inclusive en la guerra de Tumipanpa (Ecuador) los aymaras colaboraron con 6000 hombres para las tropas de Huayna Cápac. Y como Premio dándoles a un pueblo como “esclavos”, a los chiris, hoy los aymaras Ichu. Primeramente los Kollas fueron derrotados, posteriormente los Lupacas, hasta que anbos fueron derrotados por los Incas del cusco, aproximadamente en el año de 1435. Siendo Pachacuti y Tupac Yupanqui quienes establecieron y afianzaron el Imperio Inca y Mayta Capac quien remodelaría la ciudad de Chucuito con amplios palacios y centros ceremoniales, cuyas piedras las vemos formar parte de viviendas, monumentos, muros e iglesias. Chucuito, fue capital de los lupacas porque ofrecía condiciones materiales de la zona, que la hacían una región privilegiada, por su clima, la tierra, su ubicación equidistante en el altiplano, la abudancia de agua, elementos que juegan un papel fundamennntal en la organización del hombre Chucuiteño-Puneño. Chucuito es reconocido como una conexión extensa del Altiplano Peruano con privilegios de cabecera, donde reside el Mayku o Mallku, el poder político central y su Apu tutelar

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Ahapaaq Auki y Tayka (Padre y Madre), supervigilados por sus dos pukaras, lugar estratégico para los momentos de guerra y paz. Los Tata Maykus y Jiliris (personas mayores), son señores nobles y jefes de todas las etnias lupacas, con poder y justicia. Fue una sociedad bien formada a través de una complicada trama de relaciones locales que regula el intercambio social, económico, político y espiritualidad (religiosa). Su código moral, como primer mandamiento: El amor al Tata Mayku celestial o Creador del Universo, amor a la Pachamama, al prójimo y diversas constelaciones que regen el calendario agrícola. Su extensión territorial abarca desde las yungas orientales (Umasuyu) hasta las yungas occidentales, Arica, Tacna, Moquegua, lo que implica hasta un mes de viaje. Su sistema istrativo es dual; ayllus de arriba y de abajo. Como se observa, la dimensión ideológica andina es difícil de comprender. La agricultura es la labor que dignifica al hombre andino, prueba de ello, los mismos cronistas extranjeros afirman la abundancia existente en los grandes almacenes de víveres y ropas que se consumían por más de quince años y no se terminaban. Albeto Cuentas Zavala, menciona 18 almacenes en Atunkolla y más de 25 en Chucuito.

1.4.- Época de la Conquista Colonial Desde el inicio de la conquista del Tahuantinsuyo, por los españoles, llegaron los primeros enviados a observar de donde había procedido gran parte del oro del rescate de Atahualpa. Así, en enero de 1533 llega la comitiva presidida por Diego de Agüero y Pedro Martínez de Moguer, quienes lograron extraer del Lago, cerca a Chucuito, gran cantidad de piezas de oro, avaluadas en “70000 pesos de oro”. Luego de consolidar la conquista en el Cusco, Diego de Almagro ocupa Chucuito en 1535, acompañado por Paulo Inka y su ejército colaborador de los españoles, quienes saquearon los diversos pueblos del Altiplano. Debido a la insurrección de los Kollas y Lupacas en el Collao, Hernando y Gonzalo Pizarro recorrieron la región hasta Cochabanba y Charcas. Por la información recibida por sus hermanos, Francisco Pizarro llegó a Chucuito en 1539, tomando posesión de él, delimitando la Provincia que quedó reservada para el Rey Carlos V de España, nombrando un Corregidor y un clérigo, el cual habría residido en Chucuito hasta 1544. La rebelión de Gonzalo Pizarro y Francisco García de Carbajal, sofocada en el Altiplano por Diego Centeno, encomendero de Charcas, mantuvo hasta 1548 en clima de violencia a

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toda la Provincia de Chucuito. Pero a pesar de ello fue enviado, en setiembre de 1546, el primer sacerdote dominico: Melchor de Molina, reemplazado al año siguiente por Andrés de Santo Domingo y Domingo de Santa Cruz. Pacifico el Altiplano por La Gasca, en 1548, se nombró como funcionario Real de Chucuito a Diego de Mercado. 1550, La Gasca fijo la tributación para todos los pobladores de la Provincia de Chucuito, fecha en que el cronista Cieza de León anotó que, en Chucuito existe un monasterio y dos templos y que es la principal población de este reino. Entre 1551 y 1555 el corregidor de Chucuito Pedro Enciso, enfrentando la rebelión de Hernández Girón. La audiencia de Lima nombro en 1557 a Garcia Diez de San Miguel como corregidor, quien ejerció el cargo hasta 1560; siendo reemplazado por Hernando Parrilla. A esta fecha era Provincia de Chucuito, el Padre Francisco de San Miguel y Prior del Convento de San Vicente (Ferrer), el padre Tomás Román. Ellos, en 1565, junto con el corregidor de Españoles: Pedro Mejía y el Corregidor de Indios: Jerónimo Silva, acordaron fundar en la aldea de Juli el convento de San Pedro y la iglesia de Santo Tomás de Aquino. La comitiva oficial de Chucuito efectuó los actos oficiales en dicha aldea el 2 de abril de 1565, trazando las vías y designando los solares para convento, iglesia, cementerio y dependencias oficiales. Concluidos dichos actos retornaron a Chucuito, capital de la Provincia, para los festejos del día se San Vicente Ferrer, el 5 de Abril. Para justificar el incremento de tributos a los pobladores de la Provincia de Chucuito, se nombro como visitador al ex Corregidor García Diez de San Miguel, quien en 1567 inicio su labor. En 1568 llegaron los primeros jesuitas a Chucuito, siendo ellos el padre Acosta y Juan de Zúñiga. Con la llegada del Virrey Francisco de Toledo en 1571, se instaló el Tribunal del Santo Oficio o Inquisición. Cuando en 1576 las autoridades coloniales dispusieron el retiro de los Dominicos de Chucuito se autorizó el establecimiento de los Jesuitas a cargo de la doctrina o Misión en Juli. Con estos hechos se puede afirmar que: -

Los primeros españoles llegaron a Chucuito en 1533. Diego de Almagro ocupó eventualmente Chucuito en 1535. Francisco Pizarro llegó a Chucuito en 1539, nombrando Corregidor y un Clérigo, instalando el primer gobierno Colonial en Chucuito, declarando toda la Provincia como propiedad del Rey, y considerada como una ciudad principal de todo el Altiplano.

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En 1565, después de 26 años de ocupación colonial, las autoridades de Chucuito efectuaron en Juli la instalación oficial de autoridades y fundación de un monasterio y una iglesia, el 2 de abril. El primer convento de Chucuito fue el de San Vicente Ferrer, de la orden Dominica.

Pedro Cieza de León en su “Crónica del Perú” dice: “Chucuito era la más principal y entera población que hay en la mejor parte de este gran reino, el cual ha sido y es cabeza de los indios que su majestad tiene en su comarca”. Hasta la formación de Chuquiago (La Paz), Chucuito era el mayor poblado desde Cuzco a Charcas. En 1549 el virrey la Gasca dispuso que indígenas de Chucuito pasasen a realizar obras públicas en la paz. En el mismo año (1549), de los testimonios tomados a los caciques Martin Cari, Martin Cusi, se desprende que el poblado de Chucuito fue reorganizado por Alonzo de Hinojosa y Rodrigo de Esquivel. El visitador Diez de San Miguel en su documento “Visita hecha a la provincia de Chucuito” afirmaba que la iglesia de Chucuito y la casa de ella, especialmente la casa, es muy buena y la iglesia razonable, porque habrá 10 ó 12 años que se hizo, que con ornamentos se valoran por todo más de 12000 pesos y ahora porque es la cabecera principal la quieren derribar y hacer otra. En los Tesoros verdaderos de indias, Fray Juan Meléndez señala que ya en 1553 existía en Chucuito el más antiguo convento religioso de la región del Collao. En efecto era el convento San Vicente de la orden dominica y era casa rectora de los que se establecían en los otro 7 pueblos del Collao, Juli, Copacabana, Pomata, Ilave, Acora, Zepita y Yunguyo. En 1564 el licenciado Castro escribía al Rey avisando que el repartimiento de Chucuito, con el Chincha y Puno, habían sido destinados a la corona real desde la conquista que tenían para el Rey. En la visita del Virrey Francisco de Toledo 1572 se encuentran al conjunto de pueblos un total de 17,779 indígenas tributarios (18 a 50 años), de los cuales, 13,275 eran aymaras, 450 mitimaes de los valles y 4,050 uros. La población de Chucuito con Moquegua y Tacna era de 74,988 habitantes. Acota, Diez de San Miguel, que 4 décadas antes de los incas, Chucuito tenía 20,270 tributarios (16,151 aymaras y 4,119 uros). En 1573 Toledo llega a Chucuito y avisa al Rey expresando, halle más necesidad de mi presencia que en todo lo demás del reino, así para el gobierno espiritual y temporal. Lo importante es señalar aquí, que estas variaciones afectaron en alguna medida a Chucuito, pues la expansión de Juli le quitara el liderazgo del conjunto de pueblos de la región. Este

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Virrey intima a los dominicos y estos resuelven en entregar las doctrinas de Chucuito. De acuerdo al ordenamiento de Toledo y las autoridades eclesiásticas, estaba previsto construir 4 iglesias dedicadas a San Pablo, Santo Domingo, Nuestra Señora de los Reyes y posiblemente Asunción, estas iglesias formaron parte del contrato que se hiciera en 1590 para construir templos en la zona. En efecto, el 13 de octubre de ese año en el protocolo del escribano Diego de Dávila, se comprometieron Juan Gómez y Juan López, maestro de carpintería y Juan Ximénez, maestro albañil, residentes en Chucuito, para construir 16 iglesias en virtud del mandato del excelentísimo Sr. Conde de Villar, virrey que fue de estos reinos, bajo la supervisión del gobernador de Chucuito Don Gabriel Montalvo y Peralta. El informe del obispo de la Paz del año de 1608 indica que ya estaban construidas las 4 parroquias. Pero en el informe del obispo Antonio de Castro y Castillo, consta que Chucuito tenía en 1659 solamente dos iglesias (Asunción y Santo Domingo) y existe la duda de que las demás fueron grandes o simples capillas, estas dos iglesias de Chucuito son las que se mantienen hasta la actualidad.

1.5.- Época de la República Hasta el siglo XX, Chucuito marcha ocultando su tradición histórica, después de la sublevación indígena de 1780 y 1784, provocada por tantos abusos de los encomenderos y corregidores llego para la ciudad de Chucuito, el aciago el 3 de abril de 1781, fecha de la destrucción total, entre hombres y mujeres que pasaban de siete mil personas. Dejo incinerado hasta el último insecto, sólo se salvaron los fugitivos fieles al rey de España con dirección a Arequipa y Cusco. Después de un tiempo retornaron a diferentes distritos de la provincia de Chucuito entre ellos están: Manuel Franco, Pedro Cutimbo, Domingo Sotomayor, Mariano Duran, José Zapana, Juan Mallca, etc.; de las mujeres: Bárbara Curasi Francisca León, Manuela Salamanca, Juana Pintado, etc. Merma (1998) Se dice que Chucuito es conocido como una nación extensa del altiplano Peruano, por que recide el Mayku y Tayka vigiladores de sus Pukaras... Frente al maltrato y explotación inhumana, se incuba en el siglo VIII y desde antes, la lucha contra la mita, los obrajes, el sistema de los repartos, la hacienda española, en definitiva contra la colonia y sus abusos. Esta lucha de los pueblos quechua y aymara, tuvo su epicentro en la sierra sur, particularmente en el territorio aymara, en el collao, durante el virreinato del Perú. Tomas Katari, Tupac Amaru, Tupac Katari y otros héroes como Pedro Vilca Apaza, Melchor Laura y otros, iniciaron y llevaron a cabo la insurrección y la guerra más grande que había conocido la colonia española, contra sus atropellos y por crear y gestar las bases de un nuevo Perú Quechua y Aymara.

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Chucuito, surge como distrito, a la vida política, en la época de la Independencia, el 02 de Abril de 1564. Posteriormente el distrito de Chucuito es creado bajo ley N° 12301, con fecha 03 de mayo de 1955.

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CUARTA PARTE: ATRACTIVOS TURISTICOS

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CAPITULO I Ubicación 1.1.- Centro Arqueológico Inca Uyo El santuario Inca Uyo considerado también como Templo Fálico, esta ubicado al Sureste de la ciudad de Chucuito, en las direcciones de (Jr. Muelle, Jr. Camerin). 1.2.- Reloj Solar La construcción fue en 1831, y está ubicado en la Plaza Principal del Distrito de Chucuito. 1.3.- Templo Santo Domingo de Guzmán Fundado por los dominicos en el año 1539, en el interior y en la parte posterior se encuentra una bóveda y el altar esta tallado de madera con pan de oro, ubicado por este de la ciudad de Chucuito, entre las direcciones (Jr. Cajas Reales, Jr. Trucos). 1.4.- La cruz de Catequesis También conocido como la cruz del amor y está ubicado a espaldas del Arco Floral. 1.5.- El arco Floral Está ubicado en la Plaza principal de la Ciudad de Chucuito. 1.6.-Porton de las Cajas Reales Portón principal de las Cajas Reales, está ubicado en el Jr. Pasión, al Costado de la Comisaria Chucuito

1.7.- Pileta de Piedra Ubicado en el centro de la Plaza Principal de la ciudad de Chucuito. 1.8.- La cruz de Santa Inquisición Ubicado en la Plaza Principal de la ciudad de Chucuito. 1.9.- Glorieta o Mirador Ubicado en el Jr. Glorieta de la Ciudad de Chucuito.

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1.10.- Mayku de Kalacanpana Ubicado en la Panamericana sur km. 19. 1.11.- Señor Kalacanpana Ubicado en la Panamericana sur km. 19. 1.12.- Arco Punco Ubicado en la Comunidad de Churo, de la Península de Chucuito. 1.13.- Auqui Ubicado a 667 metros sobre el nivel del lago Titicaca, Chucuito se encuentra a los Pies del Auqui Atoja 1.14.- Templo de Nuestra Señora de la Asunción Ubicado en la Plaza Principal de Chucuito.

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CAPITULO II Historia 2.1.- Centro Arqueológico Inca Uyo Es una construcción de la época Inka, con grandes bloques de piedra pulida y zócalo en su exterior. En su interior muestra otro muro de piedras talladas más pequeñas. Sobre él se tienen varias explicaciones. Este recinto de 20.10 por 10.36 metros tiene su dirigido a 35 grados hacia el noreste, que es la dirección de los vientos del lago. Se ha observado que el borde exterior del y el borde interior opuesto establecen una línea que tiene la orientación este-oeste y norte –sur. Esas líneas coinciden con las esquinas interiores del recinto, lo que permite suponer que la construcción está diseñada para ser utilizada como observatorio geodésico-astronómico y poder definir los momentos propicios para las actividades agrícolas y ceremonias rituales. En las excavaciones arqueológicas de 1971 se encontraron varias piezas de piedra tallada, las que responden a dos tipos de formas; unas tienen extremo plano y las otras e n media esfera sobresaliente, ambas muestran el otro extremo algo tallado, para ser empotradas en el muro de una edificación. Las primera son Clavijas que servirían para sujetar y apoyar el techo de las viviendas. Las piedras de sección circular, que han sido puestas junto al Inca uyo, formarían parte de círculos similares a los de Sillustani que fueron destruidos, ya que Chucuito como centro istrativo lupaka –Inca tenia múltiples edificios a la llegada de los españoles, cuyas piedras las Observamos en las construcciones coloniales en diversos lugares del pueblo. El inca Uyo, hasta el primer lustro de 1950 fue un solar de propiedad del señor Isaac Meneses Romero, dedicados al cultivo de pan llevar; en 1941 los restos arqueológicos presentan la primera limpieza que hace su propietario y aparece una fotografía en “The Aymara of Chucuito, Perú 1. MAGIC” obra del antropólogo Harry Tschopik, años más tarde fue nuevamente cubierto, y sólo la curiosidad del señor Julio Jesús Arguedas, del Hotel de Turistas de Puno, permitió la expropiación del predio, para luego proceder a la excavación del lugar, hasta dejarlo próximo a la roca madre mostrándolo tal como ahora podemos apreciarlo; en el trabajo se encontraron restos cerámicos, como objetos de oro y plata, los primeros se encuentran hacinados en un pequeño ambiente, al cual lo llaman museo, en cuanto a los objetos no sabemos cual haya sido su paradero final. Por la picota que se encontraron en el lugar, junto a una plaza lítica en forma de falo, hubo gente que no tuvo reparos en denominar en hallazgo como el Inca Ullu término inca, que

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significa falo del inca. La realidad nos muestra que efectivamente existe una piedra labrada en forma de falo, pero las demás piedras que tienen cierto parecido con la primera, las recolectaron de todos los solares importantes de la ciudad, donde plantados cerca de los portones servían para amarrar a los caballos, originalmente estas sirvieron como alares para sostener el techo. Al resto arqueológico que nos referimos, por muchas razones que tratamos también, no es, ni puede ser un templo fálico, destinado a rendir culto al sexo , puesto que no hay una sola cultura que rindiera culto a los genitales. Tampoco puede ser Inca Uyo – canchón del Inca, porque históricamente sabemos que los incas llegaron al reino Lupaca, a mediados del siglo XV y no lograron doblegarnos por la fuerza de las armas, consiguieron solamente su adhesión al imperio como aliados e inclusive tributarios; no imponiendo su presencia con lo cual se descarta que hayan podido ser los Incas quienes impulsaron la construcción. Por otro lado tenemos que reconocer que la domesticación de plantas y animales se inicia en la zona circunlacustre del lago Titicaca; teniendo por lo tanto, que su población fue eminentemente agropecuario. Esto conlleva a sostener que todas sus actividades se relacionan con ritos premonitorios para la labranza y de acción de gracia por la cosecha. Es entonces con este fin que se construye el templo de la Fertilidad y no el Inca Uyo, para rendir culto a la Pachamama-Madre tierra, madre generosa; y si existe una pieza fálica, esta fue una forma de simbolizar la fertilidad, junto con la serpiente que también tiene igual simbología, sin que por ello hayan sido nuestros adoradores del falo o la serpiente. (Anexo2) 2.2.- Reloj Solar Monumento histórico que se encuentra en la plaza de armas principal, fue construido por mandato del corregidor Pedro de melgar en el año de 1561 y reconstruido por la junta municipal en 1831, con piedra labrada. Marca con exactitud la hora. Las ciudades más importantes de aquella época tenían como símbolo un rol de fundación, sobre el cual, la junta municipal de 1831 ha superpuesto un reloj solar. Construido de piedra labrada, el año de 1561, en sus inicios era el lugar de proclamas de leyes, ordenanzas, mandatos públicos como también era lugar donde se ejecutaban los castigos a quienes infringían las normas, por lo que se le dio las denominaciones de el rollo, la picota, siendo un símbolo de la ley y de la justicia en la época de la colonia. Posteriormente, fue reconstruido por la Junta Municipal el año 1831. Sobre ella colocaron un cuadrante solar o reloj solar, el que señala la hora, por lo que es una atracción que es irado por propios y extraños. (Anexo 3)

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2.3.- La cruz de Catequesis La cruz de catequesis tallada en piedra y con efigies de la virgen María y el apóstol Juan, junto a ella se realizaba labor de adoctrinamiento de la población indígena a fin de ser bautizados, si no el monumento más significativo de la evangelización. Hoy para otros es considerado como la “cruz del amor”. Donde muchas parejas de enamorados juran el amor eterno para nunca separarse. Considerado como la cruz de catequesis de profundo significado para la labor de cristianización. Tallada en piedra y con las es finges de la Virgen María y el Apóstol San Juan; junto a ella se realizaba la labor de adoctrinamiento de la población indígena a fin de ser bautizados, siendo el monumento más significativo de la evangelización. (Anexo 4) 2.4.- El arco Floral Antiguo centro ceremonial Lupaca, sobre el cual la iglesia construyo arquerías circundantes. Hoy escenario atractivo que sirve de mirador para apreciar los hermosos paisajes andinos, campos de cultivo, cordilleras nevadas, así como la salida del sol. También escenario que servía para actos ceremoniales para la agricultura, y para las tradiciones de cacharparis de los carnavales. (Anexo 5) 2.5.-Porton de las Cajas Reales Varias de las casas que circundan la plaza tienen pórticos coloniales, donde se ven las inscripciones que identifican a instituciones religiosas, la Gobernación y las cajas Reales. Estos últimos con emblemas de Leones en las columnas y fechado en 1780, cuando fueron remodelados. Pero también dramáticamente incendiados durante la revolución de Túpac Amaru y Túpac Katari, al año siguiente. CHUCUITO fue una población que más divisas aportaba a la corona española, motivo por el cual se edificó las cajas reales, para decepcionar tributos y joyas más preciosas del reino. Según informaciones recogidas, dicen que era una construcción que medía 7 metros de largo por 3 metros de ancho, con grosor de 50 centímetros, semejantes a una bóveda que actualmente se conoce. (Anexo 6)

2.6.- Pileta de Piedra En medio de la plaza está la pileta, obra ornamental tallada en piedra de líneas simples y elegantes, que servía para dotar de agua a la población desde

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principios de siglo, puesto que fue concluido el primero de enero de 1901, hoy es un atractivo por ser el único en su género. La pileta de piedra fue concluida el 1ro de enero de 1901, trabajo artístico labrado en piedra pomis, único en su género. Sirve para dotar de agua a la población desde principios de siglo. En el centro de la plaza principal se puede apreciar la pileta de piedra. (Anexo 7)

2.7.- La cruz de Santa Inquisición También considerado como la picota de la inquisición , ubicado al frente del arco floral, construida por orden de la santa inquisición para castigar a los aborígenes que se resistían a aceptar su religión. Con la cual se intentaba eliminar la religiosidad del pueblo aymara-lupaca y a quienes se les acusaba de herejía. Se encuentra al pie de la escalinata que va al atrio del templo de Nuestra señora de la Asunción; consta de un pedestal, columna lisa y cruz de piedra. Allí se disponía la justicia religiosa, con la cual se intentaba eliminar la religiosidad del pueblo Aymara Lupaka y a quien se les acusaba de herejía . La escalinata que asciende al atrio muestra piedras talladas extraídas de las construcciones Incas, habiendo ubicado una más prominente al centro de la prime r a fila , correspondiendo este sitio a quien presidía el santo oficio o la ceremonia del auto de Fe. Cruz de inquisición frente al atrio. (Anexo 8) 2.8.- Glorieta o Mirador Antiguo centro ceremonial lupaca, sobre el cual la iglesia construyo arquerías circundantes. Hoy escenario atractivo que sirve de mirador para apreciar los hermosos paisajes andinos, campos de cultivo, cordilleras nevadas, así como la salida del sol. También escenario que serviría para actos ceremoniales para la agricultura y para las tradiciones de cacharpari de los famosos carnavales chucuiteños. Se encuentra por la calle lateral del templo de la Virgen de la Asunción, por el sur, donde se llega a una construcción circular de limitada por una arquería, en ella se danza en días de carnaval, que para los aymaras actuales es una festividad y fecha propicia para alegrar a las plantas que están floreciendo y den una producción abundante. Habiendo sido éste un centro ceremonial desde la época Pukara y Aymara Lupaca, para agradecer con danzas y ofrendas a la Pachamama, la tierra que alimenta a sus hijos. Hermoso por sus arquerías circundantes acontecimientos. (Anexo 9)

sirvió

de escenario

para

diversos

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2.9.- Mayku de Kalacanpana “EL GRAN SEÑOR DE LA CAMPANA DE PIEDRA”, ubicado en la carretera panamericana sur km, 19 al sur este del distrito de Chucuito, monumento que fue construido por la Asociación Cultural Pukara con apoyo de la Municipalidad Distrital de Chucuito; hoy visitado por turistas nacionales y extranjeros. (Anexo 10)

2.10.- Señor Kalacanpana “ CAMPANA DE PIEDRA”, nombre por el cual se conoce al distrito de Chucuito, ubicado a espaldas del monumento mayku de k'ala campana; aquí se puede apreciar dentro de Las rocas de piedra 3 pequeños agujeros de distintos tamaños que cuando una persona golpea en su interior se puede escuchar un sonido semejante a la campana. Según la tradición recogida por los abuelos, contaban que en las noches solían escuchar repicar de una campana, que provenía de las rocas, nombre con la cual quedo establecido. (Anexo 11)

2.11.- Arco Punco El Festival “Suma Imilla ArkuPuncu”, que este año es el tercero, se realiza, teniendo como escenario natural, las playas del Lago Titicaca, adornado por la formación natural en roca, hoy conocido “ArkuPuncu” , antes conocido como Piyuyo, en la Comunidad de Churo, de la Península de Chucuito, en el mes de setiembre, coincidiendo con la llegada de la primavera y el mes de la juventud. En este evento, de manera organizada y por sus comisiones, se realizan los concursos de platos típicos , de artesanías, danzas y de la elección Suma Imilla ArkuPuncu. (Anexo 12) 2.12.- Auqui El Cerro Atojja, cuya cima de halla a 667 metros sobre el nivel del lago, permite observar el paisaje lacustre durante su ascenso, que puede efectuarse en menos de tres horas de caminata. En su cumbre se ubican dos centros ceremoniales de la religiosidad andina, nominados como Auqui y Tayka. El descenso, si se efectúa hacia el norte, permite visitar el centro arqueológico de Tunuhuiri, de la cultura Pukara, antecesora de Tiahuanaco, frente al pueblo de Ichu. (Anexo 13)

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2.13.- Templo de Nuestra Señora de la Asunción El templo de Nuestra Señora de la Asunción Está ubicado frente al Arco floral; logra cerrar todo el atrio y la plaza principal. Fue una propuesta arquitectónica del siglo XVI para la catequización masiva en Juli, Pomata y Copacabana. En ella se venera la imagen de la Virgen de la Asunción, cuya fiesta se celebra el 15 de agosto de cada año. En esta fecha se realizan diversos ritos y ceremonias, como la “Huajcha”, que consiste en arrojar desde la torre los quispiños, hechos de harina de quinua y que los asistentes recogen y llevan a sus casas, para colocar en el lugar donde almacenan sus diversas cosechas, con la intención y deseo de que sus alimentos no se agoten. (Anexo 14)

2.14.- Templo Santo Domingo de Guzmán Fundado por Dominicos en 1547, en su interior conserva una riqueza artística de incalculable valor. Es de característica renacentista, el más antiguo del altiplano, construido en el siglo XVI. En su interior conserva una riqueza artística de Chucuito colonial, de incalculable valor. A partir de 1534, año en que se inició la ocupación de Chucuito por los españoles. En el atrio o plaza se observa la Cruz de Buen Morir, frente al cementerio. En el templo Santo Domingo de Guzmán se venera la imagen de la Virgen del Rosario, siendo una tala de madera policromada de incalculable valor. En el mes de Octubre se le festeja durante una semana con liturgias católicas, fuegos artificiales procesiones, corridas de toros y danzas de trajes de luces. (Anexo 15)

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CAPITULO III Historia de las Cajas Reales en Chucuito 3.1.- Cajas Reales: La expresión de todas las autoridades civiles y eclesiásticas comienza con la ocasión del tributo. Tributo es una marca indeleble de la explotación y la esclavitud. La milagrosa hacienda pública del coloniaje del siglo XVI son; Las Cajas Reales en todo el virreynato, se distingue con su permanente afán de aumentar las remesas de las arcas metropolitanas. Este era el encargo principal de quien asumiera el Virreynato Peruano. La recomendación en el cobro de los impuestos. El corregidor, realizaba las visitas cada año a los pueblos y haciendas que comprendían su jurisdicción para cobrar en cada uno el tercio que le corresponde, estos son dos; por San Juan y por la Navidad perjudicando gravemente aquella desdicha gente, a la cual mira el soberano (Rey), mira con tanta benigna piedad. Al mismo tiempo, la corona les recordaba el continuo a los virreyes, esa su obligación; y cubría de halagos y honores a quienes lo hicieran cumplidamente, cuando el indio u originario no comía ni dormía por pagar el tributo forzoso. El indio toca su quena y llora su pena, pagaba de la edad de quince a cincuenta y cinco años, en algunos casos cobraban hasta los setenta años. Este es el primer invento de aquellos forasteros. “El arribo de los españoles, Chucuito contaba con más de dos mil habitantes, después de tres siglos de denominación sólo quedaron menos de cien familias” (Valderrama, 1998. P. 2). A lo largo del Tahuantinsuyo, se establecieron las siguientes Cajas Reales: La de Lima, Cusco, Potosí, Oruro, La Paz, Arequipa, Caylloma, Pasco, Huancavelica, Otaca, Trujillo, Piura, Quito, Santiago de Chile, Buenos Aires, Tucumán, Carabaya, San Antonio de Esquilache y la de Chucuito. He aquí el titulo que vanagloria a los chucuiteños. Hay que decir gracias a algún chucuiteño me habéis dado honra y provecho. 3.2.- La Infidelidad del Caballero corregidor Establecieron con carácter intangible la cobranza de los tributos indígenas, sin embargo en los hechos era lo contrario. El corregidor cobraba más de la cuenta y se beneficiaba también de los depósitos en las antedichas Cajas de la Comunidad que se guardaba con tres personas notables, aquí se ve claramente el enriquecimiento ilícito de los corregidores. Es notorio el caso de Gabriel de Montalbo Corregidor de Chucuito que durante el gobierno de García Hurtado de Mendoza del año de 1556 a 1558 envió a España, como de su propiedad personal, la cantidad de seis mil pesos (6,000) siendo así su salario anual de tres mil pesos (3,000), y desempeño el cargo durante

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4 años. A este funcionario se le abrió la causa en España. El caso queda como un ejemplo de la magnitud con que se producían los enriquecimientos ilícitos. Otra labor, de las nuevas cargas se complementaba con la represión de los fraudes cometidos contra las Cajas Reales, típica de esto es el robo que se descubrió durante el gobierno de Liñán y Cisneros en la Caja Real de la Paz. Como resultado de dicho descubrimiento se ajusticiaron a dos oficiales reales y a otro se aplico pena menor. Que estos robos no fueron pocos y que los demás quedaron sin sanción, lo ponen de manifiesto dichos indicios de la época. En Lima un oficial real cometió también delito de desfalco, por el que recibió condena. En cuanto al tributo de los indios, estas exploraciones siguieron igual. El tema nos lo plantea meridianamente en su memorial don Juan de Padilla. En el año de 1771, la Caja Real de Chucuito necesitaba un presupuesto de 127.247 pesos sólo para el pago del personal de dicha caja, curas, corregidores, caciques, encomenderos y el ejército residente en el lugar (esta caja mandaba a Buenos Aires 85.000 pesos para contingentes militares). Los tributos de los indígenas fueron cobrados en los primeros tiempos por los encomenderos. Pero después de algunas tiras y aflojes, el Virrey Toledo dispuso que esta exacción la recabaran los corregidores, quienes también tenían la facultad de modificar la tasa misma del tributo y de controlar los fondos guardados en las cajas de la comunidad. Toledo informo en el año de 1771, pesos que por concepto de tributos indígenas ingresaba 1’384,228 cuyo destino era el siguiente: -

280,849 pesos para el pago de doctrineros. 181,305 pesos para el pago de los corregidores. 53,920 pesos para el estipendio de los caciques. 3,073 pesos para subvención.

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QUINTA PARTE: Costumbres, Tradiciones, Danzas y Platos Típicos

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CAPITULO I Costumbres 1.1.- Los Matrimonios Luego de haber culminado con la cosecha de los productos agrícolas e incluso habiendo transformado con la ayuda de las heladas la papa en el mes de Junio, es necesario construir la casa en el mes de Julio, para acoger a la nueva familia; los jóvenes ya comprometidos para el matrimonio, en el mes de agosto harán realidad ese compromiso de vivir para formar nuevas familias. Este acontecimiento no pasa desapercibido, se organiza esta fiesta nombrándose los padrinos grandes y los padrinos de aras y aros, el día de la celebración del matrimonio se recibe a los recién casados quienes presentan su compromiso de vivir juntos a partir de la fecha a todos los familiares y amigos, es así que las familias de los recién casados estrechan mayores lazos, dando a conocer su alegría en la fiesta donde se les prende en el pecho de los esposos casados cheques por altas cantidades de dinero, dándose paso posteriormente a baile y la fiesta, al día siguiente se asiste al Kainachi llevando los regalos necesarios para que la nueva familia pueda vivir cómodamente, se regala catres, camas, mesas, sillas, roperos, ollas, platos y tasas, y demás artefactos, como se ve siempre para que la nueva familia empiece a vivir sin dificultad. Felicidades a todos los que contraen matrimonio en este año 2012, llamado año par. (Anexo 16) 1.2.- Pago a la Tierra Para pagar la tierra de una casa se contrata un pagador de tierra, en donde él se encarga de realizar el pago a la tierra ; el pago consiste el comprar una misa , en el cual se encuentra una casa de dulce , una pareja de esposos , con todos los animales de la casa, todo esto lo compra el pagador que va a realizar la misa y solicita a la dueña de casa unthu (cebo de llama) coca(hierba), un pequeño feto de llama o de alpaca , alcohol, bosta en saquillo (excremento de la vaca), vino, dos estuches de serpentina, inciencio, coca, dos cervezas, todos los utensilios que se utiliza los trae el pagador que hace la misa, a acepción del clavel blanco que lo compra el dueño de casa. El pagador realiza la misa con la presencia de la familia en un día determinado (generalmente en los meses de enero y agosto se realizan los pagos a la tierra de la casa)la ceremonia se realiza de la siguiente manera : se tiene que realizar necesariamente de noche, el señor pagador llega a la casa de la dueña en una hora determinada por los dos, por lo usual es a las 10 de la noche, tiempo que se da el armado de la misa para el pago de la tierra la misa se realiza a las 12 de la noche , el escoge y hace escoger a los familiares quintus de cocas enteras , esto siempre lo realiza sobre una junkuña, hecha en unas conchitas vino, en

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un untu lo transforma es una pequeña mesa donde lo pone la casita los dulces , confites, el clavel rodeado de coca sopado en vino, pidiendo un deseo con toda fe a la madre tierra, esto lo envuelve en el papel de despacho , luego de eso lo empaqueta y sortea donde va enterrar el paquete y si la madre tierra está contenta o si quiere que le ofrenden en un cerro o en una casa, después de todo se lleva la ofrenda y se quema en un lugar determinado , si las cenizas salen negras significa que la ofrenda no es del agrado de la madre tierra, si salen blancas quiere decir que si es de su agrado. (Anexo 17) 1.3.- Año nuevo Andino La celebración del año nuevo andino coincide con el solsticio de invierno, es cuando el sol está más lejos del hemisferio sur del planeta. El fenómeno natural marca el fin de una temporada de cosecha y el inicio de una nueva época de siembra. El etnólogo Ángel Yucra explicó que en los meses de mayo y junio termina la fase de la cosecha o choquellamayu, el 3 de mayo se hace un agradecimiento al PUSI WARA o cruz del sur, que rige el calendario andino. En junio descansa la tierra y el 21 de junio es cuando más se aleja el sol, los amautas han encontrado punto clave para el reordenamiento d la tierra. Originalmente es el MARATAQA, o el agradecimiento al sol y a la PACHAMAMA por las cosechas. A partir de ese momento se inicia la nueva siembra, el sol que debe dar energía para una nueva cosecha. Se real iza esta ceremonia para agradecer a la madre tierra de todo lo que hemos recibido este año. La tierra nos provee como una madre y tenemos que pagar. Dentro de la cosmovisión andina, el hombre no puede vivir sin pagar a la tierra. Se trata de una filosofía de reciprocidad para vivir en armonía. Los amautas o maestros constituyeron una escuela milenaria conocida como la CAPACCUNA, constituida por 108 incas o guías que ubicaron sus principales centros ceremoniales tales como: Machupicchu , Ollantaytambo, Qosqco, Raqchi, Pucara, Chucuito, Tiawanaco, Oruro, entre muchos otros, sobre un alineamiento geodésico exacto según proporciones y orientaciones geométricas y astronómicas rituales, que las crónicas denominan la RUTA DE WIRACOCHA. (Anexo 18)

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CAPITULO II Tradiciones 2.1.- Carnavales El carnaval, fiesta celebrada en muchos lugares, que de manera particular en nuestra cultura aymara, es la celebración a la Pacha Mama, a los productos proporcionados por ella, a las primeras semillas, que luego de la “challa” y pago a la tierra, los pobladores se visten con prendas como polleras, ponchos, wichis multicolores y al son del “Carnaval de Chucuito”, ejecutado por las melodías del “pito”, danzan los pobladores con alegría, tributando homenaje a la naturaleza, a la Pacha Mama, a la semilla. Esta danza carnavalesca, se inicia con el ritual de pago a la madre tierra o pachamama, que se realiza en el centro del terreno, donde existe una piedra grande plantada en forma vertical, conocida como Jacha K’ala ó Taypi K’ala; posteriormente en una de las esquinas del terreno se procede a enterrar o depositar los K’intos de Coca, previamente preparados. Después de la preparación y surcado del terreno para la siembra, se procede con el rito del Pihui, que consiste en obtener números impares de tres muestras de la semilla a emplearse en la siembra, con la finalidad de predecir si la producción de la presente campaña va a ser buena o mala. Los aymaras, después de la emergencia de las plantas y momentos antes de realizar cualesquiera de las actividades agrícolas (pilchado, deshierbo, aporques, etc.), siempre cumplen con el rito de pago a la tierra. En el desarrollo de la coreografía de la danza, los integrantes dan vueltas constantes de izquierda a derecha y viceversa, lo cual representa a la rotación de los cultivos que se practica en la zona, para preservar la tecnología andina y así mantener el equilibrio ecológico. Es importante hacer un acercamiento antropológico al significado cultural y artístico de las prendas de vestir que llevan los bailarines, en su homenaje a la madre tierra o naturaleza; así como la melodía musical que acompaña a la danza, es interpretada y modulada artísticamente por los pinquillos y que son ejecutados en posición vertical y al costado derecho de la boca del músico, produciendo una bella melodía musical que nos recuerda de lo grandioso que es nuestra cultura aimara. La vestimenta de las mujeres muy típica y única en su expresión artística, tejida artesanalmente con insumos que nos brinda la naturaleza, ya que las damas al bailar representan a la fecundidad de la tierra madre. Según las informaciones recopiladas de nuestros ancestros, antiguamente las mujeres llegaban a vestir hasta con 10 polleras multicolores, siendo la pollera exterior de color negro, símbolo de respeto a la naturaleza.

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Estas polleras están repletas de bastas, que representan los andenes de los cerros o tal vez los surcos de los sembríos. En la cintura llevan una faja, En el cuerpo llevan una Johuna, especie de chaqueta con mangas amplias, plisadas y como adorno tenían una chuspa grande y tres pequeñas, en cuyo interior llevan diferentes productos para el refrigerio. El sombrero de color blanco, confeccionado de lana de llama u oveja, adornada con flores silvestres. En la mano llevan un hermoso huichihuichi multicolor, confeccionado de ovino sintético. En la espalda llevan una llicclla o aguayo, donde cargan un rebozo de color blanco, que significa el traslado de sus productos agrícolas en costales desde la chacra hasta la casa. Los hombres llevan ponchos multicolores que se asemejan a las diferentes tierras sembradas con variados productos agrícolas. El poncho, generalmente tenia otras funciones; primeramente sirvió para sembrar y recoger la cosecha, transportar los productos y protegerse del fío. Al igual de las mujeres, también portan un sombrero confeccionado de lana. Las confecciones de los huichichuichis son grandes que tienen un peso considerable. EL COSME: Personaje muy popular, acomedido, por lo que todos le tomaban sus servicios para trasladar sus cosas, o los llamados “bultos”; muy atento y educado, quien después de trabajar durante el año, llegado la fiesta del carnaval, alistaba su instrumento musical “mágico”, el PITO, con el que el día de la fiesta, al compas de las melodías del CARNAVAL DE CHUCUITO, hacía remover y alegrar los ponchos, polleras, wichi wichis y los corazones, todos multicolores. ¡Gracias Cosme! (Anexo 19) 2.2.- La semana santa en Chucuito Esta fiesta lleno de catolicismo y mucha fe, se vive con la participación del pueblo en general, donde se olvida todo tipo de contradicciones para abocarse totalmente a la Semana Santa. -

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Domingo de Ramos: Misa en la Iglesia Nuestra Señora de la Asunción, luego se real iza la procesión en la Plaza Principal, donde el pueblo participa portando palmas benditas; este acto está a cargo de la Parroquia de Chucuito. (Anexo) Lunes Santo: Esta procesión parte del Templo de Santo Domingo, saliendo el Señor de la Agonía o el Señor del Bosque en compañía de su madre, la Virgen María. Está a cargo de los andaceros, quienes desde muy temprano empiezan con los preparativos, trasladando las flores hacia el templo para el arreglo de las andas y en sus casas se preparan diferentes platos, por ejemplo: Ají de habas, caldo de papa liza u olluco, ají de olluco, pesque con leche, arroz con leche, y otros, lo que invitan a todos los amigos y familiares que colaboraron en el arreglo de las andas. Es importante resaltar el apoyo solidario de los familiares y amigos que contribuyen con productos para preparar los diferentes platos; con flores y otras cosas que se necesiten. Esta actividad se repite el día martes y miércoles. Esta

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procesión llega al templo de Nuestra Señora de la Asunción y luego vuelve al templo de Santo Domingo. (Anexo 20) -

Martes Santo: Este día, la procesión parte del templo de Nuestra Señora de la Asunción, sale el Señor de la Sentencia o Señor del Gallo, en compañía de la Virgen María, su madre. Después de visitar el templo de Santo Domingo, vuelve al templo de la Virgen de la Asunción. (Anexo 21)

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Miércoles Santo: Es el día donde la procesión deja un nudo en la garganta, por los momentos que se vive. Esta procesión parte del templo de Santo Domingo, saliendo el Señor de la Columna o el Señor Caído, en compañía de su madre, la Virgen María, hasta las afueras de la puerta del templo, para luego separarse y tomar diferentes recorridos, la Virgen María hacia el norte, para luego tomar la calle Muelle y el Señor hacia el sur, para recorrer la calle Pasión. Luego, los acompañantes de ambas andas y las personas que esperan en la Plaza Principal, tienen mucha expectativa de quién llega primero a la esquina de la Plaza Mayor, una vez que ambas andas descansan en sus respectivas esquinas, parten hacia el atrio del Templo de Nuestra Señora de la Asunción, desplazándose frente a frente y en cada cierto trecho, por tres veces, quienes acompañan estas procesiones se arrodillan y los que cargan la parte anterior de las andas también se arrodillan, haciendo que las andas tomen una postura de reverencia, recordándonos la despedida del Señor y la Virgen. Optando la misma reverencia ambas andas y acompañantes retroceden, también arrodillándose por tres veces, seguidamente ingresan al Templo de la virgen de la Asunción. Esta ceremonia de despedida llena de tristeza a propios y extraños, trayendo a la mente la despedida de muchas madres con sus hijos, que salen a otros lugares en busca de mejores oportunidades. Asimismo, esta semana Santa, recuerda el dolor que vive cada uno, en algún momento de la vida. Luego de permanecer un momento en el templo y donde los acompañantes oramos, ambas andas salen de él, para retornar al Templo de Santo Domingo por la calle Trucos. Quiero señalar que el recorrido de las procesiones en por la calle Muelle y calle Pasión; acompañado de conjuntos de zampoñas y de cánticos melancólicos de las y los devotos, que se entonan en la mayoría de los casos en el idioma aymara. (Anexo 22)

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Jueves Santo: La actividad comienza muy de madrugada, las señoras de la cofradía de la Virgen Dolorosa, se reúnen en el Templo de Nuestra Señora de la Asunción y preparan el santuario del Santísimo y el anda de la Virgen de los Dolores, que saldrá en procesión el día Viernes Santo. Por la tarde es la misa donde se hace el lavado de los pies, rememorando el gesto de Jesús para con sus discípulos. En esta ceremonia, se coloca el Santísimo en su altar, que especialmente se preparó en el ala

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izquierda del templo, y es velado por los asistentes hasta altas horas de la noche. (Anexo 23)

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Viernes Santo: Este día, la procesión es del Señor del Santo Sepulcro, que está a cargo de la Hermandad del Santo Sepulcro, quienes se organizan con anticipación. Acompaña en esta procesión La Virgen de Los Dolores, que está a cargo de la Cofradía de la Virgen de los Dolores. También sale en procesión la Cabeza de Nuestro Señor, coronado de espinas, quien está a cargo, son los niños y niñas. Acompaña también, San Juan, que está a cargo de los jóvenes. Este día la población viste de negro estricto, en señal de duelo. La procesión es acompañada por un grupo de zampoñas y una banda de músicos. (Anexo 24)

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Sábado Santo o de Pasión: A las cinco de la mañana de realiza el rezo en las 14 estaciones. A las seis de la mañana, es la procesión de la Virgen de la Soledad, que está a cargo de una devota. A las nueve de la mañana se realiza la bendición de las yerbas Este día danzan dos grupos de CAHUIRES, danza típica, que está a cargo de sus respectivos alferados. (Anexo 25) Domingo de Gloria: Se realiza la misa de fiesta. Participan dos conjuntos de CAHUIRES, con sus respectivos alferados, que se danza por la resurrección del Señor. (Anexo 26)

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2.3.- Fiesta de las Cruces el mes de Mayo Haylly Waway Choquelay Jhankay Jhankay Kiwintanmay Urus Arumas Pasaniway Thays Jhuiphis Catchitaniu Jhankay Jhanka y Sarjjañani Choquelay. Tarare…, “Jhaniu Amtasjjti, Tawakow, Thokt´irita San Bartolomé Patjjana…, “ ya no recuerdo de joven bailaba en la cima de San Bartolomé”, sonrie y le digo que aun es joven y se le ve muy bien “…Jhiwiri Yokallajau Yatikanajj Pitsa suma toct´irinaw, Jhuma Uñt´austajjall Jhicha kiraquis Jhiwasquijja; se refiere a Lorenzo contemporáneo mío, hijo de Sofía quien es una amiga de vivaz expresión y antaña sapiencia, que solloza un instante recordando la ausencia de su amado retoño; es una tarde apacible de inicios de Otoño sentada sobre la hierba aun verde y fresca, respira hondamente, y dice Jhaniu Amtjjti Jhaniu… Taykajjt…” ya no recuerdo, ya no, ya estoy anciana”. Tayka y Auki, testigos mudos que desde su morada en el Apu Atojja otean protectoramente los choquelas considerando que los primeros pobladores fueron cazadores y recolectores, (los Urus hombres día; Lupakas u hombres sol; los Chullpasu hombres gigantes Choquelas u hombres barbados, José Portuga Catacora), probablemente la danza de choquellas es la más antigua, seguida de los Llipis, los Sicuris en el periodo Pukina mas tardíamente los Cintakanas específicamente en el periodo Colonial. Víctor, es un entrañable amigo que

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frisa ya los noventa años y el cuenta que en sus años púberes San Bartolomé se disfrazaba de gala en un promontorio que aparenta una fortaleza natural, se levantaba un altar en honor a la santísima Cruz impuesta por la religión católica; digo esto porque entiendo que la fiesta de la Chakana Cruz) es de origen preincaico y de profunda espiritualidad cósmica. Carlos Mi l la señala que los Qapaq – Kuna (científicos aymaras) sabían que el brazo mayor de la Chacana adoptaba una posición vertical señalando al mismo tiempo el sur geográfico, justamente el tres de Mayo, y se daba el inicio del año nuevo estelar y el apogeo de las cosechas. Tal coincidencia con el calendario Gregoriano; aprovechada sincréticamente por los misioneros de inicios de la Colonia, para poder instaurar la Cruz cristiana que perdura hasta el día de hoy denominándosele como la fiesta de la Cruz de Mayo. Alfonso Ramos Gavilán (1621) dice “…an procurado siempre desterrar de sus fiestas, … los bailes de sus antepasados, que tan vivo los tienen en el Pirú… quitaron muchas cosas dejándoles sola bailes por ser regocijo, prohibiéndoles los cantares antiguos”. Los Choquelas danzas Gimnásticamente, y zumban sus Korawas; al unísono danzan gritos de alborozo y emprenden veloz carrera para sorprender a la mejor doncella lanzándose sobre ella uno sobre otro; “… la multitud lo sigue irada y los danzarines hacen brillar sus ojillos tras la careta de cuero, con una excitación orgiástica digna de atención; … luego salen disparados y a carrera lanzando un grito de triunfo…” Emilio Romero. Anis Anisampiu Sankastay Anintaskapunijaway Warawarampiu Sankastay Warantaskapunijaway Jajaja, jojojo Uyuyuy uy uy uy uyuyuy Akaraquis Curuju Akaraquis Mariy Kapalachijja. Victor, a quien cariñosamente lo llamo “Vitocho”, continua… habían dos al tareros quienes se encargaban del arreglo del altar y se quedaban a dormir dos noches consecutivas; el tres en la madrugada; arreando sumisos cuadrúpedos asnos, cargados de provisiones y alcohol se posicionaban del altozano, para dar inicio de la fiesta, el ladrido de los Sunkas despertaba abruptamente el sueño de los Puku pukus y las P´esakas, que raudamente emprendían veloz aleteo y solo se oía el P´hes, P´hes, y el Pukus pukus del puku puku. Choquellas, Llipis, Cintakanas y Sikur is danzaban en aquellos tiempos, los Llipis venían de Cusipata recuerdo; dos grupos de Sicuris de Chinchera, los de K´ellu K´ellu y Ch´iñichaulla, sur y norte, el río que baja de Phajjcha los divide, aclara y los grupos de Sikuri de Chucuito Mankha Wairo y Santa Bárbara, no sería alajja Wayru y Aynacha Wayru? Le digo, si, antes sólo había el barrio de arriba y el barrio de abajo; también había corrida de toros…, los Yana de Chaat´a traían unos cerreros, Acota el matador (quien es un torero muy reconocido en el pueblo); yo he visto que un Choquela agarraba el toro y empezaba a corretear, con las cintas y los palos de los pulís hacían un cerco y jugaban ahí, manifiesta cándidamente Manuel, el del calabozo. Un jamelgo bayo triscando se resistía a seguir adelante, cuando vi las fauces de Ch´amactiini de cuya oscura garganta un robusto Choquella peluche de vicuña en brazos emergía zigzagueando que a la velocidad de un rayo desapareció por la quebrada del lusku, luskuni; la abrupta topografía femenina del monte no me permitió visualizar los centenares de Choquellas que

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corrían dando saltos y haciendo sonar sus Korawas, gritos, y se esfumaban en lontananza. Maku levántate, la ceremonia ha empezado.

2.3.- Festividad de la Virgen de la Asunción Todas nuestras fiestas tienen una base ancestral, un antecedente, nada es producto del momento; y las tradiciones del mundo andino fueron hábilmente aprovechadas por los curas de antaño, para la propagación de la nueva religión; es así que se introduce el culto a la virgen de Todas nuestras fiestas tienen una base ancestral, un antecedente, nada es producto del momento; y las tradiciones del mundo andino fueron hábilmente aprovechadas por los curas de antaño, para la propagación de la nueva religión; es así que se introduce el culto a la virgen de Asunción, más que nada, a través de la Wajcha (arrojar, regalar a la multitud quispiño de quinua). Este acto consiste en arrojar los quispiños desde la torre del templo de la asunción, acompañando junto a ello, Asunción, más que nada, a través de la Wajcha (arrojar, regalar a la multitud quispiño de quinua). Este acto consiste en arrojar los quispiños desde la torre del templo de la asunción, acompañando junto a ello, cabezas de llama y oveja como símbolo de fraternidad de parte del alferado para con su pueblo. Previamente en horas de la mañana se desarrolla la Misa de fiesta en homenaje a la mamita Asunta, seguida de una enfervorizada masa de fieles. La interpretación de las cabezas de llama y oveja como símbolo de fraternidad de parte del alferado para con su pueblo. La interpretación de la Wajcha nos ha sido presentada de diversas formas. Una de ellas indica que hace mucho años atrás, cuando una fuerte sequia azoto nuestra región, una señora (que pudo haber sido la virgen de Asunción) se presento en Chucuito con una ingente cantidad de víveres, los cuales distribuyo a todos los sufridos habitantes del pueblo; y que en honor a ello se estableció esta fiesta. Algunos en cambio creemos que nuestros antiguos padres llámense Tiwanaquenses, Qollas Aymaras o Lupacas (Agricultores por antonomasia) orientaban toda su ritualidad a la labor agropecuaria, señalándose para el mes de agosto el inicio de las labores culturales para las primeras siembras, siendo este el motivo para la PIWA, acto por el cual de diferentes formas se preside la abundancia o escasez de la producción del año agrícola, los lugares propicios para sembrar, y quién sabe si fijar la fecha más oportuna para iniciarla. ¿En que nos basamos para indicar lo expresado líneas arriba? El hecho de que hecho de que la Wajcha no es exclusiva de Chucuito, sino que también se realiza en otros lugares del mundo alto andino, tanto en Puno como en Bolivia. La diferencia de la fiesta de la Asunción, con la de Rosario, es que la primera tiene más raíces ancestrales, en cambio la segunda fue un resultado la Wajcha. (Anexo 27)

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2.4.- Festividad de la Virgen del Rosario Es la virgen que acompañó a don Cristóbal Colón en el descubrimiento de América, fue el primer símbolo de la fe católica que muy pronto arraigó en el nuevo mundo, siéndola propagación de su culto, labor innegable de los frailes dominicos, erigiéndose en esta Ciudad de las Cajas Reales el Templo de Santo Domingo de Guzmán el año de 1547, con el exclusivo fin de entronizar la escultura de nuestra Señora del Rosario, lo cual conllevaría la mejor y más pronta catequización de los naturales; como es obvio se señaló una fecha que fuese aparente para rendirle homenaje, fijándose para ello el segundo domingo del mes de octubre (conclusión de los primeros sembríos). Desde aquellos viejos tiempos del coloniaje, el derroche de energías y dinero siempre eran pocos para darle la fastuosidad que la fecha merecía. Los indios de toda la jurisdicción, guiados por sus Jilacatas y sus segundos, eran invitados por el señor Gobernador que presidía la Festividad, todos con mucho fervor y temor al mismo tiempo, acudían, integrando o acompañando. Visitas de danzas como los “cinta K'anas”, “Chatripul is”, “llipis”, “Incas”, “Zampoñas”; toda una semana de jolgorio, junto con pomposas misas celebradas, rogativas, procesiones y corridas de toros, dejaban el pueblo chucuiteño libre de pecados, quien más, quien menos, había cumplido con su devoción y tenía derecho a exaltar su desprendimiento, esperando cosechar en el año venidero las gracias de la madre del Rosario. En cuanto a la imagen de la virgen del Rosario es necesario indicar que esta fue representada sobre maguey (en gasa y yeso, con un bellísimo acabado, tanto en las facciones del rostro, como en la simetría del cuerpo, el traje esculpido remata en un estampado con pan de oro. ¿Cómo no pudo cautivar a nuestro pueblo? Lo hizo por más de cinco siglos, en que propios y extraños vienen reverentes para postrarse devotos en busca de su apoyo y su consuelo. (Anexo 28)

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CAPITULO III: Danzas 3.1.- Carnaval de Chucuito El carnaval, fiesta celebrada en muchos lugares, que de manera particular en nuestra cultura aymara, es la celebración a la Pacha Mama, a los productos proporcionados por ella, a las primeras semillas, que luego de la “challa” y pago a la tierra, los pobladores se visten con prendas como polleras, ponchos, wichis multicolores y al son del “Carnaval de Chucuito”, ejecutado por las melodías del “pito”, danzan los pobladores con alegría, tributando homenaje a la naturaleza, a la Pacha Mama, a la semilla. “El carnaval de Chucuito nombre con se le conoce hoy, fue en realidad una danza aimara, íntimamente relacionada con la agricultura; manifestación artística, que represents todo el ciclo de producción agrícola desde la preparación del suelo hasta la cosecha”. (Huarachi, C. C. Carnaval de Chucuito). (Anexo 29) 3.2.- Choquelas La Choquela es una danza ritual, que simula la caza de la vicuña, se realiza preferentemente entre el mes de mayo y octubre, sin fecha fija, ni tiene una hora especial para ser efectuada, en la actualidad se realiza en grandes fiestas patronales. En términos generales Choquela es la danza en la que se escenifica el "Chacu", de animales auquénidos, se realiza desde tiempos inmemoriales. En el altiplano por las características propias de sus pobladores, han sabido mantenerla en su fundamental esencia.

Los choquelas es la danza que simboliza a hombres viejos pero ágiles y fuertes que cazan vicuñas en las punas para domesticarlas.

Para entender y continuar con la Choquela, es necesario saber que es el Chacu, y a él nos referimos con algunos ejemplos:

En Iskate, cerca de Acora, para Semana Santa se realiza una cacería de chokas (gallineta de agua), cada cazador lleva su fiambre de chuño, queso cañihuaco. Cada quien va en una balsa, durante todo el día las balsas de totora surcan entre los totorales cazando chokas, al regreso los cazadores preparan la merienda para todo el pueblo con las aves cazadas, de la que también se podrá elaborar charqui si la caza fue abundante. Esto es una forma común de cazar y luego celebran el acontecimiento.

En Checayani, (en tiempos del gamonalismo era una de las grandes haciendas de Azángaro), se acostumbra realizar el Chacu para carnavales, aunque en aquel tiempo

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cuando el patrón de la hacienda lo requería o bien para el cumpleaños del "ñiño Ingiñero" o el "ñiño doctor", y la orden venía por medio del rodeante quien convocaba a toda la gente a que se concentren en el caserío.

El chacu se desarrolla así. Desde la noche anterior la gente va llegando y concentrándose alrededor del caserío principal, para que tenga éxito la fiesta proceden a "curar la tierra", mastican coca, toman licor, el "pago a la Tierra" es derramar un poco de licor (generalmente alcohol) al suelo, y, así pasan toda la noche, al amanecer estan bien entonados y animados, sabrán que será una buena cazería. En otro tiempo el patrón hacía lo imposible para reprimir esta costumbre de la víspera, ya que en alguna forma podría malograr la caza, pero hoy esa represión prácticamente no existe. Se encaminan a las alturas con sus ondas, huaracas, pututos (trompeta de cuerno), ya en el lugar escogido se dividen en grupos para rodear espacios donde ya están advertidos podrán encontrar caza, inician un persistente ruido con latas y otros objetos sonoros, gritos, silbidos, se quiere asustar a los animales, a medida que el cerco se estrecha se va capturando los animales.

Don Francisco Paredes en Calacala utilizó este método para poder reunir muchísimas vicuñas en cautiverio y convertirse en pionero de la crianza de estos hermosos animales. Después del medio día, regresan los grupos con su trofeos encabezados por los que van a caballo, a los animales cazados se los adorna con serpentinas cada quien muestra orgulloso propio, las mujeres sacan la comida preparada mientras todos habían ido al chaco, la que la extienden sobre mantas en el suelo a discreción de los comensales. Una vez satisfechos dan por iniciada la fiesta, con cantos y bailes que podrán durar hasta el día siguiente, para demostrar que el chaco fue un éxito.

La Choquela, que llevada a escenarios donde se requieren un lapso pequeño de tiempo, tiene una coreografía desarrollada para la ocasión. La APAFIT -en los años 60- cumplió destacada labor para rescatarla en sus mejores expresiones. El vestuario del choquela: Los hombres llevan un sombrero con un penacho a cada lado, el penacho es de plumas de Parihuana, teñidas en algún caso de color azul o del rojo natural que tiene el plumaje de dicha ave, al sombrero además se le adorna con plumas al rededor de su copa. Llevan una túnica de género blanco, un saco corto, o también solamente camisa, un pequeño poncho con lana de merino, el poncho se caracteriza por ser pequeño a la usanza prehispánica, un cuero de vicuña a la espalda, que se anuda por las patas posteriores al cuello del danzarín. La vicuña tiene en el cuello y el dorso, adornos de hilo de lana, una cinta azul o de otro

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color, los que se deslizan sobre la cabeza del animal. Llevan además una chuspa (bolsita de coca) colgada en forma terciada, dentro de la cual guardan su merienda, llevan un chullo (gorro), y calzan ojotas con suela de cuero de llama. El Choquela indefectiblemente porta una Huaraca (honda para cazar) Las mujeres, visten pollera de fiesta confeccionada de lana de color, un cuero de vicuña o de llama, y al igual que el hombre, una chaqueta pequeña y una manta, de cualquier color, y finalmente un sombrero de hombre. Coreografía: Esta danza es ejecutada por tropas de bailarines que conforman de 20 a más parejas mixtas, por el contenido de la danza, la coreografía consiste por su carácter ritual, como está dicho en la simulación de la persecución de la vicuña por el zorro, el que a su vez es perseguido por el cóndor y por el kusillo, así como por los demás ejecutantes de la danza. El zorro mata vicuñas más por afición que por hambre, el cóndor "dueño de los cielos" como tal trata de imponerse al zorro, y el hombre que lo hace por sobrevivir y gozar de la excelente lana. Luego de diferentes evoluciones, termina con el ahorcamiento del zorro, (en otras variantes podría ser el perro) castigo que recibe por haber matado vicuñas. El kusillo que es dueño del zorro (o perro), tratará de reanimarlo. La actuación de la vicuña, un papel importante cumplirá el que asuma este personaje por las características de gracia y agilidad que tiene el animal que se representa. Así como el que hace de personaje de Choquela. La música es ejecutada por los mismos bailarines, quienes utilizan una quena corta de siete huecos, y percusión (bombos) bailando al ritmo de sus instrumentos. Este baile se practica en la zona aymara, esclusivamente, tiene algunas variantes particulares segun el lugar en que es ejecutado, se realiza después de las grandes cacerías colectivas. Una variedad de este baile es el Mimulo, parecido al anterior, y se diferencia de la Chokela en que esta es acompañada con quenas y el Mimulo se lo hace con sicus (zampoña) además del personaje de la awichas (viejas). La canción de los choquelas: Ay Mallku Chokelay hichajj sarjim apachetaruy huari huahauy katuntiri taman kjpapa sarta tata Mallku Chokelay (Ahora Mallku Chokela vamos a pescar vicuñas al cerro, tras de la tropa, sigamos tras del padre Mallku Chokelay) Tamarsti kupita chekata muytanini

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Hichajja huarihua nairakata sartañani. (La tropa va ahora dando vueltas de izquierda a derecha llegando primero nosotros.) Mi Mallku Chokelay hichajja huarihua huahuja niahuay katuntani (Mi Mallku Chokelay bajemos al pradillo a mirar,pescar a la vicuña.) Hachachisty y ahualasty suma kuachjani huari katuñataqui (El viejo y la vieja dan su tributo para pescar a la vicuña.) Mallku cunduri nihuay tuyunyanpacha Mallku chokelay Cóndor mallku ya estará levantando el vuelo para ver a Mallku Chokelay Kusillusti Kjepapata anupampi Mallku Chokelay hichajja katuntahua huari. (El kusillo va por detrás con su perro ahora a pescar a la vicuña.) Huahuaja Mallku Choquelay Hichaja hamchañanisa Mallku Chokelampy (Ya hemos pescado a la vicuña y ahora ¿qué hacemos con el Mallku Chokelay?) (Anexo 30)

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3.3.- Cinta Kanas Cintakana es una expresión compuesta, formada de cinta y kana. Cinta es voz castellana y kana es voz aymará, que resulta un giro del verbo kanaña o trenzar. Consecuentemente, cintakana quiere decir trenzar cintas. La danza comprende distintos elementos. El hombre que lleva el palo, sobre el cual va posada el ave y del que penden numerosas cintas de colores como se ha descrito antes. El cuerpo de danzantes está formado por hombres y mujeres, no por parejas, sino intercalados. La danza es colectiva, de masas. Los va rones que son danzantes también ejecutan la música. Por tanto, no hay músicos especia1es ni bombos ni tambores lo cual es una demostración de que la danza es Auténticamente nativa y antigua; ya que el bombo y los tambores fueron traídos por los españoles y en algunas danzas creadas posteriormente fueron asimilados como en el caso de los sicuris. Cinta kana: danza de origen aymara, propiciatoria del arte de trenzar. Se caracteriza por trenzar. Se caracteriza por realizar, danzando bellas figuras sobre una pértiga situada en el centro de un ruedo formado por los danzarines. Varias cintas de colores parten de lo alto de la pértiga de 4 o 5 metros de alto y cada danzarín, hombres y mujeres intercalados dan vueltas en torno a ella, trenzando en esa acción las cintas para luego destrenzarlas en sentido contrario. Se presenta en las comunidades de las Provincias de Puno, Chucuito, Collao y Moho. (Anexo 31)

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CAPITULO IV Platos Típicos 4.1.-Trucha frita: La trucha es un pescado semigraso, contiene proteínas de alto valor biológico, así como vitaminas y minerales. Se le considera un alimento muy nutritivo su carne supone un aporte interesante de potasio y fósforo, y moderado de sodio, magnesio, hierro y zinc. Este plato es muy sencillo de preparar se acompaña con ensalada y papas ya sean fritas o sancochadas. Ingredientes: -

1 kilo de trucha Papa Ajos, sal, pimienta y comino Harina y aceite lechuga y tomate

Preparación: Primero se le quita la escama, se limpia el pescado, luego se le quita la menudencia y se procede a cortarlo; se sazona con ajo, sal, pimienta y comino; lo dejamos que se macere por un espacio de media hora luego se embadurna con harina y se procede a freirlo en abundante aceite bien caliente hasta que quede bien dorado. Mientras tanto se sancocha las papas o pueden ser fritas. Una vez listo se sirve el pescado frito con la papa, acompañado de una ensalada de lechuga. (Anexo 32) 4.2.- Thimpo de carachi o Chaulla Thimpo: Es un plato preparado basado en pescado oriundo del lago Titicaca como son el carachi, pejerrey, mauri, este plato en especial el caldito es ideal para los jóvenes que estudian debido a que es rico en fosforo. Ingredientes: -

20carachis frescos 1 kilo de papa 1 tazón de chuño negro sal y orégano Ají amarillo Cebolla pequeña

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Preparación: Se desescama y limpia la menudencia del pescado, posteriormente se pone en una olla junto a las papas, cebolla y sal al gusto. Una vez cocidas las papas sele agrega el chuño lavado, pelado y exprimido, dejandolo hervir mientras prepara el ají. Se tuesta el ají en el fuego se saca las pepas y se muele con un poco de agua, se agregala cebolla y listo para servir. Se escurre el caldo del CHAULLA TIMPO y se sirve en platos. (Anexo 33)

4.3.-Chairo:

Esta sopa espesa y suculenta es la preferida en el departamento por sus pobladores que son conscientes del trabajo que exige alimentarse bien al final de la jornada.Es un caldo preparado basado en carne de cordero, tripa de cordero o chalona (carne seca de cordero), verduras (zanahoria, apio, habas, ajo, cebolla), papa, chuño negro, sal y orégano. A continuación daremos la receta: Ingredientes: -

Trozos de carne de cordero Tripas de cordero o chalona Zanahorias -Cebolla-Habas Zapallo Apio, Ajo Sal y orégano Papa Chuño negro remojado

Preparación: Se coloca en una olla los trozos de carne, las tripitas lavadas y cortadas en rodajas, la cebolla picada, el apio y sal al gusto; se hace hervir todo lo suficiente hasta que la carne se encuentre suave.Posteriormente se separa el caldo de la carne en una olla aparte, luego se le agrega las verduras ya picadas en trozitos larguitos y delgados, se deja hervir un momento y se le agregan las papas picadas de la misma forma de las verduras.Una vez que las papas estén cocidas se le agrega nuevamente la carne y el chuño negro pelado, lavado, chancado y bien exprimido, dejandolo hervir por cinco minutos.Al bajar la olla se añade orégano, listo para servir.

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Esta exquisita sopa la preparan especialmente los domingos en la cuidad de Chucuito, Es así que se ha hecho tradición que muchos pobladores acuden allá para deleitarse con el sabor del chairito que no puede ser mejor acompañado de un elegante plato de trucha. 4.4.- Huatia: Este plato es preparado sobre todo en la época de las cosechas en los meses de mayo a agosto, debido a que en esos meses no llueve y la tierra se encuentra seca. La huatía se prepara generalmente en el campo, ideal para las salidas y paseos familiares, debido a que se prepara en un horno de tierra, se cava un hoyo alrededor se colocan piedras que serán calentadas a grandes temperaturas a base de leña. Luego se colocan las papas y las ocas al finalizar se entierra el horno para que cosa. Para después de cierto tiempo saborear de la deliciosa huatía que preparado con papas nativas de la zona acompañadas de queso y chaco (arcilla que cura la ulcera con buen sabor). Ingredientes: -Papas -Ocas-Queso -Chaco PREPARACIÓN: Este plato se prepara de manera singular. Primero se construye un pequeño horno hecho de curpas de barro, luego se hace un hoyo donde se atiza con leña hasta calentarlo al rojo vivo, una vez caliente se sacan las cenizas y residuos de leña.Luego se introducen las papas y ocas al concluir se tapa todo por completo derrumbando el horno sobre ello. Pasado alrededor de media a una hora se procede a escarbar. Se sirve con queso y chaco (preparado con agua y sal). (Anexo 34)

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CONCLUSIONES 1.- Chucuito está ubicado al sur de la provincia de puno, a 18 Km. Sobre las orillas del lago Titicaca a 3871 m.s.n.m. al pie del de su cerro atojja, y tiene una extensión 121,18 Km cuadrados y sus colindantes son: Por el norte con la ciudad de Puno, sur con el Distrito de Plateria, por el Este con el lago Titicaca y por el oeste con la ciudad de Puno y el distrito de Pichacani. 2.- El Distrito de Chucuito cuenta con un clima variado, gracias a la presencia del lago Titicaca, condiciona cierta homogeneidad térmica, por el cual su temperatura mínima es de 2.1°C. 3.- Todo el distrito de Chucuito cuenta con 9366 habitantes, y su división política es de 23 comunidades campesinas, que se encuentran en tres zonas geográficas como: zona Lago, Zona Altura y Zona Carretera; también cuenta con tres barrios y tres sectores. 4.- Chucuito es uno de los distritos más antiguas de la provincia de Puno, la cual abarca desde los primeros pobladores que fueron cazadores, nómades, etc. Hasta la actualidad. Chucuito como ciudad tuvo una gran importancia por el establecimiento de las Cajas Reales en la época colonial. Actualmente es muy visitado gracias a las promociones Turísticas. 5.- Chucuito privilegiado por la herencia de muchos atractivos turísticos, de toda su historia hasta hoy se muestran los atractivos, que están ubicados en diferentes lugares de la ciudad. 6.- Estos atractivos turísticos, es la huella que Chucuito fue un lugar especial elegido por los primeros pobladores, y a la llegada de los españoles se conquisto, en donde se realizo lo que es de la Santa inquisición, podemos observar hoy los lugares de castigo por ser idolatras. 7.- En la época colonial se crearon en todo el Tahuantinsuyo Las Cajas Reales y pues uno ellos se estableció en Chucuito, en donde todo lo recaudado de los impuestos cobrados de los pobladores, fueron guardados en las Cajas Reales, por eso Chucuito es denominado ciudad de las cajas reales. 8.- Al pasar los años nuestros antepasados nos dejaron diferentes costumbre y tradiciones por la cual lo practicamos hasta la actualidad. 9.- En los pasares de los años, año a año la herencia de nuestros antepasados lo vamos festejando como: los carnavales, semana santa, fiesta del mes de mayo, fiesta de la santísima virgen de la Asunción y la virgen del Rosario.

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10.- La costumbre sobre la comida es gracias al lago Titicaca y sus especies que tiene los platos típicos son: Trucha Frita, Thimpo de Carachi el Chairo la Huatia, etc.

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BIBLIOGRAFIA

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Municipalidad Distrital de Chucuito (1998). Revista Cajas Reales (1era ed.) Chucuito. Municipalidad distrital de Chucuito (1998). Revista cultural de Chucuito (2da. Ed.) Chucuito. Cruz, A. D. (1999). Boletín Cultural de Chucuito (1era ed.) Chucuito. Asociación Pacha (2003). Chucuito y costumbres (1era ed.). Chucuito. Uribe, E. A. Revista Aswan Khari (9ª ed.) Puno. Ormachea, C. Libro la Presencia de Puno en cultura popular de Puno Vellard, J. Bailes Folklóricos del Altiplano (volumen VI)

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http://revistaswanqhari.galeon.com/cvitae1031613.html http://www.munichucuito.gob.pe/ http://.fortunecity.com/urosnet/puno/puno9.html http://.fortunecity.com/urosnet/puno/puno9.html

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ANEXOS

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Anexo 1

Anexo 2

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Anexo 2

Anexo 3

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Anexo 4

Anexo 5

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Anexo 6

Anexo 7

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Anexo 8

Anexo 9

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Anexo 10

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Anexo 11

Anexo 12

Anexo 13

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Anexo 14

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Anexo 15

Anexo 16

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Anexo 17

Anexo 18

Anexo 19

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Anexo 20

Anexo 21

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Anexo 22

Anexo 23

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Anexo 24

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Anexo 25

Anexo 26

Anexo 27

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Anexo 28

Anexo 29

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Anexo 30