Thelema 70y4m

Crowley, Aleister (1998), La visión y la voz: el equinoccio, intravenoso (2). Playa de York, yo.: Samuel Weiser. Crowley, Aleister (1997), El libro de la ley [vel Legis del AL de Liber]. Playa de York, yo.: S. Weiser. Crowley, Aleister (1996), Comentarios en los libros santos y otros papeles: el equinoccio, intravenoso (1). Playa de York, yo.: S. Weiser. Crowley, Aleister (1995), El libro de mentiras. Playa de York, yo.: S. Weiser. Crowley, Aleister (1997), “Reguli del vel de Liber V”, escrito en la playa de York, YO, Magick: Libro 4, Weiser, Crowley, Aleister (1997), “Liber XV”, escrito en la playa de York, YO, Magick: Libro 4, Weiser, Helena y Tau Apiryon (1998), El credo de la iglesia católica gnóstica: una examinación.

A∴A∴ A∴A∴ (Latín: Argenteum Astrum[1] o Griego: Άστρον Αργόν[2], “Argón de Astron”, ambos literalmente; “Estrella de plata”, alternativamente, latín: Arcanum Arcanorum[3], “secreto de secretos,” o hebreo: Arikh Anpin[4], “cara extensa” o Kether) es a mágico orden creado cerca Aleister Crowley en 1907 después de irse Orden hermética del amanecer de oro.[5] Es a Thelemic fraternidad mágica, las metas de que son la búsqueda de la luz y conocimiento. Influenciado pesadamente cerca Aleister Crowley, libro santo de la orden está Vel Legis del AL de Liber (en inglés, El libro de la ley). Su lema es: “El método de ciencia, la puntería de la religión.”[6] Mientras que la A∴A∴ no era parte de Ordo Templi Orientis, el O.T.O. considere el A∴A∴ ser un aliado cercano.[7] Los varios linajes del A∴A∴ sobreviven hoy que se puede remontar de nuevo a los fundadores Aleister Crowley y George Cecil Jones. Un tal linaje es ése fundado por la actrizJane Wolfe (conocido como Soror Estai)[la citación necesitó]. Otros linajes funcionan a través de pupilas de Marcelo Ramos Motta, un estudiante

de Karl Germer, que estudió debajo Aleister Crowley[citación necesitada]. El secreto, sin embargo, hace difícil de decir que cualquier linaje particular es el descendiente verdadero de la sociedad original. Calidad de miembro A∴A∴ es único en que los saben oficialmente solamente ésos directamente sobre y abajo en la cadena de la instrucción. No hay rituales regulares del grupo (se toman las medidas de ocultar la identidad de los oficiales durante los pocos rituales de la iniciación del templo), y se espera que los trabajen solamente, consultando según lo necesitado con su superior en la orden. De esta manera los fundadores del sistema esperaban evitar los muchos problemas políticos que alegado causaron la caída de la organización del precursor, Orden hermética del amanecer de oro. El A∴A∴ es una organización espiritual centrada en la aclaración del individuo, con un énfasis fuerte en mantener la cadena de la iniciación del profesor al estudiante, y dedicar todos sus logros a esos individuos que sigan. Todos los del A∴A∴ deben realizar varias tareas importantes incluyendo • • • • • • •

El descubrimiento y la vida fuera de lo suyo voluntad verdadera La aceptación del Libro de la ley como la guía única en vida El reconocimiento que “la palabra de la ley es θελημα” y que es la ley el “amor, del amor voluntad debajo.” El reconocimiento de la autoridad de las oficinas de la bestia 666 y Mujer del escarlata La aceptación de Ra-Hoor-Khuit como el señor del Aeon, y trabajo para establecer su reinado sobre la tierra El logro de un estado mystical conocido como “el conocimiento y la conversación del Ángel santo del guarda" La experiencia del Abismo

Estructura Initiatory El A∴A∴ consiste en once grados, divididos en una fase preliminar y tres órdenes initiatory, dos de las cuales vienen del amanecer de oro con pocos cambian. Consecuentemente, el nombre A∴A∴ puede también referirse específicamente a la tercera orden. En teoría los de la tercera orden pueden generar sus propias variaciones de las primeras y segundas enseñanzas de la orden como reflexiones de su propia comprensión.[8] Sin todas las órdenes Estudiante El negocio de un estudiante es adquirir un conocimiento intelectual general de todos los sistemas del logro, según lo declarado en los libros prescritos. En el final de un período fijo, el estudiante sienta una examinación del abrir-libro para probar su lectura, después de lo cual él pasa a través de un ritual pequeño que implica la lectura de la historia Lection (Liber LXI), y de pasos al grado de Persona en libertad vigilada. Persona en libertad vigilada (0°=0□): Este grado existe sobre todo para que el candidato se pruebe capaz de ejecutarse Gran trabajo, y prepararlo para el suyo iniciación en el A∴A∴ apropiado. Su negocio principal es comenzar las prácticas tales que él puede preferir, y escribir un cuidadoso expediente igual por un año. En esto, lo cargan

con las tareas de lograr un “conocimiento científico de la naturaleza y de las energías sus el propios que son”. Crowley a otra parte menciona que la persona en libertad vigilada debe demostrar un nivel razonable de la habilidad en las prácticas de la base de la orden (según lo presentado adentro Liber E y Liber O). Éste es sobre todo asegurar eso cuando viene el adelanto, el creado recientemente Neófito tendrá la experiencia necesaria para dirigir a sus propias personas en libertad vigilada en su trabajo. La iniciación en el grado siguiente del neófito se confiere después por lo menos de un año, con un ritual inédito titulado Liber Throa. La orden del G∴D∴ (amanecer de oro) Neófito (1°=10□): El título de este grado se deriva del Griego neophytos, significando plantado nuevamente. El grado del neófito es el primer grado en el cual verdad iniciación ocurre, y fijan al candidato en el suelo espiritual fértil en el cual crecer. Cargan al neófito con la tarea de lograr el “control de la naturaleza y de las energías [el suyo] el propios que son.” Esto se procesa con la adquisición y el uso de la técnica del levantamiento en los planos, es decir. adquiriendo el control perfecto del Plano astral. Iniciación en el grado de Zelator se confiere después de un mínimo de ocho meses, con el ritual, titulado El pasar con el Tuat. Zelator (2°=9□): El trabajo principal del Zelator es alcanzar éxito completo adentro Asana y Pranayama. Él también comienza a estudiar el fórmula del Cruz atractiva. La palabra “Zelator” proviene probablemente el Griego zealos, celo. Esto está en referencia a los asanas y a los pranayamas del energía-edificio que caracterizan el trabajo principal del grado. Juramento de los estados del grado que es el Zelator “obtenga el control de las fundaciones [el suyo] el propios que son”, una referencia a Sephirah Yesod, a que se atribuye el grado. Adelanto a Practicus es istrativo solamente, no requiriendo ningún ritual initiatory como tal, y puede ser conferido en cualquier momento. Practicus (3°=8□): Se espera que un Practicus termine su entrenamiento intelectual, y particularmente estudie Qabalah. El título del grado sugiere el uso “práctico” de las habilidades adquiridas a través de los grados anteriores. Se procesa el Practicus “obtiene el control de los vacillations [el suyo] el propio que es”, que es decir que él debe aprender controlar su propia mente, y llegar a ser unoacentuado en pensamiento, y tan en palabra y la acción. Adelanto a Philosophus, como el adelanto a Practicus, es también un proceso puramente istrativo, y se puede conferir otra vez en cualquier momento. Philosophus (4°=7□): Se espera que el Philosophus termine su entrenamiento moral. Adentro lo prueban Dedicación a Orden. Particularmente, este grado tensiona el uso de adoraciones a los varios deities, por ejemplo se contornea adentro Liber Astarte. juramento del grado caracteriza esto; las resoluciones de Philosophus “obtienen el control de las atracciones y de las repulsiones mis el propios que son.” Este esfuerzo se dirige sobre todo hacia la superación de sus gustos y tiene aversión, deliberadamente desafiando su moralidad, y así sucesivamente. La puntería es explotar de su idea predefinida del uno mismo, y alcanza una perspectiva perfectamente equanimous. Adelanto a Dominus Liminis se hace en

la perfección de este proceso, y puede ocurrir en cualquier momento, sin ritual prescrito. Dominus Liminis (el acoplamiento): El grado de Dominus Liminis es un “puente” que conecta la orden externa del G∴D∴, centrado adentro Yesod, con la orden del R∴C∴, centrada adentro Tiphareth. El trabajo del Dominus Liminis extiende y refina el trabajo de los grados anteriores, sintetizándolo en un entero coherente. El autodominio del Neófito, la energía del Zelator, el one-pointedness delPracticus y la indiferencia del Philosophus están fundidos junto, y dados vuelta al trabajo de consolidar y de refinar la facultad de aspiración. De hecho, juramento de este grado está exacto esto, “obtiene el control de las aspiraciones [sus] el propios que son”. El título “Dominus Liminis” significa a “señor del umbral,” [“Dominus” = el caso nominativo latino = “señor; ” “Liminis” = caso latino del genitivo = “del umbral”] una substitución para el viejo grado de oro “señor del amanecer de Mathers del Portal,” el Portal o el umbral en la pregunta que es una referencia al hecho que el iniciado ahora está pasando de los pocos misterios de la orden externa del GD a los mayores misterios de la orden interna del RR y de la CA. La orden del R∴C∴ (Rose-Cruz) Menor de edad de Adeptus (5°=6□): El grado del menor de edad de Adeptus es el tema principal de las instrucciones del A∴A∴ que es caracterizado por el logro del conocimiento y de la conversación del Ángel santo del guarda. Su trabajo es manifestar Belleza de la orden al mundo, de la manera que sus superiores imponen, y la suya genio dictados. Comandante de Adeptus (6°=5□): El trabajo del comandante de Adeptus es utilizar Energías mágicas para apoyar la autoridad del adepto exento, su superior. Él alcanza la independencia, el uso apropiado de Fuerza, y la autoridad para gobernar las calidades más inferiores. Adeptus Exemptus (7°=4□): El adepto exento debe preparar y publicar una tesis que dispone su conocimiento del Universo, y sus ofertas para su bienestar y progreso. Lo conocerán así como el líder de una escuela del pensamiento. Él habrá logrado todos pero las cumbres supremas de meditación, y debe ser preparado ya para percibir que el único curso posible para él es dedicarse completamente a ayudar a sus criaturas del compañero. Vea también: Bodhisattva Bebé del abismo (el acoplamiento): El bebé del abismo no es un grado en el sentido apropiado, siendo algo un paso entre las dos órdenes. Es una aniquilación de todos los enlaces que compongan a uno mismo o constituyan Cosmos, una resolución de todas las complejidades en su elementos, y éstos de tal modo dejan de manifestar, puesto que las cosas son solamente knowable por lo que se refiere a su relación a, y reacción encendido, otras cosas.

La orden del S. S. (Estrella de plata) Magister Templi o Amo del templo (8°=3□): El negocio principal de este grado es obtener una comprensión perfecta del Universo. El logro esencial es la aniquilación perfecta de esa personalidad que limite y oprima a su uno mismo verdadero. El Magister Templi es pre-eminently el amo de Mysticism, es decir, el suyo Comprensión está enteramente libre de la contradicción interna o de la oscuridad externa; el suyo Palabra es comprender el universo existente de acuerdo con su propia mente. Uno de los reyes magos (9°=2□): Las búsquedas de uno de los reyes magos a lograr Sabiduría, declara su ley, y es un amo de todos Magick en su sentido más grande y más alto. El suyo voluntad está enteramente libre de la diversión interna o de la oposición externa; Su trabajo es crear un nuevo Universo de acuerdo con el suyo Voluntad. Ipsissimus (10°=1□): Más allá de la comprensión de los grados más bajos. Un Ipsissimus está libre de limitaciones y de necesidad y vive en equilibrio perfecto con el universo manifesto. Esencialmente, el modo más alto del logro. conocidos • • • • •

Bennett franco Brisa de Guillermo J.F.C. Más lleno Karl Germer

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Charles Stansfeld Jones Grady McMurtry Marcelo Ramos Motta

Leah Hirsig

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Vencedor Neuburg

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Israel Regardie[9] Phyllis Seckler Repuestos de Austin

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Jane Wolfe

Notas

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.

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La enciclopedia de Llewellyn TOTSE Thelema.org Regardie 777, Entrada de Sepher Sephiroth para el número 2 Colin Wilson, naturaleza de la bestia; página 88 James Wasserman, práctica del diario de Magial; página 19 No. del equinoccio vol. III. I página. 198 “Un comienzo en vista” Qué usted debe saber sobre el amanecer de oro por el I. Regardie

Referencias • • • •

Crowley, Aleister (1990). “Una cuenta de A∴A∴” adentro El equinoccio (Vol. I, no. 1). Playa de York, Maine: Samuel Weiser. Crowley, Aleister (1997). “Una estrella en vista” adentro Magick: Libro cuatro. Playa de York, Maine: Samuel Weiser. Crowley, Aleister (1982). “El sistema de O.T.O.” adentro Magick sin los rasgones. Phoenix, AZ: Presión del halcón. Enciclopedia libre de Thelema (2005). A∴A∴. 27 de marzo de 2005 recuperado.

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Wasserman, James (2004). “Introducción” adentro Aleister Crowley y la práctica del diario mágico. Playa de York, YO: Redwheel/Weiser

Acoplamientos del linaje • • • • • •

Crowley vía Grady McMurtry linaje: Casas del vendedor del A. de Grady Louis McMurtry. “. A.”. Linaje Crowley vía Jane Wolfe linaje: La orden A. “. A.”. Motta vía el linaje de Frater Adjuvo: ASTRVM ARGENTVM Motta vía el linaje de David Bersson: Castletower.org Motta vía el linaje de Eales del rayo: AATHELEMA Motta vía el J. Linaje de Daniel Gunther: outercol.org

Ordo Templi Orientis Este artículo está sobre la organización internacional incorporada en California. Para la orden mágica internacional basada en Gran Bretaña, vea Ordo Templi Orientis (Typhonian). Ordo Templi Orientis (O.T.O.) (Orden del templo del este, o Orden de Templars oriental) es un internacional fraternal y organización religiosa fundado al principio del vigésimo siglo. Fue pensado para ser modelado después y associatied originalmente con Freemasonry,[1]pero bajo dirección de Aleister Crowley fue reorganizado basó en la ley de Thelema como su principio religioso central. Esto Ley-expresada como “hace se marchita qué mil será el conjunto de la ley” [2] y el “amor es la ley, voluntad del amor debajo” [3]- fue establecido adentro 1904 con el dictado de El libro de la ley. Similar a muchos sociedades secretas, O.T.O. la calidad de miembro se basa en un sistema initiatory con una serie de ceremonias del grado que utilicen ritual drama para establecer enlaces fraternales y para impartir enseñanzas espirituales y filosóficas. O.T.O. también incluye Ecclesia Gnostica Catholica (EGC) o iglesia católica gnóstica, que es el brazo eclesiástico de la orden. Su rite central, que es público, se llama Liber XV, o la masa gnóstica. O.T.O. demandas sobre 3000 en 58 países; alrededor la mitad de éstos está en los Estados Unidos.[citación necesitada] Historia Orígenes La historia temprana del O.T.O. es difícil de remontar confiablemente. Originó adentro Alemania o Austria entre 1895 y 1906.[4] Su fundador evidente era Carl Kellner (probablemente con el deletreo alemán Karl)[4], un industrial alemán rico, en 1895 (aunque no se sabe nada de la orden hasta 1904).[5] Theodor Reuss (1855-1923) colaborado con Kellner en crear O.T.O., y tenido éxito le como jefe del O.T.O. después de la muerte de Kellner. Debajo de Reuss, las cartas fueron dadas a oculto brotherhoods adentro Francia, Dinamarca, Suiza, LOS E.E.U.U. yAustria. Había nueve grados, de los cuales los primeros seises eran Masonic.[5] En 1902, Reuss, junto con Franz Hartmann y Henrio Klein, comprado la derecha de realizar Rite de Memphis y de Mizraim del Freemasonry, la autoridad de el cual fue confirmada adentro 1904 y otra vez en 1905.[la citación necesitó] Aunque estos rites se consideran ser irregulares, junto con el Swedenborgian Rite formaron la base de la orden nuevamente establecida.[citación necesitada] O.T.O. y Aleister Crowley

Reuss satisfecho Aleister Crowley y adentro 1910 itido le a los tres grados de O.T.O. Solamente dos años más tarde, colocaron a Crowley a cargo de Gran Bretaña y Irlanda, y fue avanzado al X°. La cita incluyó la abertura del Británico sección del O.T.O. , que fue llamada los máximos de Mysteria Mystica.[5] Crowley entonces fue a Berlín para obtener los manuscritos educacionales y también el título de Rey supremo y santo de Irlanda, de Iona y de todo el Britains dentro del santuario del Gnosis.[5] Dentro del año Crowley había escrito el manifiesto del M∴M∴M∴ que describió el sistema básico del diezgrado con la academia Masonica de tres grados de Kellner que formaba el séptimo, octavo y noveno grado. En 1913, Crowley compuesto la masa gnóstica mientras que adentro Moscú, que él describió como siendo la ceremonia central de la orden “de su celebración pública y privada.” En 1914, pronto después Primera Guerra Mundial explotó, él se trasladó a América. Era alrededor de este tiempo que él decidía integrar Thelema en el O.T.O. sistema, y adentro 1915 había revisado los rituales preparados para el uso en su M∴M∴M∴ En 1917, Reuss escribió a Sinopsis de grados de O.T.O. en cuál fue enumerado como “arte de la albañilería” y enumeró el tercer grado las iniciaciones implicadas como”Aprendiz inscrito, Arte del compañero, Masón principal“y elaborado en esto con “la instrucción completa en albañilería del arte, incluyendo el Catechism de los primeros tres grados, y una explicación de todos los varios sistemas Masonic.” El mismo documento demuestra a eso el cuarto grado de O.T.O. también se conoce como Arco real santo de Enoch. Fue resumido por Reuss como el grado de la “albañilería escocesa”, equivalente al “masón escocés, caballero del St. Andrew, el arco real ", y él lo describieron como “instrucción completa en los grados escoceses de la albañilería antigua y aceptada.”[6][7] En 1919, Crowley procuró trabajar este O.T.O. basado Masonic. en Detroit, Michigan. El resultado era que al consejo del rite escocés sobre la base lo rechazó que los rituales de O.T.O eran demasiado similares a la albañilería ortodoxa. Él describió esto en una letra 1930 a Arnold Krumm-Heller: Sin embargo, cuando vino a las consideraciones de los detalles prácticos de los rituales que se trabajarán, el consejo general del Rite escocés no podría ver su manera de tolerarlos, en la tierra que el simbolismo en algunos lugares tocó demasiado casi el de la albañilería ortodoxa de las casas de campo.[8] Crowley reescribió posteriormente los rituales de la iniciación de los primeros tres grados, y al hacer eso quitado la mayor parte de los lazos de esos rituales a la albañilería. Él, sin embargo, no reescribió el cuarto ritual del grado, que sigue habiendo en su forma y estructura relacionadas con los varios rituales reales del arco de la albañilería. Crowley escribió que Theodor Reuss sufrió un movimiento en el resorte de 1920. En correspondencia con uno de sus oficiales, Crowley expresó dudas sobre la capacidad de Reuss para permanecer en oficina. Las relaciones entre Reuss y Crowley habían comenzado a deteriorar- dos intercambiaron letras enojadas en noviembre de 1921. Crowley informó a Reuss que él se servía de la abdicación de Reuss de la oficina y se proclamaba el jefe externo de la orden. Reuss murió el 28 de octubre, 1923. Crowley demandado en una correspondencia más última que Reuss lo había señalado como su sucesor. Lorenzo Sutin, entre otros, moldes duda en esta demanda, aunque no hay evidencia para o contra ella, y ningún otro candidato caminó adelante para refutar a Crowley ofreciendo la prueba de la sucesión. En 1925, durante la conferencia tumultuous de amos magníficos, a los jefes istrativos restantes de O.T.O. eligió a Crowley oficialmente como OHO.[9]

Durante WWII, los ramas europeos de O.T.O. fueron destruidos o conducidos subterráneamente. Para el final de la guerra, el único sobrevivir O.T.O. el cuerpo era casa de campo de Agapé en California, aunque había varios iniciados en diversos países. Muy pocas iniciaciones eran realizadas. En este tiempo, Karl Germer, que había sido representante de Crowley en Alemania, vino encima a América después de ser lanzado del confinamiento nazi. En 1942, Crowley lo designó como su sucesor como OHO,[la citación necesitó] la oficina que él completó después de la muerte de Crowley 1947. O.T.O. después de Crowley Debajo de Germer, O.T.O. actividad caída a la extinción cercana. Él murió adentro 1962 sin el nombramiento de un sucesor. No era hasta 1969 que cualquier persona caminó en el vacío cuando Grady McMurtry invocó su autorización de la emergencia de Crowley y asumió el título de Caliph (X°). Grady no demandó el título de OHO, indicando adentro 1974 eso “No hay actualmente jefe externo de la orden para Ordo Templi Orientis de Aleister Crowley. El jefe externo de la orden es una oficina internacional (véase el P. 201, el equinoccio azul) y Ordo Templi Orientis de Aleister Crowley no es en este tiempo establecido de organización para satisfacer los requisitos de su constitución a este respecto. “[10] Él comenzó a realizar iniciaciones adentro 1970. O.T.O. fue incorporado bajo leyes del estado de California el 26 de marzo, 1979. La corporación logró la exención de impuesto federal como entidad religiosa bajo código 501 (c) 3 del IRS adentro 1982. Grady McMurtry murió adentro 1985, con éxito ahorrando el O.T.O. de la extinción. McMurtry solicitó que los del santuario soberano ( del noveno grado) elijan el Caliph siguiente, que hicieron en 1985. Brisa de Guillermo fue elegido para hacer el Caliph siguiente (X°), [11] tomar el nombre Hymenaeus X° beta. Alguna vez en medio 1995 y 2005 La brisa asumió al parecer el título de OHO. En la aplicación de la caída 1995 El acoplamiento mágico, lo señalan “Hymenaeus X° beta”; en la aplicación de la caída 1997 El acoplamiento mágico, lo señalan “Hymenaeus XI° beta”; antes del mayo de 2005, lo señalan “O.H.O. Hymenaeus XII° beta " en el O.T.O. Web site.[12] En 1996, Sabazius X° (David Scriven) fue designado como general principal magnífico nacional para los E.E.U.U. Casa de campo magnífica. En 2005, Marco. Hyperion X° fue designado el GMG nacional de la casa de campo magnífica BRITÁNICA recién formado. Capítulo. Shiva X° fue designado el GMG de la casa de campo magnífica de Australia adentro 2006. Filosofía de O.T.O. O.T.O. fue descrito por Crowley como “primero de las grandes viejas órdenes de Æon para aceptar El libro de la ley". O.T.O. material ritual originalmente prestado de organizaciones Masonic irregulares,[6] y aunque cierto simbolismo y lengua relacionados es funcionando, el contexto ha cambiado a Thelema y a sus tenets. “La orden ofrece la instrucción esotérica con ritual dramático, la dirección en un sistema del ética iluminado, y la beca entre aspirantes al gran trabajo de realizar el divino en el humano”[13]O.T.O. tiene dos áreas de la base de la actividad ritual: iniciación en Misterios, y la celebración de Liber XV, Masa gnóstica. Además, la orden organiza conferencias, clases, acontecimientos sociales, producciones de teatro y exposiciones artísticas; publica los libros y los diarios; y proporciona la instrucción en ciencia hermética, yoga, y magick. Crowley escribió en el suyo Confesiones, “el O.T.O. está en la posesión de un secreto supremo. El conjunto de su sistema [es] dirigió hacia comunicarse a sus , por indirectas progresivamente llanas, a esta instrucción todoimportante. “Del primer sistema de iniciaciones, “los objetos principales de la instrucción [sea] dos. Él [es] en primer lugar necesario para explicar el universo y las relaciones de la vida humana therewith. En segundo lugar, mandar cada

hombre [y la mujer] cómo lo más mejor posible adaptar su [o le] vida al cosmos y desarrollar a sus facultades a la ventaja extrema. Construí por consiguiente una serie de rituales, Minerval, hombre, mago, Amo-Mago, mago perfecto y perfecciono a iniciado, que debe ilustrar el curso de la vida humana en su aspecto filosófico más grande. “Los rituales de la iniciación después de que el V° sea tal que “mandan al candidato en el valor de la discreción, de la lealtad, de la independencia, de la verdad, del valor, del autodominio, de la indiferencia a la circunstancia, de la imparcialidad, del escepticismo, y de otras virtudes, y al mismo tiempo asistido le para descubrir para se la naturaleza del secreto [el supremo], el objeto apropiado de su empleo y los mejores medios para asegurar el éxito para su uso” (p.701).[14] Del sistema entero de O.T.O., Crowley escribió adentro Confesiones: Ofrece una base racional para la fraternidad universal y para la religión universal. Propone una declaración científica que sea un resumen de todo el que se sepa actualmente sobre el universo por medio de un simple, con todo sublime el simbolismo, artístico dispuesto. También permite a cada hombre descubrir para se su destino personal, indica las calidades morales e intelectuales que él requiere para satisfacerlo libremente, y finalmente pone en sus manos una arma unimaginably de gran alcance que él pueda utilizar para desarrollar en se a cada facultad a que él pueda necesitar en su trabajo (p.703).[14] Iniciación y enseñanzas Calidad de miembro en O.T.O. se basa sobre un sistema de las ceremonias de la iniciación (o grados) así como qué drama ritual del uso para establecer enlaces fraternales entre los imparta las enseñanzas espirituales y filosóficas. También sirven una función de organización, en que ciertos grados deben ser logrados antes de adquirir varias formas de servicio en la orden (e.g. tomar el grado de K.E.W. está un requisito para la ordenación como sacerdote adentro Ecclesia Gnostica Catholica). Hay trece grados y doce numerados de innumerable que se dividan en tres grados o “tríadas” - el ermitaño, el amante, y el hombre de la tierra. Entrada a cada grado de O.T.O. implica iniciación y el jurar de juramento qué O.T.O demanda es similar a ésos usados en Freemasonry. [15][16] El adelanto a través del hombre de la tríada de la tierra requiere patrocinio de de la graduación. El adelanto en el grado del caballero del este y del oeste y más allá requiere uno ser invitado alineando a . La última meta de la iniciación en O.T.O. es “mandar al individuo por alegoría y símbolo en los misterios profundos de la naturaleza, y de tal modo asistir a cada uno para descubrir su propia identidad verdadera.” [15] El sistema entero es como sigue: •

El hombre de la tríada de la tierra o 0°-Minerval  Impartió los misterios de la atracción y del concepto.[6] o I°-Hombre y hermano  Impartió los misterios del nacimiento.[6] o II°-Mago  Impartió los misterios de la vida.[6] o Mago del III°-Amo  Impartió los misterios de la muerte.[6] o Mago y compañero IV°-Perfectos del arco real santo de Enoch o P.I. - Perfeccione a iniciado, o a príncipe de Jerusalén

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Fuera de todas las tríadas o Caballero del este y del oeste

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La tríada del amante o V° Príncipe soberano Rose-Croix, y caballero del Pelican y del águila  Caballero del águila roja, y del miembro del senado de los filósofos herméticos del caballero o VI° Caballero ilustre (Templar) de la orden de Kadosch, y compañero del Graal santo  Comandante magnífico del Inquisitor, y miembro del tribunal magnífico  Príncipe del secreto real o VII° Theoreticus, y general de inspector magnífico soberano muy ilustre  Uno de los reyes magos de la luz, y del obispo del Ecclesia Gnostica Catholica  Grandmaster de la luz, y del inspector de Rites y de grados  La adoración del falo como las contrapartes microcosmic al sol se enseña este grado, incluyendo la creación de una “capilla personal” cuál contiene una escultura de un falo en plata, bronce, u otra tal sustancia.[17]

•

La tríada del o VIII°   o o o

o

ermitaño

Pontiff perfecto del Illuminati Epopt del Illuminati Masturbatory o autosexual las técnicas mágicas fueron enseñadas, referido como Poco trabajo del solenoide[17][18] IX°-Inicie del santuario del Gnosis  Heterosexual las técnicas mágicas fueron enseñadas[18] X°-Rex Summus Sanctissimus XI°-Inicie del undécimo grado (este grado es técnico, y no tiene ninguna relación al plan general de la orden)  Cópula anal técnicas como sexuales y mágicas[18] Superior de XII°-Frater, y jefe externo de la orden

Estructura Los cuerpos que gobiernan de O.T.O. incluya: 1. Jefaturas internacionales o Presidido encima por Jefe externo de la orden XII° (OHO-also conocido como superior de Frater) o Consejo supremo o Revolucionarios 2. Santuario soberano del Gnosis del IX° 3. Areopagus secreto del Illuminati del VIII° 4. Tribunal magnífico del VI° 5. El nacional Casa de campo magnífica o Presidido encima por Amo magnífico nacional X° o Consejo ejecutivo 6. Consejo magnífico supremo 7. Universidad electoral Internacional

1. Jefaturas internacionales es el cuerpo que gobierna O.T.O. por todo el mundo. Como cuerpo predominante, se conoce como el internacional Consejo supremo, que consiste en Jefe externo de la orden (OHO-also conocido como superior de Frater), el secretario general, y el general del tesorero. 2. Santuario soberano del Gnosis consiste en los que han alcanzado el IX°. Su deber primero es estudiar y practicar el theurgy y thaumaturgy del grado, consistiendo en el secreto supremo de la orden. Sin embargo, como cuerpo predominante, tienen la autoridad a • • • • •

ratifique y vuelque los actos del Areopagus acto como representantes del OHO y de los amos magníficos nacionales cuando se presenta la necesidad llene la oficina del revolucionario voto dentro del Areopagus secreto tenga algunas energías sobre la instalación y el retiro del OHO y de los amos magníficos nacionales

3. Areopagus secreto del Illuminati es un cuerpo el gobernar filosófico abarcado de los que han alcanzado el VIII°. Tiene la autoridad para invertir las decisiones del tribunal magnífico. 4. Tribunal magnífico se compone de los del grado del comandante magnífico del Inquisitor (un secundario-grado del VI°). Su deber primario es oír y arbitrar los conflictos y las quejas no resueltos en el nivel de capítulos y de casas de campo. Nacional 1. En el nivel nacional, el cuerpo más alto es Casa de campo magnífica, que es gobernada por Amo magnífico nacional. Dentro de la casa de campo magnífica es Consejo ejecutivo, que consiste en la junta directiva, que son el amo magnífico nacional, el secretario general magnífico, y el general magnífico del tesorero. 2. Consejo magnífico supremo consiste en los del VII° designados por el X° principal magnífico nacional. Se cargan con: • • •

el gobierno del conjunto de los amantes califica Súplicas que oyen y que deciden de las decisiones de la universidad electoral Los informes de la audiencia del general de inspectores magnífico soberano VII° en cuanto a los asuntos de los iniciados de los amantes califican

3. Universidad electoral consiste en once del V° y es el primer de los cuerpos que gobiernan. Su deber primario es supervisar los asuntos del hombre del grado de la tierra. O.T.O. tiene un estado extento de impuesto federal reconocido en LOS E.E.U.U. debajo IRS sección 501c (3). También tieneCalifornia estado caritativo de la corporación. Casas de campo magníficas actuales Casa de campo magnífica de los E.E.U.U. es el cuerpo el gobernar de O.T.O. en Los Estados Unidos de América. Los E.E.U.U. El amo magnífico nacional es capítulo. Sabazius X°, que fue designado en 1996.

Según su Web site, la declaración de la misión de U.S.G.L. es como sigue: Ordo Templi Orientis los E.E.U.U. son los E.E.U.U. Casa de campo magnífica (sección nacional) de Ordo Templi Orientis, una organización jerárquica, religiosa de la calidad de miembro. Nuestra misión es efectuar y promover las doctrinas y las prácticas del sistema filosófico y religioso conocido como Thelema, con énfasis particular en la cultivación de los ideales de la libertad individual, de la autodisciplina, del conocimiento de sí mismo, y de la fraternidad universal. Con este fin, conducimos rites sacramentales e initiatory, ofrecemos la dirección y la instrucción a nuestros , organizamos acontecimientos sociales, y enganchamos a actividades del servicio educativo y de comunidad en las localizaciones a través de los Estados Unidos.[19] Casa de campo magnífica BRITÁNICA es el cuerpo el gobernar de O.T.O. en Reino Unido. El amo magnífico nacional BRITÁNICO es capítulo. Hyperion X°, que fue designado en 2005 (93 años después del amo magnífico pasado para el Reino Unido, Aleister Crowley, fue elevado a esa oficina). Casa de campo magnífica australiana es el cuerpo el gobernar de O.T.O. en Australia y sus territorios, cargados en abril de2006. El A.G.L. El amo magnífico nacional es capítulo. Shiva X°. La iglesia católica gnóstica El Ecclesia Gnostica Catholica, o la iglesia católica gnóstica, es el brazo eclesiástico de O.T.O. Su actividad central es la celebración de Liber XV, La masa gnóstica. Estos últimos años, otros rites se han escrito y se han aprobado para el uso dentro de la iglesia. Éstos incluyen bautismo, confirmación (en el Laity), y ordenación (para los diáconos, los sacerdotes y los Priestesses, y los obispos), y Rites pasado. Hay también varios rituales “oficiosos” que se celebran dentro del contexto de E.G.C., incluyendo bodas, Visitation y la istración de las virtudes al enfermo, al Exorcism, y al Rites para la vida y mayores banquetes. O.T.O. cuerpos En el hombre del nivel de la tierra, hay tres niveles de cuerpo local, que son campos, oasis, y casas de campo.

1. Campos tienda para ser el más pequeño y no se requieren para realizar intiations. A les animan que celebren la masa gnóstica.

2. Oasis debe ser capaz de iniciar con el III° y se requieren para realizar la 3. 4.

5.

6.

masa gnóstica seis veces anualmente. Casas de campo esperan celebrar la masa gnóstica sobre una base regular, trabajar hacia establecer un templo permanente, y tener la capacidad de iniciar con IV°/P.I. Capítulos de Rose Croix son los cuerpos establecidos por los del grado del amante. Un capítulo es dirigido por un soberano más sabio. Se cargan generalmente con el arreglo de actividades sociales, tales como juegos, de banquetes, y de danzas. También trabajan para promover armonía entre los por tacto y amistad. Gremios son los grupos reconocidos por O.T.O. Internacionales diseñados a promueven una profesión, un comercio, una ciencia o un arte. Conforme a la aprobación por el Areopogus, hacen sus propias regulaciones y coordinan sus propios esfuerzos. Hay actualmente tres gremios: el gremio de la psicología, el gremio de los traductores, y el gremio de la tecnología de información. El término Santuario se utiliza a veces indicar a un grupo de iniciados organizados para E.G.C. actividades. Esta designación no refleja actualmente

a ningún cargar formal de proceso o a funcionario que está parado dentro de la orden. Cuestiones de la legitimidad Varias facciones competentes demandan actualmente ser herederos legítimos a Aleister Crowley. Ambos antes y después O.T.O. restablecido McMurtry. en California, otros vinieron adelante con varias demandas de la sucesión. Dave Evans escribe que Crowley había designado jefe de Karl Germer “del O.T.O. en América "[20] o X° de América, y escribe de Kenneth Grant (B. 1924) ese “Crowley le legó el comando del O.T.O.”[21] Kenneth Grant afirmó este comando en 1951, indicando que “me autorizan a funcionar el O.T.O. en Inglaterra ",[22] así específicamente demandando solamente el título de Crowley como X° de “Irlanda, de Iona, y de todo el Britains”. Germer respondió expeliendo a Grant de O.T.O. en 1955,[23] una acción que no sería legítima si Germer era X° de América más bien que OHO, como Grant afirmó más adelante. Grant se encendió declararse OHO de Ordo Templi Orientis.[la citación necesitó] Su organización se conoce generalmente como Typhonian Ordo Templi Orientis para distinguirlo de la corporación de California. Hermann Metzger, otro demandante, había sido un miembro del suizo temprano O.T.O. debajo de Reuss. Sin embargo, sus demandas fueron no hechas caso por cada uno fuera de su país y él nunca presionó la edición. Él murió adentro 1990. Marcelo Ramos Motta (1931-1987), nunca iniciaron a un tercer demandante, en O.T.O. en todos, menos demandado la esposa de ese Germer, Sasha, le dijo que las palabras pasadas de Karl indicaran que Motta era “el seguidor.” Él demandó para la propiedad del copyright de Crowley, que le fueron negados por los E.E.U.U. Corte de districto en Maine. Motta murió en 1987, aunque los varios grupos pequeños que se llamaban la sociedad O.T.O. (S.O.T.O.) continúe existiendo (la sociedad O.T.O. de David Bersson en los E.E.U.U. y el Societas O.T.O. de Gabriel López de Rojas en España). Ambos grupos son absolutamente diferentes en estructura y enseñanzas de Ordo restablecido Templi Orientis de McMurtry, que sigue organizado en gran parte como estaba debajo de Crowley. Procesos legales El O.T.O. según lo restablecido por McMurtry ha ganado dos procesos legales con respecto a su legitimidad como la continuación del O.T.O. de Aleister Crowley: • •

1976: la corte superior en el condado de Calaveras, California reconoce a Grady McMurtry como el representante autorizado de O.T.O. 1985: en la 9na corte de districto federal en San Francisco, McMurtry se encuentra para ser el jefe legítimo de O.T.O. dentro de los Estados Unidos, y de ese O.T.O. debajo de McMurtry está la continuación del O.T.O. de Aleister Crowley, y del dueño exclusivo de los nombres, de las marcas registradas, del copyright y de otros activos de O.T.O. Esta decisión se abroga al 9no tribunal de apelación de circuito y se mantiene. El Tribunal Supremo declinó oír una súplica final. Después del caso, el Caliphate-OTO compró el copyright de Crowley del receptor oficial, aun cuando la decisión de la corte de los E.E.U.U. declaró que él era los dueños legítimos.

El caso siguiente es también significativo en la historia de la orden, aunque no tiene tanto concerniente la aplicación la legitimidad: •

2002: La tribunal superior de Reino Unido, en Ordo Templi Orientis v. Juan Symonds, Anthony Naylor y Prensa de Mandrake, encuentra que O.T.O. según lo restablecido por McMurtry es el dueño único del copyright para

todos los trabajos de Aleister Crowley. En sus detalles de la demanda, O.T.O. tenía pled dos rutas mutuo-exclusivas a la propiedad del copyright: o (a) con la voluntad de Crowley como el beneficiary nombrado O.T.O., una ruta a titular que tenido afirmado en los E.E.U.U. La corte federal pero nunca no había sido probada bajo ley inglesa, y o (b) la “ruta de la bancarrota,” en qué teoría O.T.O. título adquirido al copyright a partir de su 1991 del receptor oficial de la corona BRITÁNICA en bancarrota. El amo del Chancery convino que estas dos rutas eran en gran parte mutuamente exclusiva; si no era el copyright de Crowley un activo en el suyo undischarged la bancarrota, entonces O.T.O. comprado nada, y podría demandar solamente con la voluntad, bajo la cual el copyright tendría que pasar; pero si las derechas eran un activo en bancarrota, entonces Crowley había carecido cualquier energía de hacer O.T.O. un legado de ellos en el suyo. La corte examinó el aspecto de la bancarrota primero, encontrando ese O.T.O. buen título adquirido. El copyright era así característica de la corona entre 1935 y 1991, haciendo las docenas de libro-uniforme muchos de O.T.O. posee edición-desautorizado. Tenía “encaminará” intentado, él habría dado O.T.O. una oportunidad de ganar el reconocimiento en corte BRITÁNICA como la continuación legítima de O.T.O. de Crowley, de que es desde entonces una condición previa a ser encontrado el beneficiario legítimo el suyo. Así, la aplicación la legitimidad de la organización se presentó en el ensayo, puesto que era pled en corte, pero no fue gobernado sobre. Mientras que no hay manera de saber si, había sido probada, habría sido confirmado o negado, el O.T.O. preparaciones legales cuidadosas hechas para este aspecto de su caso según lo detallado en sus “detalles de la demanda”. Sin embargo, O.T.O. uniforme. convendría que sería engañoso citar este caso como afirmación de la legitimidad histórica de la organización, esa edición iba desde entonces por probar. En Australia en 2005, el O.T.O. comenzó un caso de la difamación contra el sitio GaiaGuys para material puesto para arriba en su Web site que acusa directamente el O.T.O., particularmente en Australia, de participar en actos del abuso de niño y del sacrificio. La corte encontró a favor del O.T.O.[24] Críticas Aleister Crowley y O.T.O. se etiquetan con frecuencia como “mal.” Varios Cristiano las iglesias consideran O.T.O. para ser Satanic, aunque O.T.O. los afirman que los tenets de Thelema no incluyen Satan o el suyo adoración. Según el P. R. Koenig, Aleister Crowley y su sistema son misogynistic: “Crowley no vio ningún uso en los líquidos vaginales ni él pensó que las mujeres son divinas, por lo tanto él no podría imaginar el sexmagick lesbiano. Él creyó eso el 'hombre es el guarda de la vida del dios; mujer pero un expediente temporal; una capilla de hecho para el dios, pero no el dios. ' ==> Las mujeres existen para el uso de hombres. Su hembra ideal: “robusto, vigoroso, impaciente, sensible, caliente y sano.” [25] Es decir, su interés estaba en el cuerpo de la mujer y él no deseó ninguna participación espiritual o intelectual de ella. “[26] Hay ésos, incluyendo occultists y Thelemites de otras organizaciones, tales como de Grant Ordo Templi Orientis, que no conviene que O.T.O. según lo restablecido por McMurtry es la continuación legítima única de la orden según lo dirigido por Aleister Crowley según lo encontrado por los E.E.U.U. cortes. Los que

llevan a cabo tales opiniónes tienden para referir al O.T.O. según lo restablecido por McMurtry como el “Caliphate” O.T.O. (basado en el título de McMurtry de Caliph dado a él por Crowley) para distinguirlo de otras organizaciones que utilizan el “Ordo conocido Templi Orientis”. Otras organizaciones que utilizan el O.T.O. nombre y considérese para ser continuaciones legítimas de O.T.O. sea: O.T.O. Fundación, Albion O.T.O., el Parzival XI° O.T.O. Fundación. En 2002 un ex-miembro del O.T.O., escribiendo bajo seudónimo “Satyr”, lanzado La casa de campo negra de Papá Noel Cruz en la tela.[27] Ésta era una cuenta detallada de su calidad de miembro en el O.T.O. En febrero 2006, un miembro de largo plazo de la alto-graduación y un autor oculto, T. Allen Greenfield, llamado para la dimisión de la gerencia superior y caminado abajo de todos los deberes directivos en protesta. Él continúa siendo crítico del jefe actual de la orden, Brisa de Guillermo, a que él insiste es solamente el actuar Jefe externo de la orden.[28] Esta posición aparece ser apoyada por la transcripción de la elección de la brisa como “Caliph”.[11] Notas

1. ^ Sabazius X° y AMT IX°. Historia de Ordo Templi Orientis. 13 de junio de 2006 recuperado. 2. ^ Crowley, Aleister. Vel Legis del AL de Liber, I: 40 3. ^ Crowley, Aleister. Vel Legis del AL de Liber, I: 57 4. ^ a b Nicholas Goodrick-Clarke, Las raíces ocultas del Nazism, P. 61. Goodrick-Clarke toca este asunto mientras que él da algunas observaciones generales en el ocultismo de ese tiempo. 5. ^ a b c d Rey, Francis. El mundo mágico de Aleister Crowley, pp. 78–81 6. ^ a b c d e f Rey, Francis (1973). Los rituales secretos del O.T.O. Samuel Weiser, Inc. ISBN 0-87728-144-0 7. ^ Enciclopedia libre de Thelema. Cuarto grado. 17 de junio de 2006 recuperado. 8. ^ Starr, Martin. Aleister Crowley: ¡Freemason!. 17 de junio de 2006 recuperado. 9. ^ Kaczynski (2002), p.332) 10. ^ Koenig, Peter. Lo único que deseamos es un “Caliph”, El fenómeno de Ordo Templi Orientis. 13 de febrero de 2008 recuperado 11. ^ a b Koenig, Peter. Minutos de la novena elección especial de Caliphate del grado, El fenómeno de Ordo Templi Orientis. 13 de febrero de 2008 recuperado 12. ^ Casa de campo magnífica de los E.E.U.U., OTO: Noticias de OTO, Entrada del 2 de mayo de 2005. 13 de febrero de 2008 recuperado 13. ^ O.T.O. Sobre OTO. 14. ^ a b Crowley, Aleister. Las confesiones de Aliester Crowley, ch. 72. 15. ^ a b O.T.O. Iniciación. 16. ^ Enciclopedia libre de Thelema (2005). Juramento. 17 de noviembre de 2005 recuperado. 17. ^ a b “De Nuptiis Secretis Deorum cum Hominibus, Liber (de las uniones secretas de dioses con los hombres)” en el rey (1973) 18. ^ a b c Diarios mágicos de Aleister Crowley, página 241 19. ^ O.T.O. Sinopsis magnífica del programa de la casa de campo de los E.E.U.U. y declaración de la misión. 20. ^ Evans (2007), P. 71 21. ^ Evans (2007), P. 66 22. ^ Evans (2007), P. 66 23. ^ Kenneth Grant y el Typhonian Ordo Templi Orientis, por P.R. Koenig 24. ^ Boswell, Alex. Favorable slur de la religión de los bozales del esfuerzo del bono en Abogados semanales, 6 de diciembre de 2006

25. ^ Crowley, Aleister. De Arte Magica 26. ^ P. R. Koenig, P. R. (2000). Spermo-Gnosticism y El OTO 27. ^ Satyr (2002). La casa de campo negra de Papá Noel Cruz(Pdf). 28. ^ Greenfield, T. Allen (2006). Una declaración con respecto al Ordo Templi Orientis Referencias • • • • • • • • •

Crowley, Aleister (1979). Las confesiones de Aleister Crowley. Londres; Boston: Routledge y Kegan Paul. Evans, Dave (2007). Aleister Crowley y la vigésima síntesis del siglo de Magick. La prensa ocultada, segunda revisó la edición.ISBN 978-0-95552372-4 Enciclopedia libre de Thelema (2005). Juramento. 17 de noviembre de 2005 recuperado. Kaczynski, Richard. (2002). Perdurabo, la vida de Aleister Crowley. Nuevas publicaciones del halcón ISBN 1-56184-170-6 Rey, Francis (1973). Los rituales secretos del O.T.O. Samuel Weiser, Inc. ISBN 0-87728-144-0 Rey, Francis (1978). El mundo mágico de Aleister Crowley. Cobarde, McCann y Geoghegan. ISBN 0-698-10884-1 del Campo, Gerald. (1994). Aeon nuevo Magick: Thelema sin los rasgones. St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn. Satyr (2002). La casa de campo negra de Papá Noel Cruz. 7 de abril de 2005 recuperado. Thelemapedia (2005). Ordo Templi Orientis. 11 de enero de 2005 recuperado.

Otras organizaciones • • •

El Typhonian O.T.O. Societas O.T.O. Fundación de O.T.O

Sitios de la referencia • • • •

Enciclopedia libre de Thelema - un proyecto de Ecclesia Gnostica Universalis Thelemapedia, la enciclopedia de Thelema y de Magick Examen de O.T.O. Historia, con un énfasis en el condado de Marin, CA El Basilica invisible de Sabazius X°

Ecclesia Gnostica Catholica Ecclesia Gnostica Catholica (EGC), o Iglesia católica gnóstica, es el brazo eclesiástico de Ordo Templi Orientis (OTO), una organización initiatory fraternal internacional dedicó a promulgar la ley de Thelema. Thelema es una filosofía de la vida primero descrita cerca François Rabelais y restablecido más adelante y elaborado cerca Aleister Crowley, que tomó Thelema como el nombre del sistema filosófico, mystical y religioso que él desarrolló basó encendido El libro de la ley. La palabra Católico denota la universalidad de la doctrina y no de un cristiano o de un sistema católico de la creencia. La principal función de EGC es el funcionamiento público y privado de la masa gnóstica(Liber XV), un ritual eucharistic escrito por Crowley en 1913. Según el cuervo de Guillermo Bernard, Crowley escribió la masa gnóstica “bajo influencia de la liturgia del St. Albahaca de la iglesia rusa. “ [1] Su estructura también es influenciada por los rituales initiatory del Ordo Templi Orientis.[2] Su separación

más notable de los rites similares de otras iglesias es un Priestess que oficia con un sacerdote, el diácono, y dos niños. Además del Eucharist, el bautismo, la confirmación, la unión, y los rites pasados son ofrecidos por EGC. Sobre la masa gnóstica, Crowley escribió, “… el ritual de la iglesia católica gnóstica… Me preparé para el uso del O.T.O., la ceremonia central de su celebración pública y privada, correspondiendo a la masa de la iglesia católica. “[1] Es el solo ritual lo más comúnmente posible realizado en los cuerpos de OTO, con muchas localizaciones celebrando el mensual total o más con frecuencia. La mayoría de los cuerpos de OTO hacen algunas o todos estas celebraciones se abren en los interesados del público, así que la masa es a menudo primera experiencia de un individuo del OTO. EGC tiene una estructura jerárquica del clero, asistiendo a oficiales, y al laity que es paralelo a la estructura del grado del sistema initiatory de OTO. Antes de 1997, los dos sistemas fueron correlacionados más libremente, pero desde entonces ha habido reglas terminantes referentes a los grados mínimos de OTO requeridos para servir particularmente papeles de EGC. Calidad de miembro La calidad de miembro en EGC es similar a la iglesia católica, con algunas diferencias importantes. Según lo constituido actualmente, E.G.C. incluye el clero y el laity. El clero debe ser iniciados de O.T.O., mientras que el laity puede afiliarse a E.G.C. por bautismo y confirmación sin la empresa de las iniciaciones unas de los del grado de la orden. El clero del principiante es los iniciados que participan en la istración de E.G.C. sacramentos, aunque todavía no han tomado órdenes (es decir, estado con una ceremonia de la ordenación). La primera ordenación en E.G.C. es el del diaconate. Iniciados de segundo grado de O.T.O. quiénes se han confirmado en E.G.C. puede ordained como diáconos, que deberes principales son asistir al sacerdocio. La ordenación sacerdotal ite a al sacerdocio. Los ordinands de Sacerdotal deben sostener por lo menos el K.E.W. grado de O.T.O., un grado solamente disponible por la invitación. El sacerdocio es responsable de istrar los sacramentos con las ceremonias totales y otras gnósticas según lo autorizado por sus obispos supervisores. El sacerdocio es supervisado y mandado por el Episcopate, o los obispos. Iniciación completa al séptimo grado de O.T.O. incluye el consecration episcopal en E.G.C. El rey supremo y santo del Décimo-Grado sirve como el obispo del primate o del jefe para cualquier país en el cual O.T.O. ha organizado una casa de campo magnífica. El superior de Frater (Soror) de O.T.O. está también el patriarca (Matriarch) de la iglesia, con última autoridad sobre el clero. La semejanza de los títulos del vario E.G.C. las oficinas y las filas reflejan una cierta historia común con las iglesias cristianas. Sin embargo, E.G.C. no istra sacramentos cristianos, y no tiene ninguna situación eclesiástica cristiana. Rituales El ritual principal del E.G.C. es la masa gnóstica, una ceremonia de Eucharistic escrita cerca Aleister Crowley en 1913. Theodor Reuss producido y autorizado una traducción alemana en 1918. El texto de la masa gnóstica hace referencia a las ceremonias del bautismo, de la confirmación, y de la unión. Crowley dejó algunas notas hacia un ritual del bautismo, y su “Liber CVI” fue escrito para el uso en una circunstancia pasada de los rites. Los obispos de la iglesia contemporánea han desarrollado los rituales para toda la estos propósitos, así como benedictions infantiles, exorcisms,

consecration del aceite santo, entierros, y istración nacional del Eucharist al enfermo. Aunque algunas masas gnósticas se llevan a cabo privado para los iniciados solamente, no hay nada secreto sobre E.G.C. los rituales como tal, y ellos están comúnmente abiertos al público. Santos de EGC EGC tiene una lista única de los santos canonized por Aleister Crowley y sus sucesores. Se lee durante recoge de la masa gnóstica. Historia El E.G.C. descendido de una línea de las iglesias gnósticas sas del renacimiento que se convirtieron en el diecinueveavo siglo. En aquel momento, estas iglesias gnósticas eran esencialmente cristiano en naturaleza. En 1907, Gerard Encausse, Jean Bricaud, y Louis-Sophrone Fugairon fundó sus el propios, simplemente llamado la iglesia católica gnóstica. En 1908, dieron O.T.O. Amo magnífico Theodor Reuss consecration episcopal y autoridad primatial en su GCC. Más adelante ese año, Reuss incorporó la iglesia católica gnóstica en O.T.O. después de original los fundadores retitularon su propia iglesia a la iglesia gnóstica universal. El “Ecclesia conocido Gnostica Catholica” no fue aplicado a la iglesia hasta que Crowley escribió la masa gnóstica en 1913, que Reuss proclamado para ser el rite oficial de la iglesia. Esto marcó la primera vez que una iglesia establecida era aceptar la ley de Thelema como su doctrina central. Reuss entonces anunció un nuevo título para se: el “patriarca y el primate soberanos de la iglesia católica gnóstica.” En 1979, alfa X° de Hymenaeus (Grady McMurtry) separado el E.G.C. de Ordo Templi Orientis, y hecho le en una organización independiente, con se en el jefe de ambos. Sin embargo, en 1985, su sucesor, Hymenaeus beta, disuelto la corporación gnóstica separada de la iglesia católica y doblado la iglesia nuevamente dentro de O.T.O. En 1991, él ató formalmente el el initiatory y eclesiástico juntos haciendo ciertos grados un requisito para los varios deberes dentro de la iglesia (Dionysos Thriambos, 2005[la citación necesitó]). El credo gnóstico Un credo es una declaración de la creencia-generalmente religiosa creencia-o de la fe. La palabra deriva del latín credo para “mí creo”. El credo del Ecclesia Gnostica Catholica-also conocido como Credo gnóstico- se recita adentro la masa gnóstica, durante la ceremonia del Introit. El texto del credo es como sigue: Creo en un secreto y SEÑOR inefable; y en una estrella en la compañía de las estrellas a que de fuego nos crean, y a cuáles volveremos; y en un padre de vida, misterio del misterio, en su nombre CAOS, la planta del pie viceregent del sol sobre la tierra; y en un aire el nourisher de todo el que respira. Y creo en una tierra, la madre de nosotros toda, y en una matriz en donde todos los hombres begotten, y en donde se reclinarán, misterio del misterio, en su nombre BABALON. Y creo en la serpiente nombre BAPHOMET.

y

el

león,

misterio

del

misterio,

en

su

Y creo en una iglesia gnóstica y católica de luz, de vida, de amor y de la libertad, es la palabra que de ley THELEMA. Y creo en el communion de santos. Y, forasmuch como carne y bebida soy transmuted en nosotros diarios en sustancia espiritual, creo en el milagro de la masa. Y confieso un bautismo de la sabiduría por el que logremos el milagro de la encarnación. Y confieso mi vida una, el individuo, y eterno que era, y es, y es venir. AUMGN. AUMGN. AUMGN. Explicación del credo Los primeros seis artículos profesan vario creencia de los congregados. Los dos restantes son confesiones. Los extremos del credo con Thelemic forme del Pranava, equivalente a la sílaba sagrada de Vedic “Aum“o a “Amen” de JudaeoCristiano tradición. En la forma básica del credo, Tau Apiryon y Helena (1998) escriben: Las primeras 4 cláusulas se atribuyen a las cuatro letras de Tetragrammaton YHVH: el padre (Caos); la madre (Babalon); la unión del padre y de la madre en el hijo (Baphomet); y la hija, la novia del hijo (la iglesia). Las dos cláusulas siguientes describen los productos esenciales de la masa de la perspectiva de la congregación. Las dos cláusulas finales están bajo la forma de confesión más bien que creencia y describen paralelos entre las ocurrencias en la masa y la vida del individuo. Los seis artículos de la creencia en el credo se pueden también considerar como correspondiendo con ciertos elementos en la masa gnóstica: • • • • • • • • • •

El señor: El sacerdote Una estrella: Diácono Caos: la lanza (del sacerdote) Aire: la espada (del Priestess) Una tierra: el Paten Una matriz: la taza Babalon: el Priestess Baphomet: Eucharist La iglesia: la congregación El milagro: la consumición y la ingestión del Eucharist

Notas

1. ^ W. B. Cuervo cotizado en el T. Apiryon, Introducción a la masa gnóstica. 2. ^ Rey, Francis (1973). Rituales secretos del O.T.O. Nueva York: Samuel Weiser. ISBN 0-87728-144-0 Referencias • •

Crowley, Aleister. Liber XV, la masa gnóstica. Ordo Templi Orientis, los E.E.U.U. Casa de campo magnífica (2004). Ecclesia Gnostica Catholica. Recuperado 3 de enero, 2005.

• • •

Helena y Tau Apiryon. (1998). El credo de la iglesia católica gnóstica: una examinación. Recuperado sept. 20, 2004. Capítulo. HydraLVX. El credo católico gnóstico: Semillas del conocimiento de sí mismo por, apareciendo adentro León y serpiente: El diario oficial de la casa de campo de Sekhet-Maat Volumen 6, número 2. Thelemapedia (2005). Ecclesia Gnostica Catholica. Recuperado 9 de junio, 2005.

Aiwass Aiwass es el nombre del que Aleister Crowley demandado dictado El libro de la ley, el texto sagrado central de Thelema, a él los días 8, 9 y 10 de abril adentro 1904. El dictado El primer aspecto de Aiwass era durante los tres días de la escritura de Liber Legis. Su primer y solamente identificación como tal está en el capítulo I: ¡“Behold! es revelado por Aiwass el ministro de Hoor-paar-kraat " (el AL I: 7). Hoor-paar-kraat (Egipcio: la Har-igualdad-khered) es referida más comunmente por la transcripción griega Harpocrates, significando “Horus el niño”, que Crowley considerado ser el deity central dentro del cosmology de Thelemic (véase: Aeon de Horus). Sin embargo, Harpocrates también representa a uno mismo más alto, Ángel santo del guarda.[1] Crowley describió el encuentro detalladamente adentro El equinoccio de los dioses, decir que como él se sentó en su escritorio adentro El Cairo, la voz de Aiwass vino sobre de su hombro izquierdo en la esquina más futura del cuarto. Esta voz se describe como apasionado y se apresura, y estaba “de timbre profundo, musical y expresivo, sus tonos solemnes, voluptuous, blandos, feroces o aught como satisfizo los humores del mensaje. No bajo-quizás un tenor o un barítono rico. “[2] Además, la voz fue descrita como siendo desprovista de “natural [es decir. Egipcio, como el encuentro ocurrió en El Cairo] o acento extranjero ". Crowley también describió una “impresión fuerte” del aspecto general del altavoz. Él vio o representó Aiwass con un cuerpo integrado por “materia fina,” teniendo a gasa-como la transparencia. Además, el locutor “parecido para ser un hombre alto, oscuro en sus años 30, bien-hace punto, activo y fuerte, con la cara de un rey salvaje, y de los ojos velados a fin de su mirada fija deba destruir lo que él vio. El vestido no era árabe; sugirió Assyria o Persia, pero muy vago. “[3] En tarde-escrito Liber 418, la voz del 8vo Aethyr dice que “mi nombre está llamado Aiwass,” y “adentro El libro de la ley escribí los secretos de la verdad que son como a una estrella y una serpiente y una espada. “Crowley dice que esta manifestación más última tomó la forma de una pirámide de la luz. Identidad Crowley fue a los grandes dolores a discutir que Aiwass era el ser objetivo separado de se, poseyendo lejos más conocimiento que él o cualquier otro ser humano podría posiblemente tener. Como Crowley escribe en el suyo Confesiones: “Estuve limitado para itir que Aiwass había demostrado un conocimiento del superior de Cabbala inmensurablemente mis el propio”[4] y “nos fuerzan concluir que el autor de El libro de la ley está un extranjero y un superior de la inteligencia a me, con todo conocido de mis secretos íntimos; y, la mayoría del punto importante de todos, que esta inteligencia es discarnate. “[5] Finalmente, este extracto (también de Confesiones, ch.49): “La existencia de la religión verdadera presupone el de una cierta inteligencia del discarnate, si lo llamamos dios o todo lo demás. Y esto es exactamente lo que había probado ninguna religión siempre científico. Y el

es lo que prueba el libro de la ley por evidencia interna, en conjunto independiente de cualquier declaración el míos. Esta prueba es evidentemente el paso más importante de la ciencia que podría ser hecha posiblemente: para él abra una avenida enteramente nueva al conocimiento. La superioridad inmensa de esta inteligencia particular, AIWASS, a cualquier otro con las cuales la humanidad todavía haya estado en la comunicación consciente es demostrada no simplemente por el carácter del libro sí mismo, pero por el hecho el suyo comprendiendo perfectamente la naturaleza de la prueba necesaria para demostrar el hecho de su propia existencia y las condiciones de esa existencia. Y, más lejos, proporcionando la prueba requerida. “[6] Sin embargo, Crowley también habló de Aiwass en términos simbólicos. En La ley está para todos,[7] él se enciende largamente con respecto a deities otros y a conceptos espirituales, pero lo más especialmente posible a El tonto. Por ejemplo, él escribe de Aiwass: “En su inocencia e ignorancia absolutas él es el tonto; él es el salvador, siendo el hijo que pisoteará en los cocodrilos y los tigres, y se venga a su padre Osiris. Así lo vemos como el gran tonto de la leyenda céltica, el tonto puro del acto I de Parsifal, y, generalmente hablando, la persona insana que que palabras se han tomado siempre para los oráculos. “ Quizás más importantemente, Crowley identificó más adelante Aiwass como su propio personal Ángel santo del guarda y más.[8]Otra vez de Equinoccio de los dioses: “Ahora me inclino para creer que Aiwass es no sólo el dios o el demonio o el diablo una vez se consideró santo en Sumer, y mina para poseer el ángel de Guradian, pero también un hombre mientras que soy, en cuanto él utiliza un cuerpo humano para hacer su acoplamiento mágico con la humanidad, a que él ama, y que él es así Ipsissimus, el jefe del A. “. A.”."[9] Sin embargo, por los años 30, Crowley pudo haberse sentido que a Aiwass lo había abandonado, según lo divulgado cerca Shri Gurudev Mahendranath en La tensión del templo de Londinium, donde él divulga esta conversación él tenía con Crowley: Uno de los reyes magos me visitó a menudo en un pequeño flatlet que tenía en el frente de Road del rey en Brighton. Él vino abajo de Londres y permanecía con frecuencia en el hotel de la nave. Una tarde pongo a él la pregunta, “donde ahora está Aiwass?” Crowley mirado me y dio a su cabeza una sacudida minuciosa y después se separó los brazos con las palmas vueltas hacia arriba como si decir, “donde?” o aún el “dios sabe!” Entonces él habló, “yo piensa que la avería es la mía.”[10] Gematria Crowley, siendo Qabalist que él era, trabajado para descubrir el número de Aiwass dentro del sistema de gematria. Él creyó inicialmente que era 78, basado en el nombre de un asociado, Samuel Jacob, que nombre hebreo era bie YACKOU de SHERABAD de la barra AIWAZ de SHMUEL: “Había decidido sobre AIVAS = 78, el número de Mezla, la influencia de la unidad más alta, y por lo tanto bastante conveniente como el título de un mensajero de él.” [11] Cuando Sr. Jacobs dio a Crowley el deletreo hebreo del nombre, al gran placer de Crowley que era OIVZ, a el cual se comparó 93, el número de Thelema sí mismo. Crowley seguía perplexed, aunque, puesto que el deletreo del nombre en AL era “Aiwass” no “AIVAS”, que no agrega hasta 93. Sin embargo, cuando Crowley decidía utilizar el Qabalah griego, él descubrió eso… ¡“… su valor es 418! y éste es el número del fórmula mágico del Aeon. Representa la práctica del libro como 93 hace la teoría. Es evidente ahora con qué ingeniosidad inconcebible AIWAZ ha arreglado su expresión. Él no

es contento dar un deletreo de su nombre, al menos potente; él da dos que tomado junto no sea simplemente dos veces más significativo que cualquiera solamente, pero más así pues, un grado que esté más allá de mí a calcular. “ [12] Notas

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

^ (Crowley 1996, P. 29) ^ (Crowley 1974, ch. 7) ^ (Crowley 1974, ch. 7) ^ (Crowley 1979, ch. 50) ^ (Crowley 1979, ch. 49) ^ (Crowley 1979, ch. 49) ^ (Crowley 1996, pp. 29-32) ^ IAO131. Thelema y Buddhism en Diario de los estudios de Thelemic, Vol. 1, no. 1, otoño 2007, pp. 22 9. ^ (Crowley 1974, ch. 7) 10. ^ Mahendranath (1990) 11. ^ (Crowley 1979, ch. 85) 12. ^ (Crowley 1979, ch. 85) Referencias • • • • • •

Crowley, Aleister (1982), escrito en la playa de York, YO, El libro de la ley: Vel Legis del AL de Liber, Weiser, Crowley, Aleister (1979), escrito en Londres; Boston, Las confesiones de Aleister Crowley, Routledge y Kegan Paul, Crowley, Aleister (1974), escrito en Nueva York, NY, Equinoccio de los dioses, Prensa de Gordon, Crowley, Aleister (1996), escrito en Tempe, AZ, La ley está para todos, Nuevas publicaciones del halcón, ISBN 1561840904 Mahendranath, Shri Gurudev (1990), Las volutas de Mahendranath. Seattle: Orden internacional de Nath. Thelemapedia. (2004). Aiwass. 14 de abril de 2006 recuperado.

Ankh-af-na-khonsu Ankh-af-na-khonsu era un sacerdote del dios egipcio Mentu quién vivió adentro Thebes durante la 25ta y vigésima sexta dinastía (C. 725 BCE).[1] Él es el más conocido como el creador del Stèle de revelar, una tableta funeraria que él creó para que se conmemore su muerte. Significado del nombre Sr. Lutea, escribiendo adentro La letra del escarlata, explica algunas de las palabras en su nombre: “Una traducción del nombre pudo estar cerca del siguiente: Ankh es una herramienta y un significado “nueva vida del símbolo.” El guión af es siempre parte de otra palabra que preste la fuerza exclamatoria. La palabra, el na se utiliza generalmente como preposición, por ejemplo “a, para, perteneciendo a, a través, o porque.” Khonsu era el hijo adoptado de Amun y de Mut de la tríada de Theban. Su nombre viene de un significado de la palabra, “al excedente de la cruz” o al “wanderer” o al “él que se atraviesan.” Así pues, su nombre entero se puede traducir como “la verdad que se ha cruzado encima. ” “[2]

En el Stèle Según una traducción del Stèle, dice de él: “… ha dejado las multiplicidades y contestado los que están en la luz, él ha abierto el lugar de la vivienda de las estrellas; ahora entonces, el difunto, Ankhaf-na-khonsu ha ido adelante por día para hacer todo que lo satisfizo sobre la tierra, entre la vida. “[3] o por un análisis 1982, “repartidor de los que están en la sol, abierto para él el netherworld; el Ankh-efen-Khonsu de Osiris irá de hecho adelante por día a hacer el que él desee, todo, sobre la tierra, entre la vida. “[4] En Thelema El libro de la ley (I, 36) dice: “Mi Ankh-af-na-khonsu del escribano, el sacerdote de los príncipes, no en un cambio de la letra este libro; pero a fin de haya locura, él comentará con eso por la sabiduría del ra-Hoor-Khuit. “[5] De acuerdo con esto, Aleister Crowley utilizó el Ankh-af-na-khonsu mágico del nombre (deMuseo de Boulaq traducción) a la muestra “El comentario“de El libro de la ley, y también utilizado le a veces al referirse como el profeta de Thelema y Aeon de Horus. Kenneth Grantescribió que “Crowley demandó haber sido una re-encarnación de la corriente mágica representada por el sacerdocio a el cual el Ankh-af-na-Khonsu perteneció”.[6] Notas

1. ^ “Igual (hombre) pertenecen los sarcófagos El Cairo 41001, 41001bis y

2. 3. 4. 5. 6.

41042 (Dyn. XXV-XXVI) “. El EL Hamid Zayed de Abd, “pintó Stelae de madera en el museo de El Cairo,” D'égytologie de la revista 20 (1968), pp. 149-152. ^ Sr. Lutea. (2002). "¿Quién y cuál son esas referencias egipcias en Liber Resh?". La letra del escarlata, Vol. VII, no. 2. ^ “Traducción del museo de Boulaq” adentro Los libros santos de Thelema, Samuel Weiser, Inc. (1983) P. 249. ^ “Un análisis moderno” adentro Los libros santos de Thelema, Samuel Weiser, Inc. (1983) P. 260. ^ Crowley, Aleister. Vel Legis del AL de Liber, I, 36. ^ Grant, Kenneth (1977). Nightside de Eden, P. 133, N. 9. Londres: La moleta de Frederick se limitó. ISBN 0-584-10206-2

Fuentes •

Thelemapedia. (2004). Ankh-af-na-khonsu. 14 de abril de 2006 recuperado.

Referencias •

Crowley, Aleister. El libro vel Legis del AL de la ley/de Liber. Libros de Weiser, 2004. ISBN 978-1578633081

Lectura adicional •

Tau Apiryon (1998). El Kiblah.

Baphomet

Baphomet es un nombre de unestablished procedencia. Primero apareció en las transcripciones de ensayo durante la inquisición del Caballeros Templar en el 1300s temprano. Algunos eruditos modernos creen el nombre para haber sido Viejo francéscorrupción y falta de ortografía del Mahomet conocido (Muhammad)[1] (véase Etymology para una lista de orígenes posibles). Sin embargo, en el diecinueveavo siglo el nombre entró en el sentido de habla inglesa popular con la publicación de los varios trabajos de la pseudo-historia con los cuales intentó ligar a los caballeros Templar teorías de la conspiración el elaborar en su supresión. El nombre Baphomet entonces llegó a ser asociado con “una imagen de la cabra de Sabbatic” dibujada cerca Eliphas Lévi. Historia El Baphomet conocido remonta de nuevo al final del Cruzadas. Alrededor 1250, en Occitan poema bewailing la derrota del Séptima cruzada, d'Aorlhac de Austorc refiere a “Bafomet”, una referencia clara a Muhammad. Cuando la orden medieval del Caballeros Templar fue suprimido por el rey Philip IV de Francia, el viernes, 13 de octubre, 1307, Rey Philip tenía muchos ses Templars arrestado simultáneamente, y después torturado en confesiones. El Baphomet conocido sube en varias de estas confesiones, en referencia a un ídolo de un cierto tipo que el Templars fue dicho para haber adorado. La descripción del objeto cambió de la confesión a la confesión. Algún Templars negó cualquier conocimiento de él. Otros, bajo tortura, la describieron como siendo una cabeza separada, un gato, o una cabeza con tres caras.[2] La carga era notable porque era diferente de confesiones forzadas generalmente. Sobre 100 diversas cargas había sido nivelado contra el Templars, la mayor parte de ellas claramente falsas, pues eran las mismas cargas que fueron niveladas contra otro de enemigos de rey Philip. Por ejemplo, él había secuestrado anterior a papa Boniface VIII y cargado le con ofensas idénticas cercanas de la herejía, de la expectoración y de urinating en la cruz, y la sodomía. Sin embargo, las cargas sobre la adoración de un ídolo nombrado Baphomet, eran únicas a la inquisición del Templars.[3][4] Como Karen Ralls ha precisado, “no hay mención de Baphomet tampoco en Regla de Templar o en el otro período medieval Templar documenta ".[5] Según Diccionario del inglés de Oxford, el primer aspecto del nombre en inglés estaba adentro Henrio Hallam'trabajo de s 1818Edades medias, reproduciendo una corrupción sa temprana de “Mahomet”, una variante común del ‫محمد‬ árabe Muhammad.[6]El nombre Baphomet también apareció en la traducción inglesa del Orientalist vienés José Freiherr von Martillo-Purgstall'sRevelatum de Mysterium Baphometis como El misterio de Baphomet revelado,[7] cuál presentó un elaborado pseudohistoryconstruido para desacreditar a los Freemasons ligándolos a los “masones de Templar”. Él discutió, con la evidencia arqueológica falsificada por eruditos anteriores y la evidencia literaria tal como los romances del Grail, que el Templars era Gnostics y el head de “Templars” era un ídolo gnóstico llamado Baphomet. Algunos eruditos modernos tales como socio de Peter y Peluquero de Malcolm convenga que el nombre de Baphomet era Viejo francés corrupción del Muhammad conocido, con la interpretación siendo que algo del Templars, con su ocupación militar larga delOutremer, había comenzado a incorporar ideas islámicas en su sistema de la creencia, y eso esto fue vista y documentada por los Inquisitors como herejía.[1] Libro del socio 1987 de Peter Los caballeros Templar y su mito dice, “En el ensayo del Templars uno de sus cargas principales estaba su adoración supuesta de una ídolo-cabeza pagana conocida como “Baphomet” (“Baphomet” = Mahomet = Muhammad). El “libro del socio también proporciona una cotización de un poema escrito en a Provencal dialecto por atroubadour quién se piensa para haber sido un Templar. El poema está en referencia a algunas batallas en 1265 que no iban bien para los cruzados: "Y

diario imponen nuevas derrotas ante nosotros: para el dios, que miraba en nuestro favor, ahora está dormidos, y Muhammad [Bafometz] pone adelante su energía de apoyar al sultán.[8] El uso de este poema de probar que “Baphomet” o “Bafometz” era una corrupción sa temprana de “Mahomet” (“Muhammad”) es critiqued como siendo circular en un artículo 1995 publicado por Kevin Bold (“una historia y un Mythos de los caballeros Templar”)[1]. Ayudas en lugar en negrilla Idries Shah'oferta de s que “Baphomet” deriva de Árabe ‫ ابوفهممممممممة‬de la construcción Abufihamat, significando al “padre de entender”[9]: Para ahora mí tiendo para favorecer los orígenes árabes sobre el viejo francés por las razones siguientes: primero, como religión iconoclasta, el Islam prohíbe terminantemente las imágenes, pintadas o sculpted, de dios o de Muhammad, así que la idea incluso de los musulmanes poco ortodoxos que adoran un ídolo es simplemente absurda. En segundo lugar, de esos autores he leído quién cita la demanda que “cualquier experto en viejo francés” dirá que Baphomet nunca era otro nombre para Muhammad realmente a cualesquiera viejos expertos ses para documentar esta aserción. Un tal escritor era el socio de Peter, que incluso encontró una balada sa del troubadour a partir del último décimotercer siglo y publicó una traducción inglesa, demostrando parenthetically que “Bafometz” había aparecido en el francés original (él lo había rendido como “Mohammed” como si éste hubiera probado de alguna manera su punto). Eliphas Levi y Baphomet En el diecinueveavo siglo, el nombre de Baphomet llegó a ser asociado con oculto. En 1854, Eliphas Levi publicado Dogme et Rituel de la Haute Magie (“Dogmas y rituales de la alta magia”), en los cuales él incluyó una imagen que él se había dibujado cuál él describió como Baphomet y “la cabra de Sabbatic”, demostrando una cabra coa alas del humanoid con un par de pechos y de una antorcha en su cabeza entre sus cuernos (ilustración, tapa). Esta imagen se ha convertido en la representación más conocida de Baphomet. La pintura de Levi's es similar a la de Diablo en Tarot, solamente pudo también haber sido inspirado en parte cercagrotesco tallas en las iglesias de Templar de Lanleff adentro Bretaña y St. Merri adentro París, que representan a hombres barbudos que se ponen en cuclillas con las alas del palo, los pechos femeninos, los cuernos y los cuartos traseros shaggy de una bestia.[10] Algunos documentaries video modernos han agregado a la confusión por anachronistically incluyendo la imagen de Levi's o a veces incluso una escultura tridimensional basada en la imagen, en las escenas donde están procurando retratar la historia de los caballeros Templar.[3] Lévi consideraba el Baphomet ser una pintura del absoluto en forma simbólica y explicated detalladamente su simbolismo en el dibujo que sirvió como el frontispiece: “La cabra en el frontispiece lleva la muestra del pentagram en la frente, con un punto en la tapa, un símbolo de la luz, sus dos manos que forman la muestra de hermetism, el que está que señala hasta la luna blanca de Chesed, el otro que señala abajo el negro de Geburah. Esta muestra expresa la armonía perfecta de la misericordia con la justicia. Su un brazo es femenino, el otro varón como los que está del androgyn de Khunrath, las cualidades de las cuales nosotros tuvieron que unir con los de nuestra cabra porque él es una y del mismo símbolo. La llama de la inteligencia que brilla entre sus cuernos es la luz mágica del equilibrio universal, la imagen del alma elevada sobre materia, como la llama, mientras que siendo atado para importar, los brillos sobre ella. La cabeza de la bestia expresa el horror del sinner, que materialmente actuando, la parte solamente responsable tiene que llevar el castigo exclusivamente; porque el alma es insensible según su naturaleza y puede sufrir solamente cuando materializa. La barra que está parada en vez de los órganos genitales simboliza

la vida eterna, el cuerpo cubierto con las escalas el agua, el semicírculo sobre ella la atmósfera, las plumas que siguen sobre el volátil. La humanidad es representada por los dos pechos y los brazos del androgyn de esta esfinge de las ciencias ocultas. “ Levi llamó su imagen “el Baphomet de Mendes”, probablemente siguiente Herodotus'cuenta[11] que representaron al dios de Mendes - el nombre griego para Djedet, Egipto - con la cara y las piernas de una cabra. Herodotus se relaciona cómo todas las cabras masculinas fueron sostenidas en gran reverencia por el Mendesians, y cómo en su tiempo una mujer copulated público con una cabra.[12] Sin embargo el deity que era venerated en Mendes egipcio era realmente a espolón deity Banebdjed (literalmenteBa del señor de djed, y titulado “el señor de Mendes”), que era alma de Osiris. Levi combinó las imágenes del Tarot de Marsella La tarjeta del diablo y refigured el espolón Banebdjed como él-cabra, imaginada más lejos por él como “copulator en Anep e inseminator en el districto de Mendes”.

Aleister Crowley y Baphomet Aleister Crowley'otras conexiones imaginarias de s ligaron a espolón-dios de Mendes a syncretic Ptolemaic-Romano Harpocrates, una versión elaboró sobre la niño-forma de Dios egipcio Horus. Harpocrates era un granter de la fertilidad, pero lo no asociaron al debauch o lujuria-y, el más importante, de animal-forma, él era un espolón, no una cabra del buck. El Baphomet de Lévi era convertirse en una figura importante dentro del cosmology de Thelema, el sistema mystical establecido por Crowley en el vigésimo siglo temprano. Crowley identificó Baphomet con Harpocrates y también con lo que él llamó la León-Serpiente. Crowley convino que Baphomet era un androgyne divino y “el jeroglífico de la perfección arcane”[13]. En La ley está para todos[14] Crowley identifica la León-Serpiente con su “uno mismo secreto”, a que él también llamó Ángel santo del guarda. En Magick (libro 4), Crowley escribe, “el diablo no existe. Es un nombre falso inventado por los hermanos negros para implicar una unidad en su desorden ignorante de dispersiones. Un diablo que tenía unidad sería un dios… “El diablo” es, históricamente, el dios cualquier gente a que uno tenga aversión personalmente… Esta serpiente, SATAN, no es el enemigo del hombre, sino del él que hizo a dioses de nuestra raza, el saber bueno y malvado; Él hizo una oferta “conoce Thyself!” e iniciación enseñada. Él es “el diablo” del libro de Thoth, y su emblema es BAPHOMET, el Androgyne que es el jeroglífico de la perfección arcane… Él es por lo tanto vida, y amor. Pero por otra parte su letra está ayin, el ojo, de modo que él sea luz; y su imagen de Zodiacal es Capricornus, esa cabra el saltar que cualidad sea libertad. “ [15] Para Crowley, Baphomet es más a fondo un representante de la naturaleza espiritual de los spermatozoa mientras que también el ser simbólico del “niño mágico” produjo como resultado de magia del sexo. Como tal, Baphomet representa la unión de contrarios, especialmente según lo místicamente personificado adentro Caos y Babalon combinado y biológico manifestado con la esperma y el huevo unió en el zygote. Baphomet como demonio Baphomet, como ilustración de Lévi sugiere, se ha retratado de vez en cuando como sinónimo de Satan o a demonio, un miembro del jerarquía del infierno. Baphomet aparece en ese modo como carácter adentro James Blish's El día después del juicio.Evangelista cristiano Polluelo de Gato demanda que Baphomet es un demonio adorado cerca Freemasons, una demanda que originó al parecer con Broma de Taxil.[16]. Léo Taxilla 'broma elaborada de s empleó una versión de Baphomet de Lévi en la cubierta de Dévoilés de Les Mystères de la franco-

maçonnerie, su libro en rústica espeluznante “exposición” del Freemasonry, que en 1897 él reveló como broma satirizing propaganda contra-Masonic ultraCatólica. Baphomet de Lévi es claramente la fuente también del más adelante Imagen de Tarot del diablo, en el diseño del Jinete-Waite. El hacia abajo-señalar pentagram en su frente es agrandado sobre por Lévi en su ilustración de la cabeza de una cabra dispuesta dentro de tal pentagram, que él pone en contraste con hombre microcosmic arreglado dentro de un pentagram similar pero vertical.[17] El símbolo de la cabra en el pentagram hacia abajo-acentuado fue adoptado mientras que el funcionario símbolo-llamó Sigil de Baphomet- de Iglesia de Satan, y continúa siendo utilizado entre Satanists. Etymology Varias teorías competentes existen para el origen del Baphomet conocido misterioso. Éstos incluyen: •

Eruditos modernos tales como socio de Peter, el Dr. Peluquero de Malcolm, y Diccionario del inglés de Oxford, indique que el origen del Baphomet conocido era un falta de ortografía francés probable de “Mahomet” (es decir, “Muhammad”).[1][8]

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Emile Littré (1801-1881) adentro Francaise de Dictionnaire de la langue afirmado que la palabra cabalistically fue formada escribiendo al revés tem. o. h. p. ab una abreviatura de abbas de los pacis del hominum del omnium del templi, “abad” o “padre del templo de la paz de todos los hombres.” Su fuente es la “constante de Abbé”, que es decir, la constante de Alphonse-Louis, el nombre verdadero de Eliphas Lévi.

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Idries Shah propuesto que “Baphomet” puede derivar de Árabe ‫ ابوفهمة‬de la palabra Abufihamat, significando “al padre de entender”.[18]

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Cifra de Atbash para Sophia. Dr Hugh J. Schonfield,[19] uno de los eruditos que trabajaron en Volutas de mar muerto, discutido en su libro La odisea de Essene que la palabra “Baphomet” fue creada con el conocimiento de la cifra de la substitución de Atbash, que substituye la primera letra del Alfabeto hebreo para dure, el segundo para el segundo pasado, y así sucesivamente. “Baphomet” rendido en hebreo es ‫ ;בפומת‬interpretado usando Atbash, se convierte en el ‫שופיא‬, que se puede interpretar como la palabra griega “Sophia”, o sabiduría. Esta teoría es una parte importante del diagrama de El código de Da Vinci. La teoría de profesor Schonfield sin embargo no puede ser corroborada independientemente.

•

El inversor de corriente. Veranos de Alphonsus José-Maria Augustus Montague (1880-1948), recopilador de La historia de la brujería y de Demonology (1926) y La geografía de la brujería (1927) podía formar Baphomet de las palabras griegas 'baphe y 'Metis'. Las dos palabras juntas significarían el “bautismo de la sabiduría”. Otra teoría es que “Baphomet” es un símbolo de la cabeza separada de San Juan Bautista. San Juan Bautista fue venerado cerca Caballeros Templar.

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Notas

1. ^ a b c Peluquero de Malcolm, P. 321 2. ^ Leído, P. 266 3. ^ a b Canal geográfico nacional. Caballeros Templar, Documentary video del 22 de febrero de 2006. Escrito por Jesse Evans

4. ^ Martin, P. 119 5. ^ Karen Ralls, Enciclopedia de Templar de los caballeros: La guía esencial a la gente, a los lugares, a los acontecimientos, y a los símbolos de la orden del templo (Libros nuevos de la página, 2007). 6. ^ Diccionario del inglés de Oxford; Helen Nicholson, Los caballeros Templar, una nueva historia (Sutton) 2001:242. 7. ^ OED los informes “Baphomet” como forma medieval de Mahomet, pero no encuentran un primer aspecto en inglés hasta Henrio Hallam, La vista del estado de Europa durante las edades medias, que también apareció en 1818. 8. ^ a b Peter Partner (1987). Los caballeros Templar y su mito, 34-35. ISBN 089281-273-7. (titulado previamente Los magos asesinados) 9. ^ Daraul, Arkon. Una historia de sociedades secretas. ISBN 0-8065-0857-4.. (“Arkon Daraul” es un seudónimo extensamente reconocido de Idries Shah). Esta teoría también es apoyada por Baigent, Leigh y Lincoln en su libroLa sangre santa y el Grail santo. 10. ^ Jackson, Nigel y Michael Howard (2003). Los pilares de Tubal Cain. Milverton, Somerset: El publicar de Capall Bann. p. 223.; Comparación de estas imágenes de about.com. 11. ^ Herodotus, Historias ii. 42, 46 y 166. 12. ^ Herodotus, Historias ii. 156. 13. ^ Magick, Ch.21 14. ^ Magick, P. 95. 15. ^ “Magick: Liber ABA: Libro cuatro: Partes I-IV de Aleister Crowley con Maria Desti y Leila Waddell, Weiser Books, 1997 " 16. ^ “Confesión de Taxil del Leo”. 17. ^ ¿Qué los símbolos ocultan? Recuperado 28 de junio 2006. 18. ^ Daraul, Arkon. Una historia de sociedades secretas. ISBN 0-8065-0857-4.. “Arkon Daraul” se piensa extensamente para ser un seudónimo de Idries Shah 19. ^ Hugh J. Schonfield, La odisea de Essene. Longmead, Shaftesbury, Dorset SP7 8BP, Inglaterra: El elemento reserva a Ltd., 1984; 1998 reedición del libro en rústica, p.164. Referencias • • • • • • •

Peluquero, Malcolm (1994), El Knighthood nuevo: Una historia de la orden del templo, Cambridge Crowley, Aleister (1974), escrito en Nueva York, NY, Equinoccio de los dioses, Prensa de Gordon, Crowley, Aleister (1981), escrito en Nueva York, NY, El libro de Thoth, Weiser, Crowley, Aleister (1996), escrito en Tempe, AZ, La ley está para todos, Nuevas publicaciones del halcón, Crowley, Aleister (1997), escrito en la playa de York, YO, Magick: Libro 4, Weiser, Martin, Sean (2005), Los caballeros Templar: La historia y los mitos de la orden militar legendaria. ISBN 1-56025-645-1. Leído, embarcaderos Paul (1999), El Templars. Prensa de la ceja de Da, ISBN 0-306-81071-9.

Trabajos de Aleister Crowley Aleister Crowley (1875-1947) - el místico, occultist, y mountaineer-era escritor altamente prolífico, no sólo en el asunto de Thelema y magick, pero en la filosofía, la política, y la cultura. Él era también publicado poeta y dramaturgo e

ido detrás de un número incontable de letras personales y de entradas de diario diarias. La lista siguiente contiene los trabajos publicados y corregidos por otras manos después de la muerte de Crowley. Libri Artículo principal: Libri de Aleister Crowley Muchos de los trabajos importantes de Aleister Crowley esté bajo la forma de Libri (se encendió. “reserva”), que son generalmente documentos cortos que consisten en las enseñanzas de la base, metodologías, las prácticas, o Thelemic scripture. Todo el libri se da un número en el sistema de numeración griego, y los que sean parte de A. “. A.”. plan de estudios se asigna una “clase” como sigue: •

• • • •

Clase [A] consiste en los libros de los cuales puede ser cambiado no tanto como el estilo de una letra: es decir, representan la elocución de un adepto enteramente más allá de la crítica de uniforme el jefe visible de la organización. Clase [B] consiste en los libros o los ensayos que son el resultado de la beca ordinaria, aclarados y serios. Clase [C] consiste en la materia que debe ser mirada algo como sugestiva que todo lo demás. Clase [D] consiste en los rituales y las instrucciones oficiales. Clase [E] consiste en manifiestos, costados, los epistles y otras declaraciones públicas. Algunas publicaciones son compuestas, y pertenecen a más de una clase.

Libros La lista siguiente abarca Libri y otra trabaja, incluyendo ésas compiladas o corregidas después de la muerte de Crowley por otras. •

777 y otras escrituras de Qabalistic de Aleister Crowley: Incluyendo Gematria y Sepher Sephiroth. (1982). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 0-87728-2226

•

¡Aha! : Siendo Liber CCXLII. (1996). Tempe, AZ: Nuevas publicaciones del halcón. ISBN 1-56184-035-1

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Aleister Crowley y la práctica del diario mágico. (2006). Tempe, AZ: Nuevas publicaciones del halcón. ISBN 1-57863-372-9

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Amrita: Ensayos en el rejuvenecimiento mágico. (1990). Reyes Beach, CA: Publicaciones de Thelema. ISBN 0-913576-18-2

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“El equinoccio azul” (equinoccio III: 1). (1992). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 0-87728-210-2

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El libro de la ley (técnico llamada el vel Legis del AL de Liber figura secundario CCXX según lo entregado por XCIII = 418 a DCLXVI). (1997). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 0-87728-334-6

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El libro de mentiras, que también falso se llama las roturas. (1981). Playa de York, YO: Samuel Weiser. ISBN 0-87728-516-0

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El libro de Thoth: Un ensayo corto en el Tarot de los egipcios (equinoccio III: 5). (1981). Nueva York: S. Weiser. ISBN 0-87728-268-4

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Los trabajos recogidos de Aleister Crowley (vols, I-III). (1974). Nueva York: Presión de Gordon. ISBN 0-87968-130-6

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Comentarios en los libros santos y otros papeles (equinoccio IV: 1). (1996). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 0-87728-888-7

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Las confesiones de Aleister Crowley: Un Autohagiography. (1979). Londres; Boston: Routledge y Kegan Paul. ISBN 0-7100-0175-4

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Crowley en Cristo. (1974). Londres: El C.W. Daniel Co.Ltd. ISBN 0-85207-1310

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Diario de un Fiend de la droga. (1970). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 087728-146-7

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Ocho conferencias en el yoga (equinoccio III: 4). (1985). Phoenix, AZ: Presión del halcón. ISBN 0-941404-36-6

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Mundo de Enochian de Aleister Crowley: Sexo Magick de Enochian. (1991). Scottsdale, AZ: Nuevas publicaciones del halcón.ISBN 1-56184-029-7

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El equinoccio (I: 1-10). (2006). Playa de York, YO: Libros de Weiser. ISBN 157863-351-6

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El equinoccio (III: 10). (2001). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 0-87728719-8

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El equinoccio de los dioses (equinoccio III: 3). (1992). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 0-87728-210-2

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Gemas a partir del equinoccio. (1982). Phoenix, AZ: Presión del halcón. ISBN 0-941404-10-2

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Los principios generales de la astrología (Liber DXXXVI). (2002). Boston, mA: Libros de Weiser. ISBN 0-87728-908-5

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El Goetia: Poco la llave de Solomon el rey. (1995). Playa de York, YO: Samuel Weiser. ISBN 0-87728-847-X

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El corazón del amo. (1973). Montreal: 93 publicando. ISBN 0-919690-00-9

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Los libros santos de Thelema (equinoccio III: 9). (1983). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 0-87728-579-9

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Rey de Khing Kang: La obra clásica de la pureza, siendo Liber XXI. (1980). Reyes Beach, CA: Publicaciones de Thelema. ISBN 0-913576-16-6

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Konx Om Pax: Ensayos en luz. (1990). Chicago: Presión de Teitan. ISBN 0933429-04-5

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La ley está para todos: El comentario popular autorizado del figura secundario CCXX, el libro de Legis del vel del AL de Liber de la ley. (1996). Tempe, AZ: Nuevas publicaciones del halcón. ISBN 1-56184-090-4

•

Vel CXI de Liber Aleph: El libro de la sabiduría o de la locura (equinoccio III: 6). (1991). Playa de York, YO: Samuel Weiser.ISBN 0-87728-729-5

•

Pequeños ensayos hacia verdad. (1991). Tempe, AZ: Nuevas publicaciones del halcón. ISBN 1-56184-000-9

•

Los diarios mágicos de Aleister Crowley: Túnez 1923. (1996). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 0-87728-856-9

•

El expediente mágico de la bestia 666: Los diarios de Aleister Crowley, 19141920. (1972). Londres: Duckworth. ISBN 0-7156-0636-0

•

Magick: Liber ABA, libro cuatro, parte I-IV. (1997). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 0-87728-919-0

•

Magick sin los rasgones. (1982). Phoenix, AZ: Presión del halcón. ISBN 0941404-17-X

•

Moonchild. (1972). Londres: Esfera. ISBN 0-7221-2703-0

•

El Qabalah de Aleister Crowley: Tres textos. (1973). Nueva York, NY: Samuel Weiser. ISBN 0-87728-222-6

•

El renacimiento de Magick y de otros ensayos. (1998). Tempe, AZ: Nuevas publicaciones del halcón. ISBN 1-56184-133-1

•

Rites de Eleusis: Según lo realizado en Caxton Pasillo. (1990). Thame: Presión de Mandrake. ISBN 1-872736-02-5

•

Los escrutinios del Iff de Simon. (1987). Chicago: Presión de Teitan. ISBN 0933429-02-9

•

Shih Yi: Una paráfrasis crítica y mnemónica del rey de Yi de Ko Yuen (equinoccio III: 8). (1971). Oceanside, CA: H. P. Smith. ASIN B0006DYW0U

•

Tannhä: Una historia de toda la Hora. (1974). Nueva York: Presión de Gordon. ISBN 0-87968-215-9

•

El Tao el rey: Una nueva traducción (equinoccio III: 8). (1976). Reyes Beach, CA: Publicaciones de Thelema. ISBN 0-913576-06-9

•

La visión y la voz: Con el comentario y otros papeles (equinoccio IV: II). (1998). Playa de York, YO: S. Weiser. ISBN 0-87728-887-9

•

La tragedia del mundo. (1985). Phoenix, AZ: Presión del halcón. ISBN 0941404-18-8

Poesía •

Aceldama, un lugar para enterrar a extranjeros adentro. (1974). Nueva York: Presión de Gordon. ISBN 0-87968-219-1

•

Ahab, y otros poemas. (1974). Nueva York: Presión de Gordon. ISBN 087968-221-3

•

Aleister Crowley: Poemas seleccionados. (1986). Londres: Crisol. ISBN 085030-456-3

•

Los argonautas. (1974). Nueva York, NY: Presión de Gordon. ISBN 0-87968222-1

•

Nubes sin el agua. (1974). Nueva York, NY: Presión de Gordon. ISBN 087968-111-X

•

Gargoyles: Siendo imágenes extraño labradas de la vida y de la muerte. (1974). Nueva York: Presión de Gordon. ISBN 0-87968-224-8

•

Ramitas de oro. (1988). Chicago: Presión de Teitan. ISBN 0-933429-03-7

•

Jephthah. (1974). Nueva York: Presión de Gordon. ISBN 0-87968-217-5

•

Jezebel, y otros poemas trágicos. Gordon. ISBN 0-87968-216-7

•

Orpheus: Una leyenda lírica. (1974). Nueva York: Presión de Gordon. ISBN 087968-176-4

•

El jardín perfumado de Abdullah el Satirist de Shiraz, título de la cubierta Bagh-i-Muattar. (1991). Chicago: Presión de Teitan.ISBN 0-93342905-3

•

Snowdrops del jardín de un Curate. (1986). Chicago: Presión de Teitan. ISBN 0-933429-01-0

•

Canciones del alcohol. (1974). Nueva York: Presión de Gordon. ISBN 087968-220-5

•

El alma de Osiris: Abarcar el templo del fantasma santo y de la tragedia de la madre. (1974). Nueva York: Presión de Gordon.ISBN 0-87968-177-2

•

La estrella y la liga. (1974). Nueva York: Presión de Gordon. ISBN 0-87968175-6

•

La espada de la canción: Llamado por Christians, el libro de la bestia. (1974). Nueva York: Presión de Gordon. ISBN 0-87968-223-X

•

Manchas blancas. (1973). Londres: Duckworth. ISBN 0-7156-0680-8

•

El escarabajo con alas. (1992). Chicago, IL: Presión de Teitan. ISBN 0933429-06-1

(1974).

Nueva

York:

Presión

de

Abrahadabra Abrahadabra es una palabra que primero apareció público adentro El libro de la ley, el texto sagrado central de Thelema. Su autor, Aleister Crowley, descrito le como “la palabra del Aeon, que signifieth Gran trabajo realizado. “ [1] Éste es en referencia a su creencia que la escritura de Liber Legis anunció un Aeon nuevo para la humanidad que fue gobernada por el dios Ra-Hoor-Khuit (una forma de Horus). Abrahadabra es, por lo tanto, “fórmula mágico“de esta nueva edad.

No debe ser confundido con la palabra de la ley del Aeon, que es Thelema, significando Voluntad. Descripción Crowley substituyó la C adentro Abracadabra con un H. Él explica en su ensayo Gematriaque él descubrió este deletreo de la palabra cerca qabalistic métodos. El autor aparece decir que éste sucedió antes de su reunión del enero de 1901 con Oscar Eckenstein, uno de sus profesores. (En esta reunión, Eckenstein lo ordenó poner a un lado el magick para el momento y la meditación o la concentración de la práctica. [2] En Gematria, Crowley dice que él tomó gran interés en Abrahadabra y su número qabalistic 418 cuando alguien lo ordenó “abandonar el estudio de la magia y del Qabalah”.) La palabra Abrahadabra aparece en varias ocasiones en 1904 invocación de Horus que precedió la escritura de Liber Legis y condujo a la fundación de Thelema. [3] También aparece en un diario del mayo de 1901 que Crowley publicó adentro El equinoccio.[4] El ensayo Gematria da las versiones del Hindu, del cristiano, y de “Unsectarian” del problema que Crowley pensó esta palabra del magick para contestar. Él también da un equivalente qabalistic para cada uno que expresa, y una breve respuesta simbólica para cada uno. La versión unsectarian lee, “yo es el cuadrado finito; Deseo ser uno con el círculo infinito. “Su equivalente refiere “a la cruz de la extensión” y “de la Rose infinita.” La explicación numerological de Crowley de ABRAHADABRA se centra principalmente en esta última formulación y la respuesta a ella. Abrahadabra también se refiere como la palabra de la energía doble. Más específicamente, representa la unión del Microcosm con Macrocosmrepresentado por pentagram y hexagram, se levantó y la cruz, el círculo y el cuadrado, los 5 y los 6, el etc. - también llamó el logro del conocimiento y de la conversación de su Ángel santo del guarda. En Comentarios (1996), Crowley dice que la palabra es un símbolo del “establecimiento del pilar o del falo del Macrocosm… en el vacío del Microcosm.” Interpretaciones Mystical Gematria Como con la mayoría de las cosas encontró en los trabajos mystical de Aleister Crowley, la palabra Abrahadabra puede ser el usar examinado qabalistic método de gematria, que es una forma de numerology, por el que se hagan las correspondencias basado en valores numéricos. • • • • • • • • • •

ABRAHADABRA = 418 ABRAHADABRA tiene 11 letras ABRAHADABRA = 1+2+2+1+5+1+4+1+2+2+1 = 22 Las cinco letras en la palabra son: A, la corona; B, la varita; D, la taza; H, la espada; R, la cruz atractiva; y refiera más lejos a Amoun el padre, el Thoth su mensajero, y el IS-IS, Horus, Osiris, la tríada divino-humana. También 418 = ATh IAV, la esencia de IAO 418= BVLShKIN, o Boleskine 418= RA HVVR, o Ra Hoor ∑ 418= (13-31) Abrahadabra es de Abrasax, Sol del padre, que = 365 [5] manifestación 418 = 22 x 19

Otras interpretaciones

En Aramaic esta palabra traduce áspero a “mí creará mientras que hablo.” •

Tenía es la palabra clave de Abrahadabra. Tenía es otro nombre para Hadit, el segundo altavoz adentro Liber Legis.

•

“ABRAHADABRA es “la llave de los rituales” porque expresa Fórmulas mágicos de unir varias ideas complementarias; especialmente los cinco del Microcosm con los seises del Macrocosm. “ [1]

•

“Abrahadabra es el glyph de mezclar de los 5 y los 6, la Rose y la cruz.” [2]

Cotizaciones de Liber Legis • •

•

“Abrahadabra; la recompensa del Ra Hoor Khut. “(AL III: 1) “Este libro será traducido a todas las lengüetas: pero siempre con la original en la escritura de la bestia; para en la forma chance de las letras y de su posición a uno otras: en éstos están los misterios que ninguna bestia adivinará. Déjelo no intentar intentar: pero un cometh después de él, de dónde digo no, que descubrirá la llave de él toda. Entonces esta línea dibujada es una llave: entonces este círculo ajustó en su falta es una llave también. Y Abrahadabra. Será su niño y ése extraño. Déjelo no buscar después de esto; para de tal modo solo puede él se cae de él. “(AL III: 47) “El conclusión de las palabras es la palabra Abrahadabra.” (AL III: 75)

Notas

1. 2. 3. 4. 5.

^ ^ ^ ^ ^

(Crowley 1997, Liber Samekh) Sutin, Haga se marchita qué mil, p.85 (El equinoccio I (7), 1912) “EL TEMPLO DE SOLOMON EL REY. IV " adentro El equinoccio I (4), 1910 (Crowley 1996, P. 24)

Referencias • • •

•

Crowley, Aleister (1997), “Liber Samekh”, escrito en la playa de York, YO, Magick: Libro 4, Weiser, Crowley, Aleister (1996), escrito en Tempe, AZ, La ley está para todos, Nuevas publicaciones del halcón, Thelemapedia. (2004). Abrahadabra. 16 de abril de 2006 recuperado. o Crowley, Aleister. (1997). Magick: Libro 4. Playa de York, yo.: S. Weiser. o ____. (1996). Comentarios en los libros santos y otros papeles: el equinoccio, intravenoso (1). Playa de York, yo.: S. Weiser. o ____. (1982). 777 y otras escrituras de Qabalistic. Playa de York, yo.: S. Weiser. Regardie, Israel. (1989). La cuenta original de las enseñanzas, de los rites y de las ceremonias del amanecer de oro. Sexta edición, Woodbury, manganeso: Publicaciones de Llewellyn.

Stèle de revelar Stèle de revelar refiere a un artefacto funerario egipcio antiguo de Ankh-af-nakhonsu o Ankh-ef-en-Khons[1] cuál desempeñó un papel en la creación de la

religión conocida como Thelema, adaptado de la filosofía de François Rabelais por Aleister Crowleyen 1904 con la escritura de El libro de la ley.[2][3] Orígenes El stèle viene de Thebes, alrededor de la época de la dinastía XXVI. [1] En este lugar y tiempo ásperos, los egipcios creyeron suAkhu podía combinarse con el dios del sol, en vez de las estrellas el convertirse, aunque él no vino de la familia real.[4] En Thelema Según Aleister Crowley, su esposa Rose había divulgado ya una revelación del dios Horus, a través de su mensajero Aiwass[5]. Los pares fueron a Museo de Boulaq en El Cairo, Egipto para ver si ella podría reconocer Horus el lunes 21 de marzo de 1904. Rose reconoció una imagen del dios, en pintado stèle llevar el número de catálogo 666. Esta imagen demuestra los tres deities principales de Thelema: Nuit, Hadit (u Horus como el disco solar), y ra-Hoor-Khuit (u Horus se combinó con Ra). Inscripciones Las inscripciones sobre el lado frontal del objeto refieren a la versión egipcia antigua de estos deities, que el egyptologist Zayed llama Tuerca, Behdty y raHorakhty. Algo del texto viene del capítulo 91 del libro egipcio de los muertos. La parte posteriora del stela contiene once líneas de texto de los capítulos 30 y 2, el último de cuál “era no prohibir a la forma astral de los difuntos a la visita posterior la tierra en la voluntad.”[1] Traducciones Crowley indica que él cenó con Brugsch Bey del museo de Boulak para discutir el Stèle en su carga, para arreglar para que un facsímil sea hecho, y dicen su guardián auxiliar francés para haber traducido los jeroglíficos en el Stèle.[6] Referencias

1. ^ a b c El EL Hamid Zayed de Abd, “pintó Stelae de madera en el museo de El Cairo,” D'égytologie de la revista 20 (1968), pp. 149-152, y placa 7.

2. ^ Desollador, Stephen (ed). Los diarios mágicos de Aleister Crowley: Túnez 1923, P. 79, N. 8. Weiser, 1996. ISBN 0877288569

3. ^ IAO131. Thelema y Buddhism en Diario de los estudios de Thelemic, Vol. 1, no. 1, otoño 2007, pp. 24

4. ^ Museo Viena de Kunsthistorisches, descripción en línea de otro stèle de madera, recuperado el 20 de enero de 2008.

5. ^ Equinoccio 7:4 - los acontecimientos que conducen a la escritura del libro 6. ^ El equinoccio de los dioses secciona 7:4 - la gente Aceite de Abramelin Aceite de Abramelin, también llamado Aceite de Abramelin, es ceremonial mágico el aceite mezcló de los materiales de planta aromáticos. nombre vino alrededor de debido a su que era descrito en medieval grimoire llamado El libro de Abramelin escrito por Abraham gusanos. La receta se adapta de Judío Aceite santo del Tanakh, de que describe en el libroÉxodo attrbuted a Moses.

un Su un de se

El aceite de Abramelin experimentó el nuevo renombre que comenzaba en vigésimo siglo debido a varios occultists bien conocidos, especialmente S. L. MacGregor Mathers gracias a su traducción inglesa del libro, y Aleister Crowley, de que utilizó una versión similar del aceite en su sistema Magick. Hay hoy funcionando de las recetas múltiples y el aceite continúa siendo utilizado en

varias tradiciones ocultas modernas, gnóstica, Ecclesia Gnostica Catholica.

incluyendo Thelema y iglesia

Ingredientes y métodos de preparación Hay, especialmente entre los occultists de habla inglesa, formas variables numerosas de aceite de Abramelin. Aceite de Abramelin En la traducción inglesa de Steven Guth de la edición de Georg Dehn, que fue compilada de todas las fuentes alemanas sabidas del manuscrito, [1][2][3][4] el fórmula lee como sigue: Tome una porción de la mejor mirra, de la mitad de la parte de cinamomo, de una porción de casia, de la raíz del galanga de una porción, y de un cuarto del peso total combinado de aceite de oliva bueno, fresco. Haga éstos en un ungüento o un aceite como es hecho por los químicos. Manténgalo un envase limpio hasta que usted lo necesita. Ponga el envase junto con los otros rios en el armario debajo del altar.[5] La traducción de Guth de la receta puede ser incorrecta. Las fuentes alemanas enumeran claramente “Calmus” o “Kalmus”. Guth ha traducido éstos como “raíz del galanga”. Tomando esto en consideración, los cinco ingedients enumeraron por Abraham de gusanos adentro El libro de Abramelin sea idéntico a ésos enumerados en la biblia. Solamente las proporciones son levemente diferentes (una mitad contra una porción de calamus). En la primera edición impresa, el martillo de Peter, 1725, la receta lee: El DES de Nimm Mhrrhen besten 1 Theil, Zimmt el 1/2 Theil, als Zimmet, frisches Baumöl del DES Calmus del soviel de los gutes del und de Myrrhen im Gewicht del der de los als del soviel de Cassien… “(la toma 1 porción de la mejor mirra, de cinamomo de la pieza del 1/2, de tanto calamus como el cinamomo, de la casia tanto como la mirra en peso y buen árbol fresco engrasa…)[6] Observe que las proporciones en esta edición se han cambiado para conformarse con la receta para Aceite que unta santo deBiblia: Tome mil también a las especias principales del thee, de la mirra pura quinientos [shekels], y de mitad dulce del cinamomo tanto, [incluso] dosciento y cincuenta [los shekels], y del calamus dulce dosciento y cincuenta [los shekels], y de la casia quinientos [shekels], después del shekel del santuario, y de aceituna del aceite un hin: Y el shalt de mil le hace un aceite del ungüento santo, un ungüento compuesto después del arte del apothecary: será un aceite que unta santo.[7] Aceite de Abramelin de Samuel Mathers Según el S.L. La traducción inglesa de MacGregor Mathers, que deriva de una copia sa incompleta del manuscrito del libro, la receta es: Usted preparará el aceite sagrado de este modo: Toma de la mirra en rasgones, una porción; del cinamomo fino, dos porciones; de la mitad galangal de la parte; y la mitad del peso total de estas drogas de la mejor aceituna del aceite. Que los compuestos aromáticos usted mezclará junto acordar a el arte del apothecary, y hará de eso un bálsamo, que usted

mantenga un frasco de cristal que usted ponga dentro del armario (formado por el interior) del altar. [8] Los cuatro ingredientes enumeraron por Mathers en su traducción de El libro de la magia sagrada de Abramelin el Mage es el aceite de la mirra, del cinamomo, de Galangal, y de oliva. La palabra que él tradujo del francés como “Galangal” es realmente la palabra “Calamus.” Los otros manuscritos extant también enumeran “Calamus” como el ingrediente. Es desconocido si el uso de Mathers de Galangal en vez del Calamus era intencional o una mala traducción, pero era dar lugar a varios cambios notables, incluyendo simbolismo y uso. Desde el cinamomo y la casia están dos especies del mismo género del Cinnamomum, el su doblar para arriba en un nombre al lado del traductor del manuscrito francés no son inesperadas. Sus razones de hacer tan se pudieron haber incitado por una decisión piadosa para evitar de duplicar el aceite santo verdadero, o por una isión tácita que en Europa medieval, él era difícil de obtener el cinamomo y la casia como productos separados. Aceite de Abramelin hecho con aceites esenciales Una receta para el aceite de Abramelin que usa los aceites esenciales es como sigue: • • • • •

media parte Cinamomo aceite esencial 1 porción Mirra aceite esencial 1 porción Calamus aceite esencial 1 porción Casia aceite esencial un cuarto del peso total precedente Aceite de oliva

Desde perfumistas y apothecaries antiguos nunca compuso sus fragancias mezclando los aceites esenciales en tal cociente grande con respecto al portador aceite-porque el fórmula original debía ser destilado después de la maceración, no antes-él es posible restaurar las proporciones algo como lo que él puede ser que haya sido si la maceración y la destilación habían ocurrido “según el arte del apothecary”: • • • • •

media parte Cinamomo aceite esencial 1 porción Mirra aceite esencial 1 porción Calamus aceite esencial 1 porción Casia aceite esencial 7 porciones Aceite de oliva

Ésta es a fragranced altamente el aceite que se puede aplicar a la piel en cantidades más generosas; es una aproximación cercana, moderna del aceite descrito por Abramelin a Abraham de gusanos. Aceite macerado de Abramelin Una receta para el aceite de Abramelin basado sobre el manuscrito francés: • • • •

4 porciones Cinamomo canillas de la corteza, reducidas al polvo 2 porciones Mirra resina, molida finamente 1 porción Calamus raíz tajada, reducida al polvo mitad del peso total precedente Aceite de oliva

La mezcla se macera para un mes, entonces decantado y embotellado para el uso, producir a fragranced el aceite conveniente para untar a cualquier porción

del cuerpo, y no se quemará la piel. Puede ser aplicado liberalmente, después de la manera de aceites santos judíos tradicionales, tales como el que fue vertido en la cabeza de Aaron hasta que funcionó abajo de su barba. , Sin embargo, no se hace el “acordar a el arte del apothecary”, puesto que no se destila después de la maceración sino se decanta en las botellas. Aceite macerado de Abramelin de Mathers La fabricación del aceite de Abramelin según la traducción de Mathers del manuscrito francés requiere el composición del aceite de los ingredientes crudos. El cociente dado en el libro es como sigue: • • • •

4 porciones Cinamomo canillas de la corteza, reducidas al polvo 2 porciones Mirra rasgones de la resina, molidos finamente 1 porción Galangal raíz rebanada, reducida al polvo mitad del peso total precedente Aceite de oliva

Esta mezcla se macera para un mes, y entonces con el perfume de un apothecary presione el aceite después sería separado y embotellado para el uso. El resultado es a fragranced el aceite conveniente para untar a cualquier porción del cuerpo, y no se quemará la piel. Pues los aceites esenciales son los aproximadamente 2% de ingredientes crudos en promedio, es posible hacer el aceite esta manera usando los aceites esenciales, multiplicando el peso total por 25 [50 para el peso total, dividido por 2] para la cantidad del aceite de oliva o bastante aceite de oliva para asegurarse de que los aceites esenciales están disueltos totalmente. Esto tendrá el mismo efecto del aceite que se quema no más la piel. Una vez que esté disuelto el aceite de oliva cambie de verde a la plata en color. Aceite de Abramelin de Crowley hecho con aceites esenciales Temprano en el vigésimo siglo, los Británicos occultist Aleister Crowley creó su propia versión del aceite de Abramelin, que él llamó “aceite de Abramelin,” y se refirió a veces como el “aceite santo de la aspiración.” Fue basada en la substitución de Mathers de Galangal para el Calamus. Crowley también abandonó el método del libro de preparación-el cual especifica la mirra que mezcla “se rasga” (resina) y Cinamomo-en lugar de otro (molido finamente) “fino” que opta por verter junto destilada aceites esencialescon una cantidad pequeña de aceite de oliva. Su receta (de su comentario a Liber Legis [1]) lee como sigue: • • • •

8 4 2 7

porciones porciones porciones porciones

Cinamomo aceite esencial Mirra aceite esencial Galangal aceite esencial Aceite de oliva

Crowley pesó sus proporciones de aceites esenciales según la receta especificada por la traducción de Mathers para pesar las materias primas. El resultado es dar al cinamomo una presencia fuerte, de modo que cuando se coloca sobre la piel “deba quemarse y emocionar a través del cuerpo con una intensidad en fecha el fuego.” [9] Este fórmula está desemejante de grimoirela receta y él no se pueden utilizar para las prácticas que requieren el aceite ser vertidas sobre la cabeza. Algo, Crowley lo pensó que se aplicará en cantidades pequeñas, generalmente a la tapa de la cabeza o de la frente, y que se utilizará para el anointment del equipo mágico como acto del consecration.

aceite Doble-consecrated de Crowley de la receta de Abramelin Es posible agregar 1 porción de a previamente consecrated hornada de la versión de Crowley del aceite de Abramelin a cada nueva hornada. Esto se puede hacer por razones mágicas y no cambia las proporciones de los ingredientes. Simbolismo de los ingredientes Muchas tradiciones del trabajo mágico con los materiales de planta, y lo más también posible asignan algunos significados o ascriptions simbólicos a estos ingredientes. En la tradición judía, de de dónde vino la receta bíblica original sobre la cual se basa el aceite de Abramelin, la aceituna es un símbolo del felicity y de la estabilidad domésticos, la mirra (que contiene opioids) se cree para ser sagrada al señor, el Calamus se sabe para su cuerpo fructífero del dulzor y del phalliform y está parado para sexualidad masculina y amor, mientras que el cinamomo se favorece para su capacidad que se calienta. En hoodoo la magia popular, estos symbolisms se cambia algo: La mirra y la aceituna siguen siendo igual, pero el cinamomo está para el dinero y la suerte, y el Calamus se utiliza para controlar dulce otros. (El alternativa de Matherian, Galangal, se emplea en el trabajo protector, especialmente que implicando procesos legales.) Crowley también tenía una vista simbólica de los ingredientes que él encontró en la traducción de Mathers: Este aceite se compone de cuatro sustancias. La base de toda es el aceite de la aceituna. La aceituna es, tradicionalmente, el regalo de Minerva, la sabiduría del dios, las insignias. En esto se disuelven tres otros aceites; aceite de la mirra, aceite del cinamomo, aceite de galangal. La mirra se atribuye a Binah, la gran madre, que es ambas la comprensión del mago y ese dolor y compasión que resulte de la contemplación del universo. El cinamomo representa Tiphereth, el sol -- el hijo, en quien la gloria y el sufrimiento son idénticos. El Galangal representa Kether y Malkuth, el primer y dura, el y los muchos, puesto que en este aceite son uno. [...] Estos aceites tomados juntos representa por lo tanto el árbol entero de la vida. Los diez Sephiroth se mezclan en el oro perfecto. [10] Aceite de Abramelin en la tradición oculta El renombre original del aceite de Abramelin se basó sobre el lugar de los magos de la importancia sobre tradiciones judías de aceites santos y, más recientemente, sobre la traducción de Mathers de El libro de la magia sagrada de Abramelin el Mage y el resurgimiento del vigésimo ocultismo del siglo, tal como encontrado en los trabajos del Orden hermética del amanecer de oro yAleister Crowley, y tiene desde la extensión en otras tradiciones ocultas modernas. Porque deriva del fórmula para Judío Aceite santo, de Abramelin del aceite uso de los hallazgos también entre judío y CristianoKabbalists quiénes no están realizando específicamente los trabajos descritos por Abraham de gusanos. Sin embargo, el aceite se puede utilizar en el curso de las actividades rituales contorneadas en el libro cerca Abramelin el Mage para obtener los resultados él prometió a los que aplicaron con éxito su sistema de la “ciencia divina” y de la “magia verdadera”, a saber, de los regalos del vuelo, de tesoro-encontrar, y de la invisibilidad, así como la energía de echar amor eficaz deletrea.

Aceite de Abramelin y de Thelema El aceite de Abramelin fue visto como altamente importante cerca Aleister Crowley, el fundador de Thelema, y él utilizó su versión de ella a través de su vida. En el sistema mystical de Crowley, el aceite vino simbolizar la aspiración a lo que él llamó Gran trabajo- “El aceite consecrates todo que se toque con él; es su aspiración; todos los actos se realizaron de acuerdo con ése son santos. “ [2] Crowley se encendió decir El aceite santo es la aspiración del mago; es el que consecrates lo al funcionamiento del gran trabajo; y tal es su eficacia que también consecrates todos los muebles del templo y de los instrumentos de eso. Es también la tolerancia o el chrism; para esta aspiración no está la ambición; es una calidad concedida de arriba. Por esta razón el mago untará primero la tapa de su cabeza antes de proceder a consecrate los centros más bajos en su vuelta (...) que es la luz pura traducida a términos del deseo. No es la voluntad del mago, el deseo del más bajo de alcanzar el más alto; pero es esa chispa del más alto en el mago que desea unir el más bajo con sí mismo. [11] Este aceite se utiliza actualmente en varias ceremonias de la iglesia de Thelemic, Ecclesia Gnostica Catholica, incluyendo los rites de Bautismo, Confirmación, y Ordenación. Es también de uso general consecrate mágico instrumentos y muebles del templo.eucharistic anfitrión de la masa gnóstica- llamó Torta de la luz- incluye este aceite como ingrediente importante. Efectos de la receta de Mathers y uso de Crowley de aceites esenciales El uso de Mathers del ingrediente galangal en vez de calamus y/o del uso innovador de Crowley de aceites esenciales más bien que los ingredientes crudos ha dado lugar a algunos cambios interesantes de la receta original: • Olor: Los aceites de Mathers y de Crowley tienen un diverso aroma del aceite judío de Abramelin. El olor de galangal es gingery y picante mientras que el calamus es floral dulce con todo un pedacito de levadura-aunque el olor del aceite final es fuertemente cinamomo. • Simbolismo: En simbolismo botánico mágico judío, griego, y europeo, el ascription dado a bandera o calamus dulceestá generalmente el de sexualidad masculina, debido a la forma del cuerpo fructífero de la planta. Crowley dio el siguiente Qabalistic significado para galangal: “Galangal representa ambos Kether y Malkuth, el primeros y duran, el y los muchos. “La substitución de Crowley por lo tanto cambia de puesto así el simbolismo al microcosm/a la unidad del macrocosm, que es reflexiva de Thelema mystical apunta- a unión del adepto con el absoluto. [12] • Sensación de la piel: La receta original para el aceite de Abramelin no irrita la piel y se puede aplicar según prácticas religiosas y mágicas judías y cristianas tradicionales. La receta de Crowley tiene una concentración mucho más alta del cinamomo que la receta original. Esto da lugar a un aceite que pueda ser perceptiblemente caliente en la piel y puede causar erupciones de piel si está aplicada demasiado liberalmente. [13]

• Toxicidad digestiva: Galangal es comestible, calamus no es, pues tiene cierta toxicidad. Esto es ciertamente relevante a los que utilicen el aceite de Crowley de Abramelin como ingrediente de la base para el eucharistic Torta de la luz, darle un suave opiated gusto (de la mirra) y una espiga picante (del cinamomo y jengibre-como galangal). El uso pesado del calamus en tal receta haría el anfitrión no comestible. [14] Notas

1. ^ El der Kabala del aus de Theil del zum del versteckte del untereinander de Juden von Worms de los eines de Abraham y el gezogene de Magia, als Arabern un de Rabbiner del vornehme del durch de Theil del zum anderen así que el erhaltene de auch von seinem Vater Simon del wie, nachgehend, aber meisten el probirte del un del erfahrene del selbst de Theils, en el endlich diese del und del verfaste de Schrift del nachfolgende seinen jüngeren el hinterllaßene Künste de Sohn Lamech: geschehen tan el ud geschrieben el circa Annum 1404. Biblioteca de Wolfenbüttel, códice Guelfibus 10.1. 2. ^ Abraham ben a Simon que la barra Juda ben a Simon. El der de Das Buch wahren el der de von del praktik alten Magia. Anno 1608. Biblioteca de Wolfenbüttel, códice Guelfibus 47.13. 3. ^ Cabala Mystica Aegyptiorum et Patriarchum. Anónimo. Estado de Staxon y biblioteca de la universidad, Dresden. MS N 161. 4. ^ Oder Underricht von der Heiligen Cabala de Magia Abraham. TS de Signatur. Estado de Saxon y biblioteca de la universidad, Dresden. MS M 111. 5. ^ Libro de Abramelin: Una nueva traducción, Abraham de gusanos, corregido por Georg Dehn, reserva 3, página. 100. 6. ^ Abraham von Worms. El dado egyptischen großen Offenbarungen, en dado del begreifend del sich aufgefundenen Geheimnisbücher Mosis; el der del DES Juden Abraham von Worms Buch del oder wahren Praktik en der uralten göttlichen el und de Magie erstaunlichen Dingen, mitgetheilt de Elohym del durch del und de Kabbala del heilige del dado del durch del sie del wie worden. Der Geister - und Wunder-Herrschaft, welche Moses de Sammt en el erlernet de Busch del feurigen del dem del aus de Wüste del der, umfassend de Kabbala del der de Verborgenheiten del alle. Köln, 1725. 7. ^ Éxodo 30:22-25 8. ^ El libro de la magia sagrada de Abramelin el Mage, traducido de francés por S.L. MacGregor Mathers, ch. 11 9. ^ Crowley, Magick, libro 4, p.60 10. ^ Crowley, Magick, libro 4, Ch. 5 11. ^ Crowley, Magick, libro 4, Ch. 5 12. ^ http://www.hermetic.com/crowley/aba/app2.html Crowley, A. Magick, Book4, Apx. 2 13. ^ (Tisserand y Balacs, 1995) 14. ^ Información del Calamus (calamus de Acorus) Referencias • •

Abraham von Worms, corregido por Beecken, Johann Richard. (1957).DES Abramelin von Abraham de Magie del heilige del dado. ISBN 3-87702-017-8 Abraham von Worms, corregido por Dehn, Georg. Los das de Buch Abramelin que el dado del ist egyptischen großen Offenbarungen. El der del DES Abraham von Worms Buch de Oder wahren Praktik en der uralten göttlichen Magie. (Ediciones Araki, 2001) ISBN 3-936149-00-3

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Abraham de gusanos, corregido por Dehn, Georg. Libro de Abramelin: Una nueva traducción. (Heno de Nicholas, septiembre de 2006) ISBN 0-89254127-X Abraham de gusanos, traducido y corregido por Mathers, S.L. MacGregor. El libro de la magia sagrada de Abramelin el Mage. (1897; reimpreso por Dover Publications, 1975) ISBN 0-85030-255-2 Abraham de gusanos, corregido por von Inns, Juerg. El der de Das Buch wahren Praktik en der goettlichen Magie. Diederichs Gelbe Reihe. (1988). Crowley, Aleister. Magick: Libro 4. 2do ed. Playa de York, yo.: S. Weiser, 1997. Koenig, Peter R. (1995). Abramelin y Co. Hiram-Edición. ISBN 3-927890-24-3 Tisserand, Roberto y Balacs, Tony. (1995). “Seguridad del aceite esencial: Una guía para los profesionales del cuidado médico " ISBN 0-443-05260-3

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